周易辨錄 · 第 14 卷

既濟：亨小，利貞，初吉終亂。

《既濟》卦辭說：亨通的只是小處，利於守持正道。起初吉利，最終卻陷於亂。

離火在下，坎水在上，水火相交，各得其用，既濟之象也。「亨小」，《本義》作「小亨」，葢既濟之世可以小亨而不可大亨也。凡立法更制，大其因革，順乎風氣之宜，盡於人文之極，以成大亨通之治化者，恆在於方濟之始。若既濟之時，其習尚趨向之已定，耳目心志之相安，固不能大有所更張，但隨時補綴，僅保其小康而已。

離為火而居下，坎為水而居上，水火交接、各盡其用，這就是《既濟》之象。卦辭「亨小」，朱熹《周易本義》作「小亨」，因為世道到了既濟之後，只能小有亨通而不能大有亨通。凡是訂立法度、更改制度，大刀闊斧地興革，順著風氣之所宜，把人文之美做到極致，從而成就大亨通的治世教化，往往都在剛剛濟渡成功的開創之初。到了既濟之時，風俗趨向已經定型，耳目心志各安於所習，本來就不可能大幅更張，只能隨時縫補修葺，勉強保住一個小康局面而已。

卦之六爻之位各得其正，固有利貞之象。聖人繫辭不専於卦之法象，而有取於既濟之義焉。大抵「正」之一言，雖死生存亡之際皆不可以須臾離。然既濟之世，人主多溺晏安，以快意肆情之事娛樂其耳目，惑亂其心志，而多不能以正自克，甚至於保養奸回過於骨肉，殘害忠良有如寇讎，此皆不正之大者也。有一於此，則國之亂亡可以立待。

《既濟》六爻的位次都各得其正，本來就有「利貞」之象。聖人繫上卦辭，並不專就卦的法象立說，而是取既濟這一層意義來發揮。大體說來，「正」這一個字，即使到了生死存亡的關頭也一刻不能離開。然而既濟之世，君主多半沉溺安逸，拿稱心縱慾的事情娛樂耳目、迷亂心志，多半不能用正道剋制自己；甚至豢養奸邪之徒勝過對待骨肉，殘害忠良之臣就像對待仇寇一樣。這些都是「不正」裡頭最大的。只要犯上一樣，國家的亂亡立刻就可以等著看了。

唐虞三代之世，治化隆盛可謂極矣，然君臣上下交相警戒，如臨深淵，如履薄氷者，亦勉勉於正而已，故「利貞」之繫於既濟者尤為警切。既濟矣故初吉，柔得中而當下卦之中，徳與時遇，亦一義也。終止則其道窮矣，故至於亂；不自止則道不窮，道不窮可以保其治於有終矣。惟其因循茍且，般樂怠傲，自止而不能自強，則儵焉以至於亂而已。「止」之一言，義深逺矣。

唐堯虞舜以及夏商周三代，治化的隆盛可以說到了頂點，然而君臣上下彼此警誡，像《詩經·小雅·小旻》說的「如臨深淵，如履薄冰」，也不過是勉力守正罷了，所以「利貞」兩個字繫在《既濟》卦下，格外顯得警策痛切。已經濟渡成功，所以起初吉利；六二以陰柔而得下卦之中，德行與時運相遇，也是「初吉」的一層意思。走到最後停住不動，其道就窮盡了，所以終歸於亂；不自己停住，道就不會窮盡，道不窮盡，才能把治世保全到最後。只因為因循苟且、耽於逸樂而怠慢驕傲，自己停下來而不能發憤自強，於是忽然之間就陷入亂局。《彖傳》「終止則亂」的這個「止」字，意味深長得很。

水在火上為既濟，思患預防，所以保此既濟於有終也，與「終止」相反矣。思患預防不可以一端言，大抵田裡、學校以固結人心，而使外侮無可乗之隙，此其大端也。若夫城郭險隘之慎守，兵戎儲蓄之有備，以防患之不可缺者也。車所以行者輪也，曳其車之輪則車不前進；狐之涉水，稍濡其尾則必不濟，亦取其不輕進之義也。

水在火上就是《既濟》，《大象傳》說君子由此「思患而豫防之」，正是要把這既濟的局面保全到底，與「終止則亂」的「止」恰恰相反。思患預防不能只從一頭講：大體上，整治田裡、興辦學校，使人心凝聚牢固，讓外來的侵侮找不到可乘之隙，這是最要緊的一端；至於城郭險要之地的謹慎守備、兵器軍資的預先儲備，也是防患時不可缺少的。車之所以能走靠的是輪子，拖住車輪車就不能前進；狐狸涉水，稍微沾溼尾巴就一定渡不過去。《既濟》初九「曳其輪」「濡其尾」，都取不輕率前進的意思。

初九以陽剛居下而得其正，又為離體，有明徳者也。上應六四陰柔之險爻也，初則致其謹而不輕進，其所以察於時幾之會者精矣。若初，可謂有學有守之君子而得出處之宜者矣，何咎之有？

初九以陽剛居於下位而又居位得正，且屬離體，是有光明德性的人。它上面所應的六四是陰柔而處於坎險中的爻，初九於是格外謹慎、不肯輕易前進，他對時勢機微的體察可謂精到。像初九這樣，可以說是有學問、有操守，而又在出仕與退處之間拿捏得宜的君子，哪裡會有什麼過錯？

六二有文明中正之徳，本可以益世者也。九五居既濟之時，知有崇髙富貴之尊而不能下賢以行六二之道，故二有可行之道而不為時所用，有「婦喪其茀」之象。茀，婦車之蔽，喪其茀則婦不能行矣。離為中女，而二又為離之主，故取婦象。中正之道終不可廢，久則行矣，故又有「勿逐，七日得」之象。卦有六爻，至於七則始而終矣。

六二有文明中正的德行，本來是可以有益於世的人。九五身處既濟之時，只知道有崇高富貴的尊位，卻不肯屈己下士、推行六二所守的道，所以六二有可行之道而不被時君所用，於是有《既濟》六二爻辭「婦喪其茀」之象。「茀」是婦人車上的遮蔽之物，丟了茀，婦人就不能出行了。離為中女，而六二又是離卦之主，所以取婦人為象。中正之道終究廢棄不了，時間一久自然會通行，所以爻辭又說「勿逐，七日得」，不必去追，七天自會失而復得。一卦只有六爻，數到第七，一個週期便由始至終走完而重新開始了。

九三與上六為應，上六陰爻險體，居既濟之極，是裔夷小邦恃其險阻而不來王之象也。九三剛正明體，與之為應，明則察其叛服不常、繫國安危而不可不以時定，剛則奮其義理之勇而必欲伐之，又離為甲兵，有伐之之象。鬼方無王者則先叛，有王者則後服，以髙宗之剛明而伐之，正與此爻相類。

九三與上六相應，上六是陰爻又處坎險之體，居於既濟的極點，正像邊遠夷狄的小邦仗著地勢險阻而不肯來朝的樣子。九三剛強端正又屬離明之體，與它相應：明，所以看得清它叛服無常、關係國家安危而不可不及時平定；剛，所以奮發出合於義理的勇氣而一定要征伐它。加上離在象上為甲冑兵戈，正有興兵討伐之象。鬼方這類邊邦，碰上沒有賢明君主時就率先叛離，碰上有道之君時才最後歸服；商代高宗武丁以剛健明睿之資去征伐它，正與《既濟》九三爻辭「高宗伐鬼方」這一爻相類。

然必三年而後可克，既濟之時兵革罕用，卒然有事而後動，為力亦不易也。又以見師老財費，所損甚多，兵非聖人之得已而不可以輕用焉，象所謂「憊」者是也。用師必得君子長者，則以平定安戢為事而得逺近之應服；小人之屠城掠地，肆其殘虐以失人心者，當深戒之而勿用也。

然而必須打上三年才能攻克。既濟之時兵革久不動用，忽然有事才臨時出動，用起力來也很不容易。由此又可見師老兵疲、耗費錢財，損失極大，用兵是聖人不得已才做的事，不可以輕率動用，《小象傳》所說的「憊」，正指這一點。領兵一定要用忠厚長者一類的君子，他們以平定局面、安集百姓為務，因而能得到遠近的歸服；至於小人帶兵，屠城掠地、恣意殘虐而失掉人心，爻辭「小人勿用」正是要深加戒備、斷不可用這種人。

六四當既濟之時，位近九五，居柔得正，有遺大投艱之責，有委曲詳審之心，是能思患而預防之者也，故繻有衣袽。是能小心畏懼而不敢縱逸偷安者也，故終日戒。四之才若不足以有為者，而心能如此，則人將輕千里而來告之以善矣，何既濟之難保乎？

六四身處既濟之時，位置靠近九五，以柔居陰而得其正，肩負著《尚書·大誥》所說「遺大投艱」的重任，又有委曲周詳、審慎不苟的心思，正是能夠思患預防的人，所以《既濟》六四爻辭說「繻有衣袽」，預備下破布舊絮以塞船漏。這也是能小心畏懼、不敢放縱苟安的人，所以爻辭接著說「終日戒」。六四的才具看似不足以有大作為，但心思能到這個地步，那麼人們便不把千里之遠看重，趕來把善言告訴他，既濟的局面又何愁保不住呢？

九五當既濟之時，不能任賢修政以保全盛之基業，人心天命至此而皆歸於六二矣。五縱慾念亂圖存而復自強，為力亦不易矣；二則不待勞力而可得之。葢天之所佑者徳也，人之所歸者亦徳也。二為克堪用徳，而五則為自棄其徳之甚者也。天下勢而已，勢輕勢重當於其幾而圖之。九五欲反二極重之勢而使為己有，難矣哉！後世人主亦可鑑矣。

九五身處既濟之時，卻不能任用賢才、整飭政事，以保住全盛的基業，人心與天命到這時便都歸向六二了。九五縱然動念想在亂局中圖存、重新發憤自強，用起力來也不容易了；六二則不必費力就自然得到人心。上天所佑助的是德，人心所歸向的也是德。六二是能夠擔當並施行德政的人，九五則是自棄其德到了極點的人。天下之事不過是一個「勢」字，勢的輕重，應當在剛露苗頭時就著手謀劃。九五想扭轉已經極重地倒向六二的形勢而把它收歸己有，難啊！後世的君主也該拿這個作鏡子。

上六居既濟之極，將為未濟矣。上六陰柔，既無見幾之明，又無圖幾之才，事理昭著而不知悟，禍亂及身而不知畏。人之涉水而至於濡其首則身沒矣，以喻沈溺之深也。自以為可久可大之富貴可以保之於無虞，而不知土崩之勢在於旦暮焉，其危甚矣。昔人言燕雀處堂而棟宇焚，母子嘻嘻而不知懼，其上六之謂乎？故曰「濡其首，厲，何可久也」。

上六居於既濟的盡頭，眼看就要轉成《未濟》了。上六陰柔，既沒有見微知著的明察，又沒有及早圖謀的才幹，事理明明白白擺在眼前卻不省悟，禍亂已經臨身卻不知畏懼。人涉水到了連頭都浸溼的地步，那就整個人沒頂了，用來比喻沉溺之深。他自以為可以長久博大的富貴能夠安然保住而無虞，卻不知道土崩瓦解之勢就在早晚之間，危險到了極點。古人說燕雀在堂屋裡築巢，屋樑已經燒起來，母子還嘻嘻嬉戲而不知道害怕，說的大概就是上六這種人吧？所以爻辭與《小象傳》說「濡其首，厲」「何可久也」。

未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

《未濟》卦辭說：亨通。小狐狸快要渡過河了，卻沾溼了尾巴，沒有什麼利益可言。

未濟與既濟義反，水火不交，不相為用，則為未濟。未濟之時亦有可亨之理，事有大變則時有大宜，雖當未濟，豈無其幾？乗之以有為，則可以亨通矣。六五以柔得中，為離之主，則能詳審委曲而燭於幾微，亦亨之一義也。

《未濟》與《既濟》意義相反：水火不相交接、不能互為其用，就成了未濟。未濟之時也自有可以亨通的道理——事情有大的變化，時勢就有大的相宜之處；雖然身處未濟，難道就沒有可乘之機？抓住機會有所作為，就可以亨通。六五以陰柔而得上卦之中，又是離卦之主，能夠周詳審慎、委曲照顧而洞察於細微之幾，這也是「亨」的一層意思。

但言「柔得中」而不言「剛應」之者，何也？火之性炎上，水之性潤下，六五上而不下，九二下而不上，性相戾而不相為用，與他卦陰陽相應者不同。若以柔中之君而得剛中之臣以輔之，則可以大有為，以致大亨通而無未濟之可言矣。

《彖傳》只說「柔得中」而不說「剛應」，為什麼呢？火性向上燃燒，水性向下浸潤；六五在上而不肯下就，九二在下而不能上達，兩者性情相違背而不能互為其用，跟別的卦裡陰陽彼此感應的情形不同。假使柔順守中的君主能得到剛健守中的臣子來輔佐，那就可以大有作為，成就大亨通的局面，也就無所謂未濟了。

天下未濟，君子以義理濟之，則圖幾應變不失其正而功可就；小夫淺慮，急迫輕動而欲求濟之，安能有成？是「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」之義也。汔，勇敢之意，勇敢求濟則以血氣用事而不本於義理，故未能出中。葢一於義理則慎之於前，要之於後，可以有終；尚血氣則進鋭退速而智力窮矣，安能續終乎？

天下處在未濟之中，君子拿義理去濟渡它，謀劃機先、應付變化都不失其正，功業於是可成；見識淺陋的小人物，急躁輕動地想把局面救過來，哪裡能有成就？這就是卦辭「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」的意思。「汔」是勇猛急切之意；一味憑勇猛去求濟，便是拿血氣意氣辦事而不以義理為根本，所以《彖傳》說「未出中也」，還沒能走出險中。大凡專一依著義理，就會事前謹慎、事後收束，可以有始有終；崇尚血氣，則進得快退得也快，智謀氣力很快就窮盡了，哪裡能把事情堅持到底？

如卦之才，剛柔雖不當位，而於非所當居之位亦相應焉，處之而盡其道，則得人相與，可以致亨而不至於濡尾無攸利矣。忠信相與，則胡越可以共事；猜忌乖離，則赤子亦為仇讎。前言「柔得中」而不言「剛應」，戒人君不可自用，小而失其臣；此言雖不當位而剛柔應，示君子以善於處己處人而事可濟。辭之抑揚，各有其意。慎辨物居方，如君子在位、小人在野，大徳大賢則居大位，小徳小賢則居小位，亦處未濟之時而求以濟之之道也。

就本卦的才質而論，各爻剛柔雖然都居位不當，但在這些本不該居的位置上，彼此依然兩兩相應；能在這種處境中把道理盡到，就能得人相助，可以達到亨通而不至於像小狐那樣沾溼尾巴、一無所利。以忠信相待，即使北胡南越相隔萬里也能同事；一旦猜忌離心，即便親如嬰兒也會變成仇敵。前面《彖傳》只說「柔得中」而不說「剛應」，是告誡君主不可剛愎自用、器量狹小而失掉輔佐之臣；這裡說各爻雖不當位而剛柔相應，是提示君子善於自處、善於待人，事情便可以濟成。經文的一抑一揚，各有各的用意。《大象傳》說君子「慎辨物居方」，就好比君子在位、小人在野，德大賢大的人便居大位，德小賢小的人便居小位，這也是身處未濟之時而求把它濟渡過來的辦法。

初六以陰柔居未濟之始，事固不易濟，而初六亦非有能濟之才，才與時正相反者也。以居不得正而輕欲濟之，如狐之涉水而濡其尾，則不能濟矣，無益於事而取窮極吝之道也。凡非其力之所能堪而鋭意為之，動即顛覆，而事遂至於不可為者類此。

初六以陰柔居於未濟的開頭，事情本來就不容易濟渡，而初六又沒有能濟渡的才具，才與時恰好相違。憑著居位不正卻輕率地想把事情辦成，就像狐狸涉水沾溼了尾巴，終究渡不過去，對事情毫無補益，反而落到窮困可惜的地步。凡是力量擔當不起卻銳意去做，一動就翻覆，事情於是弄到不可收拾，都屬於這一類。

未濟之時至於二則有可濟之幾。九二陽剛得中，又有能濟之才，特以六五離性上而不下，不能推誠心以求賢能而相與共濟焉，故九二曳其輪而不自進，非不欲進也，懼有枉己之失而不輕進焉。天下溺，援之以道，二可謂以道自重而審於出處之正者矣。坎有輪象，故言「曳輪」。

未濟之時到了九二這一爻，就有了可以濟渡的苗頭。九二陽剛而得下卦之中，又具備能濟渡的才幹，只因六五屬離，火性上炎而不肯下就，不能推出誠心去訪求賢能、與之共濟時艱，所以九二拖住自己的車輪而不主動前進，並不是不想進，而是怕落個委屈自己去迎合君上的過失，因此不肯輕進。天下沉溺了，要用正道去援救它；九二可以說是以道自重、在出仕與退處之間看得極正的人。坎在象上有車輪之象，所以爻辭說「曳其輪」。

六三陰柔不中不正，當未濟之時，以是而行則凶矣，安有用其不中正之才以濟時之艱而能免於凶乎？利涉大川，非其誠意感人而得人心則不能。同舟共濟則仇讎一心者，以誠相合也。故聖人於六三不明言其不中不正不可不改，而但欲其利涉大川焉。

六三陰柔而又不中不正，正當未濟之時，憑這個樣子行事就要招凶；哪有拿不中不正的才具去濟渡時艱而能免於凶禍的道理？《未濟》六三爻辭說「利涉大川」，若不是以誠意感動人而得到人心，是辦不到的。同船渡河遇險，連仇敵也會同心協力，靠的正是以誠相合。所以聖人對六三並不明說他不中不正、非改不可，只是希望他能利於涉越大川。

三居坎之上，出乎險之外，有涉川之象。未濟至此則時又可濟，而三之才不足以濟之，故勉之以積誠動人而可以涉險之事，則其不中不正之疾可以潛消而頓革矣。既懼之以為惡之凶，復歆之以為善之效，其轉移六三之機微矣哉！非聖人化工之筆不能至此。

六三處在坎卦的上端，已經走到險境之外，所以有涉越大川之象。未濟到了這一步，時勢又有可濟之機，而六三的才具不足以濟渡，所以用積誠感人、從而能涉險成事來勉勵他，那麼他不中不正的毛病便可以悄悄消解、迅速革除。先用為惡必凶使他畏懼，再用為善有效來打動他，聖人轉移六三的手段真是精微啊！不是聖人那支造化般的筆，寫不到這個地步。

九四以陽居陰，是所處不正而其心有悔者也，然陽剛之才固可以勵之而使為善也，故勉之以能正則可以得吉而悔亡。己既變而為正，則能以已之正而正人之不正。初六以陰居險體之下，坎水之性下而不上，於所當應者而不之應，是未濟之時之鬼方梗化而為治道之害者也。

九四以陽爻居於陰位，是所處不當而心中有悔的人；但他有陽剛的才具，本來可以加以策勵而使他向善，所以爻辭勉勵他：能夠守正就可以獲吉而悔恨消失。自己既已改而為正，就能拿自身的正去糾正別人的不正。初六以陰柔居於坎險之體的最下面，水性向下而不向上，對本該相應的九四偏不肯呼應，這就是未濟之時那個梗阻教化、妨害治道的「鬼方」。

四以陽居陰，易於失其剛者，乃勉以震奮用師以伐之，則三年可以成功而有賞于大國焉。大國謂五也。四居其下，當未濟之時，能以得正用師之道而事之，則可以受寵賚矣。必得正而後可以伐鬼方者，亦「小人勿用」之意也。

九四以陽居陰，容易喪失剛健之氣，所以《未濟》九四爻辭勉勵他振奮起來興師討伐，那麼三年就可以成功而受到大國的賞賜。所謂「大國」指的是六五。九四居於六五之下，身處未濟之時，能夠用守正之道統兵、以此事奉君上，就可以領受寵命賞賜。必須先能守正，然後才可以征伐鬼方，這也就是《師》卦上六「小人勿用」的意思。

六五有文明之徳，當未濟之時而居尊位，然以陰處陽，所不足者正也。若能修君徳以盡君道，而鉅細微顯一出於正，則有吉而無悔矣。至是則有君子道徳之光，充盛宣著而不可掩矣；至是則由致曲之功而至於有孚之誠矣。書曰「惟我文考，若日月之照臨，光於四方，顯於西土」，則君子之光之謂也；又曰「亶聰明，作元后」，則有孚之謂也。居尊而徳與位稱，何未濟之可言乎？吉而又吉者也。

六五有文明的德性，身處未濟之時而居於尊位，然而以陰柔處在陽剛之位，所欠缺的正是一個「正」字。若能修養君德以盡君道，事無鉅細、無論隱微顯著都一概出於正，那就有吉而無悔了。到這地步，君子道德的光輝便充盛顯揚而遮掩不住；到這地步，也就由《中庸》所說「致曲」的功夫達到了「有孚」的誠。《尚書·泰誓》說「惟我文考，若日月之照臨，光於四方，顯於西土」，正是《未濟》六五爻辭「君子之光」的寫照；《尚書·泰誓》又說「亶聰明，作元后」，正是「有孚」的寫照。身居尊位而德行與位次相稱，還有什麼未濟可言？這是吉上加吉了。

上九以剛明當未濟之極，未濟之極有可濟之理，而上九又有能濟之才。聖人以其體離，慮其或至於過察而躁動，故言但當自信其才與時合，事必可濟，安以待之而不至於過動可也，此「有孚飲酒，無咎」之義也。不過於有為者固不失之煩擾，而安於無為者則又至於廢弛。

上九以剛健明睿之資處在未濟的盡頭，未濟到了盡頭本有可以濟渡的道理，而上九又具備能濟渡的才幹。聖人因為他屬離體，擔心他明察過頭而躁動妄為，所以說他只須自信才具與時勢相合、事情終必濟成，安然等待而不至於妄動就可以了，這就是《未濟》上九爻辭「有孚于飲酒，無咎」的意思。不做過頭的人固然不會失之煩擾，但一味安於無所作為，又會流於廢弛。

故又言若安以待之而至於濡其首，則過於沈溺而或失其可乗之機會，則向之所謂有孚者反為自失而非宜矣。以其易至於過為也而戒之，復慮其不為也而勉之，酬酢斯世之道中為己矣。

所以爻辭接著又說：若一味安然等待以至於「濡其首」，那就沉溺過度，可能錯失本可乘用的時機，先前所說的那點「有孚」反倒成了自誤，就不合宜了。因為怕他容易做過頭而告誡他，又怕他索性什麼都不做而勉勵他——應接這個世道的方法，取一個「中」也就盡在其中了。