周易辨录 · 第 14 卷

既济：亨小，利贞，初吉终乱。

《既济》卦辞说：亨通的只是小处，利于守持正道。起初吉利，最终却陷于乱。

离火在下，坎水在上，水火相交，各得其用，既济之象也。「亨小」，《本义》作「小亨」，葢既济之世可以小亨而不可大亨也。凡立法更制，大其因革，顺乎风气之宜，尽于人文之极，以成大亨通之治化者，恒在于方济之始。若既济之时，其习尚趋向之已定，耳目心志之相安，固不能大有所更张，但随时补缀，仅保其小康而已。

离为火而居下，坎为水而居上，水火交接、各尽其用，这就是《既济》之象。卦辞「亨小」，朱熹《周易本义》作「小亨」，因为世道到了既济之后，只能小有亨通而不能大有亨通。凡是订立法度、更改制度，大刀阔斧地兴革，顺着风气之所宜，把人文之美做到极致，从而成就大亨通的治世教化，往往都在刚刚济渡成功的开创之初。到了既济之时，风俗趋向已经定型，耳目心志各安于所习，本来就不可能大幅更张，只能随时缝补修葺，勉强保住一个小康局面而已。

卦之六爻之位各得其正，固有利贞之象。圣人系辞不専于卦之法象，而有取于既济之义焉。大抵「正」之一言，虽死生存亡之际皆不可以须臾离。然既济之世，人主多溺晏安，以快意肆情之事娱乐其耳目，惑乱其心志，而多不能以正自克，甚至于保养奸回过于骨肉，残害忠良有如寇雠，此皆不正之大者也。有一于此，则国之乱亡可以立待。

《既济》六爻的位次都各得其正，本来就有「利贞」之象。圣人系上卦辞，并不专就卦的法象立说，而是取既济这一层意义来发挥。大体说来，「正」这一个字，即使到了生死存亡的关头也一刻不能离开。然而既济之世，君主多半沉溺安逸，拿称心纵欲的事情娱乐耳目、迷乱心志，多半不能用正道克制自己；甚至豢养奸邪之徒胜过对待骨肉，残害忠良之臣就像对待仇寇一样。这些都是「不正」里头最大的。只要犯上一样，国家的乱亡立刻就可以等着看了。

唐虞三代之世，治化隆盛可谓极矣，然君臣上下交相警戒，如临深渊，如履薄氷者，亦勉勉于正而已，故「利贞」之系于既济者尤为警切。既济矣故初吉，柔得中而当下卦之中，徳与时遇，亦一义也。终止则其道穷矣，故至于乱；不自止则道不穷，道不穷可以保其治于有终矣。惟其因循茍且，般乐怠傲，自止而不能自强，则儵焉以至于乱而已。「止」之一言，义深逺矣。

唐尧虞舜以及夏商周三代，治化的隆盛可以说到了顶点，然而君臣上下彼此警诫，像《诗经·小雅·小旻》说的「如临深渊，如履薄冰」，也不过是勉力守正罢了，所以「利贞」两个字系在《既济》卦下，格外显得警策痛切。已经济渡成功，所以起初吉利；六二以阴柔而得下卦之中，德行与时运相遇，也是「初吉」的一层意思。走到最后停住不动，其道就穷尽了，所以终归于乱；不自己停住，道就不会穷尽，道不穷尽，才能把治世保全到最后。只因为因循苟且、耽于逸乐而怠慢骄傲，自己停下来而不能发愤自强，于是忽然之间就陷入乱局。《彖传》「终止则乱」的这个「止」字，意味深长得很。

水在火上为既济，思患预防，所以保此既济于有终也，与「终止」相反矣。思患预防不可以一端言，大抵田里、学校以固结人心，而使外侮无可乗之隙，此其大端也。若夫城郭险隘之慎守，兵戎储蓄之有备，以防患之不可缺者也。车所以行者轮也，曳其车之轮则车不前进；狐之涉水，稍濡其尾则必不济，亦取其不轻进之义也。

水在火上就是《既济》，《大象传》说君子由此「思患而豫防之」，正是要把这既济的局面保全到底，与「终止则乱」的「止」恰恰相反。思患预防不能只从一头讲：大体上，整治田里、兴办学校，使人心凝聚牢固，让外来的侵侮找不到可乘之隙，这是最要紧的一端；至于城郭险要之地的谨慎守备、兵器军资的预先储备，也是防患时不可缺少的。车之所以能走靠的是轮子，拖住车轮车就不能前进；狐狸涉水，稍微沾湿尾巴就一定渡不过去。《既济》初九「曳其轮」「濡其尾」，都取不轻率前进的意思。

初九以阳刚居下而得其正，又为离体，有明徳者也。上应六四阴柔之险爻也，初则致其谨而不轻进，其所以察于时几之会者精矣。若初，可谓有学有守之君子而得出处之宜者矣，何咎之有？

初九以阳刚居于下位而又居位得正，且属离体，是有光明德性的人。它上面所应的六四是阴柔而处于坎险中的爻，初九于是格外谨慎、不肯轻易前进，他对时势机微的体察可谓精到。像初九这样，可以说是有学问、有操守，而又在出仕与退处之间拿捏得宜的君子，哪里会有什么过错？

六二有文明中正之徳，本可以益世者也。九五居既济之时，知有崇髙富贵之尊而不能下贤以行六二之道，故二有可行之道而不为时所用，有「妇丧其茀」之象。茀，妇车之蔽，丧其茀则妇不能行矣。离为中女，而二又为离之主，故取妇象。中正之道终不可废，久则行矣，故又有「勿逐，七日得」之象。卦有六爻，至于七则始而终矣。

六二有文明中正的德行，本来是可以有益于世的人。九五身处既济之时，只知道有崇高富贵的尊位，却不肯屈己下士、推行六二所守的道，所以六二有可行之道而不被时君所用，于是有《既济》六二爻辞「妇丧其茀」之象。「茀」是妇人车上的遮蔽之物，丢了茀，妇人就不能出行了。离为中女，而六二又是离卦之主，所以取妇人为象。中正之道终究废弃不了，时间一久自然会通行，所以爻辞又说「勿逐，七日得」，不必去追，七天自会失而复得。一卦只有六爻，数到第七，一个周期便由始至终走完而重新开始了。

九三与上六为应，上六阴爻险体，居既济之极，是裔夷小邦恃其险阻而不来王之象也。九三刚正明体，与之为应，明则察其叛服不常、系国安危而不可不以时定，刚则奋其义理之勇而必欲伐之，又离为甲兵，有伐之之象。鬼方无王者则先叛，有王者则后服，以髙宗之刚明而伐之，正与此爻相类。

九三与上六相应，上六是阴爻又处坎险之体，居于既济的极点，正像边远夷狄的小邦仗着地势险阻而不肯来朝的样子。九三刚强端正又属离明之体，与它相应：明，所以看得清它叛服无常、关系国家安危而不可不及时平定；刚，所以奋发出合于义理的勇气而一定要征伐它。加上离在象上为甲胄兵戈，正有兴兵讨伐之象。鬼方这类边邦，碰上没有贤明君主时就率先叛离，碰上有道之君时才最后归服；商代高宗武丁以刚健明睿之资去征伐它，正与《既济》九三爻辞「高宗伐鬼方」这一爻相类。

然必三年而后可克，既济之时兵革罕用，卒然有事而后动，为力亦不易也。又以见师老财费，所损甚多，兵非圣人之得已而不可以轻用焉，象所谓「惫」者是也。用师必得君子长者，则以平定安戢为事而得逺近之应服；小人之屠城掠地，肆其残虐以失人心者，当深戒之而勿用也。

然而必须打上三年才能攻克。既济之时兵革久不动用，忽然有事才临时出动，用起力来也很不容易。由此又可见师老兵疲、耗费钱财，损失极大，用兵是圣人不得已才做的事，不可以轻率动用，《小象传》所说的「惫」，正指这一点。领兵一定要用忠厚长者一类的君子，他们以平定局面、安集百姓为务，因而能得到远近的归服；至于小人带兵，屠城掠地、恣意残虐而失掉人心，爻辞「小人勿用」正是要深加戒备、断不可用这种人。

六四当既济之时，位近九五，居柔得正，有遗大投艰之责，有委曲详审之心，是能思患而预防之者也，故繻有衣袽。是能小心畏惧而不敢纵逸偷安者也，故终日戒。四之才若不足以有为者，而心能如此，则人将轻千里而来告之以善矣，何既济之难保乎？

六四身处既济之时，位置靠近九五，以柔居阴而得其正，肩负着《尚书·大诰》所说「遗大投艰」的重任，又有委曲周详、审慎不苟的心思，正是能够思患预防的人，所以《既济》六四爻辞说「繻有衣袽」，预备下破布旧絮以塞船漏。这也是能小心畏惧、不敢放纵苟安的人，所以爻辞接着说「终日戒」。六四的才具看似不足以有大作为，但心思能到这个地步，那么人们便不把千里之远看重，赶来把善言告诉他，既济的局面又何愁保不住呢？

九五当既济之时，不能任贤修政以保全盛之基业，人心天命至此而皆归于六二矣。五纵欲念乱图存而复自强，为力亦不易矣；二则不待劳力而可得之。葢天之所佑者徳也，人之所归者亦徳也。二为克堪用徳，而五则为自弃其徳之甚者也。天下势而已，势轻势重当于其几而图之。九五欲反二极重之势而使为己有，难矣哉！后世人主亦可鉴矣。

九五身处既济之时，却不能任用贤才、整饬政事，以保住全盛的基业，人心与天命到这时便都归向六二了。九五纵然动念想在乱局中图存、重新发愤自强，用起力来也不容易了；六二则不必费力就自然得到人心。上天所佑助的是德，人心所归向的也是德。六二是能够担当并施行德政的人，九五则是自弃其德到了极点的人。天下之事不过是一个「势」字，势的轻重，应当在刚露苗头时就着手谋划。九五想扭转已经极重地倒向六二的形势而把它收归己有，难啊！后世的君主也该拿这个作镜子。

上六居既济之极，将为未济矣。上六阴柔，既无见几之明，又无图几之才，事理昭著而不知悟，祸乱及身而不知畏。人之涉水而至于濡其首则身没矣，以喻沈溺之深也。自以为可久可大之富贵可以保之于无虞，而不知土崩之势在于旦暮焉，其危甚矣。昔人言燕雀处堂而栋宇焚，母子嘻嘻而不知惧，其上六之谓乎？故曰「濡其首，厉，何可久也」。

上六居于既济的尽头，眼看就要转成《未济》了。上六阴柔，既没有见微知著的明察，又没有及早图谋的才干，事理明明白白摆在眼前却不省悟，祸乱已经临身却不知畏惧。人涉水到了连头都浸湿的地步，那就整个人没顶了，用来比喻沉溺之深。他自以为可以长久博大的富贵能够安然保住而无虞，却不知道土崩瓦解之势就在早晚之间，危险到了极点。古人说燕雀在堂屋里筑巢，屋梁已经烧起来，母子还嘻嘻嬉戏而不知道害怕，说的大概就是上六这种人吧？所以爻辞与《小象传》说「濡其首，厉」「何可久也」。

未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。

《未济》卦辞说：亨通。小狐狸快要渡过河了，却沾湿了尾巴，没有什么利益可言。

未济与既济义反，水火不交，不相为用，则为未济。未济之时亦有可亨之理，事有大变则时有大宜，虽当未济，岂无其几？乗之以有为，则可以亨通矣。六五以柔得中，为离之主，则能详审委曲而烛于几微，亦亨之一义也。

《未济》与《既济》意义相反：水火不相交接、不能互为其用，就成了未济。未济之时也自有可以亨通的道理——事情有大的变化，时势就有大的相宜之处；虽然身处未济，难道就没有可乘之机？抓住机会有所作为，就可以亨通。六五以阴柔而得上卦之中，又是离卦之主，能够周详审慎、委曲照顾而洞察于细微之几，这也是「亨」的一层意思。

但言「柔得中」而不言「刚应」之者，何也？火之性炎上，水之性润下，六五上而不下，九二下而不上，性相戾而不相为用，与他卦阴阳相应者不同。若以柔中之君而得刚中之臣以辅之，则可以大有为，以致大亨通而无未济之可言矣。

《彖传》只说「柔得中」而不说「刚应」，为什么呢？火性向上燃烧，水性向下浸润；六五在上而不肯下就，九二在下而不能上达，两者性情相违背而不能互为其用，跟别的卦里阴阳彼此感应的情形不同。假使柔顺守中的君主能得到刚健守中的臣子来辅佐，那就可以大有作为，成就大亨通的局面，也就无所谓未济了。

天下未济，君子以义理济之，则图几应变不失其正而功可就；小夫浅虑，急迫轻动而欲求济之，安能有成？是「小狐汔济，濡其尾，无攸利」之义也。汔，勇敢之意，勇敢求济则以血气用事而不本于义理，故未能出中。葢一于义理则慎之于前，要之于后，可以有终；尚血气则进鋭退速而智力穷矣，安能续终乎？

天下处在未济之中，君子拿义理去济渡它，谋划机先、应付变化都不失其正，功业于是可成；见识浅陋的小人物，急躁轻动地想把局面救过来，哪里能有成就？这就是卦辞「小狐汔济，濡其尾，无攸利」的意思。「汔」是勇猛急切之意；一味凭勇猛去求济，便是拿血气意气办事而不以义理为根本，所以《彖传》说「未出中也」，还没能走出险中。大凡专一依着义理，就会事前谨慎、事后收束，可以有始有终；崇尚血气，则进得快退得也快，智谋气力很快就穷尽了，哪里能把事情坚持到底？

如卦之才，刚柔虽不当位，而于非所当居之位亦相应焉，处之而尽其道，则得人相与，可以致亨而不至于濡尾无攸利矣。忠信相与，则胡越可以共事；猜忌乖离，则赤子亦为仇雠。前言「柔得中」而不言「刚应」，戒人君不可自用，小而失其臣；此言虽不当位而刚柔应，示君子以善于处己处人而事可济。辞之抑扬，各有其意。慎辨物居方，如君子在位、小人在野，大徳大贤则居大位，小徳小贤则居小位，亦处未济之时而求以济之之道也。

就本卦的才质而论，各爻刚柔虽然都居位不当，但在这些本不该居的位置上，彼此依然两两相应；能在这种处境中把道理尽到，就能得人相助，可以达到亨通而不至于像小狐那样沾湿尾巴、一无所利。以忠信相待，即使北胡南越相隔万里也能同事；一旦猜忌离心，即便亲如婴儿也会变成仇敌。前面《彖传》只说「柔得中」而不说「刚应」，是告诫君主不可刚愎自用、器量狭小而失掉辅佐之臣；这里说各爻虽不当位而刚柔相应，是提示君子善于自处、善于待人，事情便可以济成。经文的一抑一扬，各有各的用意。《大象传》说君子「慎辨物居方」，就好比君子在位、小人在野，德大贤大的人便居大位，德小贤小的人便居小位，这也是身处未济之时而求把它济渡过来的办法。

初六以阴柔居未济之始，事固不易济，而初六亦非有能济之才，才与时正相反者也。以居不得正而轻欲济之，如狐之涉水而濡其尾，则不能济矣，无益于事而取穷极吝之道也。凡非其力之所能堪而鋭意为之，动即颠覆，而事遂至于不可为者类此。

初六以阴柔居于未济的开头，事情本来就不容易济渡，而初六又没有能济渡的才具，才与时恰好相违。凭着居位不正却轻率地想把事情办成，就像狐狸涉水沾湿了尾巴，终究渡不过去，对事情毫无补益，反而落到穷困可惜的地步。凡是力量担当不起却锐意去做，一动就翻覆，事情于是弄到不可收拾，都属于这一类。

未济之时至于二则有可济之几。九二阳刚得中，又有能济之才，特以六五离性上而不下，不能推诚心以求贤能而相与共济焉，故九二曳其轮而不自进，非不欲进也，惧有枉己之失而不轻进焉。天下溺，援之以道，二可谓以道自重而审于出处之正者矣。坎有轮象，故言「曳轮」。

未济之时到了九二这一爻，就有了可以济渡的苗头。九二阳刚而得下卦之中，又具备能济渡的才干，只因六五属离，火性上炎而不肯下就，不能推出诚心去访求贤能、与之共济时艰，所以九二拖住自己的车轮而不主动前进，并不是不想进，而是怕落个委屈自己去迎合君上的过失，因此不肯轻进。天下沉溺了，要用正道去援救它；九二可以说是以道自重、在出仕与退处之间看得极正的人。坎在象上有车轮之象，所以爻辞说「曳其轮」。

六三阴柔不中不正，当未济之时，以是而行则凶矣，安有用其不中正之才以济时之艰而能免于凶乎？利涉大川，非其诚意感人而得人心则不能。同舟共济则仇雠一心者，以诚相合也。故圣人于六三不明言其不中不正不可不改，而但欲其利涉大川焉。

六三阴柔而又不中不正，正当未济之时，凭这个样子行事就要招凶；哪有拿不中不正的才具去济渡时艰而能免于凶祸的道理？《未济》六三爻辞说「利涉大川」，若不是以诚意感动人而得到人心，是办不到的。同船渡河遇险，连仇敌也会同心协力，靠的正是以诚相合。所以圣人对六三并不明说他不中不正、非改不可，只是希望他能利于涉越大川。

三居坎之上，出乎险之外，有涉川之象。未济至此则时又可济，而三之才不足以济之，故勉之以积诚动人而可以涉险之事，则其不中不正之疾可以潜消而顿革矣。既惧之以为恶之凶，复歆之以为善之效，其转移六三之机微矣哉！非圣人化工之笔不能至此。

六三处在坎卦的上端，已经走到险境之外，所以有涉越大川之象。未济到了这一步，时势又有可济之机，而六三的才具不足以济渡，所以用积诚感人、从而能涉险成事来勉励他，那么他不中不正的毛病便可以悄悄消解、迅速革除。先用为恶必凶使他畏惧，再用为善有效来打动他，圣人转移六三的手段真是精微啊！不是圣人那支造化般的笔，写不到这个地步。

九四以阳居阴，是所处不正而其心有悔者也，然阳刚之才固可以励之而使为善也，故勉之以能正则可以得吉而悔亡。己既变而为正，则能以已之正而正人之不正。初六以阴居险体之下，坎水之性下而不上，于所当应者而不之应，是未济之时之鬼方梗化而为治道之害者也。

九四以阳爻居于阴位，是所处不当而心中有悔的人；但他有阳刚的才具，本来可以加以策励而使他向善，所以爻辞勉励他：能够守正就可以获吉而悔恨消失。自己既已改而为正，就能拿自身的正去纠正别人的不正。初六以阴柔居于坎险之体的最下面，水性向下而不向上，对本该相应的九四偏不肯呼应，这就是未济之时那个梗阻教化、妨害治道的「鬼方」。

四以阳居阴，易于失其刚者，乃勉以震奋用师以伐之，则三年可以成功而有赏于大国焉。大国谓五也。四居其下，当未济之时，能以得正用师之道而事之，则可以受宠赉矣。必得正而后可以伐鬼方者，亦「小人勿用」之意也。

九四以阳居阴，容易丧失刚健之气，所以《未济》九四爻辞勉励他振奋起来兴师讨伐，那么三年就可以成功而受到大国的赏赐。所谓「大国」指的是六五。九四居于六五之下，身处未济之时，能够用守正之道统兵、以此事奉君上，就可以领受宠命赏赐。必须先能守正，然后才可以征伐鬼方，这也就是《师》卦上六「小人勿用」的意思。

六五有文明之徳，当未济之时而居尊位，然以阴处阳，所不足者正也。若能修君徳以尽君道，而巨细微显一出于正，则有吉而无悔矣。至是则有君子道徳之光，充盛宣着而不可掩矣；至是则由致曲之功而至于有孚之诚矣。书曰「惟我文考，若日月之照临，光于四方，显于西土」，则君子之光之谓也；又曰「亶聪明，作元后」，则有孚之谓也。居尊而徳与位称，何未济之可言乎？吉而又吉者也。

六五有文明的德性，身处未济之时而居于尊位，然而以阴柔处在阳刚之位，所欠缺的正是一个「正」字。若能修养君德以尽君道，事无巨细、无论隐微显著都一概出于正，那就有吉而无悔了。到这地步，君子道德的光辉便充盛显扬而遮掩不住；到这地步，也就由《中庸》所说「致曲」的功夫达到了「有孚」的诚。《尚书·泰誓》说「惟我文考，若日月之照临，光于四方，显于西土」，正是《未济》六五爻辞「君子之光」的写照；《尚书·泰誓》又说「亶聪明，作元后」，正是「有孚」的写照。身居尊位而德行与位次相称，还有什么未济可言？这是吉上加吉了。

上九以刚明当未济之极，未济之极有可济之理，而上九又有能济之才。圣人以其体离，虑其或至于过察而躁动，故言但当自信其才与时合，事必可济，安以待之而不至于过动可也，此「有孚饮酒，无咎」之义也。不过于有为者固不失之烦扰，而安于无为者则又至于废弛。

上九以刚健明睿之资处在未济的尽头，未济到了尽头本有可以济渡的道理，而上九又具备能济渡的才干。圣人因为他属离体，担心他明察过头而躁动妄为，所以说他只须自信才具与时势相合、事情终必济成，安然等待而不至于妄动就可以了，这就是《未济》上九爻辞「有孚于饮酒，无咎」的意思。不做过头的人固然不会失之烦扰，但一味安于无所作为，又会流于废弛。

故又言若安以待之而至于濡其首，则过于沈溺而或失其可乗之机会，则向之所谓有孚者反为自失而非宜矣。以其易至于过为也而戒之，复虑其不为也而勉之，酬酢斯世之道中为己矣。

所以爻辞接着又说：若一味安然等待以至于「濡其首」，那就沉溺过度，可能错失本可乘用的时机，先前所说的那点「有孚」反倒成了自误，就不合宜了。因为怕他容易做过头而告诫他，又怕他索性什么都不做而勉励他——应接这个世道的方法，取一个「中」也就尽在其中了。