周易辨录 · 第 13 卷

兊，亨，利贞。

《兑》卦亨通，宜于守正。

兊一阴见于二阳之上，和柔之气外见者也，故其徳为说。刚中而柔外，有致亨之理，有能贞之才。若一于柔外而无刚徳以为之主，处君臣则为谄媚，处朋友则为善柔，在父子则或阿意曲从而陷亲于不义矣，何以致亨而为利哉？利贞，据卦中所有之才而欲人体之，非以其不足而勉之也。刚中柔外，如皋陶所谓柔而立者也。

《兑》卦是一个阴爻显现在两个阳爻之上，是和柔之气外露的样子，所以它的德性是「说」，也就是喜悦。刚健居中而柔和在外，本有致亨的道理，也有能够守正的才质。倘若一味柔和在外，而没有刚健之德作主宰，那么处在君臣之间就成了谄媚，处在朋友之间就成了一味迁就的「善柔」，处在父子之间就或者曲意逢迎，使父母陷于不义——这样怎么能致亨而得利？卦辞说「利贞」，是依据卦中本有的才质而希望人去体现它，并不是因为它欠缺才加以勉励。刚健居中而柔和在外，正是《尚书·皋陶谟》九德中所说的「柔而立」——柔顺而能自立。

说以利贞，则所说者皆天命人心之正理，故为顺乎天而应乎人。以当劳之事而说以先民，则民忘其劳，所谓以佚道使民，虽劳不怨是也；以可犯之难而说以犯之，则民忘其死，所谓以生道杀民，虽死不怨杀者也。说道之大而民劝矣哉！说道之大，不外乎正而已矣。

以喜悦之道而合于正，那么所喜悦的都是天命人心的正理，所以是顺乎天而应乎人。拿本该劳苦的事，先以喜悦之道倡导百姓，百姓就忘掉劳苦，也就是《孟子·尽心上》所说「以佚道使民，虽劳不怨」；拿可以冒犯的危难，以喜悦之道让他们去冒犯，百姓就忘掉死亡，也就是《孟子》所说「以生道杀民，虽死不怨杀者」。喜悦之道如此之大，百姓自然受到劝勉！而喜悦之道之所以大，不外乎一个「正」字罢了。

说之义，或说其道而学之，或说其事而为之，或说其人而与之，此皆说之用也，而有邪正焉。如陈相之说许行，说之可谓深矣，然流于邪妄而非正也，为身心家国天下之害甚大也，何以致亨乎？说又有能亨而不得为正者，亦有得正而不能以致亨者。如孔明说先主而事之则为正矣，终不能兴复汉室；荀彧之事曹操，十分天下而有其八，所为虽亨而事未得正。然孔明君臣正大光明，事虽不就而道实亨；荀彧不择所主而自取杀身之祸，其阨而不通亦甚矣。君子于说道之用，贵于穷理而慎守之也。

「说」的含义有几层：或者喜好某种道而去学它，或者喜好某件事而去做它，或者喜好某个人而去结交他，这都是喜悦的作用，其中却有邪有正。像《孟子·滕文公上》记陈相喜好许行之说，喜好得可谓深了，然而流于邪妄而不合于正，对身心、家国、天下危害极大，怎么能致亨？喜悦又有能致亨却算不得正的，也有得正却不能致亨的。像诸葛孔明喜悦刘先主而出仕事奉他，这是正了，最终却不能兴复汉室；荀彧事奉曹操，帮他取得天下十分之八，所做的虽然亨通，事情却不得其正。然而孔明君臣正大光明，事业虽未成而其道实在亨通；荀彧不慎择主，反而自取杀身之祸，他的困厄不通也够严重了。君子对于喜悦之道的运用，贵在穷究事理而谨慎持守。

丽泽为兊，两泽相丽，互相浸润，朋友相资，其益甚大。初九阳刚得正，处说体，居下而上无应与，君子以道徳礼义文其身而不求闻达者也。其徳则喜怒哀乐发而中节，和而不至于同，不溺于流者也。凡圣贤处不得志之时而安贫乐道者可以当之，以道殉身，贞而不谅，卷舒运用与时偕行，何可疑也？

《兑》卦《大象传》说「丽泽，兑」，两个水泽相连、彼此浸润，正如朋友互相扶持切磋，得益甚大。初九以阳刚得正，处在喜悦之体而居下位，上面又没有相应的援手，是那种以道德礼义修饰自身而不求显达的君子。他的德性是喜怒哀乐发出来都合乎节度，和顺而不至于随声附和，不被流俗淹没。凡是圣贤处在不得志的时候而安贫乐道的人，都当得起这一爻。以身殉道，守正而不拘执于小信，或卷或舒、随时运用而与时偕行，还有什么可疑虑的呢？

九二有刚中之徳，上无应与，其志在自信其徳而自说者也。万物皆备于我，反身而诚则乐莫大焉，富贵利达视若浮云，亦何与于心哉？其必由强恕求仁而至此乎？故有悔而可以亡之，以居阴故也。二之资质不如初，善反之，则天地之性存焉而无歉矣，故亦足以自说焉。

九二有刚健居中之德，上面没有相应的援手，它的心志在于自信其德而自得其乐。《孟子·尽心上》说「万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉」，把富贵利禄看得像浮云一般，哪里放在心上？这必定是由「强恕」而行、求仁得仁才到达的境地。所以虽有悔恨而能够消亡，这是因为它以阳爻居阴位的缘故。九二的资质不如初九，但只要善于反身自省，天地所赋的本性依然存在而无所欠缺，所以也足以自得其乐。

六三以阴居阳，不中不正，欲以其术说五而五不应，故来二阳而求其与己相说焉。二阳者，一则刚正，一则刚中，虽上无应与而自有其说，独行之君子也。六三居下之上，颇得时任，又兊为口舌，见二君子不为世用，乃肆其邪说以蛊惑之，欲二阳舍其正而从已之邪，此则无耻之甚，凶之道也。三非能说于二阳，欲变二阳而使之说己也。若为说二阳之道，则逃其邪而归于正，力善自反者也，在二阳则归斯受之而己，不可言凶也。

六三以阴爻居阳位，既不居中又不当位，想用自己的手段去讨好九五，九五却不应它，于是转过来求两个阳爻与自己相悦。这两个阳爻，一个刚健守正，一个刚健居中，虽然上面没有应援，却自有其乐，是特立独行的君子。六三居于下卦之上，颇能得时任事，加上兑为口舌，看见两位君子不被世所用，便肆意散布邪说去蛊惑他们，想让两个阳爻舍弃自己的正道而顺从它的邪僻，这真是无耻之甚，正是取凶之道。六三并不是真能取悦于两个阳爻，是想改变两个阳爻，反过来使他们来取悦自己。倘若换成取悦两个阳爻的正道，那就该逃离邪僻而归于正，努力向善、反身自省；在两个阳爻这一边，也就欣然接纳他，不能说是凶了。

九四上承九五，则刚而得中之君也；下比六三，则柔而不正之邪也。四则商其所说而未能有定焉。懿徳固人所同好，而邪术亦足以惑众，况四知之未真而守之未固，宜其至于此也。葢其以刚阳居柔，失其介然之操而不自知矣。若能坚持其介，知三为可疾而疾之，则必知五为可说而说之，道行于君而泽被生民，何喜如之？四非卓然自立者也，圣人以其刚徳尚在，故勉而进之也。

九四上承九五，那是刚健得中的君主；下比六三，那是柔弱不正的邪佞。九四对于自己该喜悦谁，还在斟酌而拿不定主意。美好的德行固然人人共同喜好，可是邪术也足以迷惑众人；何况九四对是非知道得不真切、持守得不牢固，无怪乎会落到这般游移。这是因为它以阳刚居柔位，失掉了那份耿介的操守而自己不觉察。倘若能坚持自己的耿介，明白六三是可憎恶的而憎恶它，那就必定明白九五是可喜悦的而喜悦它，道能施行于君上而恩泽覆被百姓，还有什么比这更值得欢喜？九四并不是卓然自立的人，圣人因为它的刚德还在，所以勉励它、推它一把。

九五孚于上六，剥已之阴柔则有厉矣。五切近上六，上六居说之极，是欲售其邪术以说五而窃取富贵者也。如苏秦张仪驰骋口辩，而一时诸侯靡然从之。邪正不容并立，信此谗邪则任贤不専，终于君子尽去、小人独存，邦家之覆可以立待，危之甚也。圣人之戒可谓严且切矣。

九五若信任上六，被上面这个阴柔小人剥蚀，就有危险了。九五紧邻上六，上六居于喜悦的极处，是想兜售自己的邪术来取悦九五、窃取富贵的人，就像战国的苏秦、张仪逞其口辩，一时诸侯纷纷倒向他们。邪与正不能并立：信任这种谗佞之徒，任用贤人便不能专一，到最后必是君子被排斥净尽、小人独占朝堂，国家的倾覆立刻可待，危险到极点。圣人这一告诫，可谓既严厉又切至。

上六引九五使之说己者也，引之而使说己，即非君子自重之道矣。自九五视上六，则为剥己之柔邪而宜逺之；自上六言之，履九五之上而无位，则人君以宾礼遇之而不以臣道畜之者也，身之去留亦视其尊己而信之者何如耳。合则行，不合则止，此进退之大节而不可茍者也，若枉己求合，曲为牵引使之说己而求以行其志，岂圣贤光明之心哉？圣人示人以出处之有义，而枉己者不可以正人，以上六之引兊，谓君子或亦有是失，而直不欲以小人待之也。

上六是引诱九五来喜悦自己的人；引诱人来喜悦自己，本身就不是君子自重之道。从九五这边看上六，它是剥蚀自己的柔邪，应当远离；从上六这边说，它踩在九五之上而没有职位，那是人君以宾客之礼相待、不以臣属之道畜养的人，去留与否也要看君上尊重、信任自己到什么程度。合则出仕，不合则退止，这是进退的大节，不可以苟且。倘若委屈自己去求苟合，曲意牵引君上来喜悦自己，从而指望推行自己的志向，哪里还是圣贤光明磊落的心地？圣人是要昭示世人：出处进退自有道义，而先把自己弄歪了的人是不能匡正别人的。爻辞用「引兑」来说上六，是说君子或许也会有这样的过失，而不肯直截了当地把他当作小人看待。

涣，亨。王假有庙，利涉大川，利贞。

《涣》卦亨通。君王来到宗庙祭祀，宜于渡过大河，宜于守正。

涣之时自有收合混一之理，可以得亨。九自三来而居二，为刚来而不穷。居三则过刚，过刚则济涣易至于穷；来而居二则刚而得中，自能相时与几，随其先后缓急之势而措其经畧之具，操纵施为之机在我而可不穷矣。六四以柔得位于外而同于五，辅五以济一世之涣也。五为济涣之主，六四运筹帏幄，九二则经营四方，何涣之不能济？故有得亨之理。

涣散之时本自有收拢聚合、重归统一的道理，所以能够亨通。九二这一刚爻是从三位来居二位的，就是《彖传》所说「刚来而不穷」。若居三位就过于刚强，过刚则救治涣散容易陷入穷困；来居二位则刚健得中，自然能审察时势与几微，随事情的先后缓急去安排经略措施，操纵施为的枢机握在自己手中，因而不至穷困。六四以柔顺得正位于外卦而与九五同心，辅佐九五救治一代的涣散。九五是救涣的主帅，六四在帷幄之中运筹，九二在四方奔走经营，还有什么涣散不能救治？所以自有亨通的道理。

王假有庙，王者至于祖庙，尽其诚敬以聚祖考已散之精神而享之，亦处涣之一事也。坎水在下，巽木在上，有舟楫之象，如卦之才以涉大川，亦足以为利矣。大抵时之涣，非中人之识见才力所能察而济之也。周公东征，虽父老之敬事者皆以为难而惮于行；唐宪宗之讨淮西，惟裴度力主之而卒以成功。识见作用之过于寻常者，虽当险阻艰难之际若未可以措手者，而彼则灼知其为事之不可已而功之必可成也。若乐因循而惮危难，适足以自亡而已矣。光武昆阳之役，独当敌营之坚，卒能摧破王寻以成大功，亦一验也。

「王假有庙」，君王亲至祖庙，竭尽诚敬，把祖先已经离散的精神聚合起来加以享祀，这也是应对涣散的一件事。下卦坎为水在下，上卦巽为木在上，有舟楫之象；凭这一卦的才具去渡大河，也足以获利。大体说来，时势的涣散不是中等才具的见识与能力所能看清并加以救治的。周公东征，连那些受敬重的父老都认为艰难而怕出兵；唐宪宗讨伐淮西，只有裴度力主其事，最终成功。见识与作为超出寻常的人，即使身处险阻艰难、看似无从下手的时刻，他却明明白白知道这件事不能不做，而功业必定可成。倘若安于因循而害怕危难，那只够自取灭亡罢了。汉光武帝昆阳之役，独自迎击敌军坚固的营垒，终于摧破王寻大军而成就大功，也是一个明证。

又必利于正，当天下涣散之时而所为不正，则失人心而不足以有为矣。如刘先主言操以诈吾以诚、操以暴吾以仁则事乃可成，不欲以小利而失信义于天下，此其济涣之正也。涣卦亦有利见大人之象，九五九二各以阳刚之徳而当君臣之位，五推诚以任乎二，二効力以忠于五，则时涣可济，如邓禹仗策于军门、先主三顾于草庐，不如是不足以有为也。圣人不系以此辞者，能涉川利贞，则济涣之规模根本己畧具矣。

又必须宜于守正。当天下涣散之时，若所作所为不正，就会失掉人心而不足以有所作为。像刘先主所说：曹操用诈，我就用诚；曹操用暴，我就用仁，事情才能成功——不肯为了小利而在天下人面前失掉信义，这就是救治涣散的「正」。《涣》卦也含有「利见大人」的象：九五与九二各以阳刚之德处在君位与臣位，九五推心置腹地任用九二，九二尽心竭力地效忠九五，时势的涣散便可救治。像邓禹持策杖到军门投奔汉光武，刘先主三顾茅庐求诸葛亮，不这样做就不足以有所作为。圣人没有在卦辞里系上「利见大人」这句话，是因为能「涉大川」、能「利贞」，救治涣散的规模与根本便已大致齐备了。

风行水上，涣之象也。享帝立庙，先王尽仁孝之诚而己，事则为合其涣。初六用之以拯涣者有壮马也。当天下离披解散之时，英雄豪杰孰不欲树尺寸以益世乎？初六以阴居下，非有济涣之才，其志不自己也。位近于九二，故藉二之才徳而与之有为。初之所谓壮马者，二也，二可为有千里骏骥之足矣。初能顺之，则初亦可谓能量已而量人者矣，如是则二之才亦初之才，二之功亦初之功也，涣之时可相与以措其经世之畧矣，故得吉。

《涣》卦《大象传》说「风行水上，涣」，风吹行于水面正是涣散之象；「先王以享于帝立庙」，先王祭天立庙，尽自己仁孝的诚意罢了，就事情本身而言则是把涣散的人心重新聚合。初六爻辞「用拯马壮」，是说用来拯救涣散的有健壮的马。当天下四分五裂之时，英雄豪杰谁不想建立一点功业以有益于世？初六以阴柔居下位，本没有救涣的才干，可它的志向由不得自己按捺；因为位置紧邻九二，所以借助九二的才德而与他一同有所作为。初六所说的「壮马」就是九二，九二可算有日行千里的骏足了。初六能顺从他，那么初六也可算是既掂量了自己、又掂量了别人；这样一来，九二的才干也就是初六的才干，九二的功业也就是初六的功业。在涣散之时，两人可以合力施展经世之略了，所以能得吉。

九二当涣之时，自三变而来居于二，为奔其机，彖所谓刚来而不穷是也。机为人所安身之具，奔其机则得所愿矣。居三则过刚不中，亦非可以有为之责任；奔于二则阳刚得中，而又为五所信任，才以奔而为有为之才，位以奔而为可为之位，以阳居阴之悔可亡矣。士之经歴变故、熟仁坚志而可当大任者类此。

九二当涣散之时，自三位变来而居二位，就是「奔其机」，《彖传》所说「刚来而不穷」正指此。「机」是人赖以安身的凭几，奔向自己的凭几就是得其所愿。居在三位就过刚不中，也不是可以有所作为的职任；奔到二位就阳刚得中，又为九五所信任：才干因这一「奔」而成为可以有为的才干，位置因这一「奔」而成为可以有为的位置，以阳爻居阴位本有的悔恨便可消亡。士人经历过变故、把仁德磨练纯熟、把志向锤炼坚定因而能担当大任的，都属于这一类。

六三阴柔不中正，居下之上，当天下涣散之时，有一身之私而无四方之志者也。志在金帛，争用威力以取朝夕之快而已，如此则不足以拯时之涣而悔及之矣。若涣其躬而以天下为心，则亦忘私秉公、舍小而就大矣，何有于悔？汉髙帝入咸阳欲居秦宫室，以张良谏而还军霸上，涣其躬也。

六三阴柔而不中不正，居于下卦之上，当天下涣散之时，是那种只有一身之私而没有经营四方之志的人：一心想着金银财帛，争着动用威势权力，来换取朝夕间的快意罢了。这样就不足以拯救时势的涣散，悔恨也随之而来。倘若能「涣其躬」——散去自身的私念而以天下为心，那也就是忘私秉公、舍小就大了，哪里还会有什么悔恨？汉高帝进入咸阳，本想住进秦朝宫室，因张良劝谏而退兵霸上，这就是「涣其躬」。

六四上承九五，当济涣之任者也。居得其正，下无应与，为涣其羣之象。大臣膺爵位之隆、委任之専，心知有君而不立朋党，家相之才徳也，善孰大焉？故元吉。四以涣其羣而为所处之髙而见超于一世焉，涣有丘、匪夷所思之义也。丘取髙义，六四所处之髙似之。

六四上承九五，是担当救治涣散之任的人；所居得正而下面没有应爻，所以是「涣其群」的象。大臣蒙受爵位的尊隆、委任的专一，心中只知有君主而不去结立朋党，这是家宰之臣的才与德，还有什么比这更好？所以「元吉」。六四因为能散去私党，所处的地位便显得高峻而超出一世，这就是「涣有丘，匪夷所思」的意思。「丘」取其高，六四所处的高峻正与之相似。

九五为济涣之主，当天下涣散之时，必有大号令以收合人心，又散其居积以周穷乏，此皆济涣之大用也。周之《大诰》《多士》《多方》诸篇，皆所以合天下之涣也；散鹿台之财、发巨桥之粟，涣王居也。徒有大号而不涣王居，则口惠而实不至，何以得天下之心乎？凡山林川泽之利、分土授民之制，有以处之而使民乐其乐而利其利，亦涣王居之义也。号令惟君所当布，居积惟君所当有，皆非人臣之事，人臣则赞助之而已，故曰王居无咎，正位也。五独取此者，巽为风，有号令之象，涣王居则号令之后不可已也。

九五是救治涣散的主帅。当天下涣散之时，必定要有重大的号令来收拢人心，又要散发自己的积蓄来周济穷困，这都是救涣的大作用。《尚书》中的《大诰》《多士》《多方》诸篇，都是用来聚合天下涣散之心的；散发鹿台的钱财、开放巨桥的粮仓，就是「涣王居」——散去君王所居所积。倘若只有重大的号令而不肯散去王室的积蓄，那就是口头恩惠而实惠不到，怎么能得天下之心？凡是山林川泽的利益、分封土地授予百姓的制度，能有所安排而使百姓乐其所乐、利其所利，也都是「涣王居」的意思。号令只有君主才该颁布，积蓄只有君主才该拥有，这都不是人臣的事，人臣只是从旁赞助罢了，所以《小象传》说「王居无咎，正位也」。九五单单取这层意思，是因为上卦巽为风，有号令之象；既然「涣王居」，那么号令之后就不可停下不做。

上九当涣之时，履乎人位之外，独无济涣之责耳，天下之涣亦不及于己焉。凡一时投机会趋功名以拯涣者，己皆不屑，知有全身逺害而已，伤害忧惕判不相加，隠迹逃名仅可自保，故无咎。沮溺荷莜之流似之。

上九当涣散之时，立身在人间爵位之外，独独没有救涣的责任，天下的涣散也波及不到自己。凡是一时投机取巧、趋赴功名而号称拯救涣散的人，他都不屑一顾，只知道保全自身、远离祸害罢了。伤害与忧惧全然加不到他身上，隐匿踪迹、逃避名声，仅能保住自己，所以没有过错。《论语·微子》里的长沮、桀溺和荷蓧丈人一流，与他相似。

节，亨。苦节不可贞。

《节》卦亨通。苦涩难堪的节制，不可以固守为常道。

能节则可以致亨，失其节而得亨者未之有也，虽求无不遂而满其所欲，然道塞而不足以言亨矣。刚柔分而刚得中，说以行险，当位以节，中正以通，皆卦之所有能节而致亨者也。苦节不可贞，则又因以戒之焉。三阴三阳，刚柔平分，二五之刚皆得其中，无过与不及，则中节而得亨矣。若至于苦，则过于义理之当而为人情所难堪，不可守以为常矣，恶能亨哉？说以行险，则其节至于死生之际而不可夺，道固无不亨矣。九五以节当尊位，能以中正之道而通变宜时焉，则节之大而亨不足道矣。

能有节制才可以致亨；丧失节制而能亨通的，从来没有过：纵然求什么都能如愿、满足了一切欲望，然而正道壅塞，仍不足以称为亨通。《彖传》说「刚柔分而刚得中」「说以行险」「当位以节，中正以通」，这些都是本卦所具备、因能节制而致亨的条件。至于「苦节不可贞」，则是就此加以告诫。全卦三阴三阳，刚柔平均分布；二、五两个刚爻都居得中位，没有太过与不及，就是合乎节度而得亨。倘若节制到了「苦」的地步，那就超过义理的恰当限度而为人情所难以承受，不能守作常道，怎么还能亨通？下卦兑为悦、上卦坎为险，喜悦地走进危险，那是节操坚持到生死关头也不可夺，其道自然无不亨通。九五以节制之德居于尊位，能用中正之道通权达变、切合时宜，那么节制之道就宏大了，亨通反倒不值一提。

天地节而四时成，天地非有心于节也，一气流行以成化育之功，判而为寒暑，分而为四时，详而为二十四气，极而为七十二候，皆圣人顺其理而裁成之耳。节以制度，则度为中正，不至于伤财害民焉。财者，民之所资以生者也，伤财则至于害民矣；民者，国之所赖以立者也，害民则自伐其国矣。制度无节则徇人欲、灭天理，无所不至，岂恤民保国之道哉？

《彖传》说「天地节而四时成」。天地并不是有意去节制，只是一气流行以成就化育之功，剖判而成寒暑，区分而为四时，细分而为二十四节气，再细到七十二候，都是圣人顺着这个道理加以裁定成就罢了。「节以制度」，则法度出于中正，不至于伤耗财用、损害百姓。财货是百姓赖以生存的东西，伤耗财货就会伤害百姓；百姓是国家赖以立国的根本，伤害百姓就是自己砍伐自己的国家。制度若没有节限，那就顺从人欲、灭绝天理，什么事都干得出来，哪里还是体恤百姓、保全邦国之道？

先王之制度也，所以养乎民；后世之制度也，适以戕乎民，公私之间而已矣。泽上有水，亦节之象也。制数度，则仪文品级顺性命之理，达时措之宜，而别亲踈贵贱之等；议徳行，则不至于过与不及，皆节之用也。初九当节之时，以阳居下，上应六四为阴柔陷险之爻。小人近君，窃其权柄以进退天下之士，稍不如意则诛杀随之，唐之李林甫是也。草茅之士懐才抱徳，于斯时而欲行其志，难矣哉！此许谨礼之徒所以甘心逸民而与鸟兽同羣也。初九之不出户庭，可谓善节出处之道者，而象许其为知通塞也。

先王制定制度，是用来养育百姓；后世制定制度，恰恰用来残害百姓——分别只在公与私之间罢了。《节》卦《大象传》说「泽上有水，节」，泽上有水也是节制之象。「制数度」，是使仪节文饰、品级等次顺乎性命之理，通达随时措置之宜，从而分别亲疏贵贱的等级；「议德行」，是使德行不至于太过或不及：这都是节制的运用。初九当节制之时以阳爻居下位，上应六四这个阴柔而陷于险中的爻。小人亲近君主，窃取权柄来决定天下士人的进退，稍不如意，诛杀便随之而来，唐朝的李林甫就是这样的人。草野之士怀抱才德，在这种时候要施行自己的志向，实在太难了！这正是许谨礼一流人甘愿做隐逸之民、宁可与鸟兽同群的缘故。初九「不出户庭」，可算是善于节制出处进退之道的人，所以《小象传》许他「知通塞」——懂得时势的通与塞。

九二与九五虽皆阳刚而处相应之位，五之当位以节、中正以通者，自可以用二焉。二以阳居阴而处之未得其当，徒以其非所当应而不为所用焉，有不出门庭之象，失时可谓极矣，故有凶。段乾木踰垣而避之，泄栁闭门而不纳，此爻似之。六三阴柔不中不正，又为说体，外示和说，中藏巧诈，处己待人皆不以诚而戾于节矣，是不节若矣。人不我与，事不可成，则又嗟若焉，身败名毁皆己所招，又谁咎也？圣人以无所归咎而警之，欲人之谨于初而已矣。

九二与九五虽然都是阳刚，而且处在相应的位置上，九五那种「当位以节、中正以通」的君主，本来是可以任用九二的。可是九二以阳爻居阴位，自处未能得当，只因两阳不是该相应的关系而不被任用，于是有「不出门庭」的象，错失时机可谓到了极点，所以有凶。战国时段干木翻墙躲避魏文侯的礼聘，泄柳闭门不纳鲁缪公，这一爻与他们相似。六三阴柔而不中不正，又处在兑悦之体，外表显出和悦，心里暗藏机巧诈伪，无论自处还是待人都不出于诚，因而违背了节制之道，这就是「不节若」。别人不肯与他共事，事情办不成，于是又「嗟若」——嗟叹后悔。身败名裂都是自己招来的，又能怪谁呢？圣人用「无所归咎」来警醒他，无非是要人在开头就谨慎罢了。

六四以阴居阴，柔得其正，上承九五。以阳刚中正节天下，君道君徳皆无不备，四能承其道而广之于下，《书》所谓保受王威命明徳者也，是自然有节而得亨矣。若四者，上宜于君，下宜于民，身与名俱显矣。不言吉者，臣道也，成功则归之于五，汉之张安世庶几焉。所谓以道事君、不可则止之义，四则犹有所不足焉耳。同一四也，自其应初九而言则为阴险之小人，自其承九五而言则为安顺之君子，易之尚变而取象不同如此。

六四以阴爻居阴位，柔顺而得其正，上承九五。九五以阳刚中正节制天下，为君之道、为君之德无不完备，六四能承接他的道并推广于下，正是《尚书·顾命》所说「保受王威命明德」——保守承受君王威严的诏命与光明的德行，这就是自然有节而得亨。像六四这样，上对君主合宜，下对百姓合宜，身与名都显扬了。爻辞不说「吉」，是因为这是为臣之道，成功要归之于君上，汉朝的张安世庶几近之。至于《论语·先进》所说「以道事君，不可则止」这层意思，六四还有所不足。同是这一爻：就它下应初九来说，是阴险的小人；就它上承九五来说，是安顺的君子。《周易》崇尚变化而取象各不相同，就是这样。

九五以阳刚中正居尊位，是能以中正变通而节天下者也，随事因时，顺应不穷，故谓之甘节而可以得吉焉。甘节之吉与苦节之穷正相戾也，苦节不可守以为常，甘节则达之天下、施之后世而无不宜矣，故往有尚。

九五以阳刚中正居于尊位，是能用中正之道通权达变来节制天下的人，随事因时，顺应无穷，所以称为「甘节」而可以得吉。「甘节」之吉与「苦节」之穷正好相反：苦涩的节制不能守作常道，甘美的节制则推行到天下、施用于后世都没有不合宜的，所以说「往有尚」——前往值得推崇。

上六处节之极，节至于穷极而不可行，则变而通之可矣。上以阴居阴，非有刚明达权之才识，有见于近而无见于逺，知有守常而不知通变，谓之苦节焉。苦节不可贞，以为贞而守之则凶。恭世子不忍明骊姬之谗谮，伋寿杀身而陷父于恶，与此相类，虽过于自信而于中道未合，其心自以为安矣，故悔亡。比于父子兄弟之相贼者则何如？悲夫！

上六处在节制的极处，节制到了穷极而行不通的地步，本该变通才对。上六以阴爻居阴位，没有刚强明达、通晓权变的才识，只看得见眼前而看不见长远，只知墨守常规而不知通权达变，这就叫「苦节」。「苦节不可贞」，把它当作正道而死守就会招凶。春秋时晋国太子申生（恭世子）不忍心揭明骊姬的谗言诬陷而自尽，卫国的公子伋与公子寿争相赴死，结果都把父亲陷于恶名，与此类似。他们虽然过于自信，与中道并不相合，但自己心里是安的，所以能「悔亡」——没有悔恨。比起那些父子兄弟互相残害的人，又该怎么说呢？可叹啊！

中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。

《中孚》卦，诚信及于小猪与鱼这样微贱之物，吉祥；宜于渡过大河，宜于守正。

中孚，信之由于中者也。信由于中则为至信，至信所及，虽豚鱼亦可以感动，故吉而利涉大川。至信可以感豚鱼，而况于人乎？感人而人心悦服，则何险之不可涉，何难之不可济乎？然必利于正，所信不正则邪妄之小术而已，非圣人大中至正之道也。以一卦之体言，则柔在内而中虚，中虚则无物；以二卦之体言，则刚得中而中实，中实则理得，皆所以为信也。

「中孚」是诚信发自内心。诚信发自内心便是至诚之信；至诚所及，连小猪与鱼这样微贱无知的东西也能感动，所以吉祥而宜于渡越大河。至诚既能感动豚鱼，何况于人？感动了人而人心悦服，还有什么险阻不可跋涉、什么艰难不可救济？然而必须宜于守正：所信的若不正，那不过是邪妄的小伎俩，不是圣人大中至正之道。就全卦之体说，柔爻在内而中间空虚，中虚就是心中不存一物；就上下二卦之体说，刚爻各得中位而中间充实，中实就是道理已得于心：这都是构成「信」的道理。

说而巽，亦由中之诚也。至诚之道，诚可以化邦国矣，古之人所以惟动丕应徯志，至于四方风动者，无他焉，一诚之感有余用矣。物类之有知觉而人不可昧，见天机之运充满而无间也，人心之信固可及于豚鱼焉。卦有乗木舟虚之象，涉川之用也，取义之深固不在此。

下卦兑为悦、上卦巽为顺，喜悦而柔顺，也是出于内心的真诚。至诚之道，确实可以化育邦国。古人之所以一有举动，天下便极大响应，因为人心久已引领等待，以至四方闻风而动，没有别的缘故，只是一片真诚的感召便绰绰有余。物类之中凡有知觉的，人都不可昏昧轻忽，由此可见天机的运行充满宇宙而无一处间断，人心的诚信本来就可以及于豚鱼。这一卦有乘坐木舟、舟中空虚的象，那是渡河的用处；不过取义之深，本来并不在这一层。

圣人发以示人，乃徳政不可偏废之义也。中孚以利贞，道始合于天矣。人道必本于天道，天道之外无所谓人道也。率性之谓道，而性则命于天，天人合一之理也。人固有信之极于笃而不得为正者矣，如尾生之信其信，白公之信其直，杨子自信其为我，墨子自信其兼爱，以至坚白同异之说牢不可破，其自信非不深也，由其察理不精，则流于异端小术而不自知矣。

圣人把这层意思揭示出来给人看，乃是德与政不可偏废的意思。「中孚」而能「利贞」，其道才开始与天相合。人道必定本于天道，天道之外并没有所谓人道；《中庸》说「率性之谓道」，而性又禀命于天，这正是天人合一的道理。人固然有诚信笃实到极点却算不得正的：像尾生守约抱柱而死，自信于自己的守信；楚国白公胜为复仇而作乱，自信于自己的率直；杨朱自信于「为我」，墨翟自信于「兼爱」，以至名家「坚白」「同异」之说牢不可破——他们的自信不能说不深，只因为察理不精，便流于异端小术而自己不知道。

天之道至正而已，中孚以利贞，则所以严其事天者至矣。议狱欲得其情，缓死则恐明不足而误杀无辜，已死者不可复生矣，非至诚在中安得如此？古之人所以得其情而哀矜者，亦存乎诚而已。初九阳刚得正，居中孚之初，其心纯一而未变者也，故勉以度其当信而信之则吉。或人所当亲，或道所当学，信其所当亲则终身资之以为宗，信其所当学则终身用之而不穷，反是则非自安之道也。所谓自安，非但安身，亦安其心而已矣。初之所当信者，四也，四以柔得其正，求刚正之贤以助己乃四之心，故初九所当信者，舍六四未见其可也。

天的法则不过是至正而已。「中孚」而能「利贞」，那么用来敬事上天的心便到了极处。《中孚》卦《大象传》说「君子以议狱缓死」：审议狱案是想求得实情，缓决死刑是怕自己明察不足而误杀无辜——人一旦死了就不能复生。不是至诚存于心中，怎么做得到这样？古人之所以能查明实情而心存哀矜，也只在一个「诚」字。初九以阳刚得正而居《中孚》之初，是心地纯一而未曾变异的人，所以爻辞勉励他：揣度清楚哪些是该信的然后去信，就吉祥。或者是人当亲近，或者是道当学习：信其所当亲的人，就终身依靠他为宗主；信其所当学的道，就终身受用而不穷尽。反过来做，就不是自安之道了。所谓自安，不只是安顿此身，也是安顿此心。初九所当信的是六四；六四以柔顺而得正位，求刚正的贤者来辅助自己，正是六四的心意，所以初九所当信的，除了六四没见有别的合适对象。

九二乃人臣有贤善之徳而为君所当亲信者也。二之所自信者，在正君徳以善民俗者也；五之所自信者，在诚心任贤以尽事天之道者也，故二得谏行言聴而膏泽下于民焉。二能信乎道则五自信于二焉，二非曲学阿世以求之也，知道之所当守而诚心以守之也；五非徒信于二，知道之所当重而诚心以重之也。君子欲行道济世，亦勉于自重而已矣。

九二是有贤良美德、应当被君主亲近信任的人臣。九二自己所信守的，在于匡正君德以改善民俗；九五自己所信守的，在于诚心任用贤者以尽奉事上天之道。所以九二能够谏言被采行、话被听从，恩泽下达于百姓。九二能笃信于道，九五自然就信任九二。九二并不是曲学阿世去博取信任，而是知道这道理应当持守，便诚心持守；九五也不是单单信任九二这个人，而是知道这道理应当看重，便诚心看重。君子想要行道济世，也不过勉力于自重罢了。

六三所应者上九也，上九巽体居信之极，不知择六三之可否而与之相应。六三以阴柔不中正而居说之极，其信上九，则或鼓焉，或罢焉，或泣焉，或歌焉，相信相与而失其常性者也。说极则至于乐焉，乐极反悲焉，无道义为之主而徇情忘反，则流之甚矣。此爻形容小人相信之情状，可谓尽之矣。

六三所应的是上九。上九属巽体而居诚信的极处，不辨六三是否可信便与它相应。六三以阴柔而不中不正，又居于兑悦的极处，它信从上九，于是「或鼓，或罢，或泣，或歌」——一会儿击鼓振奋，一会儿疲沓罢手，一会儿哭泣，一会儿唱歌，彼此相信相与而丧失了常性。喜悦到极点就转为狂乐，狂乐到极点又反转为悲伤；没有道义作主宰而一味徇情、忘了回头，那就流荡得太厉害了。这一爻形容小人之间彼此相信的情状，可说是描摹尽致。

六四居阴得正，位近于五，其心之所信者，知有五为在己所当忠而已矣。五之徳未成而政未善，乃其夙夜孜孜思所以教诲保护者也，其为国为民之徳可谓盛矣。以其阴居阴，故取月几望之象，既望则满矣，六四巽体固不自满，虽做出周召功业，其心亦歉然而不自满足也。初九以居下而应四，为马匹之象，四乃絶之而上信于五，为马匹亡也。大臣之心知有君而不知有私交之党类，无咎之道也。

六四以阴爻居阴位而得正，位置靠近九五，它心中所信的，只知有九五是自己所当尽忠的对象。九五的德还没有养成、政事还不够完善，六四便日夜孜孜不倦，思量怎样教诲君上、保护君上，它为国为民的德行可算深厚了。因为它以阴爻居阴位，所以取「月几望」的象；过了望日月就满了，六四身处巽体，本不自满，纵使做出周公、召公那样的功业，心里也仍觉歉然而不自满足。初九因为居下位而与六四相应，是「马匹」之象；六四却断绝这层私应而专一上信九五，就是「马匹亡」。大臣的心只知有君主而不知有私交党羽，这正是没有过错的道理。

九五以刚中正居尊位，下应九二阳刚得中之仁贤，五知其为可信任则信任之専，而小人不得以间之，为有孚挛如之象，葢一话一言在于二而不能忘也。五何以能此？葢其天徳与天位相称，则自知天位之为艰而不敢以易处之，知以一人治天下为可忧，而不知以天下奉一人为可乐，五可谓忧勤惕厉而慎乃在位者矣，故无咎。

九五以刚健中正居于尊位，下应九二这个阳刚得中的仁德贤者。九五知道他可以信任，便信任得专一，小人无从从中挑拨，所以有「有孚挛如」——诚信相系如两手相牵的象；九二的每一句话，九五都记在心里而不能忘。九五何以能做到这样？因为他上天所赋的德与所居的天位相称，便自知天位之为艰难而不敢轻易处之，知道用一个人来治理天下是可忧的事，而不认为让天下来奉养一个人是可乐的事。九五可说是忧勤惕厉、谨慎对待自己所居之位的君主，所以没有过错。

上九居信之极，信极而至于穷，可以变矣，以其阳刚自信之过，知上而不知下，知进而不知退者也，为翰音登于天之象。翰音非能登天而欲登天，凡犯非其分，于力之所不能、时之所难济而欲侥幸以成事，类此。守此道以为常而不变则凶矣，故曰何可长也。

上九居于诚信的极处，信到极点便至于穷，本该变通了。因为它阳刚而自信太过，只知向上而不知向下，只知前进而不知后退，所以是「翰音登于天」的象。鸡鸣之声本上不了天却硬要上天：凡是冒犯了自己的名分，在力量所不能及、时势所难成就的地方还想侥幸把事情办成的，都属于这一类。守着这条路当作常道而不肯变通，就凶险了，所以《小象传》说「何可长也」——这怎么能长久呢？

小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。

《小过》卦辞说：亨通，利于守持正道。可以去做小事，不可以去做大事。飞鸟飞过留下一串鸣声，它不宜再往上飞，而宜于向下降落，这样才大为吉利。

卦体阴多于阳，小者过也。小人得时行志，事可亨通，然其恶未出，害未及人，犹可以为善，故戒其利于正。正乃小过之时所当行之道也，不正则非道，而断乎其不可行矣。圣人变恶为善、转移世道之心，于此可见。

《小过》卦体四阴二阳，阴多于阳，所谓「小者过」，就是阴柔小人的势力越过了阳刚君子。小人赶上得势的时机、能够施行自己的心意，事情自然可以通达；但此时他们的邪恶还没有发作，祸害还没有加到别人身上，尚且有改过为善的余地，所以卦辞告诫他们「利贞」，唯有守正才有利。守正才是身处小过之时应当奉行的正道，不守正就背离了正道，那就断然行不通了。圣人化恶为善、扭转世道人心的一片苦心，从这里就看得出来。

卦之二五皆以柔而得中，柔有得为之位而无能为之才，故可小事。使柔未得中，则小事亦不可为矣。三四以刚失位而不中，刚有可为之才而无得为之位，况刚之不中，又非纯以义理用事者也，故不可大事。

本卦六二、六五两爻都以阴柔之质居于上下卦的中位：阴柔之人虽有可以做事的位子，却没有能担当的才干，所以只能做小事。假使这阴柔连中位都占不到，那就连小事也做不成了。九三、九四两爻则以阳刚之质而居位不当、又不得中：阳刚之人虽有可以做事的才干，却没有施展的位子；何况刚而不中，行事也不能纯粹依着义理，所以不可以托付大事。

圣人既晓君子以可小事而不可大事矣，以卦体内实外虚，有飞鸟之象，故又因以飞鸟之遗音验之。「飞鸟遗之音，不宜上，宜下」，音之上则逆而下则顺，则小事顺而大事逆可知矣。小事顺，所以可也；大事逆，所以不可也。量其才力，酌其时势而处之，则大吉。山上有雷，亦小过之象也。事之可小过者，惟恭、哀、俭三者而已。三者可以小过而不可以甚过，小过之犹不失为善，若他事小过之则为恶矣。

圣人已经明白告诉君子：此时可以做小事而不可以做大事。又因为卦体中间两爻为阳、外面四爻为阴，中实而两旁虚，很像飞鸟展翅之形，所以再借飞鸟遗落的鸣声来印证。《小过》卦辞说「飞鸟遗之音，不宜上，宜下」：声音往上传是逆着走，往下传是顺着走，可见小事顺而大事逆。小事顺，所以可以做；大事逆，所以不可做。衡量自己的才力，斟酌当下的时势而后行事，就能大吉。《大象传》说山上响雷，也是小过之象。人事中可以稍稍过分一点的，只有恭敬、哀戚、俭省这三件；这三件可以略过其分，却不可以过得太甚。这三件事略过其分还不失为善行，换成别的事情稍一过分，就成了恶。

卦之体有飞鸟之象。初六以阴居下，上应九四，如鸟之飞上而不下，「以凶」者，以如此所为而致凶也。小人而膺以责任，荣以禄秩，已为过而非宜矣，乃欲骤登显要，躐取权柄，排善类而使下之，则过之甚矣。国与民之祸可胜言哉？岂小人一身之凶而已乎？圣人所以深戒之，故曰「不可如何也」。

全卦的形体有飞鸟之象。初六以阴柔居于最下位，却上应九四，就像鸟只知道往上飞而不肯落下。《小过》初六爻辞「飞鸟以凶」的「以凶」，是说照这样行事必然招来凶险。小人本来受了职任、又享了俸禄，这已经是过分而不相宜了，竟还想一步登上显要之位，越级攫取权柄，排挤善类而把君子压在下面，那就过得太厉害了。国家和百姓因此招来的祸患，哪里说得完？岂止是小人自己一身的凶祸而已！圣人正因如此才深加告诫，所以《小象传》说「不可如何也」，事情到了这一步，谁也无可奈何了。

六二柔顺中正，越九四之阳而应六五之阴，是「过其祖而遇其妣」矣。六五以柔而得上之中，六二以柔而得下之中；六五以震体而能动，六二以艮体知有止而已。二之才比于五，固有所不及矣。

六二柔顺而又中正，越过九四这一阳爻，去与六五这一阴爻相应，正合《小过》六二爻辞所说的「过其祖，遇其妣」，越过了阳刚的祖父，遇上了阴柔的祖母。六五以阴柔而得上卦之中，六二以阴柔而得下卦之中；六五属震体，尚能奋动有为，六二属艮体，只晓得安止而已。就才具而论，六二比起六五本来就有所不及。

臣之才过于君，则辅君以所不能致之功业；臣之才不及君，则奔走赞相其所为而已。二之于五，亦鞠躬尽瘁、奔走赞相而已，固不能过有所为也。安常处顺，保境息民，功业之大以俟能者，可谓不失其职而得臣之分矣，故为「不及其君，遇其臣」之象。量其才能，不至犯非分以取凶害，无咎之道也。

做臣子的才干胜过君主，就能辅助君主成就他自己达不到的功业；臣子的才干比不上君主，也就只能奔走佐助、成全君主所要做的事罢了。六二对于六五，正是鞠躬尽瘁、奔走佐助而已，本来不能有超出分外的举动。安于常道、顺时而处，守住疆土、与民休息，更大的功业则留给有能力的人去做，这可以说是没有失职、恰好尽到了人臣的本分，所以爻辞取「不及其君，遇其臣」之象。衡量自己的才能，不去做非分之事而招凶惹祸，这正是不会有过错的路数。

小过之时，小人过多得志之时也。小人不能容君子而恒欲戕之，乃其心也。九三刚而得正，居下之上，亦有时事之责任者也。处羣小人之中，虽过于防闲，犹恐祸出不测而身不能保。三乃自恃其刚，任意裁处，畧无假借委曲之意，况过刚不中，又不能无可议之失，则从此而或有戕之者矣。「或」者，莫知其所自来，言戕之者众也。三之过防当何如？惟立己之严，处事之正，宻其机，尽其诚，忧之于几微，虑之以长逺，或可以免于戕矣。若事或阻挠，则奉身而退，又髙处乎过防者也。

小过之时，正是小人太多、大为得志的时候。小人容不下君子，总想加害于他，这就是他们的心肠。九三阳刚而居位得正，处在下卦之上，也算是身负一时政事之责的人。身在一群小人当中，即便防范得过于严密，还怕祸事从意想不到的地方冒出来，连自身也保不住。九三却自恃刚强，任凭己意裁断处置，一点回旋迁就的意思都没有；何况过刚而不得中，行事难免有被人挑剔的差失，于是就有人从这里下手来害他了。《小过》九三爻辞说「从或戕之」，这个「或」字，是说不知加害者从何而来，可见想害他的人很多。那么九三对于防范之过，究竟该怎么做？只有立身严谨、处事守正，机务上周密，待人上尽诚，在事情还只是苗头时就存忧惧，作长远的谋虑，或许才能免于被害。倘若事事受人阻挠，那就抽身引退，这比一味严防更为高明。

九四位近于六五，六五柔中之君，若以刚近之，则有僣逼之嫌而为咎矣。四以阳居阴，为能以柔济其刚而处之善者也，故无咎。在他卦以刚居柔则或为过，在小过之九四则所处不为过而适合乎事理之宜，是「弗过遇之」矣。若用刚以往而有所为，必欲辅六五以尽去一时之小人，为大事矣。五以柔而得中，可小事；四以刚失位而不中，不可大事。往则小人未必可去，而国或随之以亡，有厉而当戒也。

九四的位置紧挨着六五，六五是柔顺守中的君主，臣子若以刚强之势逼近他，就有僭越进逼的嫌疑而招来过失。九四以阳爻居于阴位，正是能用柔和调剂自己的刚强、自处得宜的人，所以不会有过错。在别的卦里以阳刚居柔位或许算是过，在《小过》的九四则所处并不为过，反而正合事理之宜，这就是爻辞所说的「弗过遇之」。倘若逞其刚强一味前往、有所作为，一定要辅佐六五把当时的小人一举扫尽，那就成了「大事」。六五以柔而得中，只能做小事；九四以刚而失位不中，不可以做大事。贸然前往，小人未必除得掉，国家反倒可能随之覆亡，所以爻辞说「往厉必戒」，有危险而应当戒惧。

六五柔暗，非有刚明之徳。四若用永贞之道而动以直遂，则阴暗之质动有所疑，而猜忌之心生，小人亦得以乗其隙而败之矣，故戒以「勿用永贞」，言当委曲以行其正，而不可过于直遂也。

六五柔弱昏暗，并没有刚健明察的德行。九四若一味守着长久贞固的路数，一举一动都直来直去，那么六五这种阴暗的资质便动辄生疑，猜忌之心一起，小人也就能钻这个空子把他扳倒，所以《小过》九四爻辞告诫「勿用永贞」，意思是应当婉转迂回地去推行正道，而不可过于直截了当。

「宻云不雨，以自我西郊」也。西郊阴方也，云宻可雨矣而不雨焉，以自我西郊，则阴唱而阳不和也。六五居上有公之象，求六二之阴以助己，是「公弋取彼在穴」之阴物也。二者皆取其纯阴而无阳刚以辅之之义也。君柔于上，臣柔于下，因循委靡，不能自强于政治而期于有为焉，则削弱以趋于亡而已矣。

《小过》六五爻辞说「密云不雨，自我西郊」。西郊是阴的方位，云已浓密本该下雨却下不来，因为它起自西郊，是阴气先唱而阳气不来相和。六五居于上位有「公」之象，却去求六二这一阴爻来帮助自己，正是同一爻辞「公弋取彼在穴」所射取的那个穴中的阴物。这两句都取纯是阴柔、没有阳刚辅佐的意思。君主在上是柔弱的，臣子在下也是柔弱的，因循苟且、萎靡不振，不能在政事上发愤自强、指望有所作为，那就只有一天天削弱下去、走向灭亡罢了。

上六处阴过之极，匪徒不合乎正理而已，其过于正理则已逺矣，是「弗遇过之」也。初与上皆取飞鸟之象：初则飞鸟之在下而欲上者也，故言「以凶」；上则飞鸟已过髙而离之甚逺者也，故直言「凶」，又戒之曰「是谓灾眚」。小人而得非分之荣遇，自以为福庆而不知其为灾眚，自以为可乐而不知其可忧之甚也。圣人之戒深矣。

上六处在阴柔过分的极点，不只是不合正理而已，它偏离正理已经很远了，这就是《小过》上六爻辞所说的「弗遇过之」。初六与上六都取飞鸟之象：初六是还在下面却一味想往上飞的鸟，所以说「飞鸟以凶」；上六则是已经飞得太高、离地极远的鸟，所以直接说「凶」，还告诫说「是谓灾眚」。小人得到了不该属于自己的荣宠际遇，自以为是福分喜庆，却不知那正是灾祸；自以为可喜可乐，却不知其中可忧之处深得很。圣人的告诫用意深远。