周易述 · 第 1 卷

乾元亨利貞。注：元，始；亨，通；利，和；貞，正也。乾初為道本，故曰元。息至二升坤五，乾坤交，故亨。乾六爻二四上匪正，坤六爻初三五匪正。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。傳曰：利貞，剛柔正而位當也。

經文：乾，元、亨、利、貞。惠棟自注：「元」是開端，「亨」是通達，「利」是諧和，「貞」是正固。乾卦的初九是天道的根本，所以稱作「元」。陽氣生長（「息」）到第二爻，就當上升去佔據坤卦第五爻的天子之位，乾坤兩卦由此交通往來，所以稱「亨」。乾卦六爻之中，二、四、上三爻是陽爻居陰位，屬不當位；坤卦六爻之中，初、三、五三爻是陰爻居陽位，也不當位。乾道運行變化，使萬物各自端正本性與天命，涵養並保住太和之氣，這才是「利貞」。《易傳》說：所謂利貞，就是剛爻柔爻都歸於正、爻位都相當。

疏：《繋》上曰：「大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。」又《繋》下曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」虞翻注云：「兩儀，乾坤也。庖羲幽贊於神明而生蓍，演三才五行而為大衍之數五十，其一大極，故用四十有九，即蓍之數也。」

惠棟疏證：《繫辭上傳》說：「大衍的蓍數是五十，實際動用的只有四十九根。先隨手分作兩把，象徵天地兩儀；從中抽出一根掛在指間，象徵天、地、人三才；再以四根為一組來數，象徵春夏秋冬四時；把餘下不滿四根的零數夾在指縫間，象徵曆法的置閏。」《繫辭下傳》又說：「《易》有太極，太極生出兩儀，兩儀生出四象，四象生出八卦。」虞翻在那裡注道：「所謂兩儀，就是乾與坤。伏羲深探神明之理而創制蓍占，推演三才、五行之數而得出大衍之數五十；其中有一根代表太極不動，所以實際只用四十九，這就是蓍草的用數。」

大極生兩儀，故分而為二以象兩；又分天象為三才，故掛一以象三；播五行於四時，故揲之以四以象四時；乾坤之筴當期之日，以閏月定四時成歲，故歸奇於扐以象閏，所謂兩儀生四象也。四營而成易，十有八變而成卦，是生八卦而小成，所謂四象生八卦也。引信三才，至萬有一千五百二十而六十四卦備矣。此聖人作八卦之事也。

太極生出兩儀，所以把蓍草分為兩把來象徵兩儀；又把天象分作天、地、人三才，所以掛出一根來象徵三才；五行佈散在四時之中，所以每四根一數來象徵四時；乾之策二百一十六與坤之策一百四十四合起來，正當一週年的日數，再靠閏月校定四時而成一歲，所以把零數夾在指間來象徵閏月——這就是「兩儀生四象」。四道營求的手續完成一變，十八變而成一卦，先得八卦稱為「小成」——這就是「四象生八卦」。由此牽引伸展三才之數，直到萬有一千五百二十之數，六十四卦便齊備了。以上講的是聖人創制八卦這件事。

乾坤，陰陽之本，故首乾坤。元始、亨通、利和、貞正，子夏義也。元始，《釋詁》文。亨者，乾坤交也。乾天坤地，天地交為泰。《序卦》曰：「泰者，通也。」故知亨為通也。《說文》曰：「利從刀，和然後利，從和省。」《文言》曰：「利者，義之和也。」又曰：「利物足以和義。」故知利和也。貞正也者，《師》彖傳文。

乾坤兩卦是陰陽的本源，所以《周易》以乾坤居首。把「元」訓作始、「亨」訓作通、「利」訓作和、「貞」訓作正，這是《子夏易傳》的解法。「元」訓為「始」，見於《爾雅·釋詁》。「亨」之所以是通，因為它講的是乾坤交感：乾為天，坤為地，天地交合便成《泰》卦，《序卦傳》說「泰就是通」，可見「亨」當訓為「通」。《說文解字》說：「利字從刀，諧和之後才有利，字形取『和』字的省寫。」《文言傳》說：「利，是義理的諧和。」又說：「使萬物各得其利，就足以諧和義理。」可見「利」當訓為「和」。至於「貞」訓為「正」，出自《師》卦《彖傳》。

乾初謂初九也。初，始也；元亦始也。何休注《公羊》曰：「元者，氣也，天地之始。」故傳曰：「大哉乾元，萬物資始。」《說文》曰：「元從一。」故《春秋》一年稱元年。《說文》又曰：「唯初大始，道立於一，造分天地，化生萬物。」董子對策曰：「謂一為元者，視大始而欲正本。」是乾初為道本，故曰元也。初九注云：「大衍之數虛一不用，謂此爻。」故謂之道本。

「乾初」指的是乾卦初九。「初」是開端，「元」也是開端。何休注《春秋公羊傳》說：「元就是氣，是天地的起始。」所以《彖傳》說：「偉大啊乾元，萬物都靠它才有開端。」《說文解字》說：「元字從一。」所以《春秋》紀年，頭一年稱為「元年」。《說文》又說：「太初是最大的開端，道創立於『一』，由此剖判天地，化育萬物。」董仲舒的對策說：「把『一』叫作『元』，是著眼於太初而想端正根本。」由此可知乾卦初九正是天道的根本，所以稱作「元」。惠棟在初九爻的注裡說：「大衍之數中虛置一根不用，指的就是這一爻。」所以把它稱為「道本」。

乾坤，消息之卦。乾息坤消，息至二當升坤五為天子，乾坤交通，故亨。經凡言亨者，皆謂乾坤交也。「乾六爻二四上匪正，坤六爻初三五匪正」，虞翻義也。二四上以陽居陰，初三五以陰居陽，故皆不正。乾變坤化，六爻皆正，故各正性命。乾為性，巽為命也。乾坤合德，六爻和會，故保合太和。正即貞，和即利，故乃利貞。

乾坤是「消息」之卦：乾主陽氣生長（息），坤主陰氣退減（消）。陽氣生長到第二爻，就當上升去坐坤卦第五爻的天子之位，乾坤由此交通，所以說「亨」。經文凡是講到「亨」的，都指乾坤交感。「乾六爻中二、四、上不正，坤六爻中初、三、五不正」，這是虞翻的說法：二、四、上本是陰位卻由陽爻居之，初、三、五本是陽位卻由陰爻居之，所以都算不當位。乾爻變、坤爻化以後，六爻各歸其正，所以說「各正性命」——乾象徵本性，巽象徵天命。乾坤兩德會合，六爻和洽相聚，所以說「保合太和」。「正」就是貞，「和」就是利，因此才說「乃利貞」。

傳曰「利貞，剛柔正而位當也」者，《既濟》彖傳文。六爻皆正，故剛柔正而位當。經凡言利貞者，皆爻當位，或變之正，或剛柔相易。經惟《既濟》一卦六爻正而得位，故云剛柔正而位當。乾用九，坤用六，成既濟定，《中庸》所謂「致中和，天地位焉，萬物育焉」是也。此聖人作易之事也。

《彖傳》說「利貞，剛柔正而位當」，這是《既濟》卦《彖傳》的原文。六爻全都當位，所以說剛爻柔爻各正、位次相當。經文凡是講「利貞」的，都指爻已當位，或者由不正變而歸正，或者剛柔兩爻互換其位。六十四卦裡只有《既濟》一卦六爻俱正而各得其位，所以才說「剛柔正而位當」。乾用九、坤用六，變化之後成就《既濟》的定局，也就是《中庸》所說「達到中和，天地便各安其位，萬物便得以生育」。以上講的是聖人創作《周易》這件事。

初九潛龍勿用。注：易逆數也，氣從下生，以下爻為始，乾為龍，陽藏在下，故曰潛龍。其初難知，故稱勿用。大衍之數虛一不用，謂此爻也。九二見龍在田，利見大人。注：坤為田，大人謂天子。二升坤五，下體離，離為見，故曰見龍在田。群陰應之，故曰利見大人。

經文：初九，潛伏的龍，不施展作用。惠棟自注：《易》是逆著往上推數的，氣自下而生，所以把最下一爻當作起點。乾象徵龍，此時陽氣潛藏在下位，所以叫「潛龍」；它剛剛發端，形跡難以看清，所以說「勿用」。大衍之數虛置一根不用，說的正是這一爻。經文：九二，龍出現在田野上，利於見到大人。惠棟自注：坤象徵田，「大人」指天子。九二上升到坤卦五位，下卦成離體，離有顯現、相見之象，所以說「見龍在田」；坤的眾陰爻都來響應它，所以說「利見大人」。

九三君子終日乾乾，夕惕若夤，厲無咎。注：三於三才為人道，有乾德而在人道，君子之象。惕，懼；夤，敬；厲，危也。離為日，坤為夕，以乾接乾，故曰乾乾。四變坎為惕，乾為敬，故夕惕若夤。三多凶，故厲；因時而惕，故無咎。俗本脫夤，今從古。

經文：九三，君子整日勤勉不懈，到了傍晚仍舊警惕而恭敬，處境雖危，卻不會有過錯。惠棟自注：第三爻在天、地、人三才中屬於人道，具備乾的剛健之德而又處在人道之位，正是君子的象。「惕」是戒懼，「夤」是恭敬，「厲」是危險。離象徵白日，坤象徵日暮；九三上接外卦之乾，是以乾承乾，所以叫「乾乾」。第四爻一變成坎，坎有憂惕之象；乾又有敬慎之義，所以說「夕惕若夤」。三爻多凶，故稱「厲」；能因時戒懼，所以不會招來災禍。通行的俗本脫漏了「夤」字，這裡依從古文本。

九四或躍在淵無咎。注：躍，上也；淵謂初。四失位，故上躍。居五者，欲下居坤初，求陽之正，故無咎。九五飛龍在天，利見大人。注：五體離，離為飛，五在天，故曰飛龍在天。二變應之，故利見大人。虞氏謂文王書經繋庖犧於乾五，造作八卦，備物致用，以利天下，天下之所利見是也。

經文：九四，或許騰躍而起，或許仍處深淵，沒有過錯。惠棟自注：「躍」是向上，「淵」指初爻。九四以陽居陰而失位，所以向上躍動；所謂要居五位的，本意是想下來佔住坤卦初位，以求陽爻各得其正，因而不會有過錯。經文：九五，飛龍升在天上，利於見到大人。惠棟自注：九五所在的上體為離，離有飛舉之象，五又居天位，所以說「飛龍在天」；九二變而與之相應，所以「利見大人」。虞翻認為文王作經，把伏羲繫屬在乾卦九五之下，說他創作八卦、完備器物以盡其用、以利天下，正是天下人所樂於見到的大人。

上九忼龍有悔。注：窮高曰忼。陽極於上，當下之坤三，失位無應，窮不知變，故有悔。用九。注：九六者，爻之變。坤為用，發揮於剛柔而生爻，立地之道，故稱用也。見群龍無首吉。注：群龍，六龍也。時乘六龍以御天，故曰見群龍。乾為首，坤下承之，故無首吉。象曰：天德不可為首也。

經文：上九，高亢的龍會有悔恨。惠棟自注：高到極點叫作「忼」。陽氣升到最上而窮極，本該下降到坤卦第三爻去，如今既失其位又沒有應爻，窮極而不知變通，所以有悔。經文：用九。惠棟自注：九與六講的是爻的變動。坤為「用」，在剛柔之間發揮而生成爻，確立大地之道，所以稱「用」。經文：出現一群龍，都不以首領自居，吉。惠棟自注：「群龍」就是六條龍。《彖傳》說按時乘駕六龍以駕御天道，所以說「見群龍」。乾象徵頭首，坤在下承奉它，所以「無首」而得吉。《象傳》說：天德是不可以居先為首的。

疏：「易逆」至「爻也」。《說卦》云：「易逆數也。」注云：「易氣從下生，故云逆數。」《繋》上曰：「錯綜其數。」虞翻彼注云：「逆上曰錯，卦從下升，故曰錯綜其數。」《乾鑿度》曰：「易氣從下生。」鄭玄注云：「易本無形，自微及著，故氣從下生，以下爻為始」是也。

惠棟疏證（疏解自注「易逆數也」至「謂此爻也」一段）：《說卦傳》說：「《易》是逆著推數的。」註文解釋道：易的氣機自下而上生發，所以叫「逆數」。《繫辭上傳》說「交錯綜合其數」，虞翻在那裡注道：「逆著往上叫作『錯』，卦是從下往上生長的，所以說『錯綜其數』。」《乾鑿度》說：「易氣從下生。」鄭玄注道：「易本來沒有形體，由細微而到顯著，所以氣從下面生起，把最下一爻當作起點。」正是這個道理。

乾為龍，九家《說卦》文。乾之所以取象於龍者，《管子》曰：「伏闇能存而能亡者，蓍龜與龍是也。龜生於水，發之於火，於是為萬物先，為禍福正。龍生於水，被五色而遊，故神。欲小則化如蠶蠋，欲大則藏於天下，欲尚則陵於雲氣，欲下則入於深泉，變化無日，上下無時，謂之神。龜與龍，伏闇能存而能亡者也。」

「乾為龍」，出自九家本《說卦傳》。乾之所以取象於龍，《管子》講得明白：「潛伏在幽暗中而能存能亡的，是蓍、龜和龍。龜生在水裡，卻要用火灼燒才發出兆象，於是能居萬物之先，判定禍福的正誤。龍生在水裡，披著五色而遊行，所以神奇：它要變小就能化得像蠶蠋一般，要變大就能隱藏於天下之間，要上升就凌駕於雲氣之上，要下降就潛入深泉之中，變化不拘日子，升降不擇時辰，這就叫神。龜和龍，正是潛伏幽暗而能存能亡的東西。」

若然，乾之取象於龍，以其能變化也。《荀子》曰：「變化代興，謂之天德。」天德，元也。天之元兼五色，故龍被五色。《文言》曰：「潛龍勿用，下也。」又曰：「陽氣潛藏。」故曰潛龍。「其初難知」，下《繋》文。初尚微，故難知。

照這樣看，乾之所以取象於龍，是取它能夠變化。《荀子》說：「陰陽變化交替興起，就叫天德。」天德，也就是「元」。天之元兼含五色，所以龍身披五色。《文言傳》說：「潛龍勿用，是因為它居於最下位。」又說：「陽氣還潛藏著。」所以稱作「潛龍」。「其初難知」一語出自《繫辭下傳》：初爻的氣象還很細微，所以難以看清。

荀爽注「大衍之數五十」云：「乾初九潛龍勿用，故用四十九。」初九，元也，即太極也。太極函三為一，故大衍之數虛一不用耳。若然，用九之義六龍皆御，而初獨不用者，但易有六位，乾稱六龍，六位之成、六龍之御皆有其時，初當潛隱，故稱勿用。然萬物所資始，王位在德元，以一持萬，以元用九，吾道之貫、天下之治，皆是物也。

荀爽注「大衍之數五十」說：「乾卦初九是潛龍勿用，所以只用四十九。」初九就是「元」，也就是太極。太極包含三而歸於一，所以大衍之數要虛置一根不用。照這樣說，用九的意思本是六龍一齊駕御天道，為何單單初九不用呢？因為《易》有六個爻位，乾稱六龍，六位的成就、六龍的駕御各有各的時候；初九正當潛隱之時，所以說「勿用」。然而萬物都靠它才有開端，王者之位也繫於「德元」，以一統攝萬有，以元來運用九；孔子所謂「吾道一以貫之」，以及天下之所以得治，講的都是這同一件事。

「坤為」至「大人」。此荀爽義也。與坤旁通，坤土稱田。《釋言》曰：「土，田也。」《太玄》曰：「觸地而田之。」故曰坤為田也。許慎《五經異義》曰：「《易》孟京說，有君人五號：帝，天稱也；王，美稱也；天子，爵號，三也；大君者，與上行異，四也；大人者，聖明德備，五也。」其說本《乾鑿度》。是大人與天子同在五號之中，故云大人謂天子。王肅謂聖人在位之目，義亦同也。

惠棟疏證（自注「坤為田」至「利見大人」一段）：這是荀爽的說法。乾與坤「旁通」，即兩卦六爻陰陽全然相反、互為表裡；坤為土，土便稱田。《爾雅·釋言》說：「土，就是田。」《太玄》說：「接觸土地而耕作它。」所以說坤為田。許慎《五經異義》說：「《易》家孟氏、京氏之說，稱呼君主有五個名號：『帝』是配天的稱呼；『王』是美稱；『天子』是爵號，居第三；『大君』與上文所列行輩有別，居第四；『大人』指聖明而德行完備者，居第五。」這說法本於《乾鑿度》。可見「大人」與「天子」同在五號之中，所以說大人指天子。王肅認為「大人」是聖人在位的名目，意思也一致。

九二陽不正，故當升坤五。五降二體離，《說卦》曰：「相見乎離。」故離為見。二升坤田，故見龍在田。坤群陰應之，故利見大人也。「三於」至「之象」。此鄭玄義也。五爻皆有龍象，三獨稱君子者，以易有三才，三於三才為人道。《文言》曰：「君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。」是君子為有乾德而在人道者。經凡言君子皆謂九三也。

九二以陽爻居陰位而不正，所以應當上升到坤卦五位；坤五下降到二位，下卦便成離體。《說卦傳》說「相見於離」，所以離有「見」之象。九二升到坤的田位上，所以說「見龍在田」；坤的眾陰爻都來響應，所以「利見大人」。惠棟疏證（自注「三於三才為人道」至「君子之象」一段）：這是鄭玄的說法。乾卦其餘五爻都取龍象，唯獨第三爻稱「君子」，是因為《易》分天、地、人三才，第三爻在三才中屬人道。《文言傳》說：「君子實行元亨利貞這四種德行，所以說乾元亨利貞。」可見「君子」就是具備乾德而又居於人道之位的人。經文凡是提到「君子」，都指九三。

「惕懼」至「從古」。惕懼，鄭義也。《說文》曰：「夤，敬惕也。」《文言》曰：「雖危無咎。」故知厲為危也。「離為日，坤為夕」，虞翻義也。虞以陽息至三，二變成離，離為日。《繫》上曰：「剛柔者，晝夜之道也。」荀彼注云：「乾為晝，坤為夜。」《說文》：「夜從夕。」襄十三年《春秋傳》曰：「窀夕之事。」杜預注云：「夕，夜也。」是夕與夜同義，故知坤為夕也。

惠棟疏證（自注「惕，懼；夤，敬」至「今從古」一段）：把「惕」訓作戒懼，是鄭玄的說法。《說文解字》說：「夤，是敬慎警惕。」《文言傳》說「雖然危險卻不會有過錯」，可見「厲」當訓為危。「離為日、坤為夕」是虞翻的說法：虞翻認為陽氣生長到第三爻，第二爻一變而成離，離便為日。《繫辭上傳》說：「剛與柔，就是晝夜交替之道。」荀爽在那裡注道：「乾為白晝，坤為黑夜。」《說文》說「夜」字從「夕」。《春秋左傳》襄公十三年有「窀夕之事」的說法，杜預注道：「夕，就是夜。」可見「夕」與「夜」同義，所以知道坤可以象徵日暮。

三與外體接，以乾接乾，故曰乾乾。荀氏謂承乾行乾，義亦同也。「坎為惕，乾為敬」，亦虞義也。《說卦》曰：「坎為加憂。」故為惕。乾為天，《周語》曰：「言敬必及天。」又曰：「象天能敬。」韋昭注云：「象天之敬，乾乾不息。」故知乾為敬也。寅本訓敬，今從夕，敬不衰於夕，夕惕之象。

九三與外卦相接，是以乾承接乾，所以說「乾乾」。荀爽解作承奉乾道、踐行乾道，意思也相同。「坎為惕、乾為敬」，也是虞翻的說法。《說卦傳》說「坎為加重憂慮」，所以坎可象徵警惕。乾為天，《國語·周語》說「談到敬，必定要說到天」，又說「效法天而能敬」，韋昭注道：「效法天的敬慎，就是剛健不息。」所以知道乾可以象徵敬。「寅」字本來訓作敬，「夤」字在它上頭加了「夕」，取敬慎之心到了晚上也不衰減之意，正是「夕惕」的象。

俗本皆脫夤字。《說文》夕部引《易》曰：「夕惕若夤。」案許慎敘曰：「其偁《易》孟氏古文也。」是古文《易》有夤字。虞翻傳其家五世孟氏之學，以乾有夤敬之義，故其注《易》以乾為敬。俗本脫夤，今從古增入也。

通行的俗本都脫漏了「夤」字。《說文解字》夕部引《易》正作「夕惕若夤」。按許慎的自敘說：「書中所稱引的《易》，用的是孟氏古文本。」可見古文《易》確有「夤」字。虞翻家傳孟氏易學已歷五代，因為乾有敬慎之義，所以他注《易》以乾為敬。俗本既然脫去了「夤」，如今便依據古本把它補回經文之中。

「躍上」至「無咎」。此荀義也。躍，上，《廣雅》文。荀以地下稱淵，故謂淵為初。四本陰位，故非上躍居五者，即欲下居坤初。五與初皆陽之正位，故《文言》曰：「上下無常，非為邪也。」

惠棟疏證（自注「躍，上也」至「故無咎」一段）：這是荀爽的說法。把「躍」訓作「上」，出自《廣雅》。荀爽認為地面以下叫作淵，所以把「淵」解作初爻。第四爻本是陰位，所以這裡並不是向上躍去居五位，而是想下來居於坤卦初位。五位與初位都是陽爻的正位，所以《文言傳》說：「上上下下沒有定準，並不是要做邪僻的事。」

荀氏易例：乾在二者當上升坤五，在四者當下居坤初，在上者居坤三；坤在五者當下居乾二，在三者居乾上，在初者居乾四。如是則爻皆得位。乾四當居初，今以或躍為居五者，案乾寳注此經云：「初九，復也；九二，臨也；九三，泰也；九四，大壯也；九五，夬也；上九，乾也。坤初六，遘也；六二，也；六三，否也；六四，觀也；六五，剝也；上六，坤也。」消息十二卦實乾坤十二爻。九四體大壯，經云「藩泆不羸，壯於大轝之腹」，謂居五也，是四亦有居五之義矣。

荀爽的易例是：乾爻居二位的應當上升到坤五，居四位的應當下降到坤初，居上位的應當去居坤三；坤爻居五位的應當下降到乾二，居三位的去居乾上，居初位的去居乾四。這樣一來，各爻就都能得其正位。照此例乾四本該下居初位，如今卻把「或躍」講成居五，是因為干寶注這段經文說：「初九相當於《復》卦，九二相當於《臨》，九三相當於《泰》，九四相當於《大壯》，九五相當於《夬》，上九相當於《乾》；坤的初六相當於《遘》（即《姤》），六二相當於（底本此處脫一卦名，當作《遯》），六三相當於《否》，六四相當於《觀》，六五相當於《剝》，上六相當於《坤》。」十二消息卦其實就是乾坤的十二爻。九四相當於《大壯》，《大壯》九四經文說「藩籬沖開而羊角不被纏住，壯健在大車的腹軸上」，指的正是居於五位，可見第四爻也有居五的意思。

「五體」至「是也」。《說文》釋龍曰：「春分而登天，秋分而潛淵。」陽息至五體夬，夬三月卦，龍已登天，故有是象。四變五體離，《說卦》曰：「離為雉。」郭璞《洞林》曰：「離為朱雀。」是離有飛鳥之象，故曰飛。五於三才為天道，又天位也，故飛龍在天。此上虞義也。二已變正應五，故利見大人。

惠棟疏證（自注「五體離」至「天下之所利見是也」一段）：《說文解字》解釋「龍」字說：「春分時登天，秋分時潛入深淵。」陽氣生長到第五爻，卦體成《夬》，《夬》是三月之卦，此時龍已登天，所以有這樣的象。第四爻一變，第五爻所在的上體便成離體；《說卦傳》說「離為雉」，郭璞《洞林》說「離為朱雀」，可見離有飛鳥之象，所以說「飛」。第五爻在三才中屬天道，又正是天子之位，所以說「飛龍在天」。以上都是虞翻的說法。九二既已變而得正、上應九五，所以「利見大人」。

《乾鑿度》曰：「三畫已下為地，四畫已上為天，物感以動，類相應也。動於地之中則應於天之中，動於地之上則應於天之上。初以四，二以五，三以上，此之謂應。」是言六爻相應之義也。易重當位，其次為應，故彖傳言應者十有七卦。六十四卦之中，有當位而應者，有當位而不應者，有不當位而應者。若皆陰皆陽謂之敵應，《艮》彖傳所謂「上下敵應，不相與」也。

《乾鑿度》說：「三畫以下屬地，四畫以上屬天，物類彼此感動，同類相應。在地之中位發動，就與天之中位相應；在地之上位發動，就與天之上位相應。初爻應四爻，二爻應五爻，三爻應上爻，這就叫作『應』。」這講的是六爻相應的道理。《易》最重爻位得當，其次才講相應，所以《彖傳》講到「應」的共有十七卦。六十四卦之中，有當位而又有應的，有當位卻無應的，也有不當位而有應的。如果相對的兩爻同為陰或同為陽，就叫「敵應」，也就是《艮》卦《彖傳》所說「上下敵應，彼此不相親與」。

今乾二五敵應而稱利見大人者，乾用九，坤用六，乾二升五而應坤，坤五降二而應乾，故皆云利見大人。例諸他卦，或兩爻敵應，亦得變而相應也。虞氏以卦辭爻辭皆文王所作，庖犧德合乾五，故繋於九五。《冠禮記》曰：「天下無生而貴者。」《天問》曰：「登立為帝，孰道尚之。」王逸注云：「言伏羲始作八卦，修行道德，萬民登以為帝，誰開道而尚之。」是伏羲亦自下升也。

如今乾卦二、五兩爻同為陽，本屬敵應，卻仍說「利見大人」，那是因為乾用九、坤用六：乾二上升到五位就與坤相應，坤五下降到二位也與乾相應，所以兩處都說「利見大人」。以此類推到別的卦，即使兩爻本是敵應，也可以經過變動而轉成相應。虞翻認為卦辭、爻辭都出自文王之手，伏羲之德與乾五相合，所以把他繫在九五爻下。《儀禮·士冠禮》的記文說：「天下沒有生下來就尊貴的人。」《楚辭·天問》說：「被擁立而做了帝，是誰開導推崇他？」王逸注道：「是說伏羲最初創作八卦，修行道德，萬民推舉他做帝；究竟是誰開導而推崇他呢？」可見伏羲也是自下位升上去的。

象曰：「大人造也。」《文言》曰：「聖人作而萬物覩。」聖人作，是造作八卦也；萬物覩，是利見大人也。「窮高」至「有悔」。窮高曰忼，王肅義也。忼，高也，極也，故曰窮高。「陽極於上，當下之坤三」，此九家義也，荀氏例亦如此。九居上為失位，應在三，三陽爻，故無應。《繋》下曰：「易窮則變。」窮不知變，猶言知進而不知退也，故有悔。京房《見積算》曰：「靜為悔，發為貞。」是有悔為不變之義也。

《象傳》說：「大人有所興作。」《文言傳》說：「聖人興起而萬物都來瞻仰。」所謂「聖人作」，就是創作八卦；所謂「萬物覩」，就是利見大人。惠棟疏證（自注「窮高曰忼」至「故有悔」一段）：把窮極其高稱作「忼」，是王肅的說法。「忼」是高、是極，所以叫「窮高」。「陽升到最上而窮極，應當下降到坤卦第三爻」，這是九家易的說法，荀爽的通例也是如此。陽爻居上位便是失位，它的應爻在第三，而三也是陽爻，所以沒有相應。《繫辭下傳》說「易到了窮極就要變」，窮極而不知變通，等於說只知前進不知後退，所以有悔。京房《見積算》說：「靜止不動叫悔，發動變通叫貞。」可見「有悔」正是不知變通的意思。

「九六」至「用也」。《乾鑿度》曰：「陽動而進，變七之九；陰動而退，變八之六。」是九六者，爻之變也。坤，陰消之卦，起遘終乾，萬物成熟，成熟則給用，故坤為用。六畫稱爻，庖犧分天象為三才，以地兩之，為六畫。爻有剛柔，故發揮於剛柔而生爻。立地之道曰柔與剛，剛柔地道，故稱用也。

惠棟疏證（自注「九六者，爻之變」至「故稱用也」一段）：《乾鑿度》說：「陽爻發動而前進，由七變為九；陰爻發動而後退，由八變為六。」可見九與六，講的正是爻的變動。坤是陰氣消退之卦，從《遘》起頭而終於坤（底本作「終乾」），萬物到此成熟，成熟便可供取用，所以坤象徵「用」。六畫稱為「爻」：伏羲把天象分作三才，再以地道加倍，於是成為六畫。爻分剛柔，所以說在剛柔之間發揮而生成爻。《說卦傳》講「確立地道叫作柔與剛」，剛柔既屬地道，所以稱之為「用」。

「群龍」至「首也」。乾六爻皆龍，故曰群龍，是群龍即六龍也。荀注九二見龍云：「見者，居其位。」是見群龍亦謂六龍皆居天位也。但龍之潛、見、惕、躍、飛、忼各有其時，是以彖傳、文言皆云「時乘六龍以御天」。六龍乘時御天，即用九見群龍之義也。乾為首，《說卦》文。乾位天德，坤下承之，故無首吉。《漢書》張竦曰：「德無首者襃不檢。」義與此同。引象傳者，明坤不可為天德之首也。

惠棟疏證（自注「群龍，六龍也」至「天德不可為首也」一段）：乾卦六爻都取龍象，所以叫「群龍」，可見群龍就是六龍。荀爽注九二「見龍」說：「所謂見，就是居於它該在的位次上。」照這樣講，「見群龍」也就是說六龍各自居於天位。只是龍的潛、見、惕、躍、飛、忼各有各的時候，所以《彖傳》和《文言傳》都說「按時乘駕六龍以駕御天道」。六龍乘時而御天，正是用九「見群龍」的意思。「乾為首」出自《說卦傳》。乾居天德之位，坤在下承奉它，所以「無首」而得吉。《漢書》所載張竦的話說：「德行盛大到無人能居其先的，褒揚他也就不拘常格。」意思與此相通。惠棟引《象傳》，是要表明坤不可以充當天德的首領。

樂出於易，易之乾坤十二爻即樂之十二律也。《周語》伶州鳩論六律六呂之義曰：「為之六間，以揚沈伏而黜散越也。元間大呂，助宣物也。」韋昭注云：「六間，六呂在陽律之間。呂，陰律，所以侶間陽律，成其功。十二月大呂，坤六四也。元，一也。陰繫於陽，以黃鐘為主，故曰元間，以陽為首，不名其初，臣歸功於上之義也。」是言陰無首以陽為首，與用九之義同也。

音樂源出於《易》，《易》中乾坤十二爻就相當於樂律的十二律。《國語·周語》記伶州鳩論六律六呂的意義說：「設立六間，用來發揚沉伏之氣而排除散越之音。第一間是大呂，幫助宣發萬物。」韋昭注道：「所謂六間，是六呂夾在六陽律之間。呂屬陰律，用來與陽律相伴相間，成就陽律之功。十二月的大呂，相當於坤卦六四。『元』就是一。陰依繫於陽，以黃鐘為主，所以叫『元間』，是以陽為首，而不稱自己為初——這正是臣子把功勞歸於君上的意思。」這說明陰不自居為首，而以陽為首，與用九「無首」的意思相同。

坤元亨。注：乾流坤形，坤凝乾元，終亥出子，品物咸亨，故元亨。利牝馬之貞，君子有攸往。注：坤為牝，乾為馬，陰順於陽，故利牝馬之貞。乾來據坤，故君子有攸往。先迷後得主，句。利。注：坤為迷，消剝艮為迷復，故先迷。震為主，反剝為復，體震，故後得主。利。

經文：坤，元、亨。惠棟自注：乾氣流行而坤為之成形，坤又凝聚著乾的元氣；陰氣終盡於亥，陽氣出生於子，萬類因此都通達，所以說「元亨」。經文：利於像母馬那樣守正，君子有所前往。惠棟自注：坤象徵雌性，乾象徵馬，陰順從於陽，所以「利牝馬之貞」；乾來佔據坤位，所以「君子有攸往」。經文：先迷失方向而後得到主人（惠棟在「主」字下標一「句」字，表示此處應當斷句），有利。惠棟自注：坤有迷亂之象，陰消到《剝》而上體成艮，是「迷復」之象，所以說「先迷」；震象徵主，《剝》反轉過來便成《復》，下體正是震，所以說「後得主」，因而有利。

西南得朋，東北喪朋，安貞吉。注：爻辰初在未，未，西南陰位，故得朋；四在丑，丑，東北陽位，故喪朋。地闢於丑，位在未，未沖丑為地，正承天之義也，故安貞吉。虞氏說此經以納甲，雲此易道陰陽消息大要也，謂陽月三日變而成震出庚，至月八日成兌見丁，庚西丁南，故西南得朋，謂二陽為朋，故兌君子以朋友講習，彖曰「乃與類行」。二十九日消乙入坤，滅藏於癸，乙東癸北，故東北喪朋，謂之以坤滅乾，坤為喪也。

經文：往西南能得到朋友，往東北會喪失朋友，安於守正則吉。惠棟自注：依「爻辰」之法，坤初六值未，未在西南，屬陰位，所以得朋；六四值丑，丑在東北，屬陽位，所以喪朋。大地開闢於丑，而坤位在未，未與丑相沖而同屬地道之位，這正含著承奉上天的意思，所以「安貞吉」。虞翻則用「納甲」來解釋這段經文，說這是易道陰陽消息的大綱：每月初三的黃昏，月象變而成震，出於庚方；到初八成兌，見於丁方。庚在西、丁在南，所以說「西南得朋」——兩個陽爻同類相聚就是朋，所以《兌》卦說君子以朋友相與講習，《彖傳》說「才能與同類同行」。到二十九日，月光消盡於乙而入於坤，隱滅潛藏於癸；乙在東、癸在北，所以說「東北喪朋」——這就叫以坤滅乾，坤因而有喪亡之象。

疏：「乾流」至「元亨」。此虞義也。坤為形，乾之坤成坎，坎水流坤，是乾流坤形也。坤消乾自初，初為元，坤初六傳曰「陰始凝也」，是坤凝乾元也。坤終於亥，出乾初子，陰陽氣通，品物咸亨，故元亨。

惠棟疏證（自注「乾流坤形」至「故元亨」一段）：這是虞翻的說法。坤主形體，乾往坤中而成坎，坎為水，水流行於坤地之上，這就是「乾流坤形」。坤消蝕乾是從初爻開始的，初爻正是「元」；坤卦初六的《象傳》說「陰氣開始凝聚」，這就是「坤凝乾元」。坤氣終盡在亥位，乾的初爻則出生於子位，陰陽二氣由此貫通，萬類都得通達，所以說「元亨」。

「坤為」至「攸往」。坤為牝，九家《說卦》文；乾為馬，《說卦》文。坤，順也，故為牝；乾，健也，故為馬。以陰順陽，傳曰「柔順利貞」，故利牝馬之貞也。凡卦辭爻辭言利者，《繋》下云「變動以利言」，故乾坤變動皆言利也。君子謂陽，陰順於陽，陽來據坤初三五之位，故君子有攸往也。

惠棟疏證（自注「坤為牝」至「君子有攸往」一段）：「坤為牝」出自九家本《說卦傳》，「乾為馬」出自今本《說卦傳》。坤的德性是柔順，所以象徵雌性；乾的德性是剛健，所以象徵馬。以陰順從陽，《彖傳》說「柔順而利於守正」，所以說「利牝馬之貞」。凡是卦辭、爻辭講到「利」的，《繫辭下傳》說「變動是就利害而言的」，所以乾坤一有變動就都說「利」。「君子」指陽爻；陰順從於陽，陽爻來佔據坤卦初、三、五這幾個本屬陽的位次，所以說「君子有攸往」。

「坤為」至「主利」。坤為迷，九家《說卦》文。剝上體艮，消剝為坤。剝上九曰「小人剝廬」，虞注云：「上變滅艮，坤陰迷亂，故小人剝廬。」是消剝為迷復，先迷之象也。《序卦》曰：「主器者莫若長子，故受之以震。」是震為主也。剝窮上反下為復，故反剝復初體震，震為主，故後得主乃利也。

惠棟疏證（自注「坤為迷」至「故後得主，利」一段）：「坤為迷」出自九家本《說卦傳》。《剝》卦上體是艮，陰氣消到《剝》再往前便成《坤》。《剝》卦上九爻辭說「小人剝落了自己的廬舍」，虞翻注道：「上爻一變，艮象隨之消滅，坤的陰氣迷亂，所以說小人剝廬。」可見陰消至《剝》正是「迷復」，也就是「先迷」之象。《序卦傳》說：「主持宗廟祭器的沒有比長子更合適的，所以用《震》卦承接在後。」可見震象徵主。《剝》到上爻窮極便返回於下而成《復》，所以由《剝》反轉，《復》的初爻成震體，震為主，因此說「後得主」而有利。

「爻辰」至「故也」。此劉歆義，歆說詳《三統暦》也。爻辰者，謂乾坤十二爻所值之辰。乾貞於十一月子，間時而治六辰；坤貞於六月未，亦間時而治六辰。乾左行，坤右行。十一月子，乾初九也；十二月丑，坤六四也；正月寅，乾九二也；二月卯，坤六五也；三月辰，乾九三也；四月己，坤上六也；五月午，乾九四也；六月未，坤初六也；七月申，乾九五也；八月酉，坤六二也；九月戌，乾上九也；十月亥，坤六三也。二卦十二爻而朞一歲。鄭氏說易專用爻辰十二律，取法於此焉。

惠棟疏證（自注「爻辰初在未」至「故安貞吉」一段）：這是劉歆的說法，其說詳見《三統曆》。所謂「爻辰」，指乾坤十二爻各自所值的地支：乾坤兩卦共十二爻，正好配十二辰、十二月，兩卦的爻交錯相間地排開，所以乾得子、寅、辰、午、申、戌六個陽辰，坤得丑、卯、巳、未、酉、亥六個陰辰。乾以十一月的子為起點，隔一辰管一辰，共管六辰；坤以六月的未為起點，也隔一辰管一辰，共管六辰。乾自左順行，坤自右逆行。具體的配法是：十一月子配乾初九，十二月丑配坤六四，正月寅配乾九二，二月卯配坤六五，三月辰配乾九三，四月巳配坤上六，五月午配乾九四，六月未配坤初六，七月申配乾九五，八月酉配坤六二，九月戌配乾上九，十月亥配坤六三。兩卦十二爻恰好周遍一年。鄭玄解《易》專用爻辰配十二律，取法的就是這一套。

坤初六在未，未值西南，又坤之位，故得朋。六四在丑，丑值東北陽位，故喪朋。《漢書·天文志》曰：「東北，地事天位」是也。子為天正，丑為地正，初在未，四在丑，地正適其始，沖氣相通也。沖猶對也，《淮南·天文》曰：「其對為沖。」天開於子，地闢於丑，承天之義。漢楊震疏曰：「臣聞師言，坤者陰精，當安靜承陽。」彖傳注謂安於承天之正是也。

坤的初六值未，未在西南，又正是坤卦本身的方位，所以「得朋」；六四值丑，丑在東北，屬陽位，所以「喪朋」。《漢書·天文志》說「東北是地事奉天的位次」，正是此意。子是天之正月，丑是地之正月；初六在未，六四在丑，地正之丑恰好是它的起點，相沖之氣因而彼此相通。「沖」就是相對，《淮南子·天文》說「與它相對的就叫沖」。天開闢於子，地開闢於丑，其中含著承奉上天的意思。漢代楊震的奏疏說：「臣聽老師講，坤是陰的精氣，應當安靜而承奉陽。」《彖傳》的注所謂安於承天之正，就是這個道理。

註釋得喪，正以坤之卦爻皆有承天之義，則此得朋喪朋當指坤之一卦而言，故用劉氏之說，獨以爻辰釋之。後世王弼、崔憬之徒，舍坤象之卦爻，廣求之於方位，尋其歸趣，雖強附於得喪，未見承天之象。今既刋落俗說，唯是易含萬象，所託多塗，虞氏說經獨見其大，故兼採之以廣其義。

惠棟的注之所以這樣解釋得朋、喪朋，正因為坤卦的卦爻處處含有承奉上天之義，那麼此處的得朋、喪朋就該就坤這一卦本身來講，所以採用劉歆之說，專用爻辰來解釋。後世王弼、崔憬那一輩人，拋開坤象的卦爻不顧，廣泛地到方位上去尋求依據，推究他們的歸趣，雖然勉強能與得失相附會，卻看不出承奉上天的象。如今既已刪汰了這些俗說，但《易》包羅萬象，寄託的途徑本來就多，虞翻解經獨能見其大體，所以一併採錄，用來推廣它的意義。

虞以易道在天，八卦三爻已括大要，故以得朋喪朋為陰陽消息之義。謂月三日之暮，震象出於庚方；至月八日，二陽成兌，見於丁方。生明於庚，上弦於丁，庚西丁南，故西南得朋，謂兌二陽同類為朋，又兩口對，有朋友講習之象，傳曰「乃與類行」是也。十五日乾體盈甲，六十日旦消乾成巽，在辛二十三日成艮，在丙二十九日消乙，入坤滅藏於癸，乙東癸北，故東北喪朋。坤消乾喪於乙，故坤為喪也。

虞翻認為易道在天，八卦三爻已經把大要囊括無遺，所以把「得朋、喪朋」講成陰陽消息之義。他說：每月初三的黃昏，新月如震象出現在庚方；到初八，兩陽成兌，見於丁方。月光初生在庚，上弦在丁；庚屬西、丁屬南，所以說「西南得朋」——兌卦兩個陽爻同類，正是朋；兌又象兩口相對，有朋友講習之象，《彖傳》說「才能與同類同行」，就是這個意思。十五日月圓，乾體盈滿而納甲；十六日（底本作「六十日」）平旦，乾體開始消減而成巽，納辛；二十三日成艮，納丙；二十九日消盡於乙，入於坤而隱藏於癸。乙屬東、癸屬北，所以說「東北喪朋」。坤消蝕乾而喪亡於乙，所以坤有喪之象。

初六履霜堅冰至。注：初為履霜者，乾之命也。初當之乾四，履乾命令而成堅冰也。六二直方大，不習無不利。注：乾為直，坤為方，故曰直方。陽動直而大生焉，故曰大。習，重也，與襲通，《春秋傳》曰：「卜不襲吉。」三動坎為習，坤善六二，故不習無不利。

經文：初六，踏上了霜，堅冰就要到來。惠棟自注：初爻之所以稱「履霜」，是因為它奉行乾所下的命令。初六本當前往乾卦第四位，踐行乾的命令而凝結成堅冰。經文：六二，正直、方正、宏大，不必重複占問也無所不利。惠棟自注：乾象徵直，坤象徵方，所以說「直方」；陽氣一動而正直，「大」由此生，所以說「大」。「習」是重複，與「襲」相通，《春秋左傳》說「占卜不重複求吉」。第三爻一動，下體成坎，坎有重習之象；坤德以六二為最善，所以「不習無不利」。

六三含章可貞，或從王事，無成有終。注：貞，正也。以陰包陽，故含章。三失位，發得正，故可貞。乾為王，坤為事，三之上終乾事，故或從王事，無成有終。《文言》曰：「地道無成而代有終也。」六四括囊，無咎無譽。注：括，結也。謂泰反成否，坤為囊，艮為手，巽為繩，故括囊。在外多咎，得位承五，繫於包桑，故無咎。陰在二多譽，今在四，故無譽。

經文：六三，內含文采而可以守正；或者去從事王家的事務，不自居其成，卻能保有善終。惠棟自注：「貞」就是正。以陰爻包裹著陽，所以說「含章」。六三失位，發動之後便得其正，所以說「可貞」。乾象徵王，坤象徵事，六三前往上位去終結乾的事業，所以說「或從王事，無成有終」。《文言傳》說：「地道不敢自居成功，只是代天完成終局。」經文：六四，紮緊口袋，既沒有過錯，也沒有稱譽。惠棟自注：「括」是紮結。這是說《泰》反轉而成《否》：坤象徵口袋，艮象徵手，巽象徵繩索，所以說「括囊」。身處外卦本多咎害，但六四得位而上承九五，像繫在桑樹叢根上一樣牢固，所以不會有過錯。陰爻在二位多受稱譽，如今在四位，所以「無譽」。

六五黃裳元吉。注：坤為裳，黃，中之色；裳，下之飾。五當之乾二而居下中，故曰黃裳。降二承乾，陰陽位正，故元吉。上六龍戰于野，其血玄黃。注：消息坤在亥，亥乾之位，為其兼於陽也，故稱龍。戰者，接也。《說卦》曰：「戰乎乾。」乾西北之卦，稱野。陰陽相薄，故有是象。血以喻陰也。玄黃，天地之雜，言乾坤合居也。用六利永貞。注：永，長也。陰利居正承陽則永，故用六利永貞。京氏謂六偶承奇是也。

經文：六五，黃色的下裳，大吉。惠棟自注：坤象徵下裳；黃是居中的顏色，裳是下體的服飾。六五應當下降到乾的二位而居於下卦之中，所以說「黃裳」；它降到二位承奉乾陽，陰陽各得正位，所以「元吉」。經文：上六，龍在郊野上交接搏鬥，流出的血青黑與黃相雜。惠棟自注：按消息之序，坤終於亥，亥又正是乾的位次，因為它兼含著陽，所以稱「龍」。「戰」就是交接。《說卦傳》說「交戰於乾」，乾是西北方之卦，故稱「野」。陰陽二氣相迫，所以有這樣的象。血用來比喻陰；玄與黃是天色地色相雜，說的是乾坤合居於一處。經文：用六，利於長久守正。惠棟自注：「永」是長久。陰爻利於居正位、承奉陽爻，如此才能長久，所以說「用六利永貞」。京房所謂偶數承奉奇數，就是這個道理。

疏：「初為」至「冰也」。爻例，初為足，為趾，為拇。履，踐也，足所以踐，故初為履霜者乾之命也。已下九家義也。乾居西北之地，為寒為冰，是霜與冰皆是乾氣加坤而成者，故曰霜者乾之命也。

惠棟疏證（自注「初為履霜者」至「而成堅冰也」一段）：按爻位的通例，初爻象徵足、象徵腳趾、象徵大拇趾。「履」是踩踏，腳正是用來踩踏的，所以初爻稱「履霜」，而這霜出於乾的命令。以下是九家易的說法：乾居西北之地，主寒、主冰，可見霜與冰都是乾氣加到坤上才形成的，所以說霜是奉乾之命而降。

劉向《鴻範五行傳》曰：「九月陰至五，通於天位，其卦為剝，剝落萬物，始大殺矣。」明陰從陽命，臣受君令而後殺也。若然，坤之消乾皆順乾命而成者，故《文言》曰「蓋言順也」。君子疾其末則正其本，易繫此爻，正以示戒。

劉向《洪範五行傳》說：「九月陰氣升到第五爻，通達於天子之位，卦象成《剝》，剝落萬物，從此大加肅殺。」這說明陰是聽從陽的命令，臣下接受君主的號令然後才行殺伐。照這樣看，坤之消蝕乾，都是順著乾的命令完成的，所以《文言傳》說「這大概就是講一個『順』字」。君子憎惡末流的禍害，就要端正它的根本；《周易》把這句爻辭繫在初六之下，正是用來示警。

「乾為」至「不利」。與乾旁通。「乾為直，坤為方」，九家《說卦》文。《繋》上曰「乾其動也直」，故乾為直。《文言》曰：「坤至靜而德方。」虞氏云「陰開為方」，故坤為方。陽動直而大生，陰動闢而廣生，方有廣義，故云直方大。

惠棟疏證（自注「乾為直，坤為方」至「不習無不利」一段）：坤與乾「旁通」，即兩卦六爻陰陽全然相反、互為表裡。「乾為直，坤為方」出自九家本《說卦傳》。《繫辭上傳》說「乾在動的時候是直的」，所以乾象徵直。《文言傳》說「坤極其靜而德性方正」，虞翻說「陰開闢而成方」，所以坤象徵方。陽動而直，「大」由此生；陰動而開闢，「廣」由此生；方本含有廣的意思，所以說「直方大」。

習者，重襲，故與襲通。《春秋傳》者，哀十年傳文。《禮·表記》曰：「卜筮不相襲。」鄭注《大司徒》云：「故書襲為習。」是習為古文襲。習吉猶重吉也。《士喪禮》曰：「筮者三人。」《公羊傳》曰：「求吉之道三。」故經有初筮、原筮之文。不習者，言不煩再筮也。「坎為習」，虞義也。三可貞，動體坎，故坎為習。乾坤二卦唯九五六二為天地之中、陰陽之正，故云坤善六二，不習無不利也。

「習」就是重複疊加，所以與「襲」相通。所引《春秋傳》，是哀公十年的傳文。《禮記·表記》說「卜與筮不互相重複」；鄭玄注《周禮·大司徒》說「古本把『襲』寫作『習』」，可見「習」正是古文的「襲」字，「習吉」等於說重複求吉。《儀禮·士喪禮》說「筮的人有三位」，《公羊傳》說「求吉的途徑有三條」，所以經文才有「初筮」「原筮」這類說法。「不習」，是說不必再麻煩地筮第二次。「坎為習」是虞翻的說法：六三可以變而得正，一動下體便成坎，所以坎有重習之象。乾坤兩卦之中，只有九五與六二居天地之中、得陰陽之正，所以說坤德以六二為最善，「不習無不利」。

「貞正」至「終也」。此虞義也。貞，正也，釋見上。荀氏云：「六三陽位，下有伏陽，故以陰包陽。」以六居三為失位，象曰「以時發」，故云發得正也。荀氏例坤三當之乾上，蓋六三九四不中不正，故彖象二傳言不當位者，獨詳於此二爻。三凡十四卦，四凡八卦也。

惠棟疏證（自注「貞，正也」至「無成有終」一段）：這是虞翻的說法。「貞」訓為正，解釋已見前文。荀爽說：「六三本是陽位，下面又伏著陽爻，所以是以陰包裹著陽。」以陰爻居三位屬於失位，《象傳》說「等待時機而發動」，所以說一發動便得其正。按荀爽的通例，坤三應當前往乾的上位。大抵六三、九四既不居中又不當位，所以《彖傳》《象傳》講「不當位」的，尤其詳於這兩爻：講第三爻不當位的共十四卦，講第四爻不當位的共八卦。

《說卦》曰：「乾為君。」又曰：「乾以君之。」故乾為王。坤致役，故為事。荀子曰：「主道知人，臣道知事。」坤，臣道，故坤為事。京房曰：「陰為事也。」三為三公，得從王事。乾立於巳，爻辰上六亦在巳，故云三之上終乾事，又引《文言》為證也。

《說卦傳》說「乾為君」，又說「乾以君道統御萬物」，所以乾象徵王。坤主勞役之事，所以象徵「事」。荀子說：「為君之道在於知人，為臣之道在於知事。」坤屬臣道，所以坤象徵事。京房說：「陰就是事。」第三爻的位次相當於三公，夠得上從事王家之事。乾建立於巳位，而按爻辰之法坤上六也值巳，所以說六三前往上位去終結乾的事業。惠棟又引《文言傳》「地道無成而代有終」來作佐證。

「括結」至「無譽」。此虞義也。括，結，《廣雅》文。《說文》曰：「括，絜也。」絜與結古文通，故鄭注《大學》曰：「絜猶結也。」《禮·經解》曰：「絜靜精微，易教也。」絜者括絜，絜靜，坤也；精微，乾也。坤元絜靜，乾元精微，故云易教也。

惠棟疏證（自注「括，結也」至「故無譽」一段）：這是虞翻的說法。把「括」訓為「結」，出自《廣雅》。《說文解字》說：「括，就是絜（束扎）。」「絜」與「結」在古文中相通，所以鄭玄注《大學》說：「絜就好比結。」《禮記·經解》說：「潔靜而精微，是《易》的教化。」所謂「絜」，就是括束；潔靜屬坤，精微屬乾。坤元潔靜，乾元精微，所以說這是《易》的教化。

坤為囊，九家《說卦》文。坤《文言》曰：「天地閉，賢人隱。」虞彼注云：「謂四泰反成否，故賢人隱也。」艮為手，巽為繩，恆故為繩。以手持繩，括絜嚢口，故曰括嚢。四近五故多咎，五休否，繋於包桑，四居陰得位，上承九五，存不忘亡，故無咎也。《繋》下云：「二與四同功，二多譽，四多懼。」今在四，故無譽也。

「坤為囊」出自九家本《說卦傳》。坤卦《文言傳》說：「天地閉塞，賢人隱退。」虞翻在那裡注道：「是說第四爻使《泰》反轉而成《否》，所以賢人隱退。」艮象徵手，巽象徵繩索——巽取其恆常挺直，所以為繩。用手握繩，把口袋口紮緊，所以叫「括囊」。第四爻逼近君位，所以多咎；九五能休止否閉之勢，如同繫在叢生的桑根上那樣穩固。六四以陰居陰而得位，向上承奉九五，生存時不忘覆亡之危，所以沒有過錯。《繫辭下傳》說：「二與四功用相同，二多受稱譽，四多有畏懼。」如今身在四位，所以「無譽」。

「坤為」至「元吉」。九家《說卦》曰：「乾為衣，坤為裳。」「黃，中之色；裳，下之飾」，昭十二年《春秋傳》文。九家《說卦》曰：「坤為黃。」《文言》曰：「天玄而地黃。」案坤為土，《月令》曰：「中央土。」《郊特牲》曰：「黃者中也。」故云黃，中之色。經凡言黃者，皆謂陰爻居中也。毛萇《詩傳》曰：「上曰衣，下曰裳。」故云裳，下之飾。五居下中，故取象於黃裳也。降二承乾，陰陽位正，故元吉，謂承陽之吉也。

惠棟疏證（自注「坤為裳」至「故元吉」一段）：九家本《說卦傳》說：「乾為上衣，坤為下裳。」「黃是居中的顏色，裳是下體的服飾」，這是《春秋左傳》昭公十二年的原文。九家本《說卦傳》說「坤為黃」，《文言傳》說「天色青黑而地色黃」。按坤屬土，《禮記·月令》說「中央屬土」，《郊特牲》說「黃，就是中」，所以說黃是居中之色。經文凡是講到「黃」的，都指陰爻居中位。毛萇《詩傳》說：「上身穿的叫衣，下身穿的叫裳。」所以說裳是下體的服飾。六五當降居下卦之中，所以取象於黃裳。它降到二位承奉乾陽，陰陽各正其位，所以「元吉」，指的正是承奉陽爻所得的吉。

「消息」至「居也」。坤消卦也，上六在亥，故曰消息在亥。《乾鑿度》曰：「陽始於亥，形於丑。」乾位在西北，陽祖微據始，是以乾位在亥。《文言》曰：「為其兼於陽也。」乾為龍，故稱龍。《說文》曰：「壬位北方，陰極陽生，易曰龍戰于野。」戰者，接也。上六行至亥與乾接，《說卦》「戰乎乾」，謂陰陽相薄也。

惠棟疏證（自注「消息坤在亥」至「言乾坤合居也」一段）：坤是陰消之卦，上六值亥，所以說消息之序到此在亥。《乾鑿度》說：「陽氣始生於亥，成形於丑。」乾位在西北，陽氣的本原微弱而據守著開端，因此乾位就落在亥。《文言傳》說「因為它兼含著陽」，乾象徵龍，所以這裡稱「龍」。《說文解字》說：「壬位在北方，陰極而陽生，《易》說『龍戰于野』。」「戰」就是交接：上六行到亥位而與乾相接，《說卦傳》講「交戰於乾」，說的是陰陽二氣彼此相迫。

卦無傷象，王弼謂與陽戰而相傷，失之。毛萇《詩傳》曰：「郊外曰野。」乾位西北，故為野。血以喻陰，已下九家義也。《文言》曰：「猶未離其類也，故稱血。」焉知血以喻陰也。《乾鑿度》曰：「乾坤氣合戌亥。」故曰合居。

卦象之中並沒有損傷的意思，王弼說陰與陽交戰而彼此損傷，是解錯了。毛萇《詩傳》說：「郊外叫作野。」乾位在西北，所以象徵野。「血用來比喻陰」以下是九家易的說法。《文言傳》說：「因為它還不曾脫離陰的類屬，所以稱『血』。」由此可知血正是用來比喻陰的。《乾鑿度》說：「乾坤二氣在戌亥之間交合。」所以說「合居」。

「永長」至「是也」。永，長，《釋詁》文。《文言》曰：「坤道其順乎，承天而時行。」是坤之六爻皆當居陰位而承乾也。陰承陽則可長，故用六利永貞。京氏者，京房《律術》文。案《律術》一卷，虞翻為之注，其言曰：「陽以圓為形，其性動；陰以方為節，其性靜。動者數三，靜者數二，皆參天兩地，圓蓋方覆，六偶承奇之道」是也。《禮》《易》生人曰偶以承奇，易家用九用六即律家合辰合聲之法也。

惠棟疏證（自注「永，長也」至「京氏謂六偶承奇是也」一段）：「永」訓為「長」，出自《爾雅·釋詁》。《文言傳》說：「坤道大概就是個『順』字吧，承奉上天而按時運行。」可見坤的六爻都應當居於陰位而承奉乾。陰承奉陽才能長久，所以說「用六利永貞」。所謂「京氏」，指京房《律術》的文字。按《律術》一卷，虞翻曾為它作注，書中說：「陽以圓為形體，其性主動；陰以方為節度，其性主靜。動的數是三，靜的數是二，都取『參天兩地』之義。圓的覆蓋著方的，這就是偶數承奉奇數之道。」正是此意。《禮》《易》講人的化生，也說以偶承奇；易家的用九、用六，就相當於律家合辰、合聲的辦法。