周易述 · 第 1 卷

乾元亨利贞。注：元，始；亨，通；利，和；贞，正也。乾初为道本，故曰元。息至二升坤五，乾坤交，故亨。乾六爻二四上匪正，坤六爻初三五匪正。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。传曰：利贞，刚柔正而位当也。

经文：乾，元、亨、利、贞。惠栋自注：「元」是开端，「亨」是通达，「利」是谐和，「贞」是正固。乾卦的初九是天道的根本，所以称作「元」。阳气生长（「息」）到第二爻，就当上升去占据坤卦第五爻的天子之位，乾坤两卦由此交通往来，所以称「亨」。乾卦六爻之中，二、四、上三爻是阳爻居阴位，属不当位；坤卦六爻之中，初、三、五三爻是阴爻居阳位，也不当位。乾道运行变化，使万物各自端正本性与天命，涵养并保住太和之气，这才是「利贞」。《易传》说：所谓利贞，就是刚爻柔爻都归于正、爻位都相当。

疏：《繋》上曰：「大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。」又《繋》下曰：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」虞翻注云：「两仪，乾坤也。庖羲幽赞于神明而生蓍，演三才五行而为大衍之数五十，其一大极，故用四十有九，即蓍之数也。」

惠栋疏证：《繫辞上传》说：「大衍的蓍数是五十，实际动用的只有四十九根。先随手分作两把，象征天地两仪；从中抽出一根挂在指间，象征天、地、人三才；再以四根为一组来数，象征春夏秋冬四时；把余下不满四根的零数夹在指缝间，象征历法的置闰。」《繫辞下传》又说：「《易》有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦。」虞翻在那里注道：「所谓两仪，就是乾与坤。伏羲深探神明之理而创制蓍占，推演三才、五行之数而得出大衍之数五十；其中有一根代表太极不动，所以实际只用四十九，这就是蓍草的用数。」

大极生两仪，故分而为二以象两；又分天象为三才，故挂一以象三；播五行于四时，故揲之以四以象四时；乾坤之筴当期之日，以闰月定四时成岁，故归奇于扐以象闰，所谓两仪生四象也。四营而成易，十有八变而成卦，是生八卦而小成，所谓四象生八卦也。引信三才，至万有一千五百二十而六十四卦备矣。此圣人作八卦之事也。

太极生出两仪，所以把蓍草分为两把来象征两仪；又把天象分作天、地、人三才，所以挂出一根来象征三才；五行布散在四时之中，所以每四根一数来象征四时；乾之策二百一十六与坤之策一百四十四合起来，正当一周年的日数，再靠闰月校定四时而成一岁，所以把零数夹在指间来象征闰月——这就是「两仪生四象」。四道营求的手续完成一变，十八变而成一卦，先得八卦称为「小成」——这就是「四象生八卦」。由此牵引伸展三才之数，直到万有一千五百二十之数，六十四卦便齐备了。以上讲的是圣人创制八卦这件事。

乾坤，阴阳之本，故首乾坤。元始、亨通、利和、贞正，子夏义也。元始，《释诂》文。亨者，乾坤交也。乾天坤地，天地交为泰。《序卦》曰：「泰者，通也。」故知亨为通也。《说文》曰：「利从刀，和然后利，从和省。」《文言》曰：「利者，义之和也。」又曰：「利物足以和义。」故知利和也。贞正也者，《师》彖传文。

乾坤两卦是阴阳的本源，所以《周易》以乾坤居首。把「元」训作始、「亨」训作通、「利」训作和、「贞」训作正，这是《子夏易传》的解法。「元」训为「始」，见于《尔雅·释诂》。「亨」之所以是通，因为它讲的是乾坤交感：乾为天，坤为地，天地交合便成《泰》卦，《序卦传》说「泰就是通」，可见「亨」当训为「通」。《说文解字》说：「利字从刀，谐和之后才有利，字形取『和』字的省写。」《文言传》说：「利，是义理的谐和。」又说：「使万物各得其利，就足以谐和义理。」可见「利」当训为「和」。至于「贞」训为「正」，出自《师》卦《彖传》。

乾初谓初九也。初，始也；元亦始也。何休注《公羊》曰：「元者，气也，天地之始。」故传曰：「大哉乾元，万物资始。」《说文》曰：「元从一。」故《春秋》一年称元年。《说文》又曰：「唯初大始，道立于一，造分天地，化生万物。」董子对策曰：「谓一为元者，视大始而欲正本。」是乾初为道本，故曰元也。初九注云：「大衍之数虚一不用，谓此爻。」故谓之道本。

「乾初」指的是乾卦初九。「初」是开端，「元」也是开端。何休注《春秋公羊传》说：「元就是气，是天地的起始。」所以《彖传》说：「伟大啊乾元，万物都靠它才有开端。」《说文解字》说：「元字从一。」所以《春秋》纪年，头一年称为「元年」。《说文》又说：「太初是最大的开端，道创立于『一』，由此剖判天地，化育万物。」董仲舒的对策说：「把『一』叫作『元』，是着眼于太初而想端正根本。」由此可知乾卦初九正是天道的根本，所以称作「元」。惠栋在初九爻的注里说：「大衍之数中虚置一根不用，指的就是这一爻。」所以把它称为「道本」。

乾坤，消息之卦。乾息坤消，息至二当升坤五为天子，乾坤交通，故亨。经凡言亨者，皆谓乾坤交也。「乾六爻二四上匪正，坤六爻初三五匪正」，虞翻义也。二四上以阳居阴，初三五以阴居阳，故皆不正。乾变坤化，六爻皆正，故各正性命。乾为性，巽为命也。乾坤合德，六爻和会，故保合太和。正即贞，和即利，故乃利贞。

乾坤是「消息」之卦：乾主阳气生长（息），坤主阴气退减（消）。阳气生长到第二爻，就当上升去坐坤卦第五爻的天子之位，乾坤由此交通，所以说「亨」。经文凡是讲到「亨」的，都指乾坤交感。「乾六爻中二、四、上不正，坤六爻中初、三、五不正」，这是虞翻的说法：二、四、上本是阴位却由阳爻居之，初、三、五本是阳位却由阴爻居之，所以都算不当位。乾爻变、坤爻化以后，六爻各归其正，所以说「各正性命」——乾象征本性，巽象征天命。乾坤两德会合，六爻和洽相聚，所以说「保合太和」。「正」就是贞，「和」就是利，因此才说「乃利贞」。

传曰「利贞，刚柔正而位当也」者，《既济》彖传文。六爻皆正，故刚柔正而位当。经凡言利贞者，皆爻当位，或变之正，或刚柔相易。经惟《既济》一卦六爻正而得位，故云刚柔正而位当。乾用九，坤用六，成既济定，《中庸》所谓「致中和，天地位焉，万物育焉」是也。此圣人作易之事也。

《彖传》说「利贞，刚柔正而位当」，这是《既济》卦《彖传》的原文。六爻全都当位，所以说刚爻柔爻各正、位次相当。经文凡是讲「利贞」的，都指爻已当位，或者由不正变而归正，或者刚柔两爻互换其位。六十四卦里只有《既济》一卦六爻俱正而各得其位，所以才说「刚柔正而位当」。乾用九、坤用六，变化之后成就《既济》的定局，也就是《中庸》所说「达到中和，天地便各安其位，万物便得以生育」。以上讲的是圣人创作《周易》这件事。

初九潜龙勿用。注：易逆数也，气从下生，以下爻为始，乾为龙，阳藏在下，故曰潜龙。其初难知，故称勿用。大衍之数虚一不用，谓此爻也。九二见龙在田，利见大人。注：坤为田，大人谓天子。二升坤五，下体离，离为见，故曰见龙在田。羣阴应之，故曰利见大人。

经文：初九，潜伏的龙，不施展作用。惠栋自注：《易》是逆着往上推数的，气自下而生，所以把最下一爻当作起点。乾象征龙，此时阳气潜藏在下位，所以叫「潜龙」；它刚刚发端，形迹难以看清，所以说「勿用」。大衍之数虚置一根不用，说的正是这一爻。经文：九二，龙出现在田野上，利于见到大人。惠栋自注：坤象征田，「大人」指天子。九二上升到坤卦五位，下卦成离体，离有显现、相见之象，所以说「见龙在田」；坤的众阴爻都来响应它，所以说「利见大人」。

九三君子终日乾乾，夕惕若夤，厉无咎。注：三于三才为人道，有乾德而在人道，君子之象。惕，惧；夤，敬；厉，危也。离为日，坤为夕，以乾接乾，故曰乾乾。四变坎为惕，乾为敬，故夕惕若夤。三多凶，故厉；因时而惕，故无咎。俗本脱夤，今从古。

经文：九三，君子整日勤勉不懈，到了傍晚仍旧警惕而恭敬，处境虽危，却不会有过错。惠栋自注：第三爻在天、地、人三才中属于人道，具备乾的刚健之德而又处在人道之位，正是君子的象。「惕」是戒惧，「夤」是恭敬，「厉」是危险。离象征白日，坤象征日暮；九三上接外卦之乾，是以乾承乾，所以叫「乾乾」。第四爻一变成坎，坎有忧惕之象；乾又有敬慎之义，所以说「夕惕若夤」。三爻多凶，故称「厉」；能因时戒惧，所以不会招来灾祸。通行的俗本脱漏了「夤」字，这里依从古文本。

九四或跃在渊无咎。注：跃，上也；渊谓初。四失位，故上跃。居五者，欲下居坤初，求阳之正，故无咎。九五飞龙在天，利见大人。注：五体离，离为飞，五在天，故曰飞龙在天。二变应之，故利见大人。虞氏谓文王书经繋庖牺于乾五，造作八卦，备物致用，以利天下，天下之所利见是也。

经文：九四，或许腾跃而起，或许仍处深渊，没有过错。惠栋自注：「跃」是向上，「渊」指初爻。九四以阳居阴而失位，所以向上跃动；所谓要居五位的，本意是想下来占住坤卦初位，以求阳爻各得其正，因而不会有过错。经文：九五，飞龙升在天上，利于见到大人。惠栋自注：九五所在的上体为离，离有飞举之象，五又居天位，所以说「飞龙在天」；九二变而与之相应，所以「利见大人」。虞翻认为文王作经，把伏羲系属在乾卦九五之下，说他创作八卦、完备器物以尽其用、以利天下，正是天下人所乐于见到的大人。

上九忼龙有悔。注：穷高曰忼。阳极于上，当下之坤三，失位无应，穷不知变，故有悔。用九。注：九六者，爻之变。坤为用，发挥于刚柔而生爻，立地之道，故称用也。见羣龙无首吉。注：羣龙，六龙也。时乘六龙以御天，故曰见羣龙。乾为首，坤下承之，故无首吉。象曰：天德不可为首也。

经文：上九，高亢的龙会有悔恨。惠栋自注：高到极点叫作「忼」。阳气升到最上而穷极，本该下降到坤卦第三爻去，如今既失其位又没有应爻，穷极而不知变通，所以有悔。经文：用九。惠栋自注：九与六讲的是爻的变动。坤为「用」，在刚柔之间发挥而生成爻，确立大地之道，所以称「用」。经文：出现一群龙，都不以首领自居，吉。惠栋自注：「羣龙」就是六条龙。《彖传》说按时乘驾六龙以驾御天道，所以说「见羣龙」。乾象征头首，坤在下承奉它，所以「无首」而得吉。《象传》说：天德是不可以居先为首的。

疏：「易逆」至「爻也」。《说卦》云：「易逆数也。」注云：「易气从下生，故云逆数。」《繋》上曰：「错综其数。」虞翻彼注云：「逆上曰错，卦从下升，故曰错综其数。」《乾凿度》曰：「易气从下生。」郑玄注云：「易本无形，自微及着，故气从下生，以下爻为始」是也。

惠栋疏证（疏解自注「易逆数也」至「谓此爻也」一段）：《说卦传》说：「《易》是逆着推数的。」注文解释道：易的气机自下而上生发，所以叫「逆数」。《繫辞上传》说「交错综合其数」，虞翻在那里注道：「逆着往上叫作『错』，卦是从下往上生长的，所以说『错综其数』。」《乾凿度》说：「易气从下生。」郑玄注道：「易本来没有形体，由细微而到显著，所以气从下面生起，把最下一爻当作起点。」正是这个道理。

乾为龙，九家《说卦》文。乾之所以取象于龙者，《管子》曰：「伏闇能存而能亡者，蓍龟与龙是也。龟生于水，发之于火，于是为万物先，为祸福正。龙生于水，被五色而游，故神。欲小则化如蚕蠋，欲大则藏于天下，欲尚则陵于云气，欲下则入于深泉，变化无日，上下无时，谓之神。龟与龙，伏闇能存而能亡者也。」

「乾为龙」，出自九家本《说卦传》。乾之所以取象于龙，《管子》讲得明白：「潜伏在幽暗中而能存能亡的，是蓍、龟和龙。龟生在水里，却要用火灼烧才发出兆象，于是能居万物之先，判定祸福的正误。龙生在水里，披着五色而游行，所以神奇：它要变小就能化得像蚕蠋一般，要变大就能隐藏于天下之间，要上升就凌驾于云气之上，要下降就潜入深泉之中，变化不拘日子，升降不择时辰，这就叫神。龟和龙，正是潜伏幽暗而能存能亡的东西。」

若然，乾之取象于龙，以其能变化也。《荀子》曰：「变化代兴，谓之天德。」天德，元也。天之元兼五色，故龙被五色。《文言》曰：「潜龙勿用，下也。」又曰：「阳气潜藏。」故曰潜龙。「其初难知」，下《繋》文。初尚微，故难知。

照这样看，乾之所以取象于龙，是取它能够变化。《荀子》说：「阴阳变化交替兴起，就叫天德。」天德，也就是「元」。天之元兼含五色，所以龙身披五色。《文言传》说：「潜龙勿用，是因为它居于最下位。」又说：「阳气还潜藏着。」所以称作「潜龙」。「其初难知」一语出自《繫辞下传》：初爻的气象还很细微，所以难以看清。

荀爽注「大衍之数五十」云：「乾初九潜龙勿用，故用四十九。」初九，元也，即太极也。太极函三为一，故大衍之数虚一不用耳。若然，用九之义六龙皆御，而初独不用者，但易有六位，乾称六龙，六位之成、六龙之御皆有其时，初当潜隐，故称勿用。然万物所资始，王位在德元，以一持万，以元用九，吾道之贯、天下之治，皆是物也。

荀爽注「大衍之数五十」说：「乾卦初九是潜龙勿用，所以只用四十九。」初九就是「元」，也就是太极。太极包含三而归于一，所以大衍之数要虚置一根不用。照这样说，用九的意思本是六龙一齐驾御天道，为何单单初九不用呢？因为《易》有六个爻位，乾称六龙，六位的成就、六龙的驾御各有各的时候；初九正当潜隐之时，所以说「勿用」。然而万物都靠它才有开端，王者之位也系于「德元」，以一统摄万有，以元来运用九；孔子所谓「吾道一以贯之」，以及天下之所以得治，讲的都是这同一件事。

「坤为」至「大人」。此荀爽义也。与坤旁通，坤土称田。《释言》曰：「土，田也。」《太玄》曰：「触地而田之。」故曰坤为田也。许慎《五经异义》曰：「《易》孟京说，有君人五号：帝，天称也；王，美称也；天子，爵号，三也；大君者，与上行异，四也；大人者，圣明德备，五也。」其说本《乾凿度》。是大人与天子同在五号之中，故云大人谓天子。王肃谓圣人在位之目，义亦同也。

惠栋疏证（自注「坤为田」至「利见大人」一段）：这是荀爽的说法。乾与坤「旁通」，即两卦六爻阴阳全然相反、互为表里；坤为土，土便称田。《尔雅·释言》说：「土，就是田。」《太玄》说：「接触土地而耕作它。」所以说坤为田。许慎《五经异义》说：「《易》家孟氏、京氏之说，称呼君主有五个名号：『帝』是配天的称呼；『王』是美称；『天子』是爵号，居第三；『大君』与上文所列行辈有别，居第四；『大人』指圣明而德行完备者，居第五。」这说法本于《乾凿度》。可见「大人」与「天子」同在五号之中，所以说大人指天子。王肃认为「大人」是圣人在位的名目，意思也一致。

九二阳不正，故当升坤五。五降二体离，《说卦》曰：「相见乎离。」故离为见。二升坤田，故见龙在田。坤羣阴应之，故利见大人也。「三于」至「之象」。此郑玄义也。五爻皆有龙象，三独称君子者，以易有三才，三于三才为人道。《文言》曰：「君子行此四德者，故曰乾元亨利贞。」是君子为有乾德而在人道者。经凡言君子皆谓九三也。

九二以阳爻居阴位而不正，所以应当上升到坤卦五位；坤五下降到二位，下卦便成离体。《说卦传》说「相见于离」，所以离有「见」之象。九二升到坤的田位上，所以说「见龙在田」；坤的众阴爻都来响应，所以「利见大人」。惠栋疏证（自注「三于三才为人道」至「君子之象」一段）：这是郑玄的说法。乾卦其余五爻都取龙象，唯独第三爻称「君子」，是因为《易》分天、地、人三才，第三爻在三才中属人道。《文言传》说：「君子实行元亨利贞这四种德行，所以说乾元亨利贞。」可见「君子」就是具备乾德而又居于人道之位的人。经文凡是提到「君子」，都指九三。

「惕惧」至「从古」。惕惧，郑义也。《说文》曰：「夤，敬惕也。」《文言》曰：「虽危无咎。」故知厉为危也。「离为日，坤为夕」，虞翻义也。虞以阳息至三，二变成离，离为日。《系》上曰：「刚柔者，昼夜之道也。」荀彼注云：「乾为昼，坤为夜。」《说文》：「夜从夕。」襄十三年《春秋传》曰：「窀夕之事。」杜预注云：「夕，夜也。」是夕与夜同义，故知坤为夕也。

惠栋疏证（自注「惕，惧；夤，敬」至「今从古」一段）：把「惕」训作戒惧，是郑玄的说法。《说文解字》说：「夤，是敬慎警惕。」《文言传》说「虽然危险却不会有过错」，可见「厉」当训为危。「离为日、坤为夕」是虞翻的说法：虞翻认为阳气生长到第三爻，第二爻一变而成离，离便为日。《繫辞上传》说：「刚与柔，就是昼夜交替之道。」荀爽在那里注道：「乾为白昼，坤为黑夜。」《说文》说「夜」字从「夕」。《春秋左传》襄公十三年有「窀夕之事」的说法，杜预注道：「夕，就是夜。」可见「夕」与「夜」同义，所以知道坤可以象征日暮。

三与外体接，以乾接乾，故曰乾乾。荀氏谓承乾行乾，义亦同也。「坎为惕，乾为敬」，亦虞义也。《说卦》曰：「坎为加忧。」故为惕。乾为天，《周语》曰：「言敬必及天。」又曰：「象天能敬。」韦昭注云：「象天之敬，乾乾不息。」故知乾为敬也。寅本训敬，今从夕，敬不衰于夕，夕惕之象。

九三与外卦相接，是以乾承接乾，所以说「乾乾」。荀爽解作承奉乾道、践行乾道，意思也相同。「坎为惕、乾为敬」，也是虞翻的说法。《说卦传》说「坎为加重忧虑」，所以坎可象征警惕。乾为天，《国语·周语》说「谈到敬，必定要说到天」，又说「效法天而能敬」，韦昭注道：「效法天的敬慎，就是刚健不息。」所以知道乾可以象征敬。「寅」字本来训作敬，「夤」字在它上头加了「夕」，取敬慎之心到了晚上也不衰减之意，正是「夕惕」的象。

俗本皆脱夤字。《说文》夕部引《易》曰：「夕惕若夤。」案许慎叙曰：「其偁《易》孟氏古文也。」是古文《易》有夤字。虞翻传其家五世孟氏之学，以乾有夤敬之义，故其注《易》以乾为敬。俗本脱夤，今从古增入也。

通行的俗本都脱漏了「夤」字。《说文解字》夕部引《易》正作「夕惕若夤」。按许慎的自叙说：「书中所称引的《易》，用的是孟氏古文本。」可见古文《易》确有「夤」字。虞翻家传孟氏易学已历五代，因为乾有敬慎之义，所以他注《易》以乾为敬。俗本既然脱去了「夤」，如今便依据古本把它补回经文之中。

「跃上」至「无咎」。此荀义也。跃，上，《广雅》文。荀以地下称渊，故谓渊为初。四本阴位，故非上跃居五者，即欲下居坤初。五与初皆阳之正位，故《文言》曰：「上下无常，非为邪也。」

惠栋疏证（自注「跃，上也」至「故无咎」一段）：这是荀爽的说法。把「跃」训作「上」，出自《广雅》。荀爽认为地面以下叫作渊，所以把「渊」解作初爻。第四爻本是阴位，所以这里并不是向上跃去居五位，而是想下来居于坤卦初位。五位与初位都是阳爻的正位，所以《文言传》说：「上上下下没有定准，并不是要做邪僻的事。」

荀氏易例：乾在二者当上升坤五，在四者当下居坤初，在上者居坤三；坤在五者当下居乾二，在三者居乾上，在初者居乾四。如是则爻皆得位。乾四当居初，今以或跃为居五者，案乾寳注此经云：「初九，复也；九二，临也；九三，泰也；九四，大壮也；九五，夬也；上九，乾也。坤初六，遘也；六二，也；六三，否也；六四，观也；六五，剥也；上六，坤也。」消息十二卦实乾坤十二爻。九四体大壮，经云「藩泆不羸，壮于大轝之腹」，谓居五也，是四亦有居五之义矣。

荀爽的易例是：乾爻居二位的应当上升到坤五，居四位的应当下降到坤初，居上位的应当去居坤三；坤爻居五位的应当下降到乾二，居三位的去居乾上，居初位的去居乾四。这样一来，各爻就都能得其正位。照此例乾四本该下居初位，如今却把「或跃」讲成居五，是因为干宝注这段经文说：「初九相当于《复》卦，九二相当于《临》，九三相当于《泰》，九四相当于《大壮》，九五相当于《夬》，上九相当于《乾》；坤的初六相当于《遘》（即《姤》），六二相当于（底本此处脱一卦名，当作《遯》），六三相当于《否》，六四相当于《观》，六五相当于《剥》，上六相当于《坤》。」十二消息卦其实就是乾坤的十二爻。九四相当于《大壮》，《大壮》九四经文说「藩篱冲开而羊角不被缠住，壮健在大车的腹轴上」，指的正是居于五位，可见第四爻也有居五的意思。

「五体」至「是也」。《说文》释龙曰：「春分而登天，秋分而潜渊。」阳息至五体夬，夬三月卦，龙已登天，故有是象。四变五体离，《说卦》曰：「离为雉。」郭璞《洞林》曰：「离为朱雀。」是离有飞鸟之象，故曰飞。五于三才为天道，又天位也，故飞龙在天。此上虞义也。二已变正应五，故利见大人。

惠栋疏证（自注「五体离」至「天下之所利见是也」一段）：《说文解字》解释「龙」字说：「春分时登天，秋分时潜入深渊。」阳气生长到第五爻，卦体成《夬》，《夬》是三月之卦，此时龙已登天，所以有这样的象。第四爻一变，第五爻所在的上体便成离体；《说卦传》说「离为雉」，郭璞《洞林》说「离为朱雀」，可见离有飞鸟之象，所以说「飞」。第五爻在三才中属天道，又正是天子之位，所以说「飞龙在天」。以上都是虞翻的说法。九二既已变而得正、上应九五，所以「利见大人」。

《乾凿度》曰：「三画已下为地，四画已上为天，物感以动，类相应也。动于地之中则应于天之中，动于地之上则应于天之上。初以四，二以五，三以上，此之谓应。」是言六爻相应之义也。易重当位，其次为应，故彖传言应者十有七卦。六十四卦之中，有当位而应者，有当位而不应者，有不当位而应者。若皆阴皆阳谓之敌应，《艮》彖传所谓「上下敌应，不相与」也。

《乾凿度》说：「三画以下属地，四画以上属天，物类彼此感动，同类相应。在地之中位发动，就与天之中位相应；在地之上位发动，就与天之上位相应。初爻应四爻，二爻应五爻，三爻应上爻，这就叫作『应』。」这讲的是六爻相应的道理。《易》最重爻位得当，其次才讲相应，所以《彖传》讲到「应」的共有十七卦。六十四卦之中，有当位而又有应的，有当位却无应的，也有不当位而有应的。如果相对的两爻同为阴或同为阳，就叫「敌应」，也就是《艮》卦《彖传》所说「上下敌应，彼此不相亲与」。

今乾二五敌应而称利见大人者，乾用九，坤用六，乾二升五而应坤，坤五降二而应乾，故皆云利见大人。例诸他卦，或两爻敌应，亦得变而相应也。虞氏以卦辞爻辞皆文王所作，庖牺德合乾五，故繋于九五。《冠礼记》曰：「天下无生而贵者。」《天问》曰：「登立为帝，孰道尚之。」王逸注云：「言伏羲始作八卦，修行道德，万民登以为帝，谁开道而尚之。」是伏羲亦自下升也。

如今乾卦二、五两爻同为阳，本属敌应，却仍说「利见大人」，那是因为乾用九、坤用六：乾二上升到五位就与坤相应，坤五下降到二位也与乾相应，所以两处都说「利见大人」。以此类推到别的卦，即使两爻本是敌应，也可以经过变动而转成相应。虞翻认为卦辞、爻辞都出自文王之手，伏羲之德与乾五相合，所以把他系在九五爻下。《仪礼·士冠礼》的记文说：「天下没有生下来就尊贵的人。」《楚辞·天问》说：「被拥立而做了帝，是谁开导推崇他？」王逸注道：「是说伏羲最初创作八卦，修行道德，万民推举他做帝；究竟是谁开导而推崇他呢？」可见伏羲也是自下位升上去的。

象曰：「大人造也。」《文言》曰：「圣人作而万物覩。」圣人作，是造作八卦也；万物覩，是利见大人也。「穷高」至「有悔」。穷高曰忼，王肃义也。忼，高也，极也，故曰穷高。「阳极于上，当下之坤三」，此九家义也，荀氏例亦如此。九居上为失位，应在三，三阳爻，故无应。《繋》下曰：「易穷则变。」穷不知变，犹言知进而不知退也，故有悔。京房《见积算》曰：「静为悔，发为贞。」是有悔为不变之义也。

《象传》说：「大人有所兴作。」《文言传》说：「圣人兴起而万物都来瞻仰。」所谓「圣人作」，就是创作八卦；所谓「万物覩」，就是利见大人。惠栋疏证（自注「穷高曰忼」至「故有悔」一段）：把穷极其高称作「忼」，是王肃的说法。「忼」是高、是极，所以叫「穷高」。「阳升到最上而穷极，应当下降到坤卦第三爻」，这是九家易的说法，荀爽的通例也是如此。阳爻居上位便是失位，它的应爻在第三，而三也是阳爻，所以没有相应。《繫辞下传》说「易到了穷极就要变」，穷极而不知变通，等于说只知前进不知后退，所以有悔。京房《见积算》说：「静止不动叫悔，发动变通叫贞。」可见「有悔」正是不知变通的意思。

「九六」至「用也」。《乾凿度》曰：「阳动而进，变七之九；阴动而退，变八之六。」是九六者，爻之变也。坤，阴消之卦，起遘终乾，万物成熟，成熟则给用，故坤为用。六画称爻，庖牺分天象为三才，以地两之，为六画。爻有刚柔，故发挥于刚柔而生爻。立地之道曰柔与刚，刚柔地道，故称用也。

惠栋疏证（自注「九六者，爻之变」至「故称用也」一段）：《乾凿度》说：「阳爻发动而前进，由七变为九；阴爻发动而后退，由八变为六。」可见九与六，讲的正是爻的变动。坤是阴气消退之卦，从《遘》起头而终于坤（底本作「终乾」），万物到此成熟，成熟便可供取用，所以坤象征「用」。六画称为「爻」：伏羲把天象分作三才，再以地道加倍，于是成为六画。爻分刚柔，所以说在刚柔之间发挥而生成爻。《说卦传》讲「确立地道叫作柔与刚」，刚柔既属地道，所以称之为「用」。

「羣龙」至「首也」。乾六爻皆龙，故曰羣龙，是羣龙即六龙也。荀注九二见龙云：「见者，居其位。」是见羣龙亦谓六龙皆居天位也。但龙之潜、见、惕、跃、飞、忼各有其时，是以彖传、文言皆云「时乘六龙以御天」。六龙乘时御天，即用九见羣龙之义也。乾为首，《说卦》文。乾位天德，坤下承之，故无首吉。《汉书》张竦曰：「德无首者襃不检。」义与此同。引象传者，明坤不可为天德之首也。

惠栋疏证（自注「羣龙，六龙也」至「天德不可为首也」一段）：乾卦六爻都取龙象，所以叫「羣龙」，可见羣龙就是六龙。荀爽注九二「见龙」说：「所谓见，就是居于它该在的位次上。」照这样讲，「见羣龙」也就是说六龙各自居于天位。只是龙的潜、见、惕、跃、飞、忼各有各的时候，所以《彖传》和《文言传》都说「按时乘驾六龙以驾御天道」。六龙乘时而御天，正是用九「见羣龙」的意思。「乾为首」出自《说卦传》。乾居天德之位，坤在下承奉它，所以「无首」而得吉。《汉书》所载张竦的话说：「德行盛大到无人能居其先的，褒扬他也就不拘常格。」意思与此相通。惠栋引《象传》，是要表明坤不可以充当天德的首领。

乐出于易，易之乾坤十二爻即乐之十二律也。《周语》伶州鸠论六律六吕之义曰：「为之六间，以扬沈伏而黜散越也。元间大吕，助宣物也。」韦昭注云：「六间，六吕在阳律之间。吕，阴律，所以侣间阳律，成其功。十二月大吕，坤六四也。元，一也。阴系于阳，以黄钟为主，故曰元间，以阳为首，不名其初，臣归功于上之义也。」是言阴无首以阳为首，与用九之义同也。

音乐源出于《易》，《易》中乾坤十二爻就相当于乐律的十二律。《国语·周语》记伶州鸠论六律六吕的意义说：「设立六间，用来发扬沉伏之气而排除散越之音。第一间是大吕，帮助宣发万物。」韦昭注道：「所谓六间，是六吕夹在六阳律之间。吕属阴律，用来与阳律相伴相间，成就阳律之功。十二月的大吕，相当于坤卦六四。『元』就是一。阴依系于阳，以黄钟为主，所以叫『元间』，是以阳为首，而不称自己为初——这正是臣子把功劳归于君上的意思。」这说明阴不自居为首，而以阳为首，与用九「无首」的意思相同。

坤元亨。注：乾流坤形，坤凝乾元，终亥出子，品物咸亨，故元亨。利牝马之贞，君子有攸往。注：坤为牝，乾为马，阴顺于阳，故利牝马之贞。乾来据坤，故君子有攸往。先迷后得主，句。利。注：坤为迷，消剥艮为迷复，故先迷。震为主，反剥为复，体震，故后得主。利。

经文：坤，元、亨。惠栋自注：乾气流行而坤为之成形，坤又凝聚着乾的元气；阴气终尽于亥，阳气出生于子，万类因此都通达，所以说「元亨」。经文：利于像母马那样守正，君子有所前往。惠栋自注：坤象征雌性，乾象征马，阴顺从于阳，所以「利牝马之贞」；乾来占据坤位，所以「君子有攸往」。经文：先迷失方向而后得到主人（惠栋在「主」字下标一「句」字，表示此处应当断句），有利。惠栋自注：坤有迷乱之象，阴消到《剥》而上体成艮，是「迷复」之象，所以说「先迷」；震象征主，《剥》反转过来便成《复》，下体正是震，所以说「后得主」，因而有利。

西南得朋，东北丧朋，安贞吉。注：爻辰初在未，未，西南阴位，故得朋；四在丑，丑，东北阳位，故丧朋。地辟于丑，位在未，未冲丑为地，正承天之义也，故安贞吉。虞氏说此经以纳甲，云此易道阴阳消息大要也，谓阳月三日变而成震出庚，至月八日成兑见丁，庚西丁南，故西南得朋，谓二阳为朋，故兑君子以朋友讲习，彖曰「乃与类行」。二十九日消乙入坤，灭藏于癸，乙东癸北，故东北丧朋，谓之以坤灭乾，坤为丧也。

经文：往西南能得到朋友，往东北会丧失朋友，安于守正则吉。惠栋自注：依「爻辰」之法，坤初六值未，未在西南，属阴位，所以得朋；六四值丑，丑在东北，属阳位，所以丧朋。大地开辟于丑，而坤位在未，未与丑相冲而同属地道之位，这正含着承奉上天的意思，所以「安贞吉」。虞翻则用「纳甲」来解释这段经文，说这是易道阴阳消息的大纲：每月初三的黄昏，月象变而成震，出于庚方；到初八成兑，见于丁方。庚在西、丁在南，所以说「西南得朋」——两个阳爻同类相聚就是朋，所以《兑》卦说君子以朋友相与讲习，《彖传》说「才能与同类同行」。到二十九日，月光消尽于乙而入于坤，隐灭潜藏于癸；乙在东、癸在北，所以说「东北丧朋」——这就叫以坤灭乾，坤因而有丧亡之象。

疏：「乾流」至「元亨」。此虞义也。坤为形，乾之坤成坎，坎水流坤，是乾流坤形也。坤消乾自初，初为元，坤初六传曰「阴始凝也」，是坤凝乾元也。坤终于亥，出乾初子，阴阳气通，品物咸亨，故元亨。

惠栋疏证（自注「乾流坤形」至「故元亨」一段）：这是虞翻的说法。坤主形体，乾往坤中而成坎，坎为水，水流行于坤地之上，这就是「乾流坤形」。坤消蚀乾是从初爻开始的，初爻正是「元」；坤卦初六的《象传》说「阴气开始凝聚」，这就是「坤凝乾元」。坤气终尽在亥位，乾的初爻则出生于子位，阴阳二气由此贯通，万类都得通达，所以说「元亨」。

「坤为」至「攸往」。坤为牝，九家《说卦》文；乾为马，《说卦》文。坤，顺也，故为牝；乾，健也，故为马。以阴顺阳，传曰「柔顺利贞」，故利牝马之贞也。凡卦辞爻辞言利者，《繋》下云「变动以利言」，故乾坤变动皆言利也。君子谓阳，阴顺于阳，阳来据坤初三五之位，故君子有攸往也。

惠栋疏证（自注「坤为牝」至「君子有攸往」一段）：「坤为牝」出自九家本《说卦传》，「乾为马」出自今本《说卦传》。坤的德性是柔顺，所以象征雌性；乾的德性是刚健，所以象征马。以阴顺从阳，《彖传》说「柔顺而利于守正」，所以说「利牝马之贞」。凡是卦辞、爻辞讲到「利」的，《繫辞下传》说「变动是就利害而言的」，所以乾坤一有变动就都说「利」。「君子」指阳爻；阴顺从于阳，阳爻来占据坤卦初、三、五这几个本属阳的位次，所以说「君子有攸往」。

「坤为」至「主利」。坤为迷，九家《说卦》文。剥上体艮，消剥为坤。剥上九曰「小人剥庐」，虞注云：「上变灭艮，坤阴迷乱，故小人剥庐。」是消剥为迷复，先迷之象也。《序卦》曰：「主器者莫若长子，故受之以震。」是震为主也。剥穷上反下为复，故反剥复初体震，震为主，故后得主乃利也。

惠栋疏证（自注「坤为迷」至「故后得主，利」一段）：「坤为迷」出自九家本《说卦传》。《剥》卦上体是艮，阴气消到《剥》再往前便成《坤》。《剥》卦上九爻辞说「小人剥落了自己的庐舍」，虞翻注道：「上爻一变，艮象随之消灭，坤的阴气迷乱，所以说小人剥庐。」可见阴消至《剥》正是「迷复」，也就是「先迷」之象。《序卦传》说：「主持宗庙祭器的没有比长子更合适的，所以用《震》卦承接在后。」可见震象征主。《剥》到上爻穷极便返回于下而成《复》，所以由《剥》反转，《复》的初爻成震体，震为主，因此说「后得主」而有利。

「爻辰」至「故也」。此刘歆义，歆说详《三统暦》也。爻辰者，谓乾坤十二爻所值之辰。乾贞于十一月子，间时而治六辰；坤贞于六月未，亦间时而治六辰。乾左行，坤右行。十一月子，乾初九也；十二月丑，坤六四也；正月寅，乾九二也；二月卯，坤六五也；三月辰，乾九三也；四月己，坤上六也；五月午，乾九四也；六月未，坤初六也；七月申，乾九五也；八月酉，坤六二也；九月戌，乾上九也；十月亥，坤六三也。二卦十二爻而朞一岁。郑氏说易专用爻辰十二律，取法于此焉。

惠栋疏证（自注「爻辰初在未」至「故安贞吉」一段）：这是刘歆的说法，其说详见《三统历》。所谓「爻辰」，指乾坤十二爻各自所值的地支：乾坤两卦共十二爻，正好配十二辰、十二月，两卦的爻交错相间地排开，所以乾得子、寅、辰、午、申、戌六个阳辰，坤得丑、卯、巳、未、酉、亥六个阴辰。乾以十一月的子为起点，隔一辰管一辰，共管六辰；坤以六月的未为起点，也隔一辰管一辰，共管六辰。乾自左顺行，坤自右逆行。具体的配法是：十一月子配乾初九，十二月丑配坤六四，正月寅配乾九二，二月卯配坤六五，三月辰配乾九三，四月巳配坤上六，五月午配乾九四，六月未配坤初六，七月申配乾九五，八月酉配坤六二，九月戌配乾上九，十月亥配坤六三。两卦十二爻恰好周遍一年。郑玄解《易》专用爻辰配十二律，取法的就是这一套。

坤初六在未，未值西南，又坤之位，故得朋。六四在丑，丑值东北阳位，故丧朋。《汉书·天文志》曰：「东北，地事天位」是也。子为天正，丑为地正，初在未，四在丑，地正适其始，冲气相通也。冲犹对也，《淮南·天文》曰：「其对为冲。」天开于子，地辟于丑，承天之义。汉杨震疏曰：「臣闻师言，坤者阴精，当安静承阳。」彖传注谓安于承天之正是也。

坤的初六值未，未在西南，又正是坤卦本身的方位，所以「得朋」；六四值丑，丑在东北，属阳位，所以「丧朋」。《汉书·天文志》说「东北是地事奉天的位次」，正是此意。子是天之正月，丑是地之正月；初六在未，六四在丑，地正之丑恰好是它的起点，相冲之气因而彼此相通。「冲」就是相对，《淮南子·天文》说「与它相对的就叫冲」。天开辟于子，地开辟于丑，其中含着承奉上天的意思。汉代杨震的奏疏说：「臣听老师讲，坤是阴的精气，应当安静而承奉阳。」《彖传》的注所谓安于承天之正，就是这个道理。

注释得丧，正以坤之卦爻皆有承天之义，则此得朋丧朋当指坤之一卦而言，故用刘氏之说，独以爻辰释之。后世王弼、崔憬之徒，舍坤象之卦爻，广求之于方位，寻其归趣，虽强附于得丧，未见承天之象。今既刋落俗说，唯是易含万象，所托多涂，虞氏说经独见其大，故兼采之以广其义。

惠栋的注之所以这样解释得朋、丧朋，正因为坤卦的卦爻处处含有承奉上天之义，那么此处的得朋、丧朋就该就坤这一卦本身来讲，所以采用刘歆之说，专用爻辰来解释。后世王弼、崔憬那一辈人，抛开坤象的卦爻不顾，广泛地到方位上去寻求依据，推究他们的归趣，虽然勉强能与得失相附会，却看不出承奉上天的象。如今既已删汰了这些俗说，但《易》包罗万象，寄托的途径本来就多，虞翻解经独能见其大体，所以一并采录，用来推广它的意义。

虞以易道在天，八卦三爻已括大要，故以得朋丧朋为阴阳消息之义。谓月三日之暮，震象出于庚方；至月八日，二阳成兑，见于丁方。生明于庚，上弦于丁，庚西丁南，故西南得朋，谓兑二阳同类为朋，又两口对，有朋友讲习之象，传曰「乃与类行」是也。十五日乾体盈甲，六十日旦消乾成巽，在辛二十三日成艮，在丙二十九日消乙，入坤灭藏于癸，乙东癸北，故东北丧朋。坤消乾丧于乙，故坤为丧也。

虞翻认为易道在天，八卦三爻已经把大要囊括无遗，所以把「得朋、丧朋」讲成阴阳消息之义。他说：每月初三的黄昏，新月如震象出现在庚方；到初八，两阳成兑，见于丁方。月光初生在庚，上弦在丁；庚属西、丁属南，所以说「西南得朋」——兑卦两个阳爻同类，正是朋；兑又象两口相对，有朋友讲习之象，《彖传》说「才能与同类同行」，就是这个意思。十五日月圆，乾体盈满而纳甲；十六日（底本作「六十日」）平旦，乾体开始消减而成巽，纳辛；二十三日成艮，纳丙；二十九日消尽于乙，入于坤而隐藏于癸。乙属东、癸属北，所以说「东北丧朋」。坤消蚀乾而丧亡于乙，所以坤有丧之象。

初六履霜坚冰至。注：初为履霜者，乾之命也。初当之乾四，履乾命令而成坚冰也。六二直方大，不习无不利。注：乾为直，坤为方，故曰直方。阳动直而大生焉，故曰大。习，重也，与袭通，《春秋传》曰：「卜不袭吉。」三动坎为习，坤善六二，故不习无不利。

经文：初六，踏上了霜，坚冰就要到来。惠栋自注：初爻之所以称「履霜」，是因为它奉行乾所下的命令。初六本当前往乾卦第四位，践行乾的命令而凝结成坚冰。经文：六二，正直、方正、宏大，不必重复占问也无所不利。惠栋自注：乾象征直，坤象征方，所以说「直方」；阳气一动而正直，「大」由此生，所以说「大」。「习」是重复，与「袭」相通，《春秋左传》说「占卜不重复求吉」。第三爻一动，下体成坎，坎有重习之象；坤德以六二为最善，所以「不习无不利」。

六三含章可贞，或从王事，无成有终。注：贞，正也。以阴包阳，故含章。三失位，发得正，故可贞。乾为王，坤为事，三之上终乾事，故或从王事，无成有终。《文言》曰：「地道无成而代有终也。」六四括囊，无咎无誉。注：括，结也。谓泰反成否，坤为囊，艮为手，巽为绳，故括囊。在外多咎，得位承五，系于包桑，故无咎。阴在二多誉，今在四，故无誉。

经文：六三，内含文采而可以守正；或者去从事王家的事务，不自居其成，却能保有善终。惠栋自注：「贞」就是正。以阴爻包裹着阳，所以说「含章」。六三失位，发动之后便得其正，所以说「可贞」。乾象征王，坤象征事，六三前往上位去终结乾的事业，所以说「或从王事，无成有终」。《文言传》说：「地道不敢自居成功，只是代天完成终局。」经文：六四，扎紧口袋，既没有过错，也没有称誉。惠栋自注：「括」是扎结。这是说《泰》反转而成《否》：坤象征口袋，艮象征手，巽象征绳索，所以说「括囊」。身处外卦本多咎害，但六四得位而上承九五，像系在桑树丛根上一样牢固，所以不会有过错。阴爻在二位多受称誉，如今在四位，所以「无誉」。

六五黄裳元吉。注：坤为裳，黄，中之色；裳，下之饰。五当之乾二而居下中，故曰黄裳。降二承乾，阴阳位正，故元吉。上六龙战于野，其血玄黄。注：消息坤在亥，亥乾之位，为其兼于阳也，故称龙。战者，接也。《说卦》曰：「战乎乾。」乾西北之卦，称野。阴阳相薄，故有是象。血以喻阴也。玄黄，天地之杂，言乾坤合居也。用六利永贞。注：永，长也。阴利居正承阳则永，故用六利永贞。京氏谓六偶承奇是也。

经文：六五，黄色的下裳，大吉。惠栋自注：坤象征下裳；黄是居中的颜色，裳是下体的服饰。六五应当下降到乾的二位而居于下卦之中，所以说「黄裳」；它降到二位承奉乾阳，阴阳各得正位，所以「元吉」。经文：上六，龙在郊野上交接搏斗，流出的血青黑与黄相杂。惠栋自注：按消息之序，坤终于亥，亥又正是乾的位次，因为它兼含着阳，所以称「龙」。「战」就是交接。《说卦传》说「交战于乾」，乾是西北方之卦，故称「野」。阴阳二气相迫，所以有这样的象。血用来比喻阴；玄与黄是天色地色相杂，说的是乾坤合居于一处。经文：用六，利于长久守正。惠栋自注：「永」是长久。阴爻利于居正位、承奉阳爻，如此才能长久，所以说「用六利永贞」。京房所谓偶数承奉奇数，就是这个道理。

疏：「初为」至「冰也」。爻例，初为足，为趾，为拇。履，践也，足所以践，故初为履霜者乾之命也。已下九家义也。乾居西北之地，为寒为冰，是霜与冰皆是乾气加坤而成者，故曰霜者乾之命也。

惠栋疏证（自注「初为履霜者」至「而成坚冰也」一段）：按爻位的通例，初爻象征足、象征脚趾、象征大拇趾。「履」是踩踏，脚正是用来踩踏的，所以初爻称「履霜」，而这霜出于乾的命令。以下是九家易的说法：乾居西北之地，主寒、主冰，可见霜与冰都是乾气加到坤上才形成的，所以说霜是奉乾之命而降。

刘向《鸿范五行传》曰：「九月阴至五，通于天位，其卦为剥，剥落万物，始大杀矣。」明阴从阳命，臣受君令而后杀也。若然，坤之消乾皆顺乾命而成者，故《文言》曰「盖言顺也」。君子疾其末则正其本，易系此爻，正以示戒。

刘向《洪范五行传》说：「九月阴气升到第五爻，通达于天子之位，卦象成《剥》，剥落万物，从此大加肃杀。」这说明阴是听从阳的命令，臣下接受君主的号令然后才行杀伐。照这样看，坤之消蚀乾，都是顺着乾的命令完成的，所以《文言传》说「这大概就是讲一个『顺』字」。君子憎恶末流的祸害，就要端正它的根本；《周易》把这句爻辞系在初六之下，正是用来示警。

「乾为」至「不利」。与乾旁通。「乾为直，坤为方」，九家《说卦》文。《繋》上曰「乾其动也直」，故乾为直。《文言》曰：「坤至静而德方。」虞氏云「阴开为方」，故坤为方。阳动直而大生，阴动辟而广生，方有广义，故云直方大。

惠栋疏证（自注「乾为直，坤为方」至「不习无不利」一段）：坤与乾「旁通」，即两卦六爻阴阳全然相反、互为表里。「乾为直，坤为方」出自九家本《说卦传》。《繫辞上传》说「乾在动的时候是直的」，所以乾象征直。《文言传》说「坤极其静而德性方正」，虞翻说「阴开辟而成方」，所以坤象征方。阳动而直，「大」由此生；阴动而开辟，「广」由此生；方本含有广的意思，所以说「直方大」。

习者，重袭，故与袭通。《春秋传》者，哀十年传文。《礼·表记》曰：「卜筮不相袭。」郑注《大司徒》云：「故书袭为习。」是习为古文袭。习吉犹重吉也。《士丧礼》曰：「筮者三人。」《公羊传》曰：「求吉之道三。」故经有初筮、原筮之文。不习者，言不烦再筮也。「坎为习」，虞义也。三可贞，动体坎，故坎为习。乾坤二卦唯九五六二为天地之中、阴阳之正，故云坤善六二，不习无不利也。

「习」就是重复叠加，所以与「袭」相通。所引《春秋传》，是哀公十年的传文。《礼记·表记》说「卜与筮不互相重复」；郑玄注《周礼·大司徒》说「古本把『袭』写作『习』」，可见「习」正是古文的「袭」字，「习吉」等于说重复求吉。《仪礼·士丧礼》说「筮的人有三位」，《公羊传》说「求吉的途径有三条」，所以经文才有「初筮」「原筮」这类说法。「不习」，是说不必再麻烦地筮第二次。「坎为习」是虞翻的说法：六三可以变而得正，一动下体便成坎，所以坎有重习之象。乾坤两卦之中，只有九五与六二居天地之中、得阴阳之正，所以说坤德以六二为最善，「不习无不利」。

「贞正」至「终也」。此虞义也。贞，正也，释见上。荀氏云：「六三阳位，下有伏阳，故以阴包阳。」以六居三为失位，象曰「以时发」，故云发得正也。荀氏例坤三当之乾上，盖六三九四不中不正，故彖象二传言不当位者，独详于此二爻。三凡十四卦，四凡八卦也。

惠栋疏证（自注「贞，正也」至「无成有终」一段）：这是虞翻的说法。「贞」训为正，解释已见前文。荀爽说：「六三本是阳位，下面又伏着阳爻，所以是以阴包裹着阳。」以阴爻居三位属于失位，《象传》说「等待时机而发动」，所以说一发动便得其正。按荀爽的通例，坤三应当前往乾的上位。大抵六三、九四既不居中又不当位，所以《彖传》《象传》讲「不当位」的，尤其详于这两爻：讲第三爻不当位的共十四卦，讲第四爻不当位的共八卦。

《说卦》曰：「乾为君。」又曰：「乾以君之。」故乾为王。坤致役，故为事。荀子曰：「主道知人，臣道知事。」坤，臣道，故坤为事。京房曰：「阴为事也。」三为三公，得从王事。乾立于巳，爻辰上六亦在巳，故云三之上终乾事，又引《文言》为证也。

《说卦传》说「乾为君」，又说「乾以君道统御万物」，所以乾象征王。坤主劳役之事，所以象征「事」。荀子说：「为君之道在于知人，为臣之道在于知事。」坤属臣道，所以坤象征事。京房说：「阴就是事。」第三爻的位次相当于三公，够得上从事王家之事。乾建立于巳位，而按爻辰之法坤上六也值巳，所以说六三前往上位去终结乾的事业。惠栋又引《文言传》「地道无成而代有终」来作佐证。

「括结」至「无誉」。此虞义也。括，结，《广雅》文。《说文》曰：「括，絜也。」絜与结古文通，故郑注《大学》曰：「絜犹结也。」《礼·经解》曰：「絜静精微，易教也。」絜者括絜，絜静，坤也；精微，乾也。坤元絜静，乾元精微，故云易教也。

惠栋疏证（自注「括，结也」至「故无誉」一段）：这是虞翻的说法。把「括」训为「结」，出自《广雅》。《说文解字》说：「括，就是絜（束扎）。」「絜」与「结」在古文中相通，所以郑玄注《大学》说：「絜就好比结。」《礼记·经解》说：「洁静而精微，是《易》的教化。」所谓「絜」，就是括束；洁静属坤，精微属乾。坤元洁静，乾元精微，所以说这是《易》的教化。

坤为囊，九家《说卦》文。坤《文言》曰：「天地闭，贤人隐。」虞彼注云：「谓四泰反成否，故贤人隐也。」艮为手，巽为绳，恒故为绳。以手持绳，括絜嚢口，故曰括嚢。四近五故多咎，五休否，繋于包桑，四居阴得位，上承九五，存不忘亡，故无咎也。《繋》下云：「二与四同功，二多誉，四多惧。」今在四，故无誉也。

「坤为囊」出自九家本《说卦传》。坤卦《文言传》说：「天地闭塞，贤人隐退。」虞翻在那里注道：「是说第四爻使《泰》反转而成《否》，所以贤人隐退。」艮象征手，巽象征绳索——巽取其恒常挺直，所以为绳。用手握绳，把口袋口扎紧，所以叫「括囊」。第四爻逼近君位，所以多咎；九五能休止否闭之势，如同系在丛生的桑根上那样稳固。六四以阴居阴而得位，向上承奉九五，生存时不忘覆亡之危，所以没有过错。《繫辞下传》说：「二与四功用相同，二多受称誉，四多有畏惧。」如今身在四位，所以「无誉」。

「坤为」至「元吉」。九家《说卦》曰：「乾为衣，坤为裳。」「黄，中之色；裳，下之饰」，昭十二年《春秋传》文。九家《说卦》曰：「坤为黄。」《文言》曰：「天玄而地黄。」案坤为土，《月令》曰：「中央土。」《郊特牲》曰：「黄者中也。」故云黄，中之色。经凡言黄者，皆谓阴爻居中也。毛苌《诗传》曰：「上曰衣，下曰裳。」故云裳，下之饰。五居下中，故取象于黄裳也。降二承乾，阴阳位正，故元吉，谓承阳之吉也。

惠栋疏证（自注「坤为裳」至「故元吉」一段）：九家本《说卦传》说：「乾为上衣，坤为下裳。」「黄是居中的颜色，裳是下体的服饰」，这是《春秋左传》昭公十二年的原文。九家本《说卦传》说「坤为黄」，《文言传》说「天色青黑而地色黄」。按坤属土，《礼记·月令》说「中央属土」，《郊特牲》说「黄，就是中」，所以说黄是居中之色。经文凡是讲到「黄」的，都指阴爻居中位。毛苌《诗传》说：「上身穿的叫衣，下身穿的叫裳。」所以说裳是下体的服饰。六五当降居下卦之中，所以取象于黄裳。它降到二位承奉乾阳，阴阳各正其位，所以「元吉」，指的正是承奉阳爻所得的吉。

「消息」至「居也」。坤消卦也，上六在亥，故曰消息在亥。《乾凿度》曰：「阳始于亥，形于丑。」乾位在西北，阳祖微据始，是以乾位在亥。《文言》曰：「为其兼于阳也。」乾为龙，故称龙。《说文》曰：「壬位北方，阴极阳生，易曰龙战于野。」战者，接也。上六行至亥与乾接，《说卦》「战乎乾」，谓阴阳相薄也。

惠栋疏证（自注「消息坤在亥」至「言乾坤合居也」一段）：坤是阴消之卦，上六值亥，所以说消息之序到此在亥。《乾凿度》说：「阳气始生于亥，成形于丑。」乾位在西北，阳气的本原微弱而据守着开端，因此乾位就落在亥。《文言传》说「因为它兼含着阳」，乾象征龙，所以这里称「龙」。《说文解字》说：「壬位在北方，阴极而阳生，《易》说『龙战于野』。」「战」就是交接：上六行到亥位而与乾相接，《说卦传》讲「交战于乾」，说的是阴阳二气彼此相迫。

卦无伤象，王弼谓与阳战而相伤，失之。毛苌《诗传》曰：「郊外曰野。」乾位西北，故为野。血以喻阴，已下九家义也。《文言》曰：「犹未离其类也，故称血。」焉知血以喻阴也。《乾凿度》曰：「乾坤气合戌亥。」故曰合居。

卦象之中并没有损伤的意思，王弼说阴与阳交战而彼此损伤，是解错了。毛苌《诗传》说：「郊外叫作野。」乾位在西北，所以象征野。「血用来比喻阴」以下是九家易的说法。《文言传》说：「因为它还不曾脱离阴的类属，所以称『血』。」由此可知血正是用来比喻阴的。《乾凿度》说：「乾坤二气在戌亥之间交合。」所以说「合居」。

「永长」至「是也」。永，长，《释诂》文。《文言》曰：「坤道其顺乎，承天而时行。」是坤之六爻皆当居阴位而承乾也。阴承阳则可长，故用六利永贞。京氏者，京房《律术》文。案《律术》一卷，虞翻为之注，其言曰：「阳以圆为形，其性动；阴以方为节，其性静。动者数三，静者数二，皆参天两地，圆盖方覆，六偶承奇之道」是也。《礼》《易》生人曰偶以承奇，易家用九用六即律家合辰合声之法也。

惠栋疏证（自注「永，长也」至「京氏谓六偶承奇是也」一段）：「永」训为「长」，出自《尔雅·释诂》。《文言传》说：「坤道大概就是个『顺』字吧，承奉上天而按时运行。」可见坤的六爻都应当居于阴位而承奉乾。阴承奉阳才能长久，所以说「用六利永贞」。所谓「京氏」，指京房《律术》的文字。按《律术》一卷，虞翻曾为它作注，书中说：「阳以圆为形体，其性主动；阴以方为节度，其性主静。动的数是三，静的数是二，都取『参天两地』之义。圆的覆盖着方的，这就是偶数承奉奇数之道。」正是此意。《礼》《易》讲人的化生，也说以偶承奇；易家的用九、用六，就相当于律家合辰、合声的办法。