周易述 · 第 2 卷

屯元亨利贞。注：坎二之初，六二乘刚，五为上弇，故名屯。三动之正，成既济定，故元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。注：震一夫之行也，动而遇坎，小事不济，故勿用有攸往。震为侯，建侯应四，往吉无不利矣。古诸侯不世，贤则建之，二之初，故云建。

经文：屯，元、亨、利、贞。惠栋自注：此卦由《坎》卦第二爻往初位而生成；六二凌乘着初九的刚爻，九五又被上六遮掩，所以取名为「屯」。第三爻一动而归正，便成《既济》的定局，所以说「元亨利贞」。经文：不宜有所前往，利于分封诸侯。惠栋自注：震象征一个匹夫独行，一动就撞上坎险，连小事都办不成，所以「勿用有攸往」。震又象征诸侯，建立诸侯而与第四爻相应，前往必吉、无所不利。古时诸侯之位不世袭，谁贤能就立谁；此卦是二爻来到初位，所以说「建」。

疏：「坎二」至「利贞」。卦自坎来，故云坎二之初。之卦之说本诸彖传，详见于荀氏、虞氏、姚信、范长生、卢氏等注，而虞氏尤备。乾坤者，诸卦之祖。乾二五之坤成震坎艮，坤二五之乾成巽离兑，则六子皆自乾坤来也。

惠栋疏证（自注「坎二之初」至「故元亨利贞」一段）：此卦从《坎》变来，所以说「坎二之初」。所谓「之卦」——某爻前往某位而生成另一卦——之说，本于《彖传》，在荀爽、虞翻、姚信、范长生、卢氏等人的注里都见得到，而以虞翻的最为完备。乾坤两卦是众卦的祖宗：乾的二、五两爻往坤中去，就生成震、坎、艮；坤的二、五两爻往乾中去，就生成巽、离、兑；可见六子卦都是从乾坤来的。

复、临、泰、大壮、夬，乾息之卦；遘、否、观、剥，坤消之卦。而临观二阳四阴，大壮四阳二阴，泰否三阳三阴，又以例诸卦。自临来者四卦，明夷、解、升、震也；自来者五卦，讼、无妄、家人、革、巽也；自泰来者九卦，蛊、贲、恒、损、井、归妹、丰、节、既济也；自否来者九卦，随、噬嗑、咸、益、困、渐、旅、涣、未济也；自大壮来者五卦，需、大畜、暌、鼎、兑也；自观来者四卦，蹇、萃、艮也。

《复》《临》《泰》《大壮》《夬》是乾阳生长之卦，《遘》《否》《观》《剥》是坤阴消退之卦（底本此处脱《遯》卦）。而《临》《观》属二阳四阴，《大壮》属四阳二阴，《泰》《否》属三阳三阴，便用它们来统例其余各卦：从《临》变来的有四卦，即《明夷》《解》《升》《震》；从（底本脱「遯」字）变来的有五卦，即《讼》《无妄》《家人》《革》《巽》；从《泰》变来的有九卦，即《蛊》《贲》《恒》《损》《井》《归妹》《丰》《节》《既济》；从《否》变来的有九卦，即《随》《噬嗑》《咸》《益》《困》《渐》《旅》《涣》《未济》；从《大壮》变来的有五卦，即《需》《大畜》《暌》《鼎》《兑》；从《观》变来的有四卦，即《蹇》《萃》《艮》（底本只列出三卦，脱一卦名）。

自乾坤来而再见者，从爻例也。卦无剥、复、夬、遘之例，故师、同人、大有、嗛从六子例，亦自乾坤来。小畜，需上变也；履，讼初变也。豫自复来，乃两象易，非乾坤往来也。颐、小过，四之初、上之三也；大过、中孚，讼上之三、四之初也。此四卦与乾坤坎离反复不衰，故不从临观之例。

那些既从乾坤直接变来、又在别处重出的卦，就依爻位的通例来安排。卦变之例中没有《剥》《复》《夬》《遘》这一档，所以《师》《同人》《大有》《嗛》依六子卦之例，也算从乾坤来。《小畜》是《需》的上爻变，《履》是《讼》的初爻变。《豫》从《复》来，那是「两象易」——上下两卦体互相对调——而不是乾坤往来。《颐》《小过》，是四爻往初位、上爻往三位；《大过》《中孚》，是《讼》的上爻往三位、四爻往初位。这四卦与乾、坤、坎、离一样，卦形翻转过来仍旧不变，所以不依《临》《观》之例。

师二升五成比，噬嗑上之三折狱成丰，贲初之四进退无恒而成旅，皆据传为说，故亦从两象易之例。因系辞彖传而复出者二：暌自无妄来，蹇自升来，皆二之五。

《师》的二爻升到五位便成《比》，《噬嗑》的上爻往三位、取断狱之义而成《丰》，《贲》的初爻往四位、取进退无常之义而成《旅》——这些都依据《易传》立说，所以也归入「两象易」之例。因《繫辞》《彖传》的缘故而重复出现的有两卦：《暌》从《无妄》来，《蹇》从《升》来，都是二爻往五位。

此卦坎二之初，虞义也。案当从四阴二阳临观之例，而云坎二之初者，因彖传「刚柔始交」，乃乾始交坤成坎，故知自坎来也。屯，难也，规固不相通之义。卦二五得正而名屯者，以二乘初刚，五弇于上，不能相应，故二有屯如之难，五有屯膏之凶，名之曰屯也。三变则六爻皆正，阴阳气通，成既济之世，故云元亨利贞。卦具四德者七：乾、坤、屯、随、临、无妄、革，皆以既济言也。

此卦是《坎》二爻往初位，这是虞翻的说法。按理它本该依四阴二阳的《临》《观》之例，这里却说「坎二之初」，是因为《彖传》讲「刚柔开始交合」，正是乾开始交于坤而成坎，所以知道它从《坎》来。「屯」是艰难，含有拘执固塞、彼此不通的意思。此卦二、五两爻都得正位，却仍取名为「屯」，是因为六二凌乘初九之刚，九五被上六遮掩，二五不能相应，所以六二有「屯如」的艰难，九五有「屯其膏」的凶险，因而命名为「屯」。第三爻一变则六爻全都当位，阴阳之气贯通，成就《既济》的局面，所以说「元亨利贞」。卦辞具备元亨利贞四德的共七卦：《乾》《坤》《屯》《随》《临》《无妄》《革》，都是就成《既济》来讲的。

「震一」至「云建」。卦内震外坎，震为夫，故曰一夫，言微也。动而遇坎，坎险在前，一夫举事必不能成，故曰小事不济也。《晋语》司空季子说此卦云：「小事不济，壅也。」故曰「勿用有攸往，一夫之行也」，此注所据矣。

惠栋疏证（自注「震一夫之行也」至「二之初故云建」一段）：此卦内卦是震、外卦是坎。震象征丈夫，所以说「一夫」，形容其力量单薄。一动便遇上坎，坎险横在前面，一个匹夫办事必定不能成功，所以说「小事不济」。《国语·晋语》记司空季子解说此卦道：「小事办不成，是被壅塞住了。」所以说「不宜有所前往，因为那不过是一个匹夫独行」，这正是惠栋作注时所依据的。

震为侯，虞义也。后汉司徒丁恭曰：「古帝王封诸侯不过百里，故利以建侯，取法于雷。」逸《礼·王度记》曰：「诸侯封不过百里。」象雷震百里，故震为侯。初正应四，建侯则贵得正得民，故往吉无不利矣，谓初往也。

「震为侯」是虞翻的说法。后汉司徒丁恭说：「古代帝王分封诸侯不超过百里，所以利于建侯，取法的正是雷。」逸《礼·王度记》说：「诸侯的封地不超过百里。」雷声震动的范围正是百里，所以震象征诸侯。初九当位而与六四相应，建立诸侯就贵在得其正位、得其民心，所以「往吉无不利」，说的是初爻前往。

《礼运》孔子曰：「大道之行也，天下为公，选贤与能。」天下为公，如二升五之类也；选贤与能，如利建侯之类也。是说古侯不世，贤则建之之义也。昭八年《春秋传》曰：「嗣吉何建，建非嗣也。」今二之初，故云建。《韩非子》曰：「树禾有曼根，有直根，根者书之所谓柢也。柢也者，木之所以建生也。」初在下，故云建，是其义也。

《礼记·礼运》记孔子的话说：「大道通行的时候，天下是公有的，选拔贤者、任用能者。」「天下为公」，就像二爻升到五位这一类；「选贤与能」，就像利于建侯这一类。这正说明古代诸侯不世袭、谁贤能就立谁的道理。《春秋左传》昭公八年说：「有嫡嗣可继，何必另立？『建』就不是承嗣。」如今此卦是二爻来到初位，所以称「建」。《韩非子》说：「种庄稼有蔓生的根，也有直下的根；所谓根，就是古书上讲的『柢』。柢，是树木赖以立定而生长的东西。」初爻在最下，所以称「建」，正是这个意思。

初九般桓，利居贞，利建侯。注：应在艮，艮为石，震为阪，故般桓。艮为居，二动居初，故利居贞。震为诸侯，居正应四，故利建侯。六二屯如亶如，乘马驙如，匪寇昏冓，女子贞不字，十年乃字。注：乘马，乘初也。二乘刚，故屯如亶如。马重难行，故驙如。匪，非也。五体坎，坎为寇，二应五，故匪寇。阴阳得正，故婚冓。字，许嫁也。二乘初马，初非正应，故贞不字。坤数十，三动反正，阴阳气通，故十年乃字。象曰：反常也。

经文：初九，盘旋难进，利于安居守正，利于分封诸侯。惠栋自注：初九的应爻在艮体，艮象征石头，震象征山坡，所以说「般桓」——在坡石之间盘旋。艮又象征安居，六二一动而居初位，所以「利居贞」。震象征诸侯，初九居正而上应六四，所以「利建侯」。经文：六二，艰难迟疑，乘着马徘徊不前；来的并不是强盗，而是求婚的人；女子守正不肯许嫁，过了十年才许嫁。惠栋自注：「乘马」指凌乘初九。六二凌乘刚爻，所以「屯如亶如」；马负重难行，所以「驙如」。「匪」就是非。九五在坎体之中，坎象征盗寇，六二与九五相应，所以说「匪寇」；阴阳各得其正，所以是「婚冓」。「字」是许嫁。六二凌乘初九这匹马，而初九并不是它的正应，所以「贞不字」。坤之数为十，第三爻一动而返归正位，阴阳之气贯通，所以「十年乃字」。《象传》说：这是回复常道。

六三即鹿无虞，惟入于林中。注：即，就也。虞，山虞也。艮为山，山足曰鹿，鹿，林也。三变体坎，坎为藂木山下，故称林中。坤为兕虎，震为麋鹿，艮为狐狼。三应上，上乘五马，故无虞。三变禽入于林中，故即鹿无虞，惟入于林中矣。君子机不如舍，往吝。注：君子谓阳已正。机，虞机；舍，舍拔。上不应三，张机舍拔，言无所获，往必吝也。

经文：六三，追到山麓却没有虞人引导，只落得空入林中。惠栋自注：「即」是走近、追逐；「虞」指掌管山林的山虞之官。艮象征山，山脚叫作「鹿」（即「麓」），山脚有林，所以「鹿」也就是林。第三爻一变，下体成坎，坎在山下象征丛生的树木，所以称「林中」。坤象征兕与虎，震象征麋鹿，艮象征狐狼。六三上应上六，而上六又凌乘九五这匹马，所以「无虞」。六三一变，禽兽都逃入林中，所以说「即鹿无虞，惟入于林中」。经文：君子张开弩机还不如索性放手，前往必有憾惜。惠栋自注：「君子」指已变而得正的阳爻。「机」是虞人射猎所用的弩机，「舍」是放开箭尾。上六不与六三相应，纵然张开弩机、放开箭括，也是一无所获，前往必然招致憾惜。

六四乘马班如，求昏冓，往吉无不利。注：乘初也。班，别也。求，初求四也。之外称往，四正应初，初建侯，故往吉无不利。九五屯其膏，小贞吉，大贞凶。注：屯者，固也。坎雨称膏。二五贞也而皆屯，二之屯，女子之贞也，故小贞吉；五阳也，阳主施，五之屯，膏泽不下于民，故大贞凶。上六乘马班如，泣血如。注：乘五也。上于五非昏因之正，初虽乘马，终必泣血。三变体离，离为目，坎为血，艮为手，弇目流血，泣之象也。

经文：六四，乘马徘徊而将分行，前去求婚，前往吉利、无所不利。惠栋自注：「乘」指凌乘初九。「班」是分别。「求」，是初九来求六四。由内卦往外卦叫「往」；六四与初九正相应，初九又有建侯之象，所以「往吉无不利」。经文：九五，屯积着自己的膏泽，小处守正则吉，大处守正则凶。惠栋自注：「屯」就是固守不通。坎为雨，故称「膏」。二、五两爻都得正而称「贞」，却都陷在「屯」里：六二之屯，是女子守身之贞，所以「小贞吉」；九五是阳爻，阳主施予，九五之屯，是膏泽不能下达于百姓，所以「大贞凶」。经文：上六，乘马徘徊而将分行，泣血涟涟。惠栋自注：「乘」指凌乘九五。上六对九五并非合礼的婚配，起初虽乘马而来，终究必至泣血。第三爻一变而成离体，离象征眼目，坎象征血，艮象征手，以手掩目而血流，正是哭泣之象。按爻辞「泣血如」，底本脱「涟」字。

疏：「应在」至「建侯」。般桓，马融以为旋也。应在艮，四体艮，艮为石。《说卦》曰：「震为阪生。」阪，陵阪也，故震为阪。古文《尚书·禹贡》曰：「织皮西倾因桓是来。」郑玄彼注云：「桓是陇阪名，其道盘旋曲而上，故名曰桓。」此经般桓亦谓陵阪旋曲，故云般桓也。

惠栋疏证（自注「应在艮」至「故利建侯」一段）：「般桓」，马融解作盘旋。初九的应爻在艮体——六四所在的上体互出艮，艮象征石头。《说卦传》说「震为阪生」，「阪」就是丘陵斜坡，所以震象征山坡。古文《尚书·禹贡》说：「织皮之贡从西倾山沿桓水而来。」郑玄在那里注道：「桓是陇地山坡的名字，那条路盘旋曲折而上，所以名叫桓。」此处经文的「般桓」，也是说沿丘坡盘旋曲折，所以叫「般桓」。

二失位，动居初得正，故利居贞。震，诸侯象，得正应四，以贵下贱，大得民，故利建侯也。荀氏以为般桓者，动而退也，谓阳从二动而退居初，义亦通也。

六二失位，一动而居初位便得其正，所以「利居贞」。震是诸侯之象，初九得正而上应六四，以尊贵之身屈居卑下，大得民心，所以「利建侯」。荀爽则认为「般桓」是动而后退，说的是阳爻从二位发动而退居初位，这样讲意思也说得通。

「乘马」至「常也」。阴阳相求，有昏冓之道。二、四、上，阴爻，故皆言乘马。虞氏亦谓二乘初，故曰乘马也。郑《箴膏肓》曰：「天子以至大夫皆有留车反马之礼。」又云《士昏礼》云：「主人爵弁纁裳缁衣乘车，从车二乘，妇车亦如之。」此妇车出于夫家，则士妻始嫁乘夫家之车也。

惠栋疏证（自注「乘马，乘初也」至「反常也」一段）：阴与阳互相追求，本就有婚配之道。二、四、上三爻都是阴爻，所以都讲「乘马」。虞翻也认为六二凌乘初九，所以说「乘马」。郑玄《箴膏肓》说：「上自天子下至大夫，都有留车、返马之礼。」又引《仪礼·士昏礼》说：「主人戴爵弁、着浅红下裳与黑色上衣，乘着车，随从的车两辆，新妇的车也照此办理。」这新妇之车出自夫家，可见士人之妻初嫁时乘的是夫家的车。

注以乘马为乘初者，亦是乘初之车。但二与初非昏因之正，故云屯如亶如、乘马驙如。马氏云：「亶如，不进之貌。」《说文》曰：「驙者，马重难行。」震为马馵足，故驙如也。「坎为寇」，虞义也，《说卦》云「坎为盗」，故为寇。「匪，非」，虞义也，匪与非古今字。应在坎，故匪寇。阴阳得正，故昏冓。

惠栋的注把「乘马」讲成凌乘初九，也就是乘坐初九的车。只是六二与初九并非合礼的婚配，所以说「屯如亶如，乘马驙如」。马融说：「亶如，是不肯前进的样子。」《说文解字》说：「驙，是马负重难行。」震象征后左足白的马，所以说「驙如」。「坎为寇」是虞翻的说法，《说卦传》讲「坎为盗」，所以引申为寇。「匪训作非」也是虞翻的说法，「匪」与「非」是古今字。六二的应爻在坎体，所以说「匪寇」；阴阳各得其正，所以是「昏冓」。

虞氏又谓字，妊娠。案妊娠为已嫁，虞氏非也。《曲礼》曰：「女子许嫁，笄而字。」是字为许嫁，故易虞义也。二不许初，故贞不字。《繋》上曰：「天九地十。」故云坤数十。三动成既济，故阴阳气通。虞氏曰：「三动反正，故十年乃字。」谓成既济定是也。

虞翻又把「字」讲成怀孕。按怀孕是已经出嫁之后的事，虞翻这一说不对。《礼记·曲礼》说：「女子订了婚，就行笄礼并取表字。」可见「字」就是许嫁，所以惠栋改易了虞翻的解释。六二不答应初九，所以「贞不字」。《繫辞上传》说「天数九，地数十」，所以说坤之数是十。第三爻一动便成《既济》，因而阴阳之气贯通。虞翻说：「第三爻一动而返归正位，所以十年才许嫁。」指的正是成就《既济》的定局。

「即就」至「中矣」。此虞义也。《论语》曰：「亦可以即戎矣。」包咸注云：「即，就也。」《仪礼·乡饮酒礼》曰：「众宾序升即席。」《王制》：「必即天伦。」郑氏皆训为就，故云即，就也。《周礼》地官有山虞，掌山林之政令及弊田，植虞旗于中，致禽而珥焉。虞氏谓虞，虞人，掌禽兽者，即山虞也。

惠栋疏证（自注「即，就也」至「惟入于林中矣」一段）：这是虞翻的说法。《论语》说「也可以叫他们去作战了」，包咸注道：「即，就是走向。」《仪礼·乡饮酒礼》说「众宾依次登堂就席」，《礼记·王制》说「必定依循天伦」，郑玄都训「即」为「就」，所以说「即」是走近、走向。《周礼》地官之属设有「山虞」，掌管山林的政令；到田猎结束时，在猎场中央树起虞旗，把猎获的禽兽聚集过来并割取左耳计功。虞翻所说的「虞」，指虞人，即掌管禽兽的官，也就是山虞。

鹿，王肃本作麓，故云山足曰鹿，鹿、麓古今字。山足有林，故云鹿，林也。三变下体成坎，九家《说卦》曰：「坎为丛棘。」故曰丛木。木在山足，故称林中。兕，野牛也。坤为牛，为虎，故为兕虎。麋鹿善惊，震者震惊，故为麋鹿。京房《易传》曰：「震遂泥，厥咎国多麋。」九家《说卦》曰：「艮为狐。」狐狼皆黔喙之属，故为狐狼也。

「鹿」字，王肃本作「麓」，所以说山脚叫「鹿」，「鹿」「麓」是古今字。山脚有树林，所以说「鹿」就是林。第三爻一变，下体成坎，九家本《说卦传》说「坎为丛棘」，所以称「丛木」；树木长在山脚，所以叫「林中」。「兕」是野牛。坤象征牛，又象征虎，所以有兕虎之象。麋鹿容易受惊，而震正是震动惊骇，所以震象征麋鹿。京房《易传》说：「雷震而陷于泥淖，它的咎征是国中麋鹿众多。」九家本《说卦传》说「艮为狐」，狐与狼都属黑嘴的猛兽一类，所以艮有狐狼之象。

三体震互坤艮，艮为山，三变体坎，坎为丛木，艮象不见，故曰林中，又无震坤，禽皆走入于林中矣。「君子」至「吝也」。《乾凿度》九三为君子，三变之正，故曰君子，此虞义也。机，一作几，郑本作机，云弩也，故曰机，虞机。荀氏曰：「震为动。」故为机。

六三处在震体之中，又互出坤、艮，艮象征山；第三爻一变便成坎体，坎为丛木，而艮象不复可见，所以说「林中」；这时震、坤之象也没有了，禽兽便全都逃进林中去了。惠栋疏证（自注「君子谓阳已正」至「往必吝也」一段）：《乾凿度》以九三为君子，六三变而得正便成阳爻，所以称「君子」，这是虞翻的说法。「机」字一本作「几」，郑玄本作「机」，解为弩，所以说「机」就是虞人的弩机。荀爽说「震为动」，所以震有弩机之象。

《缁衣》引逸书《太甲》曰：「若虞机张，往省括于厥度则释。」郑彼注云：「虞人之射禽，弩已张，从机间视括与所射，参相得乃后释。」释，古文作舍，故云舍，舍拔。《诗·驷铁》曰：「舍拔则获。」毛传云：「拔，矢末也。」上乘五马，故不应三。凡爻相应而相得者称获、称得。今君子张机不能获禽，不如舍者舍拔而已，言无所获。无获而往必困穷矣，故云往吝也。

《礼记·缁衣》引逸《书·太甲》说：「就像虞人张开弩机，先去察看箭括是否合于法度，然后才放箭。」郑玄在那里注道：「虞人射禽，弩已张开，从弩机的缺口望出去，察看箭括与所射之物，三者对得准了然后才放。」「释」字古文写作「舍」，所以说「舍」就是放开箭括。《诗经·驷铁》说「一放箭括就有猎获」，毛传说：「拔，是箭的末端。」上六凌乘九五这匹马，所以不与六三相应。凡是两爻相应而彼此得合的，才称「获」、称「得」。如今君子张开弩机却射不到禽兽，还不如索性放开箭括算了，意思是一无所获；既无所获而仍要前往，必陷于困穷，所以说「往吝」。

「乘初」至「不利」。四与初应，故乘初，谓乘初车也。马将行，其羣分乃长鸣，故襄十八年《春秋传》曰「有班马之声」，班犹分别也。昏礼男先于女，初以贵下贱，故云求，初求四也。「之外称往」，虞义也。许慎《五经异义》曰：「《春秋》公羊说云：自天子至庶人，娶皆亲迎，所以重昏礼也。」《礼戴记》：「天子亲迎。」初求四，行亲迎之礼，故往吉无不利也。

惠栋疏证（自注「乘初也」至「往吉无不利」一段）：六四与初九相应，所以说「乘初」，即乘坐初九的车。马临出发时，同群的马将要分离便会长声嘶鸣，所以《春秋左传》襄公十八年有「听到班马的声音」之说，「班」就是分别。婚礼是男方先向女方求，初九以尊贵之身屈居卑下，所以说「求」，是初九来求六四。「由内卦往外卦叫往」，是虞翻的说法。许慎《五经异义》说：「《春秋》公羊家的说法是：上自天子下至庶人，娶妻都要亲迎，用以表示重视婚礼。」《大戴礼记》也说「天子亲迎」。初九来求六四，正是行亲迎之礼，所以「往吉无不利」。

「屯者」至「贞凶」。闵元年《春秋传》曰：「初，毕万筮仕于晋，遇屯之比，辛廖占之曰：屯固比入，吉孰大焉。」固者，规固。《曲礼》曰：「毋固获。」郑注云：「欲专之曰固」是也。卦之所以名屯者以二五：二贞不字，五屯其膏，皆有规固之义，故云屯者固也。

惠栋疏证（自注「屯者，固也」至「故大贞凶」一段）：《春秋左传》闵公元年说：「当初，毕万为出仕晋国而占筮，得到《屯》之《比》，辛廖占断说：屯是稳固，比是亲附，还有比这更大的吉利吗？」所谓「固」，就是拘执固守。《礼记·曲礼》说「不要固执地独占猎获」，郑玄注道「想要独占就叫固」，正是此义。此卦之所以名为「屯」，取的是二、五两爻：六二守正而不许嫁，九五屯积膏泽，都含有拘执固守的意思，所以说「屯就是固」。

坎雨称膏，虞义也。又虞引《诗》曰：「阴雨膏之。」膏者，膏润，雨以润之，故称膏也。二五得正，故云贞；而皆固，故云屯。阴称小，二乘初，守贞不字，女子之贞，故小贞吉。阳称大，天施地生，故阳主施。孟康释此爻曰：「大贞，君也，遭屯难饥荒，君当开仓廪振百姓，而反吝则凶。」膏泽不下于民，屯膏之象也。

「坎为雨，故称膏」是虞翻的说法，虞翻又引《诗经》「阴云降雨来润泽它」为证。「膏」就是膏润，雨水滋润万物，所以称「膏」。二、五两爻都得正位，所以称「贞」；而两爻又都固塞不通，所以称「屯」。阴称「小」，六二凌乘初九，守着贞正而不肯许嫁，这是女子之贞，所以「小贞吉」。阳称「大」，天施予而地化生，所以阳主施予。孟康解释这一爻说：「所谓大贞，指君主；遇上屯难饥荒，君主应当打开仓廪赈济百姓，反倒吝惜不发，那就凶。」膏泽不能下达于百姓，正是「屯其膏」的象。

「乘五」至「象也」。上乘五马，故云乘。五上体坎，《说卦》震坎皆有马象，故皆云乘马也。上不应三而乘五马，故云非昏因之正。桓寛《盐铁论》曰：「小人先合而后忤。」初虽乘马，后必泣血，是其义也。《说文》曰：「泣，下也。」离为目以下，九家义也。虞氏曰：「三变时离为目，坎为血，震为出，血流出目，故泣血如。」义略同也。

惠栋疏证（自注「乘五也」至「泣之象也」一段）：上六凌乘九五这匹马，所以说「乘」。九五所在的上体是坎，《说卦传》中震与坎都有马的取象，所以这几爻都说「乘马」。上六不与六三相应却凌乘九五之马，所以说这不是合礼的婚配。桓宽《盐铁论》说：「小人起初相合，后来便相抵触。」起初虽乘马而来，后来必至泣血，正是这个意思。《说文解字》说：「泣，是眼泪流下。」「离为目」以下是九家易的说法。虞翻说：「第三爻变时，离象征眼目，坎象征血，震象征出，血从眼中流出，所以说泣血如。」意思大致相同。

蒙亨。注：艮三之二，六五为童蒙，体艮，故云蒙。蒙，物之穉也。五应二，刚柔接，故亨。匪我求童蒙，童蒙求我。注：我谓二，艮为求。五应二，故匪我求童蒙，童蒙求我。礼，有来学无往教。虞氏以二体师象，坎为经，谓二为经师也。初筮告，再三渎，渎则不告。注：初筮谓初，再三谓三四，二之正故不告。利贞。注：二五失位，利变之正，故利贞。

经文：蒙，亨通。惠栋自注：此卦由《艮》第三爻往二位而生成；六五是幼稚的童蒙，卦体又含艮，所以称「蒙」。「蒙」是万物幼嫩之时。六五与九二相应，刚柔交接，所以「亨」。经文：不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。惠栋自注：「我」指九二，艮有求的意象。六五与九二相应，所以说不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。按礼，只有学生来就学，没有老师上门施教的道理。虞翻认为二至五互出《师》卦之象，坎又象征经书，所以说九二是「经师」。经文：初次占问就告诉他，接二连三地问就是亵渎，亵渎便不再告诉。惠栋自注：「初筮」指初爻，「再三」指三、四两爻；九二变而得正，所以不告。经文：利于守正。惠栋自注：二、五两爻都失位，利于变而归正，所以说「利贞」。

疏：「艮三」至「故亨」。卦自艮来，九三之二，此虞义也。此亦当从四阴二阳临观之例，而云艮三之二者，以六五童蒙，二以亨行时中，故知自艮来也。名蒙者，以六五童蒙体艮，艮为少男。郑氏云：「蒙，幼小之貌。」故名蒙。「蒙，物之穉也」者，《序卦》文，郑氏谓孩稚也。

惠栋疏证（自注「艮三之二」至「故亨」一段）：此卦从《艮》变来，是九三往二位，这是虞翻的说法。按理它也该依四阴二阳的《临》《观》之例，这里说「艮三之二」，是因为六五是童蒙，九二又以亨通之道推行「时中」，所以知道它从《艮》来。之所以取名「蒙」，是因为六五为童蒙而卦体含艮，艮象征少年男子。郑玄说：「蒙，是幼小的样子。」所以名为「蒙」。「蒙，是万物幼嫩之时」这句出自《序卦传》，郑玄解作孩童稚幼。

卦之所以亨者有两义焉：当其为师，则二刚五柔，以志相应；当其为妇，则五刚二柔，以礼相接。皆有亨道，故云亨。传曰「以亨行时中」，兼两义也。「我谓」至「师也」。二五相应，五求二，故我谓二。艮兑同气相求，故艮为求。以取女言，则阳求阴，咸彖传「男下女」是也；以发蒙言，则阴求阳，此经「匪我求童蒙，童蒙求我」是也。

此卦之所以亨通，含有两层意思：就师弟之义讲，九二刚而六五柔，两者心志相应；就夫妇之义讲，二五变正之后成五刚二柔，两者以礼相接。两层都有亨通之道，所以说「亨」。《彖传》说「以亨通之道推行时中」，正是兼括这两层。惠栋疏证（自注「我谓二」至「谓二为经师也」一段）：二、五相应，是六五来求九二，所以说「我」指九二。艮与兑同气相求，所以艮有「求」的意象。就娶女而言，是阳去求阴，《咸》卦《彖传》所谓「男子降身以下于女子」就是；就启蒙而言，则是阴来求阳，此处经文「不是我求童蒙，而是童蒙求我」就是。

礼有来学无往教，虞氏据《曲礼》释经也。二至五有师象，故二体师。《乾凿度》曰：「坎离为经，震兑为纬。」故坎为经。虞谓二为经师，经者六经，师者师长，六经取义于经纬，故《周书·谥法》曰「经纬天地曰文」是也。

「只有学生来就学，没有老师上门施教」，是虞翻依据《礼记·曲礼》来解经。二至五互出《师》卦之象，所以说九二处在「师」体之中。《乾凿度》说：「坎离是经线，震兑是纬线。」所以坎象征经。虞翻说九二是「经师」：「经」指六经，「师」指师长；六经之名取义于织物的经纬，所以《周书·谥法》说「能经纬天地的叫作文」，正是此意。

《周礼·小司徒》云：「五旅为师。」与易师卦同义。《太宰》九两：一曰牧，以地得民；二曰长，以贵得民；三曰师，以贤得民。师与牧长同称，教人以道可为民长，亦犹师之丈人，丈有长义，故经师之师亦得是称。汉时通经有家法，故五经皆有师，谓之经师，虞氏以二为经师，借汉法为况也。

《周礼·小司徒》说「五旅编为一师」，与《易》的《师》卦意义相同。《周礼·太宰》讲「九两」这九种维系民心的办法：第一是「牧」，靠土地得民；第二是「长」，靠尊贵得民；第三是「师」，靠贤德得民。「师」与「牧」「长」并称，能以道教人的就可以做民众之长，也正如《师》卦所说的「丈人」——「丈」本含长者之义，所以「经师」的「师」也当得起这个称呼。汉代通经讲究家法，所以五经各有师承，称为「经师」；虞翻说九二是经师，是借汉代的制度来打比方。

「初筮」至「不告」。三之二据初，初发成兑，兑为讲习，故告。「再三谓三四」，荀义也。五应二，有求之之道，故童蒙吉；二据初，有告之之义，故初筮告；三四非应非据，故渎。渎，古文黩也。二之正除师学之礼，故不告，详彖传疏也。「二五」至「利贞」。此虞义，说见上也。

惠栋疏证（自注「初筮谓初」至「二之正故不告」一段）：九三来到二位而据有初爻，初爻发动便成兑体，兑有讲习之象，所以「告」。「再三指三、四两爻」，是荀爽的说法。六五与九二相应，有来求教的途径，所以童蒙得吉；九二据有初爻，有告教的意义，所以「初筮告」。三、四两爻既不与九二相应，也不为九二所据，所以叫「渎」；「渎」就是古文的「黩」。九二一旦变而得正，师弟受学之礼便告完毕，所以不再相告，详情见《彖传》的疏。惠栋疏证（自注「二五失位」至「故利贞」一段）：这是虞翻的说法，解释已见前文。

初六发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。注：发蒙之正体兑，兑为刑人，坤为用，故曰利用刑人。坎为桎梏，初发成兑，坎象毁坏，故曰用说桎梏。之应歴险，故以往吝。九二包蒙，纳妇吉，子克家。注：九居二据初应五，故包蒙。伏巽为妇，二本阴位，变之正，故纳妇吉。五体艮，艮为子，二称家，故子克家也。

经文：初六，启发蒙昧，宜于对人施用刑罚，使他解脱脚镣手铐；若一味前往则有憾惜。惠栋自注：初六启蒙而变得其正，下体成兑，兑有行刑之人的象，坤象征「用」，所以说「利用刑人」。坎象征桎梏，初爻一发动而成兑，坎象随之毁坏，所以说「用说桎梏」；但它前往应爻要经历坎险，所以「以往吝」。经文：九二，包容蒙昧，接纳妇人则吉，儿子能撑持家业。惠栋自注：阳爻居二位，下据初六、上应六五，所以「包蒙」。震下潜伏着巽，巽象征妇；二本是阴位，变而得正，所以「纳妇吉」。六五在艮体，艮象征子，二位称「家」，所以说「子克家」。

六三勿用娶女，见金夫不有躬，无攸利。注：诫上也。初发成兑，故三称女。兑为见，阳称金，震为夫，坤身称躬。五变坤体坏，故见金夫不有躬。失位多凶，故无攸利。六四困蒙吝。注：远于阳故困，困而不学，民斯为下，故吝。六五童蒙吉。注：蒙以养正，故吉。上九击蒙，不利为寇，利御寇。注：击，三也。体艮为手，故击。谓五已变，上动成坎，称寇而逆乘阳，故不利为寇。御，止也。上应三，三体坎，行不顺，故利御寇。《明堂月令》曰：「兵戎不起，不可从我始。」

经文：六三，不要娶这个女子；她见到有钱的男子便失了自身，没有什么好处。惠栋自注：这是告诫上九。初爻发动而成兑，所以第三爻称「女」。兑有显现之象，阳爻称「金」，震象征丈夫，坤象征身体而称「躬」。六五一变，坤体便毁坏，所以说「见金夫不有躬」。六三失位而多凶，所以「无攸利」。经文：六四，困于蒙昧，有憾惜。惠栋自注：六四离阳爻最远，所以困；困顿了还不肯学，这样的人就落到下等，所以有憾惜。经文：六五，童蒙来求教，吉。惠栋自注：在蒙昧之时培养其纯正，所以吉。经文：上九，击破蒙昧；不宜去做劫寇，宜于抵御劫寇。惠栋自注：所击的是六三。上九在艮体，艮象征手，所以说「击」。这是说六五已变，上九一动便成坎，坎称寇，而它又逆着凌乘阳爻，所以「不利为寇」。「御」是制止。上九与六三相应，六三在坎体之中，行事不顺，所以「利御寇」。《明堂月令》说：「不得挑起兵戎，不可由我方先动手。」

疏：「发蒙」至「往吝」。此虞义也。初，蒙也。《文言》曰：「六爻发挥。」《说卦》曰：「发挥于刚柔。」虞注云：「发，动也。」动之正，故曰初发成兑，二阳为兑也。兑正秋，《周书·小开武》曰：「秋以纪杀。」故为刑人。「坎为桎梏」，九家《说卦》文，虞氏谓震足艮手，互与坎连，故称桎梏。兑成则坎毁，故云坎象毁坏，用说桎梏之义也。坎为险，初应四，四困蒙，故之应歴险则吝也。

惠栋疏证（自注「发蒙之正体兑」至「故以往吝」一段）：这是虞翻的说法。初爻正是蒙昧。《文言传》说「六爻发挥变化」，《说卦传》说「在刚柔之间发挥」，虞翻注道：「发，就是动。」动而得正，所以说初爻一发动便成兑体——两阳一阴就是兑。兑当正秋之位，《周书·小开武》说「秋天主管刑杀」，所以兑象征行刑之人。「坎为桎梏」出自九家本《说卦传》；虞翻认为震象征足、艮象征手，互体又与坎相连，所以称桎梏。兑一成则坎象即毁，所以说「坎象毁坏」，这正是「用说桎梏」的意思。坎象征险，初六上应六四，而六四正困于蒙昧，所以前往应爻便要经历险难，因而有憾惜。

「九居」至「家也」。九居二，有师道；据初，故初发蒙；应五，故五童蒙吉：包蒙之象也。巽伏震下，故伏巽为妇也。彖曰利贞，以二五失位变之正，则五刚二柔，故纳妇吉，子克家。妇谓二，子谓五也。《文言》称阴为妻道也，臣道也，盖言妻臣一例也。

惠栋疏证（自注「九居二据初应五」至「故子克家也」一段）：阳爻居二位，具备为师之道；它据有初六，所以初六得以「发蒙」；又上应六五，所以六五「童蒙吉」——这就是「包蒙」之象。巽潜伏在震的下面，所以说伏巽象征妇。《彖传》说「利贞」，是因为二、五都失位，变而归正之后成五刚二柔，所以「纳妇吉，子克家」。这里的「妇」指二爻，「子」指五爻。《文言传》称阴为妻道、为臣道，可见妻道与臣道本是同一个道理。

高诱注《吕览》曰：「师道与天子遭时见尊，不可常也。」师道无常，故有臣而为师者，亦有师而为臣者。《学记》曰：「君之所不臣于其臣者二，当其为师则弗臣也。」是臣而为师也。《孟子》曰：「汤之于伊尹，学焉而后臣之。」是师而为臣也。二五之正则蒙反为圣，师反为臣，妻臣一例，故五始求师而继纳妇也。

高诱注《吕氏春秋》说：「为师之道与天子之尊，都是逢着时机才被尊崇，不可能永久不变。」为师之道既无常，所以有身为臣子而做老师的，也有本是老师而做臣子的。《礼记·学记》说：「君主不把臣子当臣子看待的情形有两种，其中一种就是当他做自己老师的时候。」这是臣子而为师。《孟子》说：「商汤对于伊尹，先向他学习，然后才用他为臣。」这是老师而为臣。二、五两爻各归其正，蒙昧就转成圣明，老师就转成臣子；妻道与臣道本是一例，所以六五起初是求师，接着便成了纳妇。

五体艮，艮少男，故称童，又称子，子与童皆未成君之称。「二称家」，虞义也。《乾凿度》曰：「二为大夫。」郑注《礼记》曰：「大夫称家。」又在内，《杂卦》曰：「家人，内也。」故二称家。五应二，故子克家也。

六五在艮体，艮象征少年男子，所以称「童」，也称「子」；「子」与「童」都是尚未成为君主时的称呼。「二位称家」是虞翻的说法。《乾凿度》说「二位相当于大夫」，郑玄注《礼记》说「大夫的封邑称家」；二爻又居内卦，《杂卦传》说「家人，讲的是内」，所以二位称「家」。六五与九二相应，所以说「子克家」。

「诫上」至「攸利」。三应上，三不正，故诫上。兑为少女，故称女。《杂记》曰：「兑，见。」虞注云：「兑阳息二，故兑为见。」阳称金者，兑之阳爻称金也。坤为身，荀子引逸诗云：「妨其躬身。」躬身同物，故又为躬。此皆虞义也。三体坤，五之正坤体坏，故见金夫不有躬。三多凶，六居三为失位，故云失位多凶，无攸利也。

惠栋疏证（自注「诫上也」至「故无攸利」一段）：六三与上九相应，而六三不当位，所以这是告诫上九。兑象征少女，所以称「女」。《杂记》（当指《杂卦传》「兑见而巽伏」）说「兑，是显现」，虞翻注道：「兑是阳气生长到第二爻而成，所以兑有显现之象。」说阳爻称「金」，指的是兑卦的阳爻称金。坤象征身，荀子引逸诗说「妨害了他的躬身」，「躬」与「身」本是一回事，所以坤又象征躬。以上都是虞翻的说法。六三处在坤体之中，六五变而得正则坤体毁坏，所以说「见金夫不有躬」。三爻多凶，阴爻居三位又属失位，所以说失位多凶、没有什么好处。

「远于阳」至「故吝」。阳谓二，二包蒙，四独远之，故困。二之正，再三渎，故吝。「困而不学，民斯为下」，《论语》文。「蒙以」至「故吉」。二之正，五变应之，蒙以养正，优入圣域，故吉也。变应者，由不正而之正也。二五失位，二之正，五变应之，则各得其正。《荀子·不苟篇》曰：「诗曰：左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。此言君子能以义诎信变应故也。」是变应之义矣，易之例也。

惠栋疏证（自注「远于阳故困」至「故吝」一段）：「阳」指九二，九二包容群蒙，唯独六四离它最远，所以困。九二变而得正，六四却接二连三地来问而成亵渎，所以有憾惜。「困顿了还不肯学，这样的百姓就落到下等」出自《论语》。惠栋疏证（自注「蒙以养正」至「故吉」一段）：九二变而得正，六五也随之变而与它相应；在蒙昧之时培养纯正，从容进入圣人的境地，所以吉。所谓「变应」，就是由不正变而归正：二、五本都失位，九二变而得正，六五也变而应它，两爻便各自得正。《荀子·不苟篇》说：「《诗》说：往左边就往左边，君子无不适宜；往右边就往右边，君子无不具备。这是说君子能依着义理或屈或伸、随时变应。」这正是「变应」的意思，也是《易》的通例。

「击三」至「我始」。上应三，三行不顺，故击三也。艮为手，《说卦》文。坎为寇，三体坎，五上变亦为坎，故爻辞有二寇，一谓上，一谓三也。五变上动乘之，是乘阳也，乘阳为逆，故曰逆乘阳。韦注《鲁语》曰：「御，止也。」《释诂》曰：「御，禁也。」禁有止义。此上皆虞义也。御，御三也。上应三，三行不顺，是寇也，非昏冓也，故利御之。引月令者，蒙于消息为正月卦，《月令》孟春令曰：「兵戎不起，不可从我始。」是不利为寇、利御寇之事也。

惠栋疏证（自注「击，三也」至「不可从我始」一段）：上九与六三相应，六三行事不顺，所以要击的是六三。「艮为手」出自《说卦传》。坎象征寇，六三在坎体之中，六五与上九一变也成坎，所以这条爻辞里有两个「寇」，一个指上九，一个指六三。六五变了以后上九发动而凌乘其上，这就是乘阳；乘阳属逆，所以说「逆乘阳」。韦昭注《国语·鲁语》说：「御，是制止。」《尔雅·释诂》说：「御，是禁止。」禁含有止的意思。以上都是虞翻的说法。所谓「御」，是抵御六三：上九与六三相应，六三行事不顺，那就是寇，而不是婚配，所以宜于抵御它。惠栋引《月令》，是因为《蒙》在消息之序里属正月之卦，《月令》孟春之令说：「不得挑起兵戎，不可由我方先动手。」这正是「不利为寇、利御寇」的事。