周易述 · 第 3 卷

需有孚光，句。亨贞吉，利涉大川。注：大壮四之五，与比旁通。需，须也。乾阳在下，坎险在前，乾知险，故须四之五。坎为孚，离为光，故有孚光。坎为云，云须时欲降，乾须时当升。三阳既上，二位天位，故亨贞吉。坎为大川。

经文：需，有诚信而光明（惠栋在「光」字下标一「句」字，表示此处应当断句），亨通，守正则吉，利于渡过大河。惠栋自注：此卦由《大壮》第四爻往五位而生成，与《比》卦旁通。「需」就是等待。乾的阳气在下，坎的险难在前，乾能识别险难，所以要等第四爻往五位。坎象征诚信，离象征光明，所以说「有孚光」。坎象征云，云等待时机而将要下降；乾等待时机而应当上升。三个阳爻既已上行，九二便居于天子之位，所以「亨贞吉」。坎又象征大河。

疏：卦自大壮来，从四阳二阴之例也。案大壮九四「贞吉悔亡，壮于大轝之腹」，虞注云：「失位悔也，之五得中，故贞吉而悔亡矣。震四上处五则藩毁坏，故决不羸。坤为大轝，为輹，四之五折坤，故壮于大轝之輹。」是其事也。

惠栋疏证：此卦从《大壮》变来，依的是四阳二阴的通例。按《大壮》九四爻辞「守正则吉、悔恨消失，壮健在大车的腹轴上」，虞翻注道：「失位所以有悔；往五位而得中，所以守正得吉而悔恨消失。震的第四爻上行到五位，藩篱就被冲毁，所以说『冲决而不被缠住』。坤象征大车、象征车轴，第四爻往五位便折断了坤体，所以说『壮于大轝之輹』。」讲的正是这件事。

需，须也，彖传文。京房《易传》曰：「需者，待也。」须亦待也。「乾知险」，下《繋》文。乾下坎上，乾当上升以知险，故需而不遽进，彖传所谓「刚健而不陷」是也。卦气需当惊蛰，《太玄》准为，范望注云：「是时阴尚在上，万物滋生，犹以为难。」是需之义也。

「需就是须（等待）」，出自《彖传》。京房《易传》说：「需，就是等待。」「须」也是等待。「乾能识别险难」出自《繫辞下传》。此卦乾在下、坎在上，乾本当上升，却因识得险难，所以等待而不贸然前进，《彖传》所说「刚健而不陷入险中」正是此意。按卦气之说，《需》当惊蛰之候，《太玄》以某首与它相准（底本此处脱《太玄》的首名），范望注道：「这时阴气还在上面，万物萌生，仍以为艰难。」这正是「需」的意思。

大壮四之五体坎互离，坎信故有孚，离日故称光。坎在上为云，在下为雨，上下无常，是以荀注乾彖传曰：「乾升于坤曰云行，坤降于乾曰雨施。」是坎有升降之理，故此卦之义坎当降，乾当升，升降有时，因名为需。需，须也，云出自穴则入于穴，是须时欲降也；须道已终，阳当上升，是须时当升也。

《大壮》第四爻往五位，卦体成坎而互出离：坎主诚信，所以「有孚」；离是日，所以称「光」。坎在上便是云，在下便是雨，升降没有定准，所以荀爽注《乾》卦《彖传》说：「乾升到坤中叫『云行』，坤降到乾中叫『雨施』。」可见坎本有升降之理。所以此卦的意思是坎当下降、乾当上升，升降各有其时，因而取名为「需」。「需」就是等待：云从穴中出来，终究还要回到穴中，这是等待时机而将要下降；等待之道到了尽头，阳气就该上升，这是等待时机而应当上升。

以亨贞吉为二居五者，因彖爻辞皆有贞吉之文而知之。五为天位，故彖传曰「位乎天位以正中也」。彖之正中、象之中正，皆谓二居五矣。《说卦》曰：「坎为沟渎。」《考工记》：「匠人为沟洫，专达于川。」故坎为大川。宣十二年《春秋传》曰：「川壅为泽。」杜预注云：「坎为川」是也。乾升涉坎，故利涉大川。此兼用荀虞义也。

把「亨贞吉」讲成九二上居五位，是因为《彖传》与爻辞都有「贞吉」的字样才推知的。五是天子之位，所以《彖传》说「居于天位而端正守中」。《彖传》讲的「正中」、《象传》讲的「中正」，都指九二上居五位。《说卦传》说「坎为沟渠」，《考工记》说「匠人开挖沟洫，最终都通到川」，所以坎象征大河。《春秋左传》宣公十二年说「川被壅塞就成了泽」，杜预注道「坎为川」，正是此意。乾上升而涉越坎水，所以「利涉大川」。这里是兼取荀爽、虞翻两家之义。

寻用九用六之法，无两体升降之例。荀子需、泰、升三卦皆然，案泰、升二卦九二升五，不当言一体俱升。唯需之外卦为坎，取象于云之出入，坎当下降，乾当上升。上六「不速之客三人」，谓乾三爻也。乾升坎降而一卦五爻皆失位，然乾升在上，君位以定；坎降在下，当循臣职，合于天尊地卑之义，故传曰「虽不当位，未大失也」。是需卦独取义于两体升降，至泰、升二卦，荀义虽然，今不用也。

推寻用九、用六的方法，本来没有上下两卦体整体升降的例子。荀爽对《需》《泰》《升》三卦都用了这种讲法；按《泰》《升》两卦只是九二升到五位，不该说整个卦体一齐上升。唯独《需》的外卦是坎，取象于云的出入，所以坎当下降、乾当上升。上六说「有三位不请自来的客人」，指的就是乾的三个阳爻。乾升坎降之后，一卦之中有五爻都不当位；但乾升在上，君位由此确定；坎降在下，理当遵循臣职；这合于天尊地卑的道理，所以《象传》说「虽然位次不当，却没有大的过失」。可见只有《需》卦才取上下两体升降之义；至于《泰》《升》两卦，荀爽虽也这样讲，这里却不采用。

初九需于郊，利用恒，无咎。注：乾为郊，初变体恒，故曰利用恒。需极上升得位承五，故无咎。九二需于，小有言，终吉。注：谓坎五，水中之刚，故曰。二当升五，故需于。四体兑，兑为口，为小，故小有言。二终居五，故终吉。

经文：初九，在郊野等待，利于保持恒常，没有过错。惠栋自注：乾象征郊野；初爻一变，下体便成《恒》，所以说「利用恒」。等待到了尽头便向上升，得位而承奉九五，所以不会有过错。经文：九二，在沙滩上等待，略有些言语之争，最终得吉。（底本此处「需于」下脱「沙」字，下文同。）惠栋自注：所谓沙，指九五，是水中的刚爻，所以称之为沙。九二应当上升到五位，所以说「需于沙」。第四爻在兑体，兑象征口、象征小，所以「小有言」。九二终究要居于五位，所以「终吉」。

九三需于泥，致寇至。注：亲与坎接，故称泥。须止不进，不取于四，不致寇害。六四需于血，出自穴。注：坎为血，故需于血。云从地出，上升于天，自地出者莫不由穴，故出自穴。九五需于酒食，贞吉。注：五互离，坎水在火上，酒食之象。需者饮食之道，故坎在需家为酒食也。五以酒食需二，举坎以降，二上居正，故曰贞吉。

经文：九三，在泥泞中等待，招来了寇敌。惠栋自注：九三紧邻坎体而与之相接，所以称「泥」。它须止步不前，不去攀取六四，就不会招致寇敌的祸害。经文：六四，在血泊中等待，从洞穴中出来。惠栋自注：坎象征血，所以说「需于血」。云从地里升起，上腾于天；凡从地下出来的，无不经由洞穴，所以说「出自穴」。经文：九五，在酒食之中等待，守正则吉。惠栋自注：九五互出离体，坎水在离火之上，正是烹煮酒食之象。「需」本含饮食之道，所以坎在《需》卦里象征酒食。九五备下酒食等候九二，举起坎体而下降，九二上来居于正位，所以说「贞吉」。

上六入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。注：需道已终，云当入穴。三人谓下三阳也。不速犹不戒，须时当升，非有召者，故曰不速之客。乾往居上，故称客；坎为主人，故称来。乾升在上，君位以定；坎降在下，当循臣职，故敬之终吉。乾为敬也。

经文：上六，进入洞穴，有三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终得吉。惠栋自注：等待之道到此已尽，云应当归入洞穴。「三人」指下卦的三个阳爻。「不速」等于说没有事先约请：他们是等到时机该上升了自行前来，并没有人召唤，所以叫「不速之客」。乾要往上居于上位，所以称「客」；坎是主人，所以称「来」。乾升在上，君位由此确定；坎降在下，理当遵循臣职，所以恭敬待之而终得吉。乾正有敬慎之象。

疏：「乾为」至「无咎」。乾位，西北之地，故称郊。需于郊则不犯坎难。虞注九二曰：「四之五，震象半见。」故初变体恒。需时当升，初居四得位承五，故无咎。《繋》下云：「爻象动乎内，吉凶见乎外。」虞彼注云：「内初外上也，阳象动内则吉见外，阴爻动内则凶见外。」初之无咎、二之终吉，皆据需道已成言之，是吉凶见外之例也。

惠栋疏证（自注「乾为郊」至「故无咎」一段）：乾位在西北之地，所以称「郊」。在郊野等待，就不会触犯坎的险难。虞翻注九二说：「第四爻往五位，震象只显出一半。」所以初爻一变便成《恒》体。等待的时机一到就该上升，初九升居第四而得位、上承九五，所以没有过错。《繫辞下传》说：「爻象在内卦发动，吉凶显现在外卦。」虞翻在那里注道：「内指初爻，外指上爻；阳象在内发动，吉就显于外；阴爻在内发动，凶就显于外。」初九的「无咎」、九二的「终吉」，都是就等待之道已经完成来讲的，正是吉凶显现于外的例子。

「谓」至「终吉」。古文沙，《说文》：「，沙或字。」谭长说沙或从□，当据古文易也。坎之中爻乃水中之刚者，故曰，谓五。二当升五，故需于。隔于六四，故小有言。知小有言为四者，京房《易传》曰：「三阳务上而隔于六四，路之险也。」盖四方出穴，故云路之险。「兑为小」，虞义也。上六入穴，三阳上升，二当居五，上为终，故终吉。此皆荀义，荀惟以小有言谓三，与注异也。

惠栋疏证（自注「谓坎五」至「故终吉」一段）：爻辞这个字是古文的「沙」，《说文解字》说它是「沙」的异体；谭长说「沙」的异体另从别的偏旁，应当依据古文《易》来定。（底本此处所论的两个异体字已缺，其一仅存□号。）坎的中爻正是水中的刚爻，所以称它为「沙」，指的是九五。九二应当升到五位，所以说「需于沙」；它被六四阻隔，所以「小有言」。知道「小有言」指第四爻，是因为京房《易传》说：「三个阳爻力求上进，却被六四阻隔，这是道路上的险阻。」大概六四正当出穴之处，所以说是道路的险阻。「兑为小」是虞翻的说法。上六入于穴，三阳上升，九二应当居于五位；上爻是终，所以「终吉」。以上都是荀爽的说法，只是荀爽把「小有言」讲成第三爻，与惠栋的注不同。

「亲与」至「寇害」。此荀义也。坎为水，泥，水旁之地，三以乾接坎，故云亲与坎接。三知险，故须止不进；三当上升，故不取于四；虽有寇至，不为害也。「坎为」至「自穴」。《说卦》曰：「坎为血卦。」故为血。「云从地出」以下，九家义也。坎为坎窞，故为穴；坤为地，乾二五之坤为坎，上坎为云，故云云从地出，上升于天。《公羊传》曰：「触石而出，扶寸而合。」故云自地出者，莫不由穴也。

惠栋疏证（自注「亲与坎接」至「不致寇害」一段）：这是荀爽的说法。坎象征水，「泥」是靠水的地方；九三以乾体紧邻坎体，所以说「紧挨着坎相接」。九三识得险难，所以须止步不前；九三本当上升，所以不去攀取六四；纵然有寇敌到来，也不会成为祸害。惠栋疏证（自注「坎为血」至「故出自穴」一段）：《说卦传》说「坎是血卦」，所以象征血。「云从地里升起」以下是九家易的说法。坎象征坎穴土窟，所以象征洞穴；坤象征地，乾的二、五两爻往坤中去便成坎，上体的坎就是云，所以说云从地里升起、上腾于天。《公羊传》说：「云触着山石而出，才一寸多就聚合起来。」所以说凡从地下出来的，无不经由洞穴。

「五互」至「贞吉」。此荀义也。昭二十年《春秋传》曰：「水火酰醢盐梅以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之。」故知水在火上，酒食之象。「需者，饮食之道」，《序卦》文。荀彼注曰：「坎在乾上，中有离象，水火交和，故为饮食之道。」以需有饮食之道，故知坎在需家为酒食也。需，须也，酒食者，享食之礼也。礼，速客之辞曰「主人须矣」，故知需于酒食为五需二也。五为坎主，举坎以降，三阳上升，二正居五，故曰贞吉也。

惠栋疏证（自注「五互离」至「故曰贞吉」一段）：这是荀爽的说法。《春秋左传》昭公二十年说：「用水、火、醋、肉酱、盐、梅来烹煮鱼肉，拿柴薪烧火，厨师加以调和。」所以知道水在火上正是酒食之象。「需含有饮食之道」出自《序卦传》，荀爽在那里注道：「坎在乾上，中间又有离象，水火交相调和，所以有饮食之道。」既然《需》含饮食之道，所以知道坎在《需》卦里象征酒食。「需」就是等待，而「酒食」指的是享宴之礼。按礼，请客人入席的措辞是「主人已在等候了」，所以知道「需于酒食」是九五在等候九二。九五是坎体之主，举起坎体而下降，三阳上升，九二端正地居于五位，所以说「贞吉」。

「需道」至「敬也」。此荀义也。爻终上六，故曰需道已终；云升极当降，故曰云当入穴。乾为人，故三人谓三阳也。《仪礼·乡饮酒》曰：「主人戒宾。」《士冠礼》曰：「乃宿宾。」宿宾之法，前期二日，亦作肃，故《礼记·祭统》曰：「先期旬有一日，宫宰宿夫人。」郑注读宿为肃，云：「肃犹戒也。」《泰》六四曰：「不戒以孚。」故知不速犹不戒也，速与肃通。

惠栋疏证（自注「需道已终」至「乾为敬也」一段）：这是荀爽的说法。爻位到上六而终，所以说「等待之道已尽」；云升到极处便当下降，所以说「云应当归入洞穴」。乾象征人，所以「三人」指三个阳爻。《仪礼·乡饮酒礼》说「主人预先告请宾客」，《士冠礼》说「于是再度约请宾客」；约请宾客的规矩是在正日前两天，「宿」字也写作「肃」，所以《礼记·祭统》说「在正日前十一天，宫宰约请夫人」，郑玄注把「宿」读作「肃」，说：「肃就好比预先告请。」《泰》卦六四说「不必事先约请就已有诚信」。由此可知「不速」等于说「不戒」，「速」与「肃」相通。

五爻皆有需象，上不言需，称不速之客，北音读速为须，声之转也。易例，内为主，外为客；内为来，外为往。今乾在内卦，称客称来者，以乾往居上，故称客；客对主言，坎为主人，据主召客，故称来也。乾升在上，二位天位，故君位以定；坎降在下，二变体坤应五，坤为臣道，故当循臣职。乾为敬，虞义也。

前五爻都有「需」字之象，唯独上爻不说「需」，而说「不速之客」；北方口音把「速」读作「须」，是声音的转变。按《易》的通例：内卦为主、外卦为客，内卦为来、外卦为往。如今乾在内卦，却称「客」称「来」，是因为乾要往上居于上位，所以称「客」；「客」是对着「主」说的，坎是主人，从主人召唤客人的角度着眼，所以称「来」。乾升在上，九二得居天位，所以说君位由此确定；坎降在下，九二一变而成坤体上应五位，坤属臣道，所以说理当遵循臣职。「乾为敬」是虞翻的说法。

讼有孚，句。窒惕，句。中吉终凶。注：三之二。孚谓二。窒，塞止也。惕，惧也。坎为悔，为惕。二失位，故不言贞。将成否，三来之二得中，故中吉。六爻不亲，故终凶。利见大人，不利涉大川。注：大人谓五。二与四讼，利见于五，故利见大人。坎为大川。五爻失位，不变则入于渊，故不利涉大川。

经文：讼，有诚信（惠栋在「孚」字下标一「句」字，表示此处应当断句），被阻塞而心怀戒惧（「惕」字下又标「句」字），中途止讼则吉，争讼到底则凶。惠栋自注：此卦由《遯》第三爻往二位而来（底本脱「遯」字）。「孚」指九二。「窒」是堵塞、止住；「惕」是戒惧；坎象征悔，也象征戒惧。九二失位，所以不说「贞」；再消下去就要成《否》，如今第三爻来到二位而得中，所以「中吉」。六爻彼此不相亲，所以「终凶」。经文：利于见到大人，不利于渡过大河。惠栋自注：「大人」指九五。九二与九四争讼，利于见九五来评断，所以「利见大人」。坎象征大河；此卦有五爻失位，不加变动就要陷入深渊，所以「不利涉大川」。

疏：「三」至「终凶」。此虞义也。卦自来，亦四阳二阴之例。九三来之二体坎，坎为孚。虞注夬卦曰：「阳在二五称孚。」坎阳在二五，故孚谓二。《说文》曰：「窒，塞也。」塞有止义，故云塞止也。坎心为悔，又为加忧，故为惕。九二阳不正，故不言贞。阴消二及三，故将成否。三来之二得中，有孚窒惕，故中吉。

惠栋疏证（自注「遯三之二」至「故终凶」一段）：这是虞翻的说法。此卦从《遯》变来（底本脱「遯」字），也属四阳二阴之例。九三来到二位而成坎体，坎象征诚信。虞翻注《夬》卦说：「阳爻在二位、五位就称『孚』。」坎的阳爻正在二、五之位，所以说「孚」指九二。《说文解字》说：「窒，是堵塞。」堵塞含有止住之义，所以说是「塞止」。坎在人身为心，象征悔，又象征加重忧虑，所以象征戒惧。九二以阳居阴而不正，所以不说「贞」。阴气消蚀到二爻、再到三爻，就要成《否》。第三爻来到二位而得中，具备有孚、窒、惕的意思，所以「中吉」。

卦惟九五中正，余皆失位，六爻不亲，故讼。初不永所事，三四易位则终吉；若终止不变，是谓终讼，故凶。传曰「讼不可成」也。「大人」至「大川」。此荀义也。五为天子，故大人谓五。二四争三，故二与四讼。五阳中正，故利见于五。「坎为大川」以下虞义也。卦中五爻失位，初为渊，不变，自初始陷于坎险，故入于渊也。

全卦只有九五既中且正，其余各爻都失位，六爻彼此不相亲附，所以成讼。初六不把争讼之事拖长，三、四两爻互换其位，就能终吉；若始终停住不变，那就叫把官司打到底，所以凶。《彖传》说「争讼不可以打到底」。惠栋疏证（自注「大人谓五」至「故不利涉大川」一段）：这是荀爽的说法。五是天子之位，所以「大人」指九五。九二与九四争夺三公之位，所以说二与四争讼。九五阳刚中正，所以利于去见他。「坎为大川」以下是虞翻的说法。全卦有五爻失位，初爻正是深渊；若不加变动，从初爻起就陷入坎险，所以说「入于渊」。

初六不永所事，小有言，终吉。注：永，长也。坤为事，初失位而为讼始，变之正，故不永所事。体兑，故小有言。二动应五，三食旧德，故终吉。九二不克讼，归而逋其邑，句。人三百户，无眚。注：二与四讼，失位，故不克讼。坎为隐伏，故归而逋其邑。三百户，下大夫之禄，二本大夫，守至薄之禄，不与上讼，故无灾眚。

经文：初六，不把所争之事拖长，略有些言语之争，最终得吉。惠栋自注：「永」是长久。坤象征事；初六失位而处在争讼的开头，变而归正，所以「不永所事」。它在兑体，所以「小有言」。九二一动而上应九五，六三安享旧有的俸禄，所以「终吉」。经文：九二，打不赢官司，逃回自己的封邑躲藏（惠栋在「邑」字下标一「句」字，表示此处应当断句），那里不过三百户人家，没有灾祸。惠栋自注：九二与九四争讼而自身失位，所以打不赢。坎有隐伏之象，所以逃回封邑躲藏。三百户是下大夫的俸禄；九二本是大夫，安守极微薄的俸禄，不与在上位者争讼，所以没有灾祸。

六三食旧德，贞厉，终吉。注：乾为旧德，三动得位，四变食乾，故食旧德。体坎故贞厉，得位故终吉。或从王事，无成。注：乾为王，坤为事，故或从王事。讼不可成，故无成也。九四不克讼，复即命，渝安贞吉。注：二以恶德受服，九五中正，夺二与四，故不克讼，复即命。渝，变也。四变体巽为命，得位承五，故渝安贞吉。坤为安。九五讼元吉。注：听讼得其中正，故元吉。

经文：六三，安享旧有的俸禄，守正而知危，最终得吉；或者去从事王家的事务，不敢自居其成。惠栋自注：乾象征旧有的德泽俸禄；六三一动便得正位，第四爻一变则乾体如遭侵蚀，所以说「食旧德」。它处在坎体，所以「贞厉」；既已得位，所以「终吉」。乾象征王，坤象征事，所以说「或从王事」；争讼不可以打到底，所以「无成」。经文：九四，打不赢官司，回过头来遵从命令，改变态度而安于守正，吉。惠栋自注：九二凭着不称的德行受了命服，九五中正，把这命服从二、四两爻手里夺回，所以九四打不赢官司，只得回头遵命。「渝」是改变。第四爻一变而成巽体，巽象征命令；它得位而上承九五，所以「渝安贞吉」。坤象征安。经文：九五，处理争讼，大吉。惠栋自注：听断诉讼而能做到中正，所以「元吉」。

上九或锡之盘带，终朝三拕之。注：二四争三，三本下体，取之有缘，以三锡二，于义疑矣。争竞之世，分理未明，故或以锡之。终朝者，君道明；三者，阳功成也。拕，夺也。君明道盛，则夺二与四，故曰终朝三拕之也。盘带，宗庙之服，拕二服者五也。上为宗庙，故发其义于此爻耳。

经文：上九，或许赐给他一条大带，一个早上却三次被夺走。惠栋自注：九二与九四争夺三公之位，而三公之位本属下体，九二去取它是有缘由的；但把三公的命服赐给九二，在义理上终究可疑。这是争竞的时世，名分事理还不分明，所以说「或许赐给他」。「终朝」是说君道昌明，「三」是说阳的功业已成。「拕」是夺取。君主英明、治道兴盛，就把命服从二、四两爻手中夺回，所以说「一个早上三次夺走它」。「盘带」是宗庙祭祀之服，夺去九二这身服饰的正是九五。上爻的位次相当于宗庙，所以在这一爻上发明此义。

疏：「永长」至「终吉」。永，长也，《释诂》文。坤为事，谓坤也。阴消之卦，初六为讼始，利变之正，故云不永所事，此上虞义也。兑为小，为口，故小有言。二动应五，三食旧德，兑象毁坏，故终吉也。

惠栋疏证（自注「永，长也」至「故终吉」一段）：「永」训为长，出自《尔雅·释诂》。坤象征事，指的是《遯》卦中的坤体（底本此处脱「遯」字）。《遯》是阴气消退之卦，初六处在争讼的开头，利于变而归正，所以说「不永所事」。以上是虞翻的说法。兑象征小、象征口，所以「小有言」。九二一动而上应九五，六三安享旧禄，兑象随之毁坏，所以「终吉」。

「二与」至「灾眚」。此荀郑义也。爻例，二为大夫，三为三公，四为诸侯。二失位，与四争三公之服，是无德而争，故不克讼，义弗克也。坎为隐伏，《说卦》文。九五中正夺二服，故归而逋其邑。

惠栋疏证（自注「二与四讼」至「故无灾眚」一段）：这是荀爽、郑玄的说法。按爻位通例，二位相当于大夫，三位相当于三公，四位相当于诸侯。九二失位，却要与九四争夺三公的命服，这是无德而争，所以打不赢——是在义理上赢不了。「坎为隐伏」出自《说卦传》。九五中正而夺回九二的命服，所以九二逃回封邑躲藏。

郑注云：「下大夫采地方一成，其定税三百家，故三百户。一成，九百夫，宫室涂巷山泽三分去一，余六百夫。地有不易、一易、再易，通率一家受二夫之地，故一成定税三百家。」是下大夫之禄也。苟自藏隐不与上争，故无灾眚。所以取象三百户者，虞注云：「乾为百，坤为户，三爻，故三百户。坎化为坤，故无眚。」坎化为坤者，变之正也。

郑玄注道：「下大夫的采地方圆一成，核定的赋税出自三百家，所以说三百户。一成之地可容九百夫，房舍、道路、山林川泽占去三分之一，余下六百夫之地。田地有不必轮休的、休耕一年的、休耕两年的，通算下来一家分得两夫之地，所以一成之地核定赋税为三百家。」这就是下大夫的俸禄。只要自己隐藏起来，不与在上位者相争，就没有灾祸。之所以取象为三百户，虞翻注道：「乾之数为百，坤象征门户，共三爻，所以是三百户；坎化为坤，所以无眚。」所谓坎化为坤，就是变而归正。

「乾为」至「终吉」。乾为久，为德，故为旧德。四变食乾，读如「日月有食之」之食，四变乾体坏，如有食之者，故云食乾，此皆虞义也。许慎《五经异义》曰：「爻位三为三公，曰食旧德，食父故禄也。」乾为父，三失位，动而承乾，有食旧德之象。二四之正，三变体坎，虞氏谓正危贞厉是也。三为下卦之终，得位故终吉，与初同占也，此亦虞义。

惠栋疏证（自注「乾为旧德」至「得位故终吉」一段）：乾象征长久、象征德，所以象征「旧德」。「四变食乾」的「食」，读法同「日月有食之」的「食」；第四爻一变，乾体便毁坏，好像被侵蚀了一样，所以说「食乾」。以上都是虞翻的说法。许慎《五经异义》说：「爻位第三相当于三公，说『食旧德』，是享用父辈原有的俸禄。」乾象征父，六三失位，一动便上承乾体，正有享用旧禄之象。二、四两爻各归其正，六三一变而成坎体，虞翻所谓「虽得正而处危，所以贞厉」就是此意。三是下卦的终位，得位所以「终吉」，与初六的占断相同。这也是虞翻的说法。

「乾为王」至「无成也」。乾为王，坤为事，虞义也。讼不可成，变之正，不克讼，是无成之义也。「二以」至「为安」。《缁衣》曰：「兑命曰：爵无及恶德。」郑彼注云：「言君祭祀赐诸臣，无与恶德之人，古者赐爵服必于太庙。」二失位，上九或锡之盘带，注谓锡二，是二以恶德受服也。五中正，故不克讼，夺二与四，故复即命，谓受盘带之命服也。渝，变也，《释言》文。巽彖传曰：「重巽以申命。」故巽为命。四变得位，安于承乾之正，故渝安贞吉。坤为安，虞义也。

惠栋疏证（自注「乾为王，坤为事」至「故无成也」一段）：「乾为王、坤为事」是虞翻的说法。争讼不可以打到底，变而归正，官司就打不成，这正是「无成」的意思。惠栋疏证（自注「二以恶德受服」至「坤为安」一段）：《礼记·缁衣》说：「《说命》讲：爵位不要授给德行不称的人。」郑玄在那里注道：「是说君主祭祀时赏赐群臣，不要赐给德行不称的人；古时赐爵赐服一定在太庙举行。」九二失位，而上九爻辞说「或许赐给他大带」，惠栋的注认为赐的正是九二，这就是九二以不称的德行受了命服。九五中正，所以九二打不赢官司；九五把命服从二、四两爻手中夺回，所以九四「复即命」，指的是接受赐大带的命服。「渝」是变，出自《尔雅·释言》。《巽》卦《彖传》说「重叠的巽用来反复申明命令」，所以巽象征命。第四爻一变而得正位，安于承奉乾阳之正，所以「渝安贞吉」。「坤为安」是虞翻的说法。

「听讼」至「元吉」。卦惟九五一爻中正，是听讼得其中正者，故元吉。「二四」至「爻耳」。此荀义也。二与四争，争三公之服，故云二四争三。三与二比，故取之有缘。以三公之服而锡二之大夫，故云于义疑矣。在讼家，故云争竞之世。以大夫而受三公之服非其分，故云分理未明。

惠栋疏证（自注「听讼得其中正」至「故元吉」一段）：全卦只有九五一爻既中且正，正是听断诉讼而能守中持正的人，所以「元吉」。惠栋疏证（自注「二四争三」至「故发其义于此爻耳」一段）：这是荀爽的说法。九二与九四相争，争的是三公的命服，所以说「二四争三」。六三与九二相比邻，所以九二去取它是有缘由的。可是把三公的命服赐给身为大夫的九二，所以说「在义理上可疑」。因为身处《讼》卦，所以说这是「争竞之世」；以大夫的身分而受三公的服饰，不合他的名分，所以说「名分事理还不分明」。

或以锡之。「或」之者，疑之也。《尚书大传》曰：「岁之朝，月之朝，日之朝，则后王受之。」郑彼注云：「自正月尽四月为岁之朝，上旬为月之朝，平旦至食时为日之朝。」故终朝为君道明。《春秋元命包》曰：「阳成于三。」故云「三者阳功成也」。

惠栋疏证：所谓「或以锡之」，是说这条鞶带未必一定赐下来；爻辞用一个「或」字发端，正表示疑而未定。《尚书大传》说：「一年的开端、一月的开端、一日的开端，君王在这三种时候接受朝见。」郑玄为《大传》作注说：「从正月到四月底算岁之朝，每月上旬算月之朝，天亮到吃早饭那一段算日之朝。」所以爻辞里的「终朝」取的是一日之朝，正是君道显明的时候。《春秋元命包》说：「阳数成于三。」所以注文才说「三，是阳的功用已经完成」。

「拕夺」，郑义也。四为诸侯，诸侯入为三公，宜服三公之服，故君明道盛，刚夺二与四。阳道方长，故三拕之也。「盘带」，大带，服以祭者，故曰宗庙之服。五拕二服，不发于二五爻者，以上与三应，三体巽，巽为要带，上为宗庙，故发义于宗庙。爻三变巽体坏，有拕之象。「拕」俗作「禠」，今从古。

把「拕」训为夺取，这是郑玄的解说。第四爻的位次是诸侯，诸侯入朝便为三公，理应穿三公的礼服；如今君德昭明、王道隆盛，九五之刚就把二、四两爻的服饰夺了回去。阳道正在生长，所以说三度褫夺。「鞶带」就是大带，是祭祀时所系，因此称为宗庙之服。五夺去二的服饰，而经文不在二、五两爻上发这层意思，是因为上九与九三相应，九三具巽体，巽象为腰带，上位又是宗庙，所以把这层义理安放在宗庙之爻上讲。第三爻一变，巽体就毁坏了，正合被褫夺之象。「拕」字俗本写作「禠」，这里依从古本作「拕」。

师句，贞丈人句，吉无咎。注：乾二之坤，与《同人》旁通。丈之言长。丈人谓二，二体震为长子，故云「丈人」。二失位当升，五居正，故云「贞丈人吉无咎」。疏：乾二五之坤成坎，坤二五之乾成离，故《师》《同人》《比》《大有》皆从乾坤来。蜀才谓《师》自《剥》来，案虞氏论之卦无一阳五阴之例。其注《象传》「君子以容民畜众」云：「君子谓二，阳在二，寛以居之。」故知是乾二之坤也。

经文：「师，贞丈人，吉，无咎。」（文中的「句」是惠栋标出的断句符号。）惠栋自注：《师》卦是乾的九二爻入居坤位而成，与《同人》卦旁通。「丈」字的意思是长；「丈人」指九二，九二具震体，震为长子，所以称丈人。九二以阳居阴，失位而当上升，五位居中得正，所以卦辞说「贞丈人吉无咎」。惠栋疏证：乾的二、五两爻入于坤而成坎，坤的二、五两爻入于乾而成离，因此《师》《同人》《比》《大有》四卦都由乾坤两卦变来。蜀才说《师》卦自《剥》卦而来，但考察虞翻讲卦变，并没有「一阳五阴」这样的通例。虞翻注《大象传》「君子以容民畜众」说：「君子指九二，阳居第二爻，以宽厚自处。」由此可知《师》确是乾二入坤所成。

与《同人》旁通，虞义也。服虔《左氏解谊》说此卦曰：「坎为水，坤为众，互体震，震为雷。雷，鼓类，又为长子。长子帅众，鸣鼓巡水而行，《师》之象也。」丈之言长，郑义也。《大戴礼·本命》曰：「丈者长也，言长万物也。」丈人，老人，年长者。震为长子，长丈同物，故云「丈之言长」。丈人谓二，荀虞义也。《象》之丈人即爻之长子，故知丈人谓二。二中而不正，上升坤五则正矣，故云「贞丈人吉无咎」也。

说《师》与《同人》旁通，这是虞翻的说法。服虔《左氏解谊》解说此卦道：「坎为水，坤为众；互体成震，震为雷，雷属击鼓一类，震又为长子。长子率领众人，击鼓沿水而行，这就是《师》卦的取象。」把「丈」训为长，是郑玄的说法。《大戴礼记·本命》说：「丈就是长，指的是使万物生长。」丈人即老人、年长之人。震为长子，「长」与「丈」本是一物，所以说「丈的意思就是长」。说「丈人指九二」，是荀爽、虞翻的说法：《彖传》里的丈人就是爻辞中的长子，因此知道丈人指九二。九二居中却不当位，上升到坤的五位就端正了，所以卦辞说「贞丈人，吉，无咎」。

初六：师出以律，否臧凶。注：震为出，坎为律。臧，善也。初失位故不臧，凶。九二：在师中句，吉无咎，王三锡命。注：长子帅师，故在师中。以中行和，故吉无咎。王谓二。三者，阳德成也。德纯道盛，故能上居王位而行锡命也。

初六爻辞：「师出以律，否臧凶。」惠栋自注：震为出，坎为律；「臧」是善的意思。初六以阴居阳而失位，所以不善，因而凶。九二爻辞：「在师中，吉，无咎，王三锡命。」（「句」仍是断句符号。）惠栋自注：长子统率军旅，所以说身在师中。凭居中之德推行和顺之道，所以吉而不会有灾祸。「王」指九二。爻辞说「三」，是因为阳德到三而完成；德性纯粹、道用隆盛，所以能上居王位而颁行册命。

六三：师或舆尸，凶。注：坤为尸，坎为车多眚。同人离为戈兵，为折首。失位乘刚无应，尸在车上，故车尸凶。一说尸，主也。坤坎皆有舆象，师以舆为主也。六四：师左次，无咎。注：震为左。次，舍也。二与四同功，四承五，五无阳，故呼二舍于五，四得承之，故无咎。

六三爻辞：「师或舆尸，凶。」惠栋自注：坤为尸，坎为车而又主多灾眚；旁通的《同人》有离，离为戈兵、为折首。六三失位，又乘凌九二之刚，且与上爻无应，尸首横在车上，所以车载尸而凶。另有一说把「尸」训为主：坤与坎都有车舆之象，用兵以车舆为主。六四爻辞：「师左次，无咎。」惠栋自注：震为左；「次」就是驻扎止舍。二与四同功，六四上承五位，而五位没有阳爻，所以招呼九二来止舍于五位，六四便得以承奉它，因此不会有过错。

六五：田有禽，利执言，无咎。注：田，猎也。二欲猎五，五利度二之命，执行其言，故无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。注：五已正而称长子，据五自二升也。长子帅师而弟子主之，明使不当而贞凶。上六：大君有命，开国承家，小人勿用。注：二升五为大君。坤为国，二称家。二之五处坤之中，故曰开国。五降二得位承五，故曰承家。小人谓三与初。

六五爻辞：「田有禽，利执言，无咎。」惠栋自注：「田」就是田猎。九二想猎取五位，五位便宜于揣度九二的命令，执行它的言辞，所以不会有过错。爻辞接着说：「长子帅师，弟子舆尸，贞凶。」惠栋自注：五位已经端正却仍称长子，是就五位由九二上升而来说的。长子统兵而让弟子去主事，表明用人不当，纵然守正也仍有凶险。上六爻辞：「大君有命，开国承家，小人勿用。」惠栋自注：九二升到五位就是大君。坤为国，二位称家。九二往五位而处在坤体之中，所以说开国；五位下降到二位，得位而承奉五，所以说承家。「小人」指六三与初六。

疏：「震为」至「臧凶」○震为出，虞义也。初为出师之始，故云出。坎为律，《九家说卦》文。律者，同律也。《周礼·太师》曰：「大师执同律以听军声而诏吉凶。」郑注云：「大师，大起军师。」

以下是惠栋疏证自注「震为出」至「否臧凶」这一段。○「震为出」是虞翻的说法：初爻是出兵的开端，所以说出。「坎为律」出自《九家说卦》。所谓律，指同律。《周礼·太师》说：「大师手执同律，用来听辨军中声气而预告吉凶。」郑玄注说：「大师，就是大规模兴起军旅。」

《兵书》曰：「王者行师出军之日，太师吹律，合音商则战胜，军士强；角则军扰多变，失士心；宫则军和，士卒同心；征则将急数怒，军士劳；羽则兵弱，少威明。」《史记·律书》曰：「王者制事立法，壹禀于六律，六律为万事根本，其于兵械尤重。」是师出以律之事也。臧，善，《释诂》文。爻例初九为善，初六为不善。宣十二年《春秋传》，晋知庄子说此爻曰：「执事顺成为臧，逆为否。」初失位，故不臧凶也。

《兵书》说：「君王兴师出兵那一天，太师吹律来占测：律声合于商音就能取胜，军士强健；合于角音则军中骚扰多变，失去士卒之心；合于宫音则全军和睦，士卒同心；合于徵音则将帅急躁屡怒，军士疲劳；合于羽音则兵势衰弱，缺少威严。」《史记·律书》说：「君王处置事务、订立法度，一概取则于六律，六律是万事的根本，用在兵器军旅上尤为吃重。」这些正是「师出以律」所讲的事。「臧」训为善，见《尔雅·释诂》。按爻位通例，初九为善，初六为不善。《春秋左传》宣公十二年，晋国知庄子解说这一爻说：「办事顺理而成功叫臧，违逆就叫否。」初六失位，所以不善而凶。

○「长子」至「命也」○此荀虞义也。长子帅师而居中，故云在师中。师克在和，二以中德而行和道，羣阴顺从，故吉无咎，爻辞与彖辞同占也。二当升五，故王谓二。阳成于三，故三者阳德成。二盛德也，五盛位也，德纯道盛，中和之行应于盛位，故能上居王位而行锡命。《乾凿度》说此爻曰：「师者，众也。言有盛德，行中和，顺民心，天下归往之，莫不美命为王也。行师以除民害，赐命以长世德之盛。」是其义也。

○这一段是荀爽、虞翻的说法。长子统兵而居于中位，所以说「在师中」。用兵能否取胜在于和，九二以居中之德推行和顺之道，众阴爻顺从，所以吉而不会有过错——爻辞与《彖传》所断的占义是一致的。九二当升五位，所以「王」指九二。阳德到三而成，所以说「三」是阳德已成。二是盛德，五是盛位；德性纯粹、道用隆盛，中和之行应合于尊盛之位，因而能上居王位而颁行册命。《乾凿度》解说这一爻说：「师就是众。是说他有隆盛之德，施行中和，顺应民心，天下都归附于他，无不称美其命而尊他为王。兴师是为了除去百姓的祸害，赐命是为了增长其世代德业之盛。」正是这个道理。

○「坤为」至「主也」○坤为身，为丧，身丧故为尸。坎为车多眚，《说卦》文。虞本舆为车，故云车也。与《同人》旁通，故《同人》离为戈兵。《说卦》曰：「离为折上稿。」《离》上九曰：「有嘉折首。」离折乾首，故为折首。三以阴居阳而乘二刚，又不与上应，故失位、乘刚、无应。坤尸在坎车之上，故车尸凶也。此上虞义也。

○坤为身、又为丧，身死即为丧，所以坤取尸象。「坎为车、多眚」出自《说卦》。虞翻的本子把「舆」写作「车」，所以这里说车。《师》与《同人》旁通，因此取《同人》中的离象：离为戈兵。《说卦》说：「离为折上稿。」《离》卦上九说：「有嘉折首。」离能折断乾之首，所以为折首。六三以阴爻居阳位，又乘凌九二之刚，且不与上六相应，所以说它失位、乘刚、无应。坤的尸横在坎的车上，因此车载尸而凶。以上都是虞翻的说法。

一说尸，主也，《释诂》文。《战国策》曰：「宁为鸡尸。」故知尸主也。《说卦》坤为大轝，坎其于舆也为多眚，故坤坎皆有舆象。轝舆古今字。师以舆为主者，师之进退以舆为主，凡帅师谓之帅赋舆，故曰舆尸。楚令尹南辕反斾，王用伍参之言改辕而北，则师之进退在舆也。三失位，以弟子主师，故「或」之。乘刚无应，有帅不从，众所不与，故凶，义亦通也。

另一说把「尸」训为主，见《尔雅·释诂》。《战国策》说：「宁可做鸡的头。」由此可知尸有主的意思。《说卦》说坤为大车，又说坎「在车舆上表现为多灾眚」，所以坤与坎都有车舆之象。「轝」与「舆」是古今字。说军旅以车舆为主，是因为一军的进退取决于兵车；凡统兵都叫作率领所征发的兵车，所以称「舆尸」。当年楚国令尹已经掉转车辕南归、卷旗后撤，楚王采纳伍参的进言改辕向北，可见一军的进退全在车舆。六三失位，却让弟子主持军事，所以爻辞用「或」字表示存疑。它乘凌刚爻而无应援，有主帅却不服从，众人不肯亲附，因此凶——这样解释在义理上也讲得通。

○「震为」至「无咎」○此荀义也。《管子》曰：「春生于左，秋杀于右。」董子曰：「木居左，金居右。」二体震，震为春，为木，故为左。荀氏谓阳称左，义亦同也。《少仪》曰「军尚左」，故师左次。庄三年《春秋传》曰：「凡师一宿为舍，再宿为信，过信为次。」次虽多日，亦是舍义，故云次舍也。二与四同功，《繋》下文。四近承五，五虚无阳，故四呼二舍于五云「师左次」也。二既升五，四顺承之，以阴承阳，故无咎也。

○这一段是荀爽的说法。《管子》说：「春天生发在左，秋天肃杀在右。」董仲舒说：「木位居左，金位居右。」九二具震体，震为春、为木，所以为左。荀爽说阳称左，意思也相同。《礼记·少仪》说「军中以左为尚」，所以说师旅止舍于左。《春秋左传》庄公三年说：「凡军队住一夜叫舍，住两夜叫信，超过信就叫次。」「次」虽指多住几日，仍是止舍之义，所以说次就是舍。「二与四同功」出自《繋辞下传》。六四切近承奉五位，而五位空虚无阳，所以六四招呼九二来止舍于五位，因而说「师左次」。九二既已升到五位，六四便顺承它，以阴承阳，所以不会有过错。

○「田猎」至「无咎」○此荀义也。坤为田。田猎者，为田除害。猎之言获也，凡爻相比相应而相得者谓之获，获亦得也，又谓之田。二与五应，二当升五，故二欲获五；五当降二，故利度二之命，执行其言。所执之言即王与大君之命也。在上谓之命，在下谓之言，尊卑之义也。二执五言，故无咎。

○这一段是荀爽的说法。坤为田。所谓田猎，是替田地除去禽兽之害。「猎」的意思就是获取；凡爻位相邻相比、上下相应而彼此相得的都叫获，获也就是得，又可称为田。九二与六五相应，九二当升到五位，所以说九二想猎获五；五位当下降到二位，所以宜于揣度九二的命令，执行它的言辞。所执行的言辞，正是爻辞里「王」与「大君」所下的命。在上位发出的叫命，在下位陈述的叫言，这是尊卑之别。九二执行五位之言，所以不会有过错。

○「五已」至「贞凶」○卦中称王及大君者皆指二，而此独称长子者，明其自二升五，据震为长子而言也。二已正五位，任贤使能，当得其人，如长子帅师而弟子主之，是谓所使不当，虽贞亦凶。

○《师》卦中凡称「王」和「大君」的都指九二，唯独这一处称「长子」，是要点明它由二升到五，乃是就震为长子这一象来说的。九二既已端正了五位，任用贤能就该用对人；假如像长子统兵而让弟子去主事，那就是所派非人，纵使本身持守正道，结果仍旧是凶。

○「二升」至「与初」○《乾凿度》曰：「大君者，君人之盛者也。」荀氏曰：「大君谓二。」故知二升五为大君也。坤为国，二称家，虞义也。二之五为《比》，五建国，故云开国。二为大夫，五降二承五，故曰承家，此宋衷义也。小人谓三与初者，但二之三锡以四，二四为国而二为家也；五之执言以三，初三无功而初失律也。一以正功，一以示戒，用命赏于祖，故总其义于宗庙爻也。

○《乾凿度》说：「大君，是君临天下的人当中最尊盛的。」荀爽说：「大君指九二。」由此可知九二升到五位便是大君。「坤为国、二称家」是虞翻的说法。九二往五位就成《比》卦，五位建立邦国，所以说开国；二位是大夫之位，五位下降到二而承奉五，所以说承家——这是宋衷的说法。至于说「小人指六三与初六」：九二往三位而以四位相赏赐，二与四合起来是国，而二自身为家；五位所执之言施及三爻，初与三都无战功，初六又违失了军律。一句话是为了端正功赏，一句话是为了显示告诫；受命行赏须在祖庙举行，所以把这层意思总归到上六这一宗庙之爻上来讲。