周易述 · 第 4 卷

比吉。注：师二上之五得位，众阴顺从，比而辅之，故吉。原筮元永贞无咎。注：原，再也，二为原筮。初九为元，坤为永。二升五得正，初在应外，终来有它吉，故原筮元永贞无咎，与《萃》五同义。

经文：「比，吉。」惠栋自注：《师》卦的九二上行到五位而得正，众阴顺从，亲比而辅助它，所以吉。经文又说：「原筮，元永贞，无咎。」惠栋自注：「原」是再一次的意思，九二这一回占问就是所谓原筮。初九为「元」，坤为「永」。九二升到五位而得正，初爻在相应之外，最终归来而另有吉庆，所以说「原筮元永贞无咎」，这与《萃》卦九五爻辞同义。

不宁方来后夫凶。注：不宁，宁也。坤安为宁，一阳在上，众阴比之，故不宁方来。坤为方也。后夫谓上，在五后，故曰后夫。乘阳无应，故凶。《周官·大司马》建太常，比军众，诛后至者，盖三代之法欤。

经文：「不宁方来，后夫凶。」惠栋自注：「不宁」说的其实正是宁。坤主安，所以取宁象；一阳居于上位，众阴都来亲附，所以说四方来归。坤为方。「后夫」指上六，它排在五位之后，所以叫后夫；它乘凌阳爻而又无所应援，因此凶。《周礼·大司马》记载竖起太常之旗、比校军众，诛杀迟到的人，这大概是夏商周三代相承的法度吧。

疏：「师二」至「故吉」○此虞义也。凡一阴一阳之卦皆自乾坤来，故《九家易》注坤六五曰：「若五动为《比》，乃事业之盛。」则《比》实自坤来，如乾五动之坤五为《大有》也。此从两象易，故云师二上之五。九居二为失位，升五为得位。二正五位，众阴顺从。传曰：「比，辅也，下顺从也。」以五阴比一阳，故曰比；以五阴顺一阳，故曰吉也。

以下是惠栋疏证自注「师二上之五得位」至「故吉」一段。○这是虞翻的说法。凡是只有一阴或只有一阳的卦，都从乾坤两卦变来，所以《九家易》注坤卦六五说：「如果五爻变动成《比》，那便是事业隆盛之象。」可见《比》确实从坤而来，正如乾的五爻变动入于坤五就成《大有》。这里用的是「两象易」的方法，所以说《师》的九二上行到五位。阳爻居二位是失位，升到五位便得位。九二端正了五位，众阴顺从。《彖传》说：「比就是辅，在下的都顺从。」以五个阴爻亲比一个阳爻，所以卦名叫比；五阴顺从一阳，所以说吉。

○「原再」至「无咎」○原，再也，《释言》文。《周礼·马质》曰「禁原蚕者」，《文王世子》云「未有原」，郑彼注并云：「原，再也。」汉有原庙，亦谓再立庙。古训原皆为再。其原田之原，古文作●；原泉之原，《说文》作灥。俗混为一，古学之亡久矣。

○「原」训为再，见《尔雅·释言》。《周礼·马质》说「禁止一年两次养蚕的人」，《礼记·文王世子》说「未有原」，郑玄给这两处作注都说：「原，就是再。」汉代有所谓原庙，也是指再立一座庙。古训里「原」一律训作再。至于原田之「原」，古文写作●；原泉之「原」，《说文》写作「灥」。后世俗写把它们混成一个字，古学的失传已经很久了。

《蒙》初筮谓初，故知《比》原筮谓二。僖三十一年《公羊传》曰：「求吉之道三。」故《易》有初筮、原筮之文。初九乾元，故为元；坤利永贞，故为永。师二升五得正，初在应外变之正，五孚盈缶，终来有它吉，故原筮元永贞无咎。《萃》九五爻辞元永贞，亦谓初变之正，故同义也。

《蒙》卦所说的「初筮」指初爻，因此可知《比》卦所说的「原筮」指九二。《公羊传》僖公三十一年说：「求吉的途径有三种。」所以《周易》里才有初筮、原筮的说法。初九是乾之元，所以为「元」；坤卦辞说「利永贞」，所以为「永」。《师》的九二升到五位而得正，初爻在相应之外，变动而归于正，九五的诚信盈满如酒浆之充缶，最终归来而另有吉庆，所以说「原筮元永贞无咎」。《萃》卦九五爻辞中的「元永贞」，同样指初爻变动而得正，因此两处义同。

○「不宁」至「法欤」○不宁言宁，犹不显为显。下体坤，坤为安，故为宁。圣人在上，万国咸宁，四方来同，故云方来。坤为方，《九家说卦》文。荀氏云：「后夫谓上六。」虞氏云：「后谓上，夫谓五也。」上后于五，故称后夫。乘五故曰乘阳。应在三，三匪人，故曰无应。传曰：「后夫凶，其道穷也。」

○说「不宁」而实际指的正是宁，就像《诗经》说「不显」而实际指显一样。下体是坤，坤主安，所以取宁象。圣人在上位，万国都得安宁，四方前来会同，所以说「方来」。「坤为方」出自《九家说卦》。荀爽说：「后夫指上六。」虞翻说：「后指上爻，夫指五爻。」上爻排在五爻之后，所以称后夫。它乘凌五位，所以说乘阳；它的应爻在第三，而六三是「匪人」，所以说无应。《彖传》说：「后夫凶，是它的路已走到尽头。」

引《周官》而云三代之法者，文王彖爻辞皆据唐虞夏商之法，嫌引《周礼》以为周法，故上推之三代。《鲁语》仲尼曰：「昔禹致羣神于会稽之山，防风氏后至，禹杀而戮之。」是知夏商以前朝会师田亦诛后至者也。

惠栋征引《周礼》却称之为三代的法度，是因为文王所系的彖辞、爻辞都依据唐虞夏商的旧制；他怕人误会引了《周礼》就等于说这是周代一朝之法，所以往上推到三代。《国语·鲁语》记孔子说：「从前大禹在会稽山会合群神，防风氏迟到，禹就把他杀了并陈尸示众。」由此可知夏商以前，凡朝会、用兵、田猎也一样诛杀迟到的人。

初六有孚比之无咎。注：孚谓五，初失位变得正，故无咎。有孚盈缶终来有它吉。注：坤器为缶，以喻中国。初动屯为盈，故盈缶。孚既盈满中国，终来及初非应，故曰它。

初六爻辞：「有孚比之，无咎。」惠栋自注：「孚」指九五；初六失位，变动之后归于正，所以不会有过错。爻辞又说：「有孚盈缶，终来有它吉。」惠栋自注：坤所取的器物就是瓦缶，用来比喻中国。初爻一动，卦体成《屯》，《屯》有盈满之义，所以说「盈缶」。九五的诚信既已盈满中国，最终延及初爻，而初爻并不是它的正应，所以称作「它」。

六二比之自内贞吉。注：二比初，故自内；正应五，故贞吉。六三比之匪人。注：六三乙卯，坤之鬼吏，故曰匪人。六四外比之贞吉。注：外谓五，四比五，故外比之；正应初，故贞吉。

六二爻辞：「比之自内，贞吉。」惠栋自注：六二亲比初爻，所以说「自内」；它与九五正相应，所以守正而吉。六三爻辞：「比之匪人。」惠栋自注：六三纳甲配乙卯属木，是坤土的鬼吏，所以说「匪人」。六四爻辞：「外比之，贞吉。」惠栋自注：「外」指九五，六四亲比九五，所以说「外比之」；它与初爻正相应，所以守正而吉。

九五显比王用三驱失前禽邑人不戒吉。注：五贵多功，得位正中，初三已变体重明，故显比，谓显诸仁也。坎五称王。三驱谓驱下二阴不及于初，故失前禽。初变成震，震为鹿，为奔走，鹿斯之奔，失前禽也。坤为邑，师震为人。不戒犹不速也。师时坤虚无君，使师二上居五中，故不戒吉。

九五爻辞：「显比，王用三驱，失前禽，邑人不戒，吉。」惠栋自注：五位尊贵而功业众多，得位而居中守正；初、三两爻既已变动，卦体成为上下两重离，所以称「显比」，也就是《繋辞》所说的「显诸仁」。坎的第五爻称王。「三驱」是说驱赶下面两个阴爻而不及于初爻，所以「失前禽」。初爻变动成震，震为鹿、为奔走，「鹿斯之奔」正是失去前面那只禽的景象。坤为邑，《师》卦的震为人。「不戒」犹如说不去邀请。《师》卦之时坤体空虚而无君，于是让《师》的九二上居五位之中，所以用不着邀请而自吉。

上六比之无首凶。注：上为首，乘阳无首，故凶。疏：「孚谓」至「无咎」○此虞义也。初与五比，故孚谓五。荀氏谓初在应外，以喻殊俗也。六居初为失位，变之正，故无咎。

上六爻辞：「比之无首，凶。」惠栋自注：上位为首，上六乘凌阳爻而不承奉它，等于无首，所以凶。以下疏证自注「孚谓五」至「无咎」一段。○这是虞翻的说法。初爻与九五相亲比，所以「孚」指九五。荀爽认为初爻处在相应之外，是用来比喻风俗殊异的远方。阴爻居初位是失位，变动而归于正，所以不会有过错。

○「神器」至「曰它」○此荀虞义也。《繋上》曰「形乃谓之器」，又曰「形而下者谓之器」，皆指坤，故知坤为器。坤为土，为器，缶者土器，故曰坤器为缶也。坤为国，故以缶喻中国。初动体屯，《序卦》曰：「屯者，盈也。」盈缶之象。

○这一段是荀爽、虞翻的说法。《繋辞上传》说「成形以后才叫作器」，又说「形而下的叫作器」，指的都是坤，因此知道坤为器。坤为土、为器，而缶正是陶土烧成的器皿，所以说坤所取之器就是缶。坤又为国，所以用缶来比喻中国。初爻一动，卦体成《屯》，《序卦》说：「屯就是盈满。」这正是「盈缶」的取象。

九五之信既盈满中国，初虽在殊俗不与五应，而五之诚信足以及之，故云终来及初。《谷梁传》曰：「来者，接内也。」五来初，故曰终来。初正应四而远应五，故曰非应。子夏云：「非应曰它。」

九五的诚信既已盈满中国，初爻虽然远在风俗殊异之地、又不与九五相应，但九五的诚信足以感及它，所以说最终归来而及于初爻。《谷梁传》说：「所谓来，是接纳于内。」九五来到初爻，所以叫「终来」。初爻的正应本在六四，与九五只是远相感通，所以说「非应」。子夏说：「不是正应就叫作它。」

《后汉书·鲁恭传》曰：和帝初立，议遣车骑将军窦宪击匈奴，恭上疏谏曰：「夫人道乂于下则阴阳和于上，祥风时雨，覆被远方，夷狄重译而至矣。《易》曰『有孚盈缶终来有它吉』，言甘雨满我之缶，诚来有它而吉已。」亦是说远方为它，当有诚信以及之也。

《后汉书·鲁恭传》记载：汉和帝刚即位时，朝廷商议派车骑将军窦宪出击匈奴，鲁恭上疏劝阻说：「人道在下面治理得当，阴阳就在上面调和，于是有祥和之风、应时之雨，覆盖远方，夷狄也会辗转翻译前来朝贡。《易》说『有孚盈缶，终来有它吉』，是说甘雨注满了我的瓦缶，诚意所至，连本非正应的远人也归附而得吉。」这同样是把远方看作「它」，说明必须先有诚信才能感及它们。

○「二比」至「贞吉」○内谓初，故云比初。二正应五，故曰贞吉，所以别于它也。○「六三」至「匪人」○此乾宝义也。案《火珠林》坤六三乙卯木，乾又云《比》者坤之归魂也。坤为土，土以木为官，故云坤之鬼吏。此与《否》六三同义，故二卦皆云匪人。虞氏注《否》之匪人云：「谓三比坤灭乾，故为匪人。」与《比》三同义是也。坤六三不云匪人者，坤用六三之上终乾事，故不与《比》《否》同也。○「外谓」至「贞吉」○五在四外，四与五比，故云外比之。又初变得位，四正应初，故云贞吉。二四皆以当位为贞也。

○「内」指初爻，所以说六二亲比初爻；六二与九五正相应，所以说守正而吉，这样讲是为了与上文「有它」之爻相区别。○下面疏证「六三」至「匪人」一段：这是干宝的说法。按《火珠林》的纳甲，坤卦六三配乙卯，五行属木；干宝又说《比》是坤宫的归魂卦。坤属土，土以木为官鬼，所以说六三是坤的鬼吏。这与《否》卦六三同义，因此两卦都说「匪人」。虞翻注《否》卦的「匪人」说：「是说第三爻亲附于坤而使乾消亡，所以叫匪人。」与《比》卦六三同义，说得不错。坤卦六三不称匪人，是因为坤的用六以六三上行去成就乾的事，所以与《比》《否》两卦不同。○下面疏证「外谓五」至「贞吉」一段：九五在六四之外，六四与九五相亲比，所以说「外比之」；又初爻变动而得位，六四与初爻正相应，所以说守正而吉。二、四两爻都以当位为贞。

○「五贵」至「戒吉」○此虞义也。《繋上》曰：「卑高以陈，贵贱位矣。」虞彼注云：「乾高贵五，五多功。」故五贵多功。初三失位，当变有两离象，故体重明也。

○这是虞翻的说法。《繋辞上传》说：「卑与高各依次分列，贵与贱也就各得其位。」虞翻注那一句说：「乾位高而使五位尊贵，五位功业众多。」所以说五位尊贵而多功。初、三两爻失位，理当变动，一变上下就各成一个离，所以说卦体有两重光明。

《说文》字下云：「案微，杪也，从日中视丝，古文以为显字。」卦自下升微而之显。显从日，离为日，日中视丝，案见微杪，故九五称显比。《繋上》曰「显诸仁」亦谓重离也。

《说文》在所释的那个字下说：「细微，是极小的末梢，字形取在日光中看丝之意，古文用它作『显』字。」（底本此处脱去了被释的字头。）卦自下往上升，由幽微而趋于显著。「显」字从日，离为日，在日光中看丝，才能察见极细微的末梢，所以九五称「显比」。《繋辞上传》说的「显诸仁」，指的也是这两重离象。

乾为王，乾五之坤五成坎，坎五即乾五，故坎五称王。二升五，歴三爻皆阴，故云三阴。五自二升，故不及初。三驱之法，三面驱禽，独开前面，故失前禽。初在二前，前禽之象。

乾为王；乾的第五爻入于坤的第五爻而成坎，坎的五位就是乾的五位，所以坎五称王。九二上升到五位，所经过的三爻都是阴爻，所以说三阴。五位是从二位升上来的，所以够不到初爻。「三驱」的礼法是从三面驱赶禽兽，单单敞开正前一方，所以说「失前禽」。初爻在九二之前，正是前面那只禽的象。

二升五，初变体震，震为鹿，故称禽。震为惊，为作足，故为奔走。鹿斯之奔，诗小弁文也。不戒犹不速者，需上六称不速之客，谓乾三爻升也。今师二升五，故亦云不戒。凡主延宾称戒称速，今师二升五为比之主，非宾客之比，故称不戒也。

九二升到五位，初爻变动而成震体，震为鹿，所以称禽；震为惊惧、为快步动足，所以取奔走之象。「鹿斯之奔」是《诗经·小雅·小弁》里的句子。说「不戒」等于说不去邀请：《需》卦上六称「不速之客」，指乾的三个阳爻自下上升；如今《师》的九二升到五位，所以也说「不戒」。凡是主人延请宾客才用「戒」「速」这类字，如今《师》的九二升五，自己就是《比》卦之主，并不属于宾客一类，所以说「不戒」。

○「上为」至「故凶」○爻例上为首。乾用九曰「见羣龙无首吉」，谓六龙皆见，六耦承之，故无首吉。但阴无首，以阳为首，上乘五，是阴不承阳为无首也，故凶。阳为首者，《春秋保乾图》曰：「咮谓鸟阳，七星为颈。」宋均注云：「阳犹首也。柳谓之咮，咮，鸟首也。」故知阳为首也。

○按爻位通例，上爻为首。乾卦用九说「见群龙无首，吉」，是说六条阳龙都显现，六个阴耦在下承奉它们，所以「无首」反而是吉。但阴自身没有首，要以阳为首；上六乘凌九五，是阴不承奉阳，于是成了无首，所以凶。说阳为首，是因为《春秋保乾图》说：「咮就是鸟的阳位，七星是它的颈。」宋均注说：「阳就如同首。柳宿又叫咮，咮就是鸟头。」由此可知阳为首。

小畜亨。注：需上变为巽，与《豫》旁通。阴称小。畜，敛聚也，以阴畜阳，故曰小畜。一阴劣，不能固阳，四五合力，其志得行，乃亨。密云不雨自我西郊。注：需坎为云，上变为阳，坎象半见，故密云不雨。我谓四，四体兑，兑为西，乾为郊。云西行则雨，自我西郊，畜道未成。传曰：「施未行也。」

经文：「小畜，亨。」惠栋自注：《小畜》是《需》卦上爻变为巽而成，与《豫》卦旁通。阴称小；「畜」是收敛聚集，以阴爻畜聚阳爻，所以叫小畜。一个阴爻力量薄弱，不能牢固地系住阳，靠四、五两爻合力，它的志向才得以推行，于是亨通。经文又说：「密云不雨，自我西郊。」惠栋自注：《需》卦的坎为云，上爻变成阳，坎象只剩一半，所以是密云而不下雨。「我」指六四；六四具兑体，兑为西，乾为郊。云往西走本该下雨，如今从我的西郊而来却不雨，是因为畜聚之道尚未完成。《彖传》说：「恩施还没有推行开来。」

疏：「需上」至「乃亨」○此京虞义也。凡一阴五阳、一阳五阴之卦皆自乾坤来，故虞注《嗛》卦云「乾上九来之坤」，又注《大有》上九云「乾五动成大有」是也。卦无剥复夬遘之例，此卦一阴五阳，故不云自《夬》《遘》来，而云需上变为巽也。旁通者，卦之反，义见乾卦。《小畜》与《豫》相反，故云旁通。

以下疏证自注「需上变为巽」至「乃亨」一段。○这是京房、虞翻的说法。凡是一阴五阳、一阳五阴的卦都从乾坤两卦变来，所以虞翻注《谦》卦说「乾的上九来到坤中」，又注《大有》上九说「乾的五爻变动而成大有」，都是这个道理。卦变没有从《剥》《复》《夬》《姤》来的通例，此卦是一阴五阳，所以不说它自《夬》《姤》而来，而说是《需》卦上爻变为巽。所谓旁通，就是六爻阴阳全反的卦，义例已见于乾卦。《小畜》与《豫》正相反，所以说两卦旁通。

卦惟一阴，阴称小。阴道敛聚，故云畜，敛聚也。一阴畜五阳，故曰小畜。《京房易传》曰：「小畜之义在于六四，阴不能固，三连同进。」传曰：「密云不雨，尚往也。」陆绩谓一阴劣，不能固阳，是以往也。九五刚中，四与合志，畜乾至上九而畜道成。陆绩谓外巽积阴，能固阳道，成在上九。传曰「刚中而志行乃亨」，谓柔道亨也。

全卦只有一个阴爻，阴称小。阴的性情在于收敛聚集，所以叫畜，畜就是敛聚。一个阴爻畜聚五个阳爻，所以卦名叫小畜。《京房易传》说：「小畜的关键在六四，阴力不足以固住阳，下面三个相连的阳爻一同上进。」《彖传》说：「密云不雨，是阳气还在往上走。」陆绩认为一个阴爻力量单薄，固不住阳，所以阳仍旧上行。九五刚健居中，六四与它志同，畜聚乾阳一直到上九，畜聚之道才告完成。陆绩说外卦巽积聚阴气，能固住阳道，而成于上九。《彖传》说「刚中而志行，乃亨」，讲的正是柔道得以亨通。

○「需坎」至「行也」○需时坎在上为云，上变坎象半见。四体兑，兑为密，故密云不雨。四为卦主，故我谓四。兑正秋，消息兑在西，故兑为西。乾位西北之郊，故为郊。《吕氏春秋》曰：「云气西行云云然。」高诱云：「云西行则雨。」今自我西郊而不雨者，由阴劣不能固阳，畜道未成，故彖传谓施未行也。

○《需》卦之时坎在上体，取云象；上爻一变，坎象只见其半。六四具兑体，兑为密，所以说密云不雨。六四是全卦之主，所以「我」指六四。兑当正秋，按十二消息之位兑在西方，所以兑为西。乾位在西北之郊，所以取郊象。《吕氏春秋》说：「云气向西流行，浩浩然一片。」高诱注说：「云往西走就会下雨。」如今云从我的西郊而来却不下雨，是由于阴爻力弱，固不住阳，畜聚之道未成，所以《彖传》说恩施还没有推行开来。

初九复自道何其咎吉。注：谓从豫四之坤初成复卦，故复自道。出入无疾，朋来无咎，何其咎吉。乾为道也。九二牵复吉。注：变至二与初同复，故牵复。至五体需，二变应之，故吉。

初九爻辞：「复自道，何其咎，吉。」惠栋自注：这是说由旁通的《豫》卦第四爻入于坤的初位而成《复》卦，所以说「复自道」。《复》卦辞有「出入无疾，朋来无咎」的话，所以说哪里会有过错，其占为吉。乾为道。九二爻辞：「牵复，吉。」惠栋自注：变到第二爻，与初爻同样是复，所以叫牵连而复。上行到五位便成《需》体，五位刚正，九二变动而与它相应，所以吉。

九三轝说腹。注：腹读为輹。豫坤为轝，为輹。至三成乾，坤象不见，故轝说輹。马君及俗儒皆以乾为车，非也。夫妻反目。注：豫震为夫，为反；巽为妻，离为目。今夫妻共在四，离火动上，目象不正，巽多白眼，故反目。

九三爻辞：「舆说腹。」惠栋自注：「腹」当读为「輹」。旁通的《豫》卦有坤，坤为车舆，也为车下的伏兔。变到第三爻，下体成乾，坤象就不见了，所以说车脱落了伏兔。马融和一般俗儒都把乾当作车，这是不对的。爻辞又说：「夫妻反目。」惠栋自注：《豫》的震为夫、为反，巽为妻，离为目。如今夫与妻同处在第四爻上，离火向上腾动，眼睛之象便不端正，巽又多白眼，所以说反目。

六四有孚血去惕出无咎。注：孚谓五。血读为恤，豫坎为恤，为惕；震为出。变成小畜，坎象不见，故恤去惕出。得位承五，故无咎。九五有孚挛如富以其邻。注：有孚，下三爻也。挛，连也。邻谓四。五以四阴作财与下三阳共之，故曰富以其邻。

六四爻辞：「有孚，血去惕出，无咎。」惠栋自注：「孚」指九五。「血」当读为「恤」，旁通的《豫》卦坎为忧恤、为警惕，震为出。变成《小畜》之后坎象不见，所以说忧恤离去、警惕解除。六四得位而上承九五，所以不会有过错。九五爻辞：「有孚挛如，富以其邻。」惠栋自注：所谓有孚，指下面三个阳爻。「挛」是牵连的意思。「邻」指六四。九五把六四这个阴爻当作财货，与下面三个阳爻共同享用，所以说「富以其邻」。

上九既雨既处尚得载妇贞厉。注：畜道已成，故既雨既处尚得载。四顺故称妇，得位故言贞。上已正坎成巽坏，故妇贞厉。月近望君子征凶。注：近读为既。坎为月。十五日乾象盈甲，十六日巽象退辛，故月近望。君子谓三，阴盛消阳，故君子征凶。

上九爻辞：「既雨既处，尚得载，妇贞厉。」惠栋自注：畜聚之道已经完成，所以说雨已落下、阳已止息、车又能载物。六四柔顺，所以称妇；它得位，所以说贞。上九既已归正，坎象结成而巽体败坏，所以说妇虽守正也有危险。爻辞又说：「月近望，君子征凶。」惠栋自注：「近」当读为「既」。坎为月。按纳甲之法，十五日乾象盈满于甲方，十六日巽象退落于辛方，所以说月已过望。「君子」指九三；阴气转盛而消损阳气，所以君子有所前往就会遇凶。

疏：「谓从」至「道也」○此虞义也。需与豫旁通，豫复两象易也，故云从豫四之坤初成复卦。两象易者，本诸《繋辞下传》大壮、大过、夬三盖取，与《无妄》《中孚》《履》两象易，此汉法也。《复》彖曰「出入无疾，朋来无咎」，故云何其咎吉。乾初体震，震开门为大涂，故为道也。○「变至」至「故吉」○变至二谓从旁通变也。阳息至二，故与初同复，为牵复也。二变失位，至五体需，五刚居正，二变应之，故吉。《象》曰「亦不自失也」。

以下疏证自注「谓从豫四之坤初」至「乾为道也」一段。○这是虞翻的说法。《需》与《豫》旁通，而《豫》与《复》是两象互易的关系，所以说由《豫》的第四爻入于坤的初位而成《复》。所谓「两象易」，根据在《繋辞下传》「盖取诸」一章所举的《大壮》《大过》《夬》三卦，它们分别与《无妄》《中孚》《履》两象互易，这是汉代易家的法则。《复》卦辞说「出入无疾，朋来无咎」，所以说哪里会有过错、其占为吉。乾的初爻具震体，震为开门、为大路，所以取道象。○下面疏证「变至二」至「故吉」一段：说变到第二爻，是就从旁通之卦变来说的。阳气生息到第二爻，所以与初爻同样是复，因而叫牵复。九二变动本属失位，但上行到五位便成《需》体，五位以刚居正，九二变而与它相应，所以吉。《小象传》说「也不算自己有失」。

○「豫坤」至「非也」○此虞义也。腹，古文輹，故读为輹。坤为大轝，车轝同物。子夏曰：「輹，车下伏莬。」虞氏以为车之钩心夹轴之物，故坤为大轝，为輹。从旁通变至三，则下体成乾，乾成坤毁，故坤象不见。轝，所以载者，说輹则不能载也。马君及俗儒以三体乾，而《汉书·王莽传》有乾文车坤六马之文，因谓乾为车。易无乾为车坤为马之例，故云非也。

○这是虞翻的说法。「腹」是古文的「輹」字，所以读作輹。坤为大车，车与舆本是一物。子夏说：「輹是车底下的伏兔。」虞翻则认为它是车上钩连车心、夹住车轴的部件，因此坤既为大车，也为輹。从旁通之卦变到第三爻，下体就成了乾，乾成而坤毁，所以坤象不见。车是用来载物的，脱落了伏兔就载不动东西。马融和一般俗儒因为第三爻属乾体，又见《汉书·王莽传》有「乾文车、坤六马」的话，就说乾为车。《周易》并没有乾为车、坤为马的义例，所以说他们的讲法不对。

○「豫震」至「反目」○此虞义也。《晋语》曰：「震，一夫之行。」故为夫。震为反生，故为反。巽妇为妻。四体离为目。豫震为夫，小畜巽为妻，故同在四。豫变为小畜，故离火动上，又在四，故目象不正。巽多白眼，《说卦》文。虞氏谓巽为白，离目上向，故多白眼。经曰反目，反目为眅。《说文》曰：「多白眼也。」

○这是虞翻的说法。《国语·晋语》说：「震，是一个男子独行之象。」所以震为夫。震主反生，所以为反。巽为妇，在此就是妻。第四爻具离体，离为目。《豫》卦的震为夫，《小畜》的巽为妻，两者同落在第四爻上。《豫》变成《小畜》，于是离火向上腾动，又恰在第四爻，所以眼睛之象不端正。「巽多白眼」出自《说卦》。虞翻说巽为白，离的眼睛向上翻，所以多露眼白。经文说反目，反目就是「眅」字。《说文》解释「眅」说：「眼白多。」

○「孚谓」至「无咎」○此虞义也。五阳居中，故孚谓五。血读为恤，读从马氏，盖古文恤作血也。坎为加忧，故为恤，为惕。万物出乎震，故震为出。四以一阴乘乾，乾阳尚往，不为所畜，故为恤，为惕。旁通变至上成小畜，坎象不见，故恤去惕出。四阴得位，上承九五，与五合志，故无咎也。

○这是虞翻的说法。九五以阳居中，所以「孚」指九五。「血」读作「恤」，是依从马融的读法，因为古文里「恤」正写作「血」。坎为增添忧虑，所以取忧恤、警惕之象。万物由震而出，所以震为出。六四以一个阴爻乘凌乾阳，而乾阳仍旧要往上走，不肯被它畜住，所以生出忧恤与警惕。从旁通之卦变到上爻而成《小畜》，坎象不见，所以忧恤离去、警惕解除。六四这个阴爻居位得当，上承九五，与九五志向相合，所以不会有过错。

○「有孚」至「其邻」○此九家义也。畜乾者，四五贵在上，与四合志，五之孚及于下，故云有孚，下三阳也。挛连，马义也，连下三阳故挛如。《释名》曰：「邻，连也，相接连也。」四近五故邻谓四。《繋下》曰「何以聚人曰财」，彼注云：「财爻与人同制之爻，故以聚人。」《火珠林》巽属木，六四辛未土巽之财也，故云以四阴作财，与下三阳共之为富以其邻也。

○这是《九家易》的说法。畜聚乾阳的是六四；九五尊贵而居于上，与六四志同，九五的诚信下达于众阳，所以说「有孚」，指的正是下面三个阳爻。把「挛」训作连，是马融的说法：它牵连下面三个阳爻，所以说「挛如」。《释名》说：「邻就是连，彼此相接连。」六四紧邻九五，所以「邻」指六四。《繋辞下传》说「靠什么聚集人？靠财」，那一句的注说：「财爻是与人共同支配的爻，所以能聚人。」按《火珠林》纳甲，巽卦属木，六四配辛未属土，土正是巽木的财爻，所以说把六四这个阴爻当作财货，与下面三个阳爻共享，就是「富以其邻」。

○「畜道」至「贞厉」○以巽畜乾至上而成，故云畜道已成。昔之不雨者既雨矣，昔之尚往者既处矣，昔之说輹者得载矣。上言妇，三言妻，皆指四。《白虎通》曰：「妻者，齐也，与夫齐体。妇者，服也，服有顺义。」《昏义》曰「明妇顺」，故四顺称妇也。四得位，故言贞。上变体坎，坎成巽坏，故妇贞厉。盖一阴畜众阳，虽正亦危也。

○用巽去畜聚乾阳，直到上爻才告完成，所以说畜聚之道已成。从前密云而不下雨的，如今已经落雨；从前一味上行的，如今已经安处；从前脱落伏兔的，如今又能载物。上九说「妇」，九三说「妻」，指的都是六四。《白虎通》说：「妻就是齐，与丈夫地位相齐；妇就是服，服含有顺从之义。」《礼记·昏义》说「申明为妇之顺」，所以六四柔顺而称妇。六四得位，所以说贞。上爻一变，卦体成坎，坎成而巽体败坏，所以说妇虽守正也有危险。大抵一个阴爻去畜聚众阳，纵然自身居正，处境仍旧危殆。

○「近读」至「贞凶」○近读为既，谓既望。孟喜以为十六日也。《诗·嵩高》曰「往近王舅」，郑氏读如「彼记之子」之记，毛传云「已也」。近音近既，既有已义，故读从之。卦内乾外巽，十五日乾象盈甲，十六日巽象退辛，此纳甲法也。

○「近」读作「既」，指既望。孟喜认为既望是十六日。《诗经·大雅·崧高》说「往近王舅」，郑玄把这个「近」读成「彼记之子」的「记」，《毛传》训为「已」。「近」的读音与「既」相近，而「既」正有「已经」的意思，所以依此改读。此卦内体为乾、外体为巽：十五日乾象盈满而配甲，十六日巽象退落而配辛——这就是纳甲之法，把八卦配上天干，用卦象对应月相的盈亏。

魏伯阳《参同契》曰：「十五乾体就，盛满甲东方。蟾蜍与兔魄，日月气双明。七八道已讫，屈折低下降。十六转受统，巽辛见平明。」是其义也。上应三，故君子谓三。以阴畜阳之卦，故畜道成则阴盛阳消，君子不可以有行也。

魏伯阳《参同契》说：「十五那天乾体完成，月轮盛满而象配甲、位在东方。蟾蜍与兔魄交映，日月之气双双光明。七加八恰满十五，月道已尽，于是屈折而向下低降。十六日起转由巽承接统绪，巽配辛，月在黎明时现于西方。」讲的正是这个道理。上九与九三相应，所以「君子」指九三。这是以阴畜阳的卦，因此畜聚之道一旦告成，就转成阴气日盛而阳气渐消，君子不宜有所行动。

履虎尾不咥人亨利贞。注：坤三之乾，与《嗛》旁通。以坤履乾，故曰履，彖曰：「履，柔履刚也。」坤之乾成兑，兑为虎，初为尾，以乾履兑，故履虎尾。咥，龁也。乾为人，兑说而应，虎口与上絶，故不咥人亨。五刚中正，履危不疚，故利贞。王弼本脱利贞。

经文：「履虎尾，不咥人，亨，利贞。」惠栋自注：《履》卦是坤的第三爻入于乾而成，与《谦》卦旁通。用坤去踩踏乾，所以叫履，《彖传》说：「履，是柔踩踏刚。」坤爻入乾，下体成兑，兑为虎，初爻为尾；以乾去践履兑，所以说踩着虎尾。「咥」是啃咬。乾为人；兑和悦而与上相应，虎口与上爻隔绝，所以老虎不咬人而亨通。九五刚健中正，身履危地而没有病咎，所以利于守正。王弼本脱漏了「利贞」二字。

疏：此荀虞义也。荀注《嗛》彖传曰：「阴去为离，阳来成坎。」阴去为离成《履》，阳来成坎为《嗛》，则《履》乃坤三之乾。虞于《嗛》卦引彭城蔡景君说剥上来之三，此当自《夬》来，虞无一阴五阳之例，故不云自《夬》来也。虞用需上变巽为《小畜》之例，谓变讼初兑也。坤三之乾，以柔履刚，故名履，而引彖传以明之。

惠栋疏证：这一段是荀爽、虞翻的说法。荀爽注《谦》卦《彖传》说：「阴爻去了就成离，阳爻来了就成坎。」阴去成离便是《履》，阳来成坎便是《谦》，可见《履》正是坤的第三爻入于乾。虞翻在《谦》卦引彭城人蔡景君的说法，谓《剥》的上爻下来到第三位；照此推《履》就该说自《夬》而来，但虞翻并没有一阴五阳的卦变通例，所以不说《履》自《夬》来。虞翻套用《需》上爻变巽而成《小畜》的成例，说《履》是把《讼》卦的初爻变成兑。坤的第三爻入乾，以柔践刚，所以命名为履，惠栋并引《彖传》来印证。

郭璞《洞林》曰：「朱雀西北，白虎东起。」注云：「离为朱雀，兑为白虎。」白虎西方宿，兑正西，故云虎。《洞林》皆以兑为虎。虞注此经云「俗儒以兑为虎」，盖汉儒相传以兑为虎，虞氏斥为俗儒，非是。虞氏据旁通谓《嗛》坤为虎，今不用也。

郭璞《洞林》说：「朱雀在西北，白虎从东边升起。」其注说：「离为朱雀，兑为白虎。」白虎是西方的星宿，兑正当西方，所以说兑为虎。《洞林》通篇都以兑为虎。虞翻注这一节却说「俗儒把兑当作虎」，其实汉代经师相承就以兑为虎，虞翻斥之为俗儒，并不妥当。虞翻依据旁通，说《谦》卦的坤为虎，这里不采用他的说法。

爻例近取诸身，则初为趾，上为首；远取诸物，则初为尾，上为角。今言虎尾，故知尾谓初。以卦言之，坤三之乾，以柔履刚，故名履；以爻言之，坤之乾体兑，兑为虎，初为尾，以乾履兑，故履虎尾。所以取义于虎尾者，《序卦》曰：「履者，礼也。」《荀子·大略》曰：「礼者，人之所履也，失所履则颠蹶陷溺。所失微而其为乱大者，礼。」是以取义于虎尾也。

按爻位取象的通例：就近取于人身，初爻为脚趾，上爻为头；远取于物类，初爻为尾，上爻为角。此处说虎尾，所以知道「尾」指初爻。就整卦来说，坤的第三爻入乾，以柔践刚，所以名为履；就爻位来说，坤爻入乾而下体成兑，兑为虎，初爻为尾，以乾去践履兑，所以说踩着虎尾。之所以要取义于虎尾，是因为《序卦》说：「履就是礼。」《荀子·大略》说：「礼是人所践行的路，一旦失掉所践之礼，就要跌倒陷溺。失去的看似细微而酿成的祸乱极大的，正是礼。」所以取义于虎尾这样凶险的处境。

咥，龁，马义也。人象乾德而生，故乾为人。兑为和，说而应乾刚。三为虎口，与乾异体，故与上絶。三不当位，故咥人凶；兑说而应，故不咥人亨。九五贞厉，是履危也；以刚中正，故不疚。彖传刚中正以下正以释利贞之义。王弼本脱利贞字，荀氏有之，今从古也。

把「咥」训作啃咬，是马融的说法。人是禀受乾德而生的，所以乾为人。兑为和，和悦而与乾刚相应。第三爻是虎口，与乾不属同体，所以说它与上爻隔绝。六三不当位，所以「咥人凶」；兑和悦而有相应，所以「不咥人，亨」。九五爻辞说「贞厉」，正是身履危地；因其刚健中正，所以并无病咎。《彖传》从「刚中正」以下几句，正是用来解释「利贞」的义理。王弼本脱去了「利贞」二字，荀爽本有，这里依从古本。

初九素履往无咎。注：初为履始，故云素。应在四，四失位变得正，故往无咎。九二履道坦坦幽人贞吉。注：二失位变成震，为道，为大涂，故履道坦坦。虞氏谓履自讼来，讼时二在坎狱中，故称幽人。之正得位，震出兑说故贞吉。

初九爻辞：「素履，往无咎。」惠栋自注：初爻是践履的起点，所以说「素」。它的应爻在六四，六四失位，变动之后归正，所以前往不会有过错。九二爻辞：「履道坦坦，幽人贞吉。」惠栋自注：九二失位，变动之后成震，震为道、为大路，所以说所行之路平坦宽阔。虞翻认为《履》从《讼》卦变来，《讼》卦之时第二爻困在坎的牢狱之中，所以称「幽人」。它变而归正、居位得当，震主出、兑主悦，所以守正得吉。

六三眇而眂跛而履履虎尾咥人凶。注：离目不正，兑为小，故眇而视。巽为股，讼坎为曳，故跛而履。位在虎口中，故咥人凶。武人为于大君。注：三失位变成乾，乾为武人。应在上，乾为大君，故武人为于大君。外传曰：「武人不乱。」

六三爻辞：「眇而视，跛而履，履虎尾，咥人，凶。」惠栋自注：离为目而居位不正，兑为小，所以是一目眇小而斜视。巽为大腿，《讼》卦的坎为拖曳，所以跛着脚走路。它所处之位正在虎口之中，所以老虎咬人而凶。爻辞又说：「武人为于大君。」惠栋自注：六三失位，变动之后成乾，乾为武人；它的应爻在上，乾为大君，所以说武人为大君所任用。《国语》说：「武人不作乱。」

九四履虎尾愬愬终吉。注：愬愬，敬惧貌。体与下絶，乾为敬，四多惧，故愬愬。变体坎，得位承五应初，故终吉。九五夬履贞厉。注：三上已变体夬象，故夬履。四变五在坎中，故贞厉。上九眂履考详其旋元吉。注：考，稽；详，征也。应在三，以三之视履稽其祸福之详。三上易位，故其旋元吉。象曰「大有庆也」。

九四爻辞：「履虎尾，愬愬，终吉。」惠栋自注：「愬愬」是恭敬戒惧的样子。九四所属之体与下卦隔绝，乾主敬，第四爻多有戒惧，所以说愬愬。它变动之后成坎体，居位得当，上承九五，下应初九，所以最终得吉。九五爻辞：「夬履，贞厉。」惠栋自注：三、上两爻既已变动，卦体便现出《夬》象，所以说「夬履」。第四爻一变，九五就落在坎中，所以虽守正而有危。上九爻辞：「视履考详，其旋元吉。」惠栋自注：「考」是稽考，「详」是征验。它的应爻在六三，就六三所行之履来稽考祸福的征应。三与上互换位置，所以说「其旋元吉」。《小象传》说「大有庆也」。

疏：「初为」至「无咎」○《乾凿度》曰：「太素者，质之始。」郑注《尚书大传》曰：「素犹始也。」初为履始，故云素，素亦始也，故云素履。「应在四」以下，虞义也。初与四应，九四失位，愬愬终吉，是变得正，初往应四，故往无咎也。

以下疏证自注「初为履始」至「故往无咎」一段。○《乾凿度》说：「太素，是形质的开端。」郑玄注《尚书大传》说：「素就如同始。」初爻是践履的开端，所以说素；素也就是始，因此称「素履」。自「应在四」以下是虞翻的说法：初爻与四爻相应，九四本来失位，而爻辞说它戒惧而终吉，可见它已变动得正；初爻前往应和九四，所以前往不会有过错。

○「二失位」至「贞吉」○此虞义也。二变体震，乾为道，震得乾之初，故为道，为大涂。《仓颉篇》曰：「坦，着也。」阳在二，大道着明，故履之坦坦。幽人，幽系之人。《尸子》曰：「文王幽于羑里。」《荀子》曰：「公侯失礼则幽。」讼时二体坎，坎为狱，二在坎狱中，故称幽人。俗谓高士为幽人，非也。二失位变之正，故为得位。震出兑说，出狱而喜，贞吉之象。

○这是虞翻的说法。九二变动之后成震体；乾为道，震承接了乾的初爻，所以震也为道、为大路。《仓颉篇》说：「坦，就是显著。」阳爻居第二位，大道昭著分明，所以说所行之路平坦宽阔。「幽人」是被幽禁的人。《尸子》说：「文王被囚禁在羑里。」《荀子》说：「公侯失礼就要被幽禁。」《讼》卦之时第二爻属坎体，坎为牢狱，九二身在坎狱之中，所以称幽人。世俗把隐居的高士叫幽人，用在这里是不对的。九二失位而变动归正，于是得位。震主出、兑主悦，出狱而欣喜，正是守正得吉的景象。

○「离目」至「咥人凶」○此虞义也。离在二五称正，今在三故不正。《说文》曰：「眇，一目小也。」兑为小，小目不正，故为眇。古而能通，故眇而视谓视上也。巽为股，坎为曳，皆《说卦》文，行以股而曳跛之象，故跛而履。虞氏据旁通以《嗛》震为足，今不用也。兑三为口，故云位在虎口中。眇而视，非礼之视也；跛而履，非礼之履也。以位不当，故有是象。《象》曰：「咥人之凶，位不当也。」

○这是虞翻的说法。离处在二、五之位才称正，如今在第三爻，所以不正。《说文》说：「眇，是一只眼睛偏小。」兑为小，小眼而位不正，所以取眇象。「古而能通」一句底本疑有讹字，大意是说「眇而视」指的是勉强抬眼仰望上爻。巽为大腿、坎为拖曳，都出自《说卦》；靠腿行走而拖曳，正是跛的样子，所以说跛着脚走。虞翻依据旁通，取《谦》卦的震为足，这里不采用。兑的第三爻为口，所以说身处虎口之中。眯着眼看，是不合礼的看法；跛着脚走，是不合礼的走法。因为爻位不当，才有这样的象。《小象传》说：「被咬之凶，是由于位置不当。」

○「三失」至「不乱」○兑三变成乾。《楚语》曰：「天事武。」韦昭云：「乾称刚健，故武。」乾为人，为武，故为武人。《说卦》曰「乾以君之」，故乾为大君。应在上，是为于大君也。俗说谓三为大君，非是。「武人不乱」，《晋语》文，引之者证武人非三也。

○兑的第三爻一变就成乾。《国语·楚语》说：「天所主的事是武。」韦昭注说：「乾称刚健，所以为武。」乾为人、又为武，合起来就是「武人」。《说卦》说「乾用来统君万物」，所以乾为大君。六三的应爻在上位，所以说武人为大君所用。世俗之说把第三爻当作大君，是不对的。「武人不乱」是《国语·晋语》里的话，惠栋引它，是要证明武人并不指第三爻。

○「愬愬」至「终吉」○《序卦》曰：「履者，礼也。」《白虎通》曰：「以履践而行。」礼以敬为主，不敬则礼不行，故卦名为履。此卦之义，柔履刚则咥人，乾履兑则不咥人，敬与不敬之殊也。

○《序卦》说：「履就是礼。」《白虎通》说：「礼要靠践行才能实现。」行礼以恭敬为根本，不恭敬礼就推行不下去，所以卦名叫履。此卦的义理就在于：柔去踩刚便被咬，乾去踩兑便不被咬，分别只在恭敬与不恭敬之间。

子夏曰：「愬愬，恐惧貌。」宣六年《公羊传》曰：「灵公望见赵盾，愬而再拜。」何休注云：「知盾欲谏，以敬拒之。」是愬愬者，恐惧行礼，兼有敬义，故云敬惧貌。乾与兑絶体，故云体与下絶。兑为虎，初为尾，四履兑初敬惧愬愬，是履虎尾不咥人之象。四失位，变体坎，上承九五，下应初九，故终吉，此兼虞义也。

子夏说：「愬愬，是恐惧的样子。」《公羊传》宣公六年记载：「晋灵公远远望见赵盾，愬然而再拜。」何休注说：「灵公知道赵盾要来进谏，就用恭敬的姿态挡住他。」可见「愬愬」是怀着恐惧而行礼，兼含敬意，所以说它是恭敬戒惧的样子。乾与兑分属两体，所以说九四之体与下卦隔绝。兑为虎，初爻为尾；九四踩在兑的初爻上而恭敬戒惧，正是踩着虎尾却不被咬的象。九四失位，变动之后成坎体，上承九五，下应初九，所以最终得吉——这一段兼取了虞翻之说。

○「三上」至「贞厉」○此虞义也。夬履两象易也，故三上易位体夬。象曰夬履，盖制礼之人也。四变五体坎，坎为疾为灾，故贞厉。以乾履兑，五在乾体，有中正之德而又常存危厉之心，此其所以履帝位而不疚欤。

○这是虞翻的说法。《夬》与《履》是两象互易的关系，所以三、上两爻互换位置，卦体便现出《夬》象。《小象传》说「夬履」，指的大概是能裁断制作礼法的人。第四爻一变，九五便落在坎中，坎为疾病、为灾患，所以虽守正而有危。以乾去践履兑，九五身在乾体，既有中正之德，又常怀危惧之心，这大概正是它能够「履帝位而不疚」的缘故吧。

○「考稽」至「庆也」○此虞义也。考，稽，《小尔雅》文。《广雅》曰：「稽，考问也。」字本作卟，《说文》曰：「卜以问疑也，从口卜，读与稽同。」《书》云「卟疑」。《大戴》《四代》曰：「天道以视，地道以履，人道以稽。」所谓人与天地相参也。

○这是虞翻的说法。把「考」训作稽，出自《小尔雅》。《广雅》说：「稽，就是考问。」这个字本来写作「卟」，《说文》说：「卟是用卜问来决疑，字形从口从卜，读音与稽相同。」《尚书》里有「卟疑」的说法。《大戴礼记·四代》说：「天道靠观察，地道靠践行，人道靠稽考。」这就是所谓人与天地三者并立相参。

详，古文祥。《吕氏春秋》曰：「天必先见祥。」高诱云：「祥，征应也。」故谓详为征也。《中庸》曰「国家将兴必有祯祥」，是吉祥也；《丰》上六象传曰「天际祥也」，昭十八年《春秋传》曰「将有大祥」，《尚书大传》曰「时则有青眚青祥」，是凶祥也。则祥兼吉凶，故云以三之视履，稽其祸福之祥。旋，反也。三位不当，故视履皆非礼；上亦失位，两爻易位，各反于正，故其旋元吉。二四已正，三上易位成既济，故传曰大有庆也。

「详」是古文的「祥」字。《吕氏春秋》说：「上天必定先显出征兆。」高诱注说：「祥，就是征应。」所以把「详」解作征验。《中庸》说「国家将要兴盛，必定有吉兆」，这是吉祥；《丰》卦上六《小象传》说「天际祥也」，《春秋左传》昭公十八年说「将有大祥」，《尚书大传》说「那时便有青色的灾眚与青色的妖祥」，这些是凶祥。可见「祥」兼含吉凶两面，所以说就六三所行之履，稽考它祸福的征应。「旋」是返回。六三位不当，所以它的看与走都不合礼；上九同样失位；两爻互换位置，各自回到正当之处，所以说「其旋元吉」。二、四两爻本已归正，三、上再一换位，全卦便成《既济》，所以《小象传》说大有喜庆。