周易述 · 第 4 卷

比吉。注：師二上之五得位，眾陰順從，比而輔之，故吉。原筮元永貞無咎。注：原，再也，二為原筮。初九為元，坤為永。二升五得正，初在應外，終來有它吉，故原筮元永貞無咎，與《萃》五同義。

經文：「比，吉。」惠棟自注：《師》卦的九二上行到五位而得正，眾陰順從，親比而輔助它，所以吉。經文又說：「原筮，元永貞，無咎。」惠棟自注：「原」是再一次的意思，九二這一回占問就是所謂原筮。初九為「元」，坤為「永」。九二升到五位而得正，初爻在相應之外，最終歸來而另有吉慶，所以說「原筮元永貞無咎」，這與《萃》卦九五爻辭同義。

不寧方來後夫凶。注：不寧，寧也。坤安為寧，一陽在上，眾陰比之，故不寧方來。坤為方也。後夫謂上，在五後，故曰後夫。乘陽無應，故凶。《周官·大司馬》建太常，比軍眾，誅後至者，蓋三代之法歟。

經文：「不寧方來，後夫凶。」惠棟自注：「不寧」說的其實正是寧。坤主安，所以取寧象；一陽居於上位，眾陰都來親附，所以說四方來歸。坤為方。「後夫」指上六，它排在五位之後，所以叫後夫；它乘凌陽爻而又無所應援，因此凶。《周禮·大司馬》記載豎起太常之旗、比校軍眾，誅殺遲到的人，這大概是夏商周三代相承的法度吧。

疏：「師二」至「故吉」○此虞義也。凡一陰一陽之卦皆自乾坤來，故《九家易》注坤六五曰：「若五動為《比》，乃事業之盛。」則《比》實自坤來，如乾五動之坤五為《大有》也。此從兩象易，故云師二上之五。九居二為失位，升五為得位。二正五位，眾陰順從。傳曰：「比，輔也，下順從也。」以五陰比一陽，故曰比；以五陰順一陽，故曰吉也。

以下是惠棟疏證自注「師二上之五得位」至「故吉」一段。○這是虞翻的說法。凡是只有一陰或只有一陽的卦，都從乾坤兩卦變來，所以《九家易》注坤卦六五說：「如果五爻變動成《比》，那便是事業隆盛之象。」可見《比》確實從坤而來，正如乾的五爻變動入於坤五就成《大有》。這裡用的是「兩象易」的方法，所以說《師》的九二上行到五位。陽爻居二位是失位，升到五位便得位。九二端正了五位，眾陰順從。《彖傳》說：「比就是輔，在下的都順從。」以五個陰爻親比一個陽爻，所以卦名叫比；五陰順從一陽，所以說吉。

○「原再」至「無咎」○原，再也，《釋言》文。《周禮·馬質》曰「禁原蠶者」，《文王世子》云「未有原」，鄭彼注並云：「原，再也。」漢有原廟，亦謂再立廟。古訓原皆為再。其原田之原，古文作●；原泉之原，《說文》作灥。俗混為一，古學之亡久矣。

○「原」訓為再，見《爾雅·釋言》。《周禮·馬質》說「禁止一年兩次養蠶的人」，《禮記·文王世子》說「未有原」，鄭玄給這兩處作注都說：「原，就是再。」漢代有所謂原廟，也是指再立一座廟。古訓裡「原」一律訓作再。至於原田之「原」，古文寫作●；原泉之「原」，《說文》寫作「灥」。後世俗寫把它們混成一個字，古學的失傳已經很久了。

《蒙》初筮謂初，故知《比》原筮謂二。僖三十一年《公羊傳》曰：「求吉之道三。」故《易》有初筮、原筮之文。初九乾元，故為元；坤利永貞，故為永。師二升五得正，初在應外變之正，五孚盈缶，終來有它吉，故原筮元永貞無咎。《萃》九五爻辭元永貞，亦謂初變之正，故同義也。

《蒙》卦所說的「初筮」指初爻，因此可知《比》卦所說的「原筮」指九二。《公羊傳》僖公三十一年說：「求吉的途徑有三種。」所以《周易》裡才有初筮、原筮的說法。初九是乾之元，所以為「元」；坤卦辭說「利永貞」，所以為「永」。《師》的九二升到五位而得正，初爻在相應之外，變動而歸於正，九五的誠信盈滿如酒漿之充缶，最終歸來而另有吉慶，所以說「原筮元永貞無咎」。《萃》卦九五爻辭中的「元永貞」，同樣指初爻變動而得正，因此兩處義同。

○「不寧」至「法歟」○不寧言寧，猶不顯為顯。下體坤，坤為安，故為寧。聖人在上，萬國咸寧，四方來同，故云方來。坤為方，《九家說卦》文。荀氏云：「後夫謂上六。」虞氏云：「後謂上，夫謂五也。」上後於五，故稱後夫。乘五故曰乘陽。應在三，三匪人，故曰無應。傳曰：「後夫凶，其道窮也。」

○說「不寧」而實際指的正是寧，就像《詩經》說「不顯」而實際指顯一樣。下體是坤，坤主安，所以取寧象。聖人在上位，萬國都得安寧，四方前來會同，所以說「方來」。「坤為方」出自《九家說卦》。荀爽說：「後夫指上六。」虞翻說：「後指上爻，夫指五爻。」上爻排在五爻之後，所以稱後夫。它乘凌五位，所以說乘陽；它的應爻在第三，而六三是「匪人」，所以說無應。《彖傳》說：「後夫凶，是它的路已走到盡頭。」

引《周官》而云三代之法者，文王彖爻辭皆據唐虞夏商之法，嫌引《周禮》以為周法，故上推之三代。《魯語》仲尼曰：「昔禹致群神於會稽之山，防風氏後至，禹殺而戮之。」是知夏商以前朝會師田亦誅後至者也。

惠棟徵引《周禮》卻稱之為三代的法度，是因為文王所繫的彖辭、爻辭都依據唐虞夏商的舊制；他怕人誤會引了《周禮》就等於說這是周代一朝之法，所以往上推到三代。《國語·魯語》記孔子說：「從前大禹在會稽山會合群神，防風氏遲到，禹就把他殺了並陳屍示眾。」由此可知夏商以前，凡朝會、用兵、田獵也一樣誅殺遲到的人。

初六有孚比之無咎。注：孚謂五，初失位變得正，故無咎。有孚盈缶終來有它吉。注：坤器為缶，以喻中國。初動屯為盈，故盈缶。孚既盈滿中國，終來及初非應，故曰它。

初六爻辭：「有孚比之，無咎。」惠棟自注：「孚」指九五；初六失位，變動之後歸於正，所以不會有過錯。爻辭又說：「有孚盈缶，終來有它吉。」惠棟自注：坤所取的器物就是瓦缶，用來比喻中國。初爻一動，卦體成《屯》，《屯》有盈滿之義，所以說「盈缶」。九五的誠信既已盈滿中國，最終延及初爻，而初爻並不是它的正應，所以稱作「它」。

六二比之自內貞吉。注：二比初，故自內；正應五，故貞吉。六三比之匪人。注：六三乙卯，坤之鬼吏，故曰匪人。六四外比之貞吉。注：外謂五，四比五，故外比之；正應初，故貞吉。

六二爻辭：「比之自內，貞吉。」惠棟自注：六二親比初爻，所以說「自內」；它與九五正相應，所以守正而吉。六三爻辭：「比之匪人。」惠棟自注：六三納甲配乙卯屬木，是坤土的鬼吏，所以說「匪人」。六四爻辭：「外比之，貞吉。」惠棟自注：「外」指九五，六四親比九五，所以說「外比之」；它與初爻正相應，所以守正而吉。

九五顯比王用三驅失前禽邑人不戒吉。注：五貴多功，得位正中，初三已變體重明，故顯比，謂顯諸仁也。坎五稱王。三驅謂驅下二陰不及於初，故失前禽。初變成震，震為鹿，為奔走，鹿斯之奔，失前禽也。坤為邑，師震為人。不戒猶不速也。師時坤虛無君，使師二上居五中，故不戒吉。

九五爻辭：「顯比，王用三驅，失前禽，邑人不戒，吉。」惠棟自注：五位尊貴而功業眾多，得位而居中守正；初、三兩爻既已變動，卦體成為上下兩重離，所以稱「顯比」，也就是《繋辭》所說的「顯諸仁」。坎的第五爻稱王。「三驅」是說驅趕下面兩個陰爻而不及於初爻，所以「失前禽」。初爻變動成震，震為鹿、為奔走，「鹿斯之奔」正是失去前面那隻禽的景象。坤為邑，《師》卦的震為人。「不戒」猶如說不去邀請。《師》卦之時坤體空虛而無君，於是讓《師》的九二上居五位之中，所以用不著邀請而自吉。

上六比之無首凶。注：上為首，乘陽無首，故凶。疏：「孚謂」至「無咎」○此虞義也。初與五比，故孚謂五。荀氏謂初在應外，以喻殊俗也。六居初為失位，變之正，故無咎。

上六爻辭：「比之無首，凶。」惠棟自注：上位為首，上六乘凌陽爻而不承奉它，等於無首，所以凶。以下疏證自注「孚謂五」至「無咎」一段。○這是虞翻的說法。初爻與九五相親比，所以「孚」指九五。荀爽認為初爻處在相應之外，是用來比喻風俗殊異的遠方。陰爻居初位是失位，變動而歸於正，所以不會有過錯。

○「神器」至「曰它」○此荀虞義也。《繋上》曰「形乃謂之器」，又曰「形而下者謂之器」，皆指坤，故知坤為器。坤為土，為器，缶者土器，故曰坤器為缶也。坤為國，故以缶喻中國。初動體屯，《序卦》曰：「屯者，盈也。」盈缶之象。

○這一段是荀爽、虞翻的說法。《繋辭上傳》說「成形以後才叫作器」，又說「形而下的叫作器」，指的都是坤，因此知道坤為器。坤為土、為器，而缶正是陶土燒成的器皿，所以說坤所取之器就是缶。坤又為國，所以用缶來比喻中國。初爻一動，卦體成《屯》，《序卦》說：「屯就是盈滿。」這正是「盈缶」的取象。

九五之信既盈滿中國，初雖在殊俗不與五應，而五之誠信足以及之，故云終來及初。《穀梁傳》曰：「來者，接內也。」五來初，故曰終來。初正應四而遠應五，故曰非應。子夏云：「非應曰它。」

九五的誠信既已盈滿中國，初爻雖然遠在風俗殊異之地、又不與九五相應，但九五的誠信足以感及它，所以說最終歸來而及於初爻。《穀梁傳》說：「所謂來，是接納於內。」九五來到初爻，所以叫「終來」。初爻的正應本在六四，與九五只是遠相感通，所以說「非應」。子夏說：「不是正應就叫作它。」

《後漢書·魯恭傳》曰：和帝初立，議遣車騎將軍竇憲擊匈奴，恭上疏諫曰：「夫人道乂於下則陰陽和於上，祥風時雨，覆被遠方，夷狄重譯而至矣。《易》曰『有孚盈缶終來有它吉』，言甘雨滿我之缶，誠來有它而吉已。」亦是說遠方為它，當有誠信以及之也。

《後漢書·魯恭傳》記載：漢和帝剛即位時，朝廷商議派車騎將軍竇憲出擊匈奴，魯恭上疏勸阻說：「人道在下面治理得當，陰陽就在上面調和，於是有祥和之風、應時之雨，覆蓋遠方，夷狄也會輾轉翻譯前來朝貢。《易》說『有孚盈缶，終來有它吉』，是說甘雨注滿了我的瓦缶，誠意所至，連本非正應的遠人也歸附而得吉。」這同樣是把遠方看作「它」，說明必須先有誠信才能感及它們。

○「二比」至「貞吉」○內謂初，故云比初。二正應五，故曰貞吉，所以別於它也。○「六三」至「匪人」○此干寶義也。案《火珠林》坤六三乙卯木，乾又云《比》者坤之歸魂也。坤為土，土以木為官，故云坤之鬼吏。此與《否》六三同義，故二卦皆云匪人。虞氏注《否》之匪人云：「謂三比坤滅乾，故為匪人。」與《比》三同義是也。坤六三不云匪人者，坤用六三之上終乾事，故不與《比》《否》同也。○「外謂」至「貞吉」○五在四外，四與五比，故云外比之。又初變得位，四正應初，故云貞吉。二四皆以當位為貞也。

○「內」指初爻，所以說六二親比初爻；六二與九五正相應，所以說守正而吉，這樣講是為了與上文「有它」之爻相區別。○下面疏證「六三」至「匪人」一段：這是干寶的說法。按《火珠林》的納甲，坤卦六三配乙卯，五行屬木；干寶又說《比》是坤宮的歸魂卦。坤屬土，土以木為官鬼，所以說六三是坤的鬼吏。這與《否》卦六三同義，因此兩卦都說「匪人」。虞翻注《否》卦的「匪人」說：「是說第三爻親附於坤而使乾消亡，所以叫匪人。」與《比》卦六三同義，說得不錯。坤卦六三不稱匪人，是因為坤的用六以六三上行去成就乾的事，所以與《比》《否》兩卦不同。○下面疏證「外謂五」至「貞吉」一段：九五在六四之外，六四與九五相親比，所以說「外比之」；又初爻變動而得位，六四與初爻正相應，所以說守正而吉。二、四兩爻都以當位為貞。

○「五貴」至「戒吉」○此虞義也。《繋上》曰：「卑高以陳，貴賤位矣。」虞彼注云：「乾高貴五，五多功。」故五貴多功。初三失位，當變有兩離象，故體重明也。

○這是虞翻的說法。《繋辭上傳》說：「卑與高各依次分列，貴與賤也就各得其位。」虞翻注那一句說：「乾位高而使五位尊貴，五位功業眾多。」所以說五位尊貴而多功。初、三兩爻失位，理當變動，一變上下就各成一個離，所以說卦體有兩重光明。

《說文》字下云：「案微，杪也，從日中視絲，古文以為顯字。」卦自下升微而之顯。顯從日，離為日，日中視絲，案見微杪，故九五稱顯比。《繋上》曰「顯諸仁」亦謂重離也。

《說文》在所釋的那個字下說：「細微，是極小的末梢，字形取在日光中看絲之意，古文用它作『顯』字。」（底本此處脫去了被釋的字頭。）卦自下往上升，由幽微而趨於顯著。「顯」字從日，離為日，在日光中看絲，才能察見極細微的末梢，所以九五稱「顯比」。《繋辭上傳》說的「顯諸仁」，指的也是這兩重離象。

乾為王，乾五之坤五成坎，坎五即乾五，故坎五稱王。二升五，歴三爻皆陰，故云三陰。五自二升，故不及初。三驅之法，三面驅禽，獨開前面，故失前禽。初在二前，前禽之象。

乾為王；乾的第五爻入於坤的第五爻而成坎，坎的五位就是乾的五位，所以坎五稱王。九二上升到五位，所經過的三爻都是陰爻，所以說三陰。五位是從二位升上來的，所以夠不到初爻。「三驅」的禮法是從三面驅趕禽獸，單單敞開正前一方，所以說「失前禽」。初爻在九二之前，正是前面那隻禽的象。

二升五，初變體震，震為鹿，故稱禽。震為驚，為作足，故為奔走。鹿斯之奔，詩小弁文也。不戒猶不速者，需上六稱不速之客，謂乾三爻升也。今師二升五，故亦云不戒。凡主延賓稱戒稱速，今師二升五為比之主，非賓客之比，故稱不戒也。

九二升到五位，初爻變動而成震體，震為鹿，所以稱禽；震為驚懼、為快步動足，所以取奔走之象。「鹿斯之奔」是《詩經·小雅·小弁》裡的句子。說「不戒」等於說不去邀請：《需》卦上六稱「不速之客」，指乾的三個陽爻自下上升；如今《師》的九二升到五位，所以也說「不戒」。凡是主人延請賓客才用「戒」「速」這類字，如今《師》的九二升五，自己就是《比》卦之主，並不屬於賓客一類，所以說「不戒」。

○「上為」至「故凶」○爻例上為首。乾用九曰「見群龍無首吉」，謂六龍皆見，六耦承之，故無首吉。但陰無首，以陽為首，上乘五，是陰不承陽為無首也，故凶。陽為首者，《春秋保乾圖》曰：「咮謂鳥陽，七星為頸。」宋均注云：「陽猶首也。柳謂之咮，咮，鳥首也。」故知陽為首也。

○按爻位通例，上爻為首。乾卦用九說「見群龍無首，吉」，是說六條陽龍都顯現，六個陰耦在下承奉它們，所以「無首」反而是吉。但陰自身沒有首，要以陽為首；上六乘凌九五，是陰不承奉陽，於是成了無首，所以凶。說陽為首，是因為《春秋保乾圖》說：「咮就是鳥的陽位，七星是它的頸。」宋均注說：「陽就如同首。柳宿又叫咮，咮就是鳥頭。」由此可知陽為首。

小畜亨。注：需上變為巽，與《豫》旁通。陰稱小。畜，斂聚也，以陰畜陽，故曰小畜。一陰劣，不能固陽，四五合力，其志得行，乃亨。密雲不雨自我西郊。注：需坎為雲，上變為陽，坎象半見，故密雲不雨。我謂四，四體兌，兌為西，乾為郊。雲西行則雨，自我西郊，畜道未成。傳曰：「施未行也。」

經文：「小畜，亨。」惠棟自注：《小畜》是《需》卦上爻變為巽而成，與《豫》卦旁通。陰稱小；「畜」是收斂聚集，以陰爻畜聚陽爻，所以叫小畜。一個陰爻力量薄弱，不能牢固地繫住陽，靠四、五兩爻合力，它的志向才得以推行，於是亨通。經文又說：「密雲不雨，自我西郊。」惠棟自注：《需》卦的坎為雲，上爻變成陽，坎象只剩一半，所以是密雲而不下雨。「我」指六四；六四具兌體，兌為西，乾為郊。雲往西走本該下雨，如今從我的西郊而來卻不雨，是因為畜聚之道尚未完成。《彖傳》說：「恩施還沒有推行開來。」

疏：「需上」至「乃亨」○此京虞義也。凡一陰五陽、一陽五陰之卦皆自乾坤來，故虞注《嗛》卦云「乾上九來之坤」，又注《大有》上九云「乾五動成大有」是也。卦無剝復夬遘之例，此卦一陰五陽，故不云自《夬》《遘》來，而云需上變為巽也。旁通者，卦之反，義見乾卦。《小畜》與《豫》相反，故云旁通。

以下疏證自注「需上變為巽」至「乃亨」一段。○這是京房、虞翻的說法。凡是一陰五陽、一陽五陰的卦都從乾坤兩卦變來，所以虞翻注《謙》卦說「乾的上九來到坤中」，又注《大有》上九說「乾的五爻變動而成大有」，都是這個道理。卦變沒有從《剝》《復》《夬》《姤》來的通例，此卦是一陰五陽，所以不說它自《夬》《姤》而來，而說是《需》卦上爻變為巽。所謂旁通，就是六爻陰陽全反的卦，義例已見於乾卦。《小畜》與《豫》正相反，所以說兩卦旁通。

卦惟一陰，陰稱小。陰道斂聚，故云畜，斂聚也。一陰畜五陽，故曰小畜。《京房易傳》曰：「小畜之義在於六四，陰不能固，三連同進。」傳曰：「密雲不雨，尚往也。」陸績謂一陰劣，不能固陽，是以往也。九五剛中，四與合志，畜乾至上九而畜道成。陸績謂外巽積陰，能固陽道，成在上九。傳曰「剛中而志行乃亨」，謂柔道亨也。

全卦只有一個陰爻，陰稱小。陰的性情在於收斂聚集，所以叫畜，畜就是斂聚。一個陰爻畜聚五個陽爻，所以卦名叫小畜。《京房易傳》說：「小畜的關鍵在六四，陰力不足以固住陽，下面三個相連的陽爻一同上進。」《彖傳》說：「密雲不雨，是陽氣還在往上走。」陸績認為一個陰爻力量單薄，固不住陽，所以陽仍舊上行。九五剛健居中，六四與它志同，畜聚乾陽一直到上九，畜聚之道才告完成。陸績說外卦巽積聚陰氣，能固住陽道，而成於上九。《彖傳》說「剛中而志行，乃亨」，講的正是柔道得以亨通。

○「需坎」至「行也」○需時坎在上為雲，上變坎象半見。四體兌，兌為密，故密雲不雨。四為卦主，故我謂四。兌正秋，消息兌在西，故兌為西。乾位西北之郊，故為郊。《呂氏春秋》曰：「雲氣西行雲云然。」高誘云：「雲西行則雨。」今自我西郊而不雨者，由陰劣不能固陽，畜道未成，故彖傳謂施未行也。

○《需》卦之時坎在上體，取雲象；上爻一變，坎象只見其半。六四具兌體，兌為密，所以說密雲不雨。六四是全卦之主，所以「我」指六四。兌當正秋，按十二消息之位兌在西方，所以兌為西。乾位在西北之郊，所以取郊象。《呂氏春秋》說：「雲氣向西流行，浩浩然一片。」高誘注說：「雲往西走就會下雨。」如今雲從我的西郊而來卻不下雨，是由於陰爻力弱，固不住陽，畜聚之道未成，所以《彖傳》說恩施還沒有推行開來。

初九復自道何其咎吉。注：謂從豫四之坤初成復卦，故復自道。出入無疾，朋來無咎，何其咎吉。乾為道也。九二牽復吉。注：變至二與初同復，故牽復。至五體需，二變應之，故吉。

初九爻辭：「復自道，何其咎，吉。」惠棟自注：這是說由旁通的《豫》卦第四爻入於坤的初位而成《復》卦，所以說「復自道」。《復》卦辭有「出入無疾，朋來無咎」的話，所以說哪裡會有過錯，其占為吉。乾為道。九二爻辭：「牽復，吉。」惠棟自注：變到第二爻，與初爻同樣是復，所以叫牽連而復。上行到五位便成《需》體，五位剛正，九二變動而與它相應，所以吉。

九三轝說腹。注：腹讀為輹。豫坤為轝，為輹。至三成乾，坤象不見，故轝說輹。馬君及俗儒皆以乾為車，非也。夫妻反目。注：豫震為夫，為反；巽為妻，離為目。今夫妻共在四，離火動上，目象不正，巽多白眼，故反目。

九三爻辭：「輿說腹。」惠棟自注：「腹」當讀為「輹」。旁通的《豫》卦有坤，坤為車輿，也為車下的伏兔。變到第三爻，下體成乾，坤象就不見了，所以說車脫落了伏兔。馬融和一般俗儒都把乾當作車，這是不對的。爻辭又說：「夫妻反目。」惠棟自注：《豫》的震為夫、為反，巽為妻，離為目。如今夫與妻同處在第四爻上，離火向上騰動，眼睛之象便不端正，巽又多白眼，所以說反目。

六四有孚血去惕出無咎。注：孚謂五。血讀為恤，豫坎為恤，為惕；震為出。變成小畜，坎象不見，故恤去惕出。得位承五，故無咎。九五有孚攣如富以其鄰。注：有孚，下三爻也。攣，連也。鄰謂四。五以四陰作財與下三陽共之，故曰富以其鄰。

六四爻辭：「有孚，血去惕出，無咎。」惠棟自注：「孚」指九五。「血」當讀為「恤」，旁通的《豫》卦坎為憂恤、為警惕，震為出。變成《小畜》之後坎象不見，所以說憂恤離去、警惕解除。六四得位而上承九五，所以不會有過錯。九五爻辭：「有孚攣如，富以其鄰。」惠棟自注：所謂有孚，指下面三個陽爻。「攣」是牽連的意思。「鄰」指六四。九五把六四這個陰爻當作財貨，與下面三個陽爻共同享用，所以說「富以其鄰」。

上九既雨既處尚得載婦貞厲。注：畜道已成，故既雨既處尚得載。四順故稱婦，得位故言貞。上已正坎成巽壞，故婦貞厲。月近望君子征凶。注：近讀為既。坎為月。十五日乾象盈甲，十六日巽象退辛，故月近望。君子謂三，陰盛消陽，故君子征凶。

上九爻辭：「既雨既處，尚得載，婦貞厲。」惠棟自注：畜聚之道已經完成，所以說雨已落下、陽已止息、車又能載物。六四柔順，所以稱婦；它得位，所以說貞。上九既已歸正，坎象結成而巽體敗壞，所以說婦雖守正也有危險。爻辭又說：「月近望，君子征凶。」惠棟自注：「近」當讀為「既」。坎為月。按納甲之法，十五日乾象盈滿於甲方，十六日巽象退落於辛方，所以說月已過望。「君子」指九三；陰氣轉盛而消損陽氣，所以君子有所前往就會遇凶。

疏：「謂從」至「道也」○此虞義也。需與豫旁通，豫復兩象易也，故云從豫四之坤初成復卦。兩象易者，本諸《繋辭下傳》大壯、大過、夬三蓋取，與《無妄》《中孚》《履》兩象易，此漢法也。《復》彖曰「出入無疾，朋來無咎」，故云何其咎吉。乾初體震，震開門為大塗，故為道也。○「變至」至「故吉」○變至二謂從旁通變也。陽息至二，故與初同復，為牽復也。二變失位，至五體需，五剛居正，二變應之，故吉。《象》曰「亦不自失也」。

以下疏證自注「謂從豫四之坤初」至「乾為道也」一段。○這是虞翻的說法。《需》與《豫》旁通，而《豫》與《復》是兩象互易的關係，所以說由《豫》的第四爻入於坤的初位而成《復》。所謂「兩象易」，根據在《繋辭下傳》「蓋取諸」一章所舉的《大壯》《大過》《夬》三卦，它們分別與《無妄》《中孚》《履》兩象互易，這是漢代易家的法則。《復》卦辭說「出入無疾，朋來無咎」，所以說哪裡會有過錯、其占為吉。乾的初爻具震體，震為開門、為大路，所以取道象。○下面疏證「變至二」至「故吉」一段：說變到第二爻，是就從旁通之卦變來說的。陽氣生息到第二爻，所以與初爻同樣是復，因而叫牽復。九二變動本屬失位，但上行到五位便成《需》體，五位以剛居正，九二變而與它相應，所以吉。《小象傳》說「也不算自己有失」。

○「豫坤」至「非也」○此虞義也。腹，古文輹，故讀為輹。坤為大轝，車轝同物。子夏曰：「輹，車下伏莬。」虞氏以為車之鉤心夾軸之物，故坤為大轝，為輹。從旁通變至三，則下體成乾，乾成坤毀，故坤象不見。轝，所以載者，說輹則不能載也。馬君及俗儒以三體乾，而《漢書·王莽傳》有乾文車坤六馬之文，因謂乾為車。易無乾為車坤為馬之例，故云非也。

○這是虞翻的說法。「腹」是古文的「輹」字，所以讀作輹。坤為大車，車與輿本是一物。子夏說：「輹是車底下的伏兔。」虞翻則認為它是車上鉤連車心、夾住車軸的部件，因此坤既為大車，也為輹。從旁通之卦變到第三爻，下體就成了乾，乾成而坤毀，所以坤象不見。車是用來載物的，脫落了伏兔就載不動東西。馬融和一般俗儒因為第三爻屬乾體，又見《漢書·王莽傳》有「乾文車、坤六馬」的話，就說乾為車。《周易》並沒有乾為車、坤為馬的義例，所以說他們的講法不對。

○「豫震」至「反目」○此虞義也。《晉語》曰：「震，一夫之行。」故為夫。震為反生，故為反。巽婦為妻。四體離為目。豫震為夫，小畜巽為妻，故同在四。豫變為小畜，故離火動上，又在四，故目象不正。巽多白眼，《說卦》文。虞氏謂巽為白，離目上向，故多白眼。經曰反目，反目為眅。《說文》曰：「多白眼也。」

○這是虞翻的說法。《國語·晉語》說：「震，是一個男子獨行之象。」所以震為夫。震主反生，所以為反。巽為婦，在此就是妻。第四爻具離體，離為目。《豫》卦的震為夫，《小畜》的巽為妻，兩者同落在第四爻上。《豫》變成《小畜》，於是離火向上騰動，又恰在第四爻，所以眼睛之象不端正。「巽多白眼」出自《說卦》。虞翻說巽為白，離的眼睛向上翻，所以多露眼白。經文說反目，反目就是「眅」字。《說文》解釋「眅」說：「眼白多。」

○「孚謂」至「無咎」○此虞義也。五陽居中，故孚謂五。血讀為恤，讀從馬氏，蓋古文恤作血也。坎為加憂，故為恤，為惕。萬物出乎震，故震為出。四以一陰乘乾，乾陽尚往，不為所畜，故為恤，為惕。旁通變至上成小畜，坎象不見，故恤去惕出。四陰得位，上承九五，與五合志，故無咎也。

○這是虞翻的說法。九五以陽居中，所以「孚」指九五。「血」讀作「恤」，是依從馬融的讀法，因為古文裡「恤」正寫作「血」。坎為增添憂慮，所以取憂恤、警惕之象。萬物由震而出，所以震為出。六四以一個陰爻乘凌乾陽，而乾陽仍舊要往上走，不肯被它畜住，所以生出憂恤與警惕。從旁通之卦變到上爻而成《小畜》，坎象不見，所以憂恤離去、警惕解除。六四這個陰爻居位得當，上承九五，與九五志向相合，所以不會有過錯。

○「有孚」至「其鄰」○此九家義也。畜乾者，四五貴在上，與四合志，五之孚及於下，故云有孚，下三陽也。攣連，馬義也，連下三陽故攣如。《釋名》曰：「鄰，連也，相接連也。」四近五故鄰謂四。《繋下》曰「何以聚人曰財」，彼注云：「財爻與人同制之爻，故以聚人。」《火珠林》巽屬木，六四辛未土巽之財也，故云以四陰作財，與下三陽共之為富以其鄰也。

○這是《九家易》的說法。畜聚乾陽的是六四；九五尊貴而居於上，與六四志同，九五的誠信下達於眾陽，所以說「有孚」，指的正是下面三個陽爻。把「攣」訓作連，是馬融的說法：它牽連下面三個陽爻，所以說「攣如」。《釋名》說：「鄰就是連，彼此相接連。」六四緊鄰九五，所以「鄰」指六四。《繋辭下傳》說「靠什麼聚集人？靠財」，那一句的注說：「財爻是與人共同支配的爻，所以能聚人。」按《火珠林》納甲，巽卦屬木，六四配辛未屬土，土正是巽木的財爻，所以說把六四這個陰爻當作財貨，與下面三個陽爻共享，就是「富以其鄰」。

○「畜道」至「貞厲」○以巽畜乾至上而成，故云畜道已成。昔之不雨者既雨矣，昔之尚往者既處矣，昔之說輹者得載矣。上言婦，三言妻，皆指四。《白虎通》曰：「妻者，齊也，與夫齊體。婦者，服也，服有順義。」《昏義》曰「明婦順」，故四順稱婦也。四得位，故言貞。上變體坎，坎成巽壞，故婦貞厲。蓋一陰畜眾陽，雖正亦危也。

○用巽去畜聚乾陽，直到上爻才告完成，所以說畜聚之道已成。從前密雲而不下雨的，如今已經落雨；從前一味上行的，如今已經安處；從前脫落伏兔的，如今又能載物。上九說「婦」，九三說「妻」，指的都是六四。《白虎通》說：「妻就是齊，與丈夫地位相齊；婦就是服，服含有順從之義。」《禮記·昏義》說「申明為婦之順」，所以六四柔順而稱婦。六四得位，所以說貞。上爻一變，卦體成坎，坎成而巽體敗壞，所以說婦雖守正也有危險。大抵一個陰爻去畜聚眾陽，縱然自身居正，處境仍舊危殆。

○「近讀」至「貞凶」○近讀為既，謂既望。孟喜以為十六日也。《詩·嵩高》曰「往近王舅」，鄭氏讀如「彼記之子」之記，毛傳云「已也」。近音近既，既有已義，故讀從之。卦內乾外巽，十五日乾象盈甲，十六日巽象退辛，此納甲法也。

○「近」讀作「既」，指既望。孟喜認為既望是十六日。《詩經·大雅·崧高》說「往近王舅」，鄭玄把這個「近」讀成「彼記之子」的「記」，《毛傳》訓為「已」。「近」的讀音與「既」相近，而「既」正有「已經」的意思，所以依此改讀。此卦內體為乾、外體為巽：十五日乾象盈滿而配甲，十六日巽象退落而配辛——這就是納甲之法，把八卦配上天干，用卦象對應月相的盈虧。

魏伯陽《參同契》曰：「十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明。七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。」是其義也。上應三，故君子謂三。以陰畜陽之卦，故畜道成則陰盛陽消，君子不可以有行也。

魏伯陽《參同契》說：「十五那天乾體完成，月輪盛滿而象配甲、位在東方。蟾蜍與兔魄交映，日月之氣雙雙光明。七加八恰滿十五，月道已盡，於是屈折而向下低降。十六日起轉由巽承接統緒，巽配辛，月在黎明時現於西方。」講的正是這個道理。上九與九三相應，所以「君子」指九三。這是以陰畜陽的卦，因此畜聚之道一旦告成，就轉成陰氣日盛而陽氣漸消，君子不宜有所行動。

履虎尾不咥人亨利貞。注：坤三之乾，與《嗛》旁通。以坤履乾，故曰履，彖曰：「履，柔履剛也。」坤之乾成兌，兌為虎，初為尾，以乾履兌，故履虎尾。咥，齕也。乾為人，兌說而應，虎口與上絶，故不咥人亨。五剛中正，履危不疚，故利貞。王弼本脫利貞。

經文：「履虎尾，不咥人，亨，利貞。」惠棟自注：《履》卦是坤的第三爻入於乾而成，與《謙》卦旁通。用坤去踩踏乾，所以叫履，《彖傳》說：「履，是柔踩踏剛。」坤爻入乾，下體成兌，兌為虎，初爻為尾；以乾去踐履兌，所以說踩著虎尾。「咥」是啃咬。乾為人；兌和悅而與上相應，虎口與上爻隔絕，所以老虎不咬人而亨通。九五剛健中正，身履危地而沒有病咎，所以利於守正。王弼本脫漏了「利貞」二字。

疏：此荀虞義也。荀注《嗛》彖傳曰：「陰去為離，陽來成坎。」陰去為離成《履》，陽來成坎為《嗛》，則《履》乃坤三之乾。虞於《嗛》卦引彭城蔡景君說剝上來之三，此當自《夬》來，虞無一陰五陽之例，故不云自《夬》來也。虞用需上變巽為《小畜》之例，謂變訟初兌也。坤三之乾，以柔履剛，故名履，而引彖傳以明之。

惠棟疏證：這一段是荀爽、虞翻的說法。荀爽注《謙》卦《彖傳》說：「陰爻去了就成離，陽爻來了就成坎。」陰去成離便是《履》，陽來成坎便是《謙》，可見《履》正是坤的第三爻入於乾。虞翻在《謙》卦引彭城人蔡景君的說法，謂《剝》的上爻下來到第三位；照此推《履》就該說自《夬》而來，但虞翻並沒有一陰五陽的卦變通例，所以不說《履》自《夬》來。虞翻套用《需》上爻變巽而成《小畜》的成例，說《履》是把《訟》卦的初爻變成兌。坤的第三爻入乾，以柔踐剛，所以命名為履，惠棟並引《彖傳》來印證。

郭璞《洞林》曰：「朱雀西北，白虎東起。」注云：「離為朱雀，兌為白虎。」白虎西方宿，兌正西，故云虎。《洞林》皆以兌為虎。虞注此經云「俗儒以兌為虎」，蓋漢儒相傳以兌為虎，虞氏斥為俗儒，非是。虞氏據旁通謂《嗛》坤為虎，今不用也。

郭璞《洞林》說：「朱雀在西北，白虎從東邊升起。」其注說：「離為朱雀，兌為白虎。」白虎是西方的星宿，兌正當西方，所以說兌為虎。《洞林》通篇都以兌為虎。虞翻注這一節卻說「俗儒把兌當作虎」，其實漢代經師相承就以兌為虎，虞翻斥之為俗儒，並不妥當。虞翻依據旁通，說《謙》卦的坤為虎，這裡不採用他的說法。

爻例近取諸身，則初為趾，上為首；遠取諸物，則初為尾，上為角。今言虎尾，故知尾謂初。以卦言之，坤三之乾，以柔履剛，故名履；以爻言之，坤之乾體兌，兌為虎，初為尾，以乾履兌，故履虎尾。所以取義於虎尾者，《序卦》曰：「履者，禮也。」《荀子·大略》曰：「禮者，人之所履也，失所履則顛蹶陷溺。所失微而其為亂大者，禮。」是以取義於虎尾也。

按爻位取象的通例：就近取於人身，初爻為腳趾，上爻為頭；遠取於物類，初爻為尾，上爻為角。此處說虎尾，所以知道「尾」指初爻。就整卦來說，坤的第三爻入乾，以柔踐剛，所以名為履；就爻位來說，坤爻入乾而下體成兌，兌為虎，初爻為尾，以乾去踐履兌，所以說踩著虎尾。之所以要取義於虎尾，是因為《序卦》說：「履就是禮。」《荀子·大略》說：「禮是人所踐行的路，一旦失掉所踐之禮，就要跌倒陷溺。失去的看似細微而釀成的禍亂極大的，正是禮。」所以取義於虎尾這樣凶險的處境。

咥，齕，馬義也。人象乾德而生，故乾為人。兌為和，說而應乾剛。三為虎口，與乾異體，故與上絶。三不當位，故咥人凶；兌說而應，故不咥人亨。九五貞厲，是履危也；以剛中正，故不疚。彖傳剛中正以下正以釋利貞之義。王弼本脫利貞字，荀氏有之，今從古也。

把「咥」訓作啃咬，是馬融的說法。人是稟受乾德而生的，所以乾為人。兌為和，和悅而與乾剛相應。第三爻是虎口，與乾不屬同體，所以說它與上爻隔絕。六三不當位，所以「咥人凶」；兌和悅而有相應，所以「不咥人，亨」。九五爻辭說「貞厲」，正是身履危地；因其剛健中正，所以並無病咎。《彖傳》從「剛中正」以下幾句，正是用來解釋「利貞」的義理。王弼本脫去了「利貞」二字，荀爽本有，這裡依從古本。

初九素履往無咎。注：初為履始，故云素。應在四，四失位變得正，故往無咎。九二履道坦坦幽人貞吉。注：二失位變成震，為道，為大塗，故履道坦坦。虞氏謂履自訟來，訟時二在坎獄中，故稱幽人。之正得位，震出兌說故貞吉。

初九爻辭：「素履，往無咎。」惠棟自注：初爻是踐履的起點，所以說「素」。它的應爻在六四，六四失位，變動之後歸正，所以前往不會有過錯。九二爻辭：「履道坦坦，幽人貞吉。」惠棟自注：九二失位，變動之後成震，震為道、為大路，所以說所行之路平坦寬闊。虞翻認為《履》從《訟》卦變來，《訟》卦之時第二爻困在坎的牢獄之中，所以稱「幽人」。它變而歸正、居位得當，震主出、兌主悅，所以守正得吉。

六三眇而眂跛而履履虎尾咥人凶。注：離目不正，兌為小，故眇而視。巽為股，訟坎為曳，故跛而履。位在虎口中，故咥人凶。武人為于大君。注：三失位變成乾，乾為武人。應在上，乾為大君，故武人為于大君。外傳曰：「武人不亂。」

六三爻辭：「眇而視，跛而履，履虎尾，咥人，凶。」惠棟自注：離為目而居位不正，兌為小，所以是一目眇小而斜視。巽為大腿，《訟》卦的坎為拖曳，所以跛著腳走路。它所處之位正在虎口之中，所以老虎咬人而凶。爻辭又說：「武人為于大君。」惠棟自注：六三失位，變動之後成乾，乾為武人；它的應爻在上，乾為大君，所以說武人為大君所任用。《國語》說：「武人不作亂。」

九四履虎尾愬愬終吉。注：愬愬，敬懼貌。體與下絶，乾為敬，四多懼，故愬愬。變體坎，得位承五應初，故終吉。九五夬履貞厲。注：三上已變體夬象，故夬履。四變五在坎中，故貞厲。上九眂履考詳其旋元吉。注：考，稽；詳，征也。應在三，以三之視履稽其禍福之詳。三上易位，故其旋元吉。象曰「大有慶也」。

九四爻辭：「履虎尾，愬愬，終吉。」惠棟自注：「愬愬」是恭敬戒懼的樣子。九四所屬之體與下卦隔絕，乾主敬，第四爻多有戒懼，所以說愬愬。它變動之後成坎體，居位得當，上承九五，下應初九，所以最終得吉。九五爻辭：「夬履，貞厲。」惠棟自注：三、上兩爻既已變動，卦體便現出《夬》象，所以說「夬履」。第四爻一變，九五就落在坎中，所以雖守正而有危。上九爻辭：「視履考詳，其旋元吉。」惠棟自注：「考」是稽考，「詳」是徵驗。它的應爻在六三，就六三所行之履來稽考禍福的徵應。三與上互換位置，所以說「其旋元吉」。《小象傳》說「大有慶也」。

疏：「初為」至「無咎」○《乾鑿度》曰：「太素者，質之始。」鄭注《尚書大傳》曰：「素猶始也。」初為履始，故云素，素亦始也，故云素履。「應在四」以下，虞義也。初與四應，九四失位，愬愬終吉，是變得正，初往應四，故往無咎也。

以下疏證自注「初為履始」至「故往無咎」一段。○《乾鑿度》說：「太素，是形質的開端。」鄭玄注《尚書大傳》說：「素就如同始。」初爻是踐履的開端，所以說素；素也就是始，因此稱「素履」。自「應在四」以下是虞翻的說法：初爻與四爻相應，九四本來失位，而爻辭說它戒懼而終吉，可見它已變動得正；初爻前往應和九四，所以前往不會有過錯。

○「二失位」至「貞吉」○此虞義也。二變體震，乾為道，震得乾之初，故為道，為大塗。《倉頡篇》曰：「坦，著也。」陽在二，大道著明，故履之坦坦。幽人，幽繫之人。《尸子》曰：「文王幽於羑里。」《荀子》曰：「公侯失禮則幽。」訟時二體坎，坎為獄，二在坎獄中，故稱幽人。俗謂高士為幽人，非也。二失位變之正，故為得位。震出兌說，出獄而喜，貞吉之象。

○這是虞翻的說法。九二變動之後成震體；乾為道，震承接了乾的初爻，所以震也為道、為大路。《倉頡篇》說：「坦，就是顯著。」陽爻居第二位，大道昭著分明，所以說所行之路平坦寬闊。「幽人」是被幽禁的人。《尸子》說：「文王被囚禁在羑里。」《荀子》說：「公侯失禮就要被幽禁。」《訟》卦之時第二爻屬坎體，坎為牢獄，九二身在坎獄之中，所以稱幽人。世俗把隱居的高士叫幽人，用在這裡是不對的。九二失位而變動歸正，於是得位。震主出、兌主悅，出獄而欣喜，正是守正得吉的景象。

○「離目」至「咥人凶」○此虞義也。離在二五稱正，今在三故不正。《說文》曰：「眇，一目小也。」兌為小，小目不正，故為眇。古而能通，故眇而視謂視上也。巽為股，坎為曳，皆《說卦》文，行以股而曳跛之象，故跛而履。虞氏據旁通以《嗛》震為足，今不用也。兌三為口，故云位在虎口中。眇而視，非禮之視也；跛而履，非禮之履也。以位不當，故有是象。《象》曰：「咥人之凶，位不當也。」

○這是虞翻的說法。離處在二、五之位才稱正，如今在第三爻，所以不正。《說文》說：「眇，是一隻眼睛偏小。」兌為小，小眼而位不正，所以取眇象。「古而能通」一句底本疑有訛字，大意是說「眇而視」指的是勉強抬眼仰望上爻。巽為大腿、坎為拖曳，都出自《說卦》；靠腿行走而拖曳，正是跛的樣子，所以說跛著腳走。虞翻依據旁通，取《謙》卦的震為足，這裡不採用。兌的第三爻為口，所以說身處虎口之中。眯著眼看，是不合禮的看法；跛著腳走，是不合禮的走法。因為爻位不當，才有這樣的象。《小象傳》說：「被咬之凶，是由於位置不當。」

○「三失」至「不亂」○兌三變成乾。《楚語》曰：「天事武。」韋昭云：「乾稱剛健，故武。」乾為人，為武，故為武人。《說卦》曰「乾以君之」，故乾為大君。應在上，是為于大君也。俗說謂三為大君，非是。「武人不亂」，《晉語》文，引之者證武人非三也。

○兌的第三爻一變就成乾。《國語·楚語》說：「天所主的事是武。」韋昭注說：「乾稱剛健，所以為武。」乾為人、又為武，合起來就是「武人」。《說卦》說「乾用來統君萬物」，所以乾為大君。六三的應爻在上位，所以說武人為大君所用。世俗之說把第三爻當作大君，是不對的。「武人不亂」是《國語·晉語》裡的話，惠棟引它，是要證明武人並不指第三爻。

○「愬愬」至「終吉」○《序卦》曰：「履者，禮也。」《白虎通》曰：「以履踐而行。」禮以敬為主，不敬則禮不行，故卦名為履。此卦之義，柔履剛則咥人，乾履兌則不咥人，敬與不敬之殊也。

○《序卦》說：「履就是禮。」《白虎通》說：「禮要靠踐行才能實現。」行禮以恭敬為根本，不恭敬禮就推行不下去，所以卦名叫履。此卦的義理就在於：柔去踩剛便被咬，乾去踩兌便不被咬，分別只在恭敬與不恭敬之間。

子夏曰：「愬愬，恐懼貌。」宣六年《公羊傳》曰：「靈公望見趙盾，愬而再拜。」何休注云：「知盾欲諫，以敬拒之。」是愬愬者，恐懼行禮，兼有敬義，故云敬懼貌。乾與兌絶體，故云體與下絶。兌為虎，初為尾，四履兌初敬懼愬愬，是履虎尾不咥人之象。四失位，變體坎，上承九五，下應初九，故終吉，此兼虞義也。

子夏說：「愬愬，是恐懼的樣子。」《公羊傳》宣公六年記載：「晉靈公遠遠望見趙盾，愬然而再拜。」何休注說：「靈公知道趙盾要來進諫，就用恭敬的姿態擋住他。」可見「愬愬」是懷著恐懼而行禮，兼含敬意，所以說它是恭敬戒懼的樣子。乾與兌分屬兩體，所以說九四之體與下卦隔絕。兌為虎，初爻為尾；九四踩在兌的初爻上而恭敬戒懼，正是踩著虎尾卻不被咬的象。九四失位，變動之後成坎體，上承九五，下應初九，所以最終得吉——這一段兼取了虞翻之說。

○「三上」至「貞厲」○此虞義也。夬履兩象易也，故三上易位體夬。象曰夬履，蓋制禮之人也。四變五體坎，坎為疾為災，故貞厲。以乾履兌，五在乾體，有中正之德而又常存危厲之心，此其所以履帝位而不疚歟。

○這是虞翻的說法。《夬》與《履》是兩象互易的關係，所以三、上兩爻互換位置，卦體便現出《夬》象。《小象傳》說「夬履」，指的大概是能裁斷制作禮法的人。第四爻一變，九五便落在坎中，坎為疾病、為災患，所以雖守正而有危。以乾去踐履兌，九五身在乾體，既有中正之德，又常懷危懼之心，這大概正是它能夠「履帝位而不疚」的緣故吧。

○「考稽」至「慶也」○此虞義也。考，稽，《小爾雅》文。《廣雅》曰：「稽，考問也。」字本作卟，《說文》曰：「卜以問疑也，從口卜，讀與稽同。」《書》云「卟疑」。《大戴》《四代》曰：「天道以視，地道以履，人道以稽。」所謂人與天地相參也。

○這是虞翻的說法。把「考」訓作稽，出自《小爾雅》。《廣雅》說：「稽，就是考問。」這個字本來寫作「卟」，《說文》說：「卟是用卜問來決疑，字形從口從卜，讀音與稽相同。」《尚書》裡有「卟疑」的說法。《大戴禮記·四代》說：「天道靠觀察，地道靠踐行，人道靠稽考。」這就是所謂人與天地三者並立相參。

詳，古文祥。《呂氏春秋》曰：「天必先見祥。」高誘云：「祥，徵應也。」故謂詳為征也。《中庸》曰「國家將興必有禎祥」，是吉祥也；《豐》上六象傳曰「天際祥也」，昭十八年《春秋傳》曰「將有大祥」，《尚書大傳》曰「時則有青眚青祥」，是凶祥也。則祥兼吉凶，故云以三之視履，稽其禍福之祥。旋，反也。三位不當，故視履皆非禮；上亦失位，兩爻易位，各反於正，故其旋元吉。二四已正，三上易位成既濟，故傳曰大有慶也。

「詳」是古文的「祥」字。《呂氏春秋》說：「上天必定先顯出徵兆。」高誘注說：「祥，就是徵應。」所以把「詳」解作徵驗。《中庸》說「國家將要興盛，必定有吉兆」，這是吉祥；《豐》卦上六《小象傳》說「天際祥也」，《春秋左傳》昭公十八年說「將有大祥」，《尚書大傳》說「那時便有青色的災眚與青色的妖祥」，這些是凶祥。可見「祥」兼含吉凶兩面，所以說就六三所行之履，稽考它禍福的徵應。「旋」是返回。六三位不當，所以它的看與走都不合禮；上九同樣失位；兩爻互換位置，各自回到正當之處，所以說「其旋元吉」。二、四兩爻本已歸正，三、上再一換位，全卦便成《既濟》，所以《小象傳》說大有喜慶。