周易述 · 第 5 卷

泰小往大來吉亨。注：陽息坤，反否也。坤陰詘外為小往，乾陽信內稱大來。天地交，萬物通，故吉亨。疏：此虞義也。泰息卦，卦自坤來，故云陽息坤。《雜卦》曰「否泰反其類也」，虞注云：「否反成泰，泰反成否。」故云反否，在他卦則云旁通是也。

經文：「泰，小往大來，吉，亨。」惠棟自注：《泰》是陽氣生息於坤而成，與《否》互為反卦。坤陰屈縮到外卦，就是「小往」；乾陽伸展在內卦，就叫「大來」。天地交感，萬物通暢，所以吉而亨通。惠棟疏證：這是虞翻的說法。《泰》屬十二消息中的息卦，卦從坤而來，所以說「陽息坤」。《雜卦》說「否與泰是彼此相反的一類」，虞翻注說：「《否》反過來成《泰》，《泰》反過來成《否》。」所以說「反否」；同樣的關係在別的卦裡就叫旁通。

息卦坤詘乾信，陰為小，陽為大。坤在外，故坤陰詘，外為小往；乾在內，故乾陽信內為大來。爻在外曰往，在內曰來也。二五失位，二升五，五降二，天地交，萬物通，成既濟定，故吉亨。

息卦的格局是坤屈縮而乾伸展：陰稱小，陽稱大。坤在外卦，所以坤陰屈縮，往外去便是「小往」；乾在內卦，所以乾陽伸展在內便是「大來」。爻處在外卦叫往，處在內卦叫來。二、五兩爻都不當位，九二上升到五、六五下降到二，天地交感，萬物通暢，六爻各歸其正而成《既濟》之定局，所以吉而亨通。

初九拔茅茹以其征吉。注：初在泰家，故稱拔。否巽為茅。茹，茅根。艮為手。類也。二升五，故拔茅茹以其。震為征，得位應四，故征吉。九二苞巟。注：巟，虛也。五虛無陽，二上苞之。

初九爻辭：「拔茅茹，以其彚，征吉。」（底本此處脫去「彚」字，下同。）惠棟自注：初爻身在《泰》卦之中，所以說拔。旁通的《否》卦有巽，巽為茅；「茹」是茅根；艮為手。那個脫去的字訓作「類」。九二升到五位，所以說拔起茅草連著根、帶著它的同類。震為征，初爻得位而與六四相應，所以前行得吉。九二爻辭：「苞巟。」惠棟自注：「巟」是空虛。五位空虛無陽，九二從下面把它包住。

用馮河不遐遺。注：馮河，涉河。遐，遠。遺，亡也。失位變得正體坎，坎為河，震為足，故用馮河。乾為遠，故不遐遺。朋亡得尚于中行。注：五降二，故朋亡。五為中，震為行。朋亡而下則二得上居五而行中和矣。

爻辭接著說：「用馮河，不遐遺。」惠棟自注：「馮河」是徒步涉水過河；「遐」是遠，「遺」是亡失。九二失位，變動之後得正而成坎體，坎為河，震為足，所以說徒步涉河。乾為遠，所以說不遺棄遠方之人。爻辭又說：「朋亡，得尚于中行。」惠棟自注：六五下降到二位，所以說「朋亡」。五為中，震為行。六五離開朋類而下降，九二便得以上居五位、推行中和之道。

九三無平不陂無往不復。注：陂，傾也。應在上，平謂三，陂謂上。往謂消外，復謂息內，從三至上體復象，故無平不陂，無往不復。艱貞無咎勿恤其孚于食有福。注：艱，險；貞，正；恤，憂；孚，信也。二之五三體坎，為險，為恤，為孚。乾為福。三得位，故艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福也。

九三爻辭：「無平不陂，無往不復。」惠棟自注：「陂」是傾斜。九三的應爻在上六，「平」指九三，「陂」指上六。「往」指陽氣在外卦消退，「復」指陽氣在內卦生息；從第三爻數到上爻，卦體現出《復》象，所以說沒有一直平坦而不傾斜的，也沒有一去而不回返的。爻辭又說：「艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。」惠棟自注：「艱」是險難，「貞」是守正，「恤」是憂慮，「孚」是誠信。九二往五位以後，九三便屬坎體，坎為險、為憂恤、為誠信，乾為福。九三得位，所以處艱難而守正不會有災禍，不必為自己的誠信擔憂，在食祿上自有福分。

六四偏偏不富以其鄰。注：五不正，故云偏偏。坤虛無陽，故不富。鄰謂四上。不戒以孚。注：坤邑人不戒，故使二升五，信來孚邑，故不戒以孚。

六四爻辭：「偏偏不富，以其鄰。」（通行本「偏偏」作「翩翩」。）惠棟自注：六五不當位，所以說「偏偏」，即偏斜不正。坤空虛而無陽，所以說不富。「鄰」指六四與上六。爻辭又說：「不戒以孚。」惠棟自注：坤為邑，邑中之人不待告誡，所以讓九二升到五位，誠信到來而使邑人信服，因此說不用告誡就已相孚。

六五帝乙歸妹以祉元吉。注：震為帝，坤為乙。歸，嫁也。震為兄，兌為妹，故歸妹。祉，福也。五下嫁二，上承乾福，故以祉元吉。上六城復於堭。注：否艮為城，坤虛稱堭。泰反成否，乾壞為坤，故城復於堭。勿用師自邑告命貞吝。注：二動體師陰乘陽，故勿用師。邑，天子之居也，坤為邑。否巽為告，為命。政教不出於國門，故自邑告命，雖貞亦吝。

六五爻辭：「帝乙歸妹，以祉元吉。」惠棟自注：震為帝，坤納天干乙，所以為乙。「歸」是出嫁。震為兄，兌為妹，所以說嫁妹。「祉」是福。六五下嫁到二位，上承乾陽之福，所以因福而大吉。上六爻辭：「城復于隍。」惠棟自注：旁通的《否》卦互體有艮，艮為城；坤空虛，所以稱隍。《泰》一反轉就成《否》，乾壞而變成坤，所以城牆塌回到乾壕裡。爻辭又說：「勿用師，自邑告命，貞吝。」惠棟自注：九二一動，卦體成《師》，陰爻乘凌陽爻，所以說不要動用軍隊。「邑」指天子所居，坤為邑；《否》的巽為告、為命。政令教化傳不出國都之門，所以說只能從自己的城邑發號施令，縱然守正也不免有憾。

疏：「初在」至「征吉」○初剛難拔，故文言於乾初九曰「確乎其不可拔，潛龍也」。潛龍之志，不易世，不成名，故難拔。泰二拔茅而連初，君子道長，故云初在泰家稱拔也。卦稱家者，易以道陰陽，陰陽五行皆稱家，故劉向《別録》有陰陽家，《後漢書》有明帝五家要說章句，即為五行之家，蓋漢學如此。

以下疏證自注「初在泰家」至「故征吉」一段。○初爻剛強而難以拔動，所以《文言》在乾卦初九下說「堅定得不可拔動，這就是潛龍」。潛龍的志向，不因時世改變，也不圖成就名聲，所以難拔。《泰》的九二拔起茅草而牽連初爻，君子之道正在生長，所以說初爻身在《泰》卦之中而稱拔。卦之所以稱「家」，是因為《易》講的就是陰陽，陰陽五行都可以稱家：所以劉向《別錄》有陰陽家，《後漢書》著錄明帝《五家要說章句》，即五行之家。漢代學術就是這樣稱呼的。

否巽為茅以下虞義也。泰反否，故云否巽。巽為草木，剛爻為木，柔爻為草，故巽為茅。爻例取象植物則初為本，上為末，根本同義，故云茹茅根，根謂初也。艮為手，《說卦》文，據否艮拔茅以手也。否泰反其類，三陽三陰為類，故云類也，今文作彚。

從「否巽為茅」以下是虞翻的說法。《泰》反轉就是《否》，所以說《否》的巽。巽為草木，剛爻取木象，柔爻取草象，所以巽為茅。按爻位取象於植物的通例，初爻為本，上爻為末；根與本同義，所以說「茹」就是茅根，根指初爻。「艮為手」出自《說卦》，是依《否》卦的艮而言，表示用手拔茅。《否》《泰》兩卦相反而各成其類，三陽與三陰各為一類，所以那個字訓作「類」——今文寫作「彚」。

九二拔茅而連初，故云拔茅茹。初與三皆其類也，故云以其。二升五則六爻得位，陰陽氣通，故有是象，非謂三陽俱升也。荀氏注九二不遐遺，謂三體俱上，失其義矣。震為行，《釋言》曰：「徵，行也。」初得位而應四，故征吉。

九二拔起茅草而牽連初爻，所以說「拔茅茹」。初爻與三爻都是它的同類，所以說「以其彚」。九二升到五位，六爻就都當位，陰陽之氣貫通，才有這樣的取象，並不是說三個陽爻一齊上升。荀爽注九二「不遐遺」，說是三個陽爻整體上行，就失掉本義了。震為行，《爾雅·釋言》說：「徵，就是行。」初爻得位而與六四相應，所以前行得吉。

○「巟虛」至「苞之」○此翟元義也。元字子元，名在九家，有易義注，不詳何人。巟，鄭讀為康，雲虛也。《釋詁》曰：「康，虛也。」翟氏從鄭所讀字，故訓為虛。《詩·桑柔》云「具贅卒荒」，毛傳曰：「荒，虛也。」乾盈坤虛，故五虛無陽。二當升五，故上苞之。

○這是翟元的說法。翟元字子元，名列《九家易》之中，著有《易義注》，其人生平已難以詳考。「巟」字鄭玄讀作「康」，訓為虛；《爾雅·釋詁》說：「康，就是虛。」翟元依從鄭玄所改讀的字，所以也訓為虛。《詩經·大雅·桑柔》說「具贅卒荒」，《毛傳》說：「荒，就是虛。」乾主盈滿、坤主空虛，所以五位空虛而無陽。九二應當升到五位，所以從下面把它包住。

○「馮河」至「遐遺」○此虞義也。《釋訓》曰：「馮河，徒涉。」故云涉河。遐，遠，《釋詁》文。《詩·谷風》曰「棄予如遺」，毛傳訓為遺亡，故云遺亡也。二變體坎，坎為河，《九家說卦》文，彼文作可，乃河字磨滅之餘也。震為足，《說卦》文。二升五歴坎而上，故用馮河。荀氏謂陽性慾升，陰性慾承，馮河而上，不用舟航，是也。天道遠，故乾為遠。荀氏謂自地昇天，道雖遼遠，不能止之，是也。

○這是虞翻的說法。《爾雅·釋訓》說：「馮河，就是徒步涉水。」所以說涉河。「遐」訓為遠，見《爾雅·釋詁》。《詩經·邶風·谷風》說「棄予如遺」，《毛傳》把「遺」訓為亡失，所以說遺就是亡。九二變動而成坎體，坎為河，這是《九家說卦》的文字；那本書裡寫作「可」，其實是「河」字磨損殘缺後剩下的部分。「震為足」出自《說卦》。九二升到五位，要經過坎水而上行，所以說徒步涉河。荀爽說陽的性情要上升、陰的性情要承奉，所以徒涉而上，不借舟船，說得不錯。天道高遠，所以乾為遠。荀爽說從地升到天，路雖遼遠，也沒有什麼能阻止它，也說得不錯。

○「五降」至「和矣」○此荀虞義也。兌為用，坤喪為亡。虞氏謂坤虛無君，欲使二上，故朋亡，蓋五離其朋類而下，如坤之喪朋也。尚，上也。朋亡而下，故二上居五而行中和。中和謂六二九五，合言之則二五為中，相譍為和；分言之則五為中，二為和。

○這是荀爽、虞翻的說法。兌為用，坤主喪，所以取「亡」義。虞翻說坤體空虛無君，要讓九二上行，所以說「朋亡」——那是六五離開自己的朋類而下降，正如坤卦所說的「喪朋」。「尚」就是上。六五離朋而下，九二便得以上居五位而推行中和之道。所謂中和，指六二與九五：合起來說，二、五都居中位便是「中」，兩爻相應便是「和」；分開說，則五為中，二為和。

故《周禮·大宗伯》曰：「以天產作陰德，以中禮防之。以地產作陽德，以和樂防之。」天地者，二五也。天交乎地，天產作陰德也，五為中，故以中禮防之；地交乎天，以地產作陽德也，二為和，故以和樂防之。又曰「以禮樂合天地之化，百物之產」，中庸所謂「致中和，天地位焉，萬物育焉」是也。

所以《周禮·大宗伯》說：「用天產之物成就陰德，用中禮來節制它；用地產之物成就陽德，用和樂來節制它。」這裡所說的天地，就是二、五兩爻。天下交於地，是以天產成就陰德，五居中位，所以用中禮節制；地上交於天，是以地產成就陽德，二為和，所以用和樂節制。《大宗伯》又說「用禮樂來會合天地的化育、百物的生成」，也就是《中庸》所謂「致中和，天地各安其位，萬物各遂其生」。

漢儒皆以二五為中和，故易乾鑿度於師之九二曰「有盛德，行中和，順民心」，於臨之九五曰「中和之盛應於盛位，浸大之化行於萬民」，揚子亦云「中和莫尚於五」是也。

漢代經師一概以二、五兩爻為中和，所以《易乾鑿度》在《師》卦九二下說「有隆盛之德，施行中和，順應民心」，在《臨》卦九五下說「中和之盛應合於尊盛之位，浸潤廣大的教化施行於萬民」，揚雄也說「論中和沒有比五位更高的」，講的都是這個意思。

○「陂傾」至「不復」○鄭注《樂記》曰：「陂，傾也。」三應上，上者，泰之極而否之始也。平謂三，虞氏謂天地分，故平也。陂謂上，上六城復於堭，陂之象也。往謂消外，坤為消也；復謂息內，乾為息也。三至上體復象，互體也。

○鄭玄注《禮記·樂記》說：「陂，就是傾斜。」九三與上六相應，而上六正處在《泰》已到極點、《否》將開始的關口。「平」指九三，虞翻說這是天地各分其位，所以為平。「陂」指上六，上六爻辭說城牆塌回乾壕，正是傾斜之象。「往」指陽氣在外卦消退，坤主消；「復」指陽氣在內卦生息，乾主息。從第三爻到上爻，卦體現出《復》象，這是就互體說的。

○「艱險」至「福也」○此虞義也。艱，難也；險亦難也，故云艱險。恤，憂；孚，信，《釋詁》文。坎彖傳曰「習坎，重險也」，故為險。《說卦》曰「坎為加憂」，故為恤。坎為信，故為孚。乾為積善，故為福。二變三體坎，故為艱為恤。得位承上，故言貞，言無咎，言有孚。食讀如食舊德之食。三二皆體乾，二之五，五以祉元吉，故三食乾福也。

○這是虞翻的說法。「艱」是難，「險」也是難，所以合稱艱險。「恤」訓為憂，「孚」訓為信，見《爾雅·釋詁》。《坎》卦《彖傳》說「習坎，是重重險陷」，所以坎為險。《說卦》說「坎為加憂」，所以為憂恤。坎又為誠信，所以為孚。乾主積善，所以為福。九二一變，九三就屬坎體，因而有艱難、憂恤之象。九三得位而上承陽爻，所以說守正、說沒有過錯、說有誠信。「食」讀作「食舊德」的食，是享受食祿的意思。三與二都屬乾體，九二往五位，六五因下嫁而獲福大吉，所以九三也享用乾所帶來的福分。

○「五不」至「四上」○上體以五為主，故偏偏謂五。鴻範曰「毋偏毋頗，遵王之義」，是不正為偏。《京房易傳》曰「陽實陰虛」，故坤虛無陽為不富，虞氏云然也。四上同在坤體，故不富以其鄰，鄰謂爻之連比者也。○「坤邑」至「以孚」○此虞義也。戒者，主召客之詞。二升五為卦主，故稱不戒。坤為邑，邑人不戒，故二升五信行於坤，故云孚。虞云與比邑人不戒同義，亦謂師二升五也。

○上卦以五爻為主，所以「偏偏」指六五。《尚書·洪範》說「不偏不頗，遵循王者之義」，可見不正就叫偏。《京房易傳》說「陽為實、陰為虛」，所以坤空虛無陽便是不富，虞翻也是這麼講的。六四與上六同在坤體，所以說不富而連及鄰爻，「鄰」指爻位相連相比的那些爻。○下面疏證「坤邑人不戒」至「不戒以孚」一段：這是虞翻的說法。「戒」是主人招請賓客的用語。九二升到五位而成為卦主，所以說用不著招請。坤為邑，邑中之人不待告誡；因為九二升到五位，誠信便通行於坤，所以說孚。虞翻說這與《比》卦的「邑人不戒」同義，那裡同樣是指《師》卦九二升到五位。

○「震為」至「元吉」○此虞九家義也。帝出乎震，故震為帝。坤納乙，故坤為乙。隱二年《公羊傳》曰：「婦人謂嫁曰歸。」故云歸嫁也。體震兌，震長男，故為兄；兌少女，故為妹。六陰爻，五貴位，陰之貴者莫如帝妹，貴而當降者亦莫如帝妹。坤，妻道也，臣道也，故六居五必降。

○這是虞翻和《九家易》的說法。「帝出乎震」，所以震為帝；坤納天干乙，所以坤為乙。《公羊傳》隱公二年說：「婦人出嫁叫作歸。」所以說歸就是嫁。卦體兼有震、兌，震是長男，所以為兄；兌是少女，所以為妹。第六爻是陰爻，第五位是尊貴之位；陰爻當中最尊貴的莫過於帝王之妹，而地位尊貴卻理當下降的，也莫過於帝王之妹。坤代表為妻之道、為臣之道，所以陰爻居五位必定要下降。

素問謂君位臣則順，臣位君則逆，逆則其害速，順則其害微，故君可居臣位，臣不可居君位。樂本乎易，五音宮，君也；商，臣也。宮可居商位，商不可居宮位。故周禮大司樂有四宮、四均而無商，非無商也，商不為均也。商不為均，猶六不居五。

《素問》說君居臣位是順，臣居君位是逆；逆則禍害來得急，順則禍害較輕。所以君可以屈居臣位，臣不可以僭居君位。樂理本於《易》：五音之中宮是君，商是臣；宮可以占商的位置，商不可以占宮的位置。因此《周禮·大司樂》只列四宮、四均而沒有商，並不是沒有商音，而是商不用來作均調。商不作均，正如陰爻六不居五位。

故聖人於坤泰歸妹繫黃裳歸妹之詞以明六五之當降。兩漢經師皆如此說。魏晉以來，王弼韓伯之輩始改師法而易之，大義乖矣。祉，福，《釋詁》文。五下嫁二，二上升五，以陰承陽，故云上承乾福，與坤黃裳元吉同義也。

所以聖人在《坤》《泰》《歸妹》三處繫上「黃裳」「歸妹」這樣的辭，用來表明六五應當下降。兩漢經師都這樣講；魏晉以來，王弼、韓康伯之輩才更改師法、另立新說，《易》的大義就此乖違了。「祉」訓為福，見《爾雅·釋詁》。六五下嫁到二位，九二上升到五位，以陰承陽，所以說上承乾陽之福，與《坤》卦六五「黃裳元吉」同義。

帝乙，虞氏據左傳以為紂父，秦漢先儒皆以為湯。故乾鑿度曰：「泰，正月之卦也。陽氣始通，陰道執順，故因此見湯之嫁妹，能順天地之道，敬戒之義。自成湯至帝乙，帝乙，湯之玄孫之孫也，此帝乙即湯也。殷錄質以生日為名，順天性也。玄孫之孫外恩絶矣，疏可同名。湯以乙生，嫁妹本天地，正夫婦，夫婦正而王教興矣。」

關於「帝乙」，虞翻依據《左傳》認為是紂王之父，秦漢先儒則都認為是成湯。所以《乾鑿度》說：「《泰》是正月之卦，陽氣開始通達，陰道執守柔順，因此借這一卦見出成湯嫁妹能順應天地之道，含有恭敬戒懼之義。從成湯到帝乙，帝乙是成湯玄孫的孫子，而這裡的帝乙就是成湯。殷代制度尚質，以出生之日的天干取名，是順應天性。玄孫的孫子，已在服屬之外，恩義已盡，疏遠了便可以同名。成湯生於乙日；他嫁妹是取法天地、端正夫婦之倫，夫婦之倫一正，王者的教化就興起了。」

故曰易之帝乙為成湯，書之帝乙六世王同名，不害以明功。疏猶所也。晉賀循議曰：「案殷紀成湯已下至於帝乙，父子兄弟相繼為君，合十二世而正世唯六，故乾鑿度曰『殷帝乙六世王』，不數兄弟為正世也。」子夏京房荀爽皆同。易說世本湯名天乙，故稱帝乙，則先儒之說不為無據。古人通經有家法，左氏傳春秋不如易家之審也。

所以說《易》裡的帝乙是成湯，《尚書》裡的帝乙是殷代第六世之王，兩者同名並不妨礙各自表明其功業。「疏」猶如說「所」。晉人賀循議論說：「考《史記·殷本紀》，從成湯以下到帝乙，父子兄弟相繼為君，共十二代而正統只有六世，所以《乾鑿度》說『殷帝乙是六世之王』，是不把兄弟相繼算作正世。」子夏、京房、荀爽的講法都相同。《易說》與《世本》都記成湯名天乙，所以可稱帝乙，可見先儒之說並非沒有依據。古人通經各有家法，《左氏》解說《春秋》，在這一點上不如治《易》諸家來得精審。

泰婦妹二卦皆言歸妹者，歸妹九月卦，泰正月卦。荀子曰：「霜降逆女，冰泮殺內。」家語曰：「霜降而婦功成，嫁娶者行焉；冰泮而農事起，婚禮殺於此。」自秋至春，辛壬癸甲皆嫁娶之時，故易獨舉泰婦妹二卦以明之也。

《泰》與《歸妹》兩卦都講「歸妹」，是因為《歸妹》是九月之卦，《泰》是正月之卦。荀子說：「霜降時節迎娶新婦，冰融之後停止婚事。」《孔子家語》說：「霜降而婦功告成，嫁娶之事就在此時舉行；冰融而農事興起，婚禮到此為止。」從秋天到春天，辛、壬、癸、甲這些日子都是嫁娶之期，所以《周易》單舉《泰》與《歸妹》兩卦來表明這層意思。

○「否艮」至「於堭」○否互艮，故云否艮。艮為城，虞義也。虞云：「堭，城下溝。」亦作隍。《釋言》曰：「隍，壑也。」郭璞云：「城池空者為壑。」《釋詁》云：「隍，虛也。」是隍是土之虛者，故云坤虛稱堭。上六泰之終，故云泰反為否。泰反為否則乾壞為坤，城復於堭之象也。

○《否》卦有互體艮，所以說「否艮」。「艮為城」是虞翻的說法。虞翻說：「隍，是城下的護城溝。」這個字也寫作「隍」。《爾雅·釋言》說：「隍，就是壑。」郭璞注說：「城池乾涸無水的叫壑。」《爾雅·釋詁》說：「隍，就是虛。」可見隍是土地凹空之處，所以說坤空虛而稱隍。上六是《泰》的終點，所以說《泰》反轉成《否》；《泰》反成《否》，乾就敗壞而變為坤，正是城牆塌回乾壕的景象。

○「二動」至「亦吝」○二動體師，互體也。坤三陰乘陽，故勿用師。人主所居謂之邑，故云邑，天子之居也。逸書言西邑夏、大邑周，多士言天邑商，皆謂天子之居。周公作周禮始以四井為邑爾。坤為邑，巽為告，皆虞義也。重巽以申命，故巽為命。泰反為否，政教陵夷，一人僅亦守府，號令不出於國門，上六雖得位亦為吝也。

○九二一動，卦體便成《師》，這是就互體說的。坤的三個陰爻乘凌陽爻，所以說不要動用軍隊。君主所居之處稱為邑，所以說「邑」是天子的居所。逸《書》裡有「西邑夏」「大邑周」的說法，《尚書·多士》有「天邑商」，指的都是天子的居所；到周公制作《周禮》，才開始把四井之地叫作邑。「坤為邑」「巽為告」都是虞翻的說法。《巽》卦《大象》說「重巽以申命」，所以巽為命。《泰》反轉成《否》，政令教化衰頹敗壞，天子一人也不過勉強守著先王的舊業，號令傳不出國都之門，上六雖然得位，也不免留下憾恨。

否之匪人不利君子貞大往小來。注：陰消乾，又反泰也。謂三比坤滅乾，以臣弒君，以子弒父，故曰匪人。君子謂五，陰消陽，故不利君子貞。陽詘陰信，故大往小來。

經文：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」惠棟自注：《否》是陰氣消損乾陽而成，又與《泰》互為反卦。所謂「匪人」，是說第三爻親附於坤而使乾消亡，等於以臣弒君、以子弒父，所以叫匪人。「君子」指九五；陰氣消損陽氣，所以不利於君子守正。陽屈縮而陰伸展，所以說大者往、小者來。

疏：此虞義也。否消卦，卦自乾來，故云陰消乾。泰反成否，故云反泰，與泰旁通也。匪人謂三，陰消至三成坤，故云比坤滅乾。臣謂坤，子謂艮也。弒父弒君，人道滅絶，故曰匪人。

惠棟疏證：這是虞翻的說法。《否》屬十二消息中的消卦，卦從乾而來，所以說「陰消乾」。《泰》反轉成《否》，所以說「反泰」，兩卦又互為旁通。「匪人」指第三爻：陰氣消到第三爻，下體就變成坤，所以說親附於坤而使乾消亡。臣指坤，子指艮。弒父弒君，人倫之道斷絕，所以叫匪人。

虞氏謂與比三同義，尋比乃坤歸魂也，六三為鬼吏，故曰匪人。否乾世以三為財，其謂匪人以消乾也，義各有取，虞氏非是。外體三爻唯五得正，故君子謂五。陰消至五，故不利君子貞，爻辭其亡其亡是也。五大人而稱君子者，陰陽消息之際，君子小人之辯宜明，故稱君子也。陽詘在外，故曰大往；陰信在內，故曰小來。

虞翻說《否》六三與《比》六三同義。細究起來，《比》是坤宮的歸魂卦，它的六三是鬼吏，所以叫匪人；《否》屬乾宮之世，以第三爻為財爻，它稱匪人是就消損乾陽而言——兩處取義各有所據，虞翻把它們混同是不對的。外卦三爻中只有第五爻得正，所以「君子」指九五。陰氣一路消到第五爻，所以不利於君子守正，九五爻辭說「其亡其亡」正是這個意思。第五爻本是大人之位而此處稱君子，是因為正當陰陽消長的關頭，君子與小人的分辨應當顯明，所以特意稱君子。陽屈縮在外卦，所以說「大往」；陰伸展在內卦，所以說「小來」。

初六拔茅茹以其貞吉亨。注：初惡未著，與二三同類承五，變之正，猶可亨，故曰貞吉亨。六二苞承小人吉大人否亨。注：二正承五，為五所苞，故曰苞承。小人謂初二，拔茅及初，初之正故吉。大人謂五。否，不也。乾坤分體，天地否隔，故大人否亨。

初六爻辭：「拔茅茹，以其彚，貞吉亨。」惠棟自注：初爻的惡還沒有顯露，它與二、三兩爻同類而共承九五，一變歸正，仍舊可以亨通，所以說守正得吉而亨。六二爻辭：「苞承，小人吉，大人否亨。」惠棟自注：六二居位得當而上承九五，被九五所包，所以說「苞承」。「小人」指初六與六二；拔茅牽連到初爻，初爻變而歸正，所以吉。「大人」指九五。「否」就是不。乾坤各自分體，天地閉塞不通，所以大人不得亨通。

六三苞羞。注：否成於三，坤恥為羞。今以不正為上所苞，故曰苞羞。九四有命無咎離祉。注：，類。離，麗。祉，福也。巽為命，乾為福。四受五命以據三陰，故無咎。四失位變應初，與二同功。二離爻，故同類皆麗乾福矣。

六三爻辭：「苞羞。」惠棟自注：《否》到第三爻而成，坤主恥，所以為羞。如今六三以不正之身被上位所包，所以說「苞羞」。九四爻辭：「有命無咎，疇離祉。」（底本「疇」字作古文字形，一般字庫無法顯示。）惠棟自注：「疇」訓為類，「離」訓為附麗，「祉」訓為福。巽為命，乾為福。九四承受九五之命而據有下面三個陰爻，所以不會有過錯。九四失位，變動之後與初爻相應，又與六二同功；六二是離爻，所以同類各爻都附麗於乾所賜的福。

九五休否大人吉。注：陰欲消陽，五處和居正以否絶之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故大人吉也。其亡其亡繫于苞桑。注：消四及五，故其亡其亡。巽為桑。桑者，喪也。坤為喪，以陽苞陰，故曰苞桑。繋者，坤繫於乾，不能消乾使亡也。荀氏謂苞者，乾坤相苞也。桑者，上玄下黃，乾坤相苞以正，故不可亡。

九五爻辭：「休否，大人吉。」惠棟自注：陰氣要消滅陽氣，九五處事和順、居位得正，用閉塞之道把它隔絕開來。乾坤各屬異體，一升一降彼此隔絕，卑者不能冒犯尊者，所以大人得吉。爻辭又說：「其亡其亡，繫于苞桑。」惠棟自注：陰消到第四爻而將逼第五爻，所以再三說「快亡了、快亡了」。巽為桑；桑與喪同音相通。坤主喪，以陽包住陰，所以說「苞桑」。所謂「繫」，是坤繫屬於乾，因而不能消滅乾使它滅亡。荀爽則說「苞」是乾坤互相包裹；桑葉上青下黃，一如天玄地黃，乾坤相包而各得其正，所以不至於滅亡。

上九傾否先否後喜。注：否終必傾，應在三，故先否。下反於初成益，體震，民說無疆，故後喜。疏：「初惡」至「吉亨」○坤為積惡，初尚微，故惡未著。二拔茅而及茹，茹謂初，以其是初與二三同類承五也。初四失位變之正則猶可亨，故曰貞吉亨。否初言亨者，否陰消之卦，陰消成坤，坤至柔而動也剛，天地盈虛，與時消息，故否初獨言亨也。

上九爻辭：「傾否，先否後喜。」惠棟自注：閉塞到了盡頭必定傾覆；上九的應爻在六三，所以先是閉塞。上九下返初位便成《益》卦，卦體有震，《益》卦《彖傳》說「民悅無疆」，所以隨後歡喜。以下疏證自注「初惡未著」至「貞吉亨」一段。○坤主積惡，初爻尚且微弱，所以惡還沒有顯露。九二拔起茅草而牽連到茹，「茹」指初爻；說「以其彚」，是因為初爻與二、三兩爻同類而共承九五。初、四兩爻失位，一變歸正就仍舊可以亨通，所以說守正得吉而亨。《否》卦初爻竟然說亨，是因為《否》是陰消之卦，陰消到盡頭便成純坤，而坤極其柔順卻動而剛健；天地有盈有虛，隨時消長，所以唯獨《否》的初爻說亨。

○「二正」至「否亨」○二得位，故二正承五。五苞桑，故為五所苞也。苞二承五，故曰苞承。乾鑿度遘初為小人，觀遘皆消卦，故觀初亦為小人，否之小人指初也。荀氏以二為小人，案二得位，故乾鑿度以二為君子，荀氏非也，或傳寫之訛耳。初惡未著，辨之早，故吉。

○六二居位得當，所以說它端正地承奉九五。九五爻辭講「繫于苞桑」，所以六二為九五所包。包住六二而六二承奉九五，因此叫「苞承」。《乾鑿度》以《姤》卦初爻為小人；《觀》與《姤》都是消卦，所以《觀》的初爻也是小人，可見《否》所說的小人指初六。荀爽把六二當作小人，可是考六二居位得當，《乾鑿度》正以六二為君子，可見荀爽之說不對，或許是傳抄致誤。初六的惡還沒有顯露，能及早辨明，所以吉。

大人者，君人五號之一，故謂五。否，不，虞義也，否亨言不亨也。乾坤分體以下荀義也。乾陽坤陰，分陰分陽，故云分體。天地不交，故云否隔。凡乾與坤交則稱亨，否隔之世三陰雖同類承五，五不下應，故大人否亨。

「大人」是君臨天下者五種稱號中的一種，所以指九五。把「否」訓作「不」，是虞翻的說法：「否亨」就是不得亨通。從「乾坤分體」以下是荀爽的說法：乾屬陽、坤屬陰，陰與陽各自分立，所以說分體。天地不相交，所以說閉隔。凡乾與坤相交才稱亨；在閉隔之世，三個陰爻雖然同類而共承九五，九五卻不肯下應它們，所以大人不得亨通。

○「否成」至「苞羞」○陰消至三成否，故云否成於三。坤為恥，虞義也。《廣雅》曰：「羞，恥也。」故云坤恥為羞。三不正，為上所苞，以陽苞陰，是苞羞也。孟子曰「無羞惡之心，非人也」，故彖以三為匪人。

○陰氣消到第三爻，卦體就成《否》，所以說《否》成於第三爻。「坤為恥」是虞翻的說法。《廣雅》說：「羞，就是恥。」所以說坤之恥即是羞。六三不當位，被上位所包，以陽包陰，這就是「苞羞」。孟子說「沒有羞惡之心，就不算是人」，所以《彖傳》把第三爻斷為「匪人」。

○類至福矣○此九家義也。說文云：，古文疇。虞書「帝曰：諮」，又鄭氏尚書酒誥曰「若圻父」，今皆讀為疇。《漢書·律曆志》曰「疇人子弟分散」，李奇云「同類之人」，是疇為類也。坤彖傳曰「乃與類行」，《繋上》曰「方以類聚」，此卦曰、曰，皆以三陰為類矣。

○以下疏證自注「疇，類」至「皆麗乾福矣」一段。這是《九家易》的說法。《說文》說這個古文字形就是「疇」字（底本仍存古文原形，一般字庫無法顯示）。《虞書》「帝曰：疇諮」，以及鄭玄本《尚書·酒誥》的「若疇圻父」，其中這個字如今都讀作「疇」。《漢書·律曆志》說「疇人子弟四散」，李奇注說是「同類之人」，可見疇就是類。《坤》卦《彖傳》說「乃與類行」，《繋辭上傳》說「方以類聚」；此卦爻辭與註文兩處用這個「疇」字，都是把三個陰爻看作同類。

說卦曰：「離者，麗也。」故云離麗。九家謂離，附也，麗為附著，其義同也。四近五，受五命以據三陰，故無咎，九家謂無命而據則有咎也。《繋下》曰「二與四同功」，謂同是陰位。鄭氏易例乾四初震爻，五二坎爻，上三艮爻也；坤四初巽爻，五二離爻，上三兌爻也。初與二三同類承五，四變應之，故與二同功。二離爻，故同類三爻皆麗乾福矣。

《說卦》說：「離，就是附麗。」所以說離訓為麗。《九家易》說離是依附，麗是附著，兩者意思相同。九四切近九五，承受五的命令而據有下面三陰，所以不會有過錯；《九家易》說若沒有君命而擅自據有，就會有過錯。《繋辭下傳》說「二與四同功」，是說二、四同屬陰位。按鄭玄的易例，乾卦的四、初兩爻算震爻，五、二兩爻算坎爻，上、三兩爻算艮爻；坤卦的四、初兩爻算巽爻，五、二兩爻算離爻，上、三兩爻算兌爻。初爻與二、三同類而共承九五，九四變動而與初相應，所以與六二同功。六二是離爻，所以同類的三爻都附麗於乾所賜之福。

○「陰欲」至「吉也」○此九家義也。否者消卦，故陰欲消陽。以九居五，故處和居正。休者，止息；否者，閉隔，故以否絶之謂之休否。乾坤異體，猶分體也。乾上升，坤下降，故云升降殊隔。否七月，萬物已成，乾坤位定，卑不犯尊，故大人吉也。盛明之世，小人當遠，大人利見，今小人以志君為吉，大人以休否為吉，此義唯施諸於否家，蓋不如是則君臣之道息矣。

○這是《九家易》的說法。《否》是消卦，所以陰氣要消滅陽氣。以陽爻居第五位，所以說它處事和順、居位得正。「休」是止息，「否」是閉隔；用閉塞之道把陰隔絕開來，就叫「休否」。「乾坤異體」如同說分體。乾往上升，坤往下降，所以說升降各別、彼此隔絕。《否》當七月，萬物已經成熟，乾坤各定其位，卑者不敢冒犯尊者，所以大人得吉。在昌明盛世，小人理當疏遠，大人利於出現；如今《否》世裡小人以趨附君上為吉，大人以止息閉塞為吉——這種義例只適用於《否》卦一家，因為不這樣，君臣之道就斷絕了。

○「消四」至「可亡」○荀氏曰：「陰欲消陽，由四及五，故曰其亡其亡。」巽為桑，虞義也。桑者，喪也，《漢書·五行志》文。《尚書大傳》曰：「武丁時桑谷生於朝，祖乙曰：桑谷，理草也，野草生於朝，亡乎。」是桑者，喪亡之象。坤喪於乙，故為喪。否內坤外乾，故曰坤繫於乾。凡言繋者皆陰繋於陽，陰繋於陽，為陽所苞，故曰繋于苞桑。亡者保其存者也。五為陽位，處和居正，坤繋於乾，故不能消乾使亡也。

○荀爽說：「陰氣要消滅陽氣，由第四爻逼到第五爻，所以說『其亡其亡』。」「巽為桑」是虞翻的說法。桑與喪相通，這見於《漢書·五行志》。《尚書大傳》說：「武丁時桑樹與穀樹忽然長在朝堂上，祖乙說：桑與穀都是野草之類，野草長到朝堂上來，國家怕是要亡了吧。」可見桑正是喪亡之象。坤喪於乙方，所以取喪義。《否》卦內體是坤、外體是乾，所以說坤繫屬於乾。凡說「繫」，都是陰繫於陽；陰繫於陽，就被陽所包，所以說「繫于苞桑」。常懷將亡之懼，正是保全其存在的緣由。第五爻是陽位，處事和順、居位得正，坤繫屬於乾，所以陰不能消滅乾使它滅亡。

荀氏謂苞者乾坤相苞者，參同契文。文言曰「天玄而地黃」。考工記畫繪之事有五色，天曰玄，地曰黃，言桑之色象乾坤也。《繋上》曰「天尊地卑，乾坤定矣」，荀彼注云：「謂否卦也，乾坤各得其位定矣。」是相苞以正，故不可亡也。

荀爽說「苞」是乾坤互相包裹，這出自《參同契》。《文言》說「天是玄色而地是黃色」；《考工記》講繪畫配色有五色，天用玄，地用黃——是說桑葉上青下黃的顏色正象乾坤。《繋辭上傳》說「天尊地卑，乾坤的位置就確定了」，荀爽注那一句說：「說的正是《否》卦，乾坤各自得其定位。」這就是彼此相包而各得其正，所以不至於滅亡。

○「否終」至「後喜」○高誘注淮南曰：「傾猶下也。」上反初，故曰傾否。否終必傾，虞據傳釋經也。卦體下為先，上為後。應在三，否成於三，故先否。益自否來，故云下反於初，成益體震，民說無疆，說有喜意，故後喜，此虞義也。

○高誘注《淮南子》說：「傾就如同下。」上九返回初位，所以叫「傾否」。說閉塞到盡頭必定傾覆，是虞翻依據《彖傳》來解釋經文。就卦體而言，下為先、上為後。上九的應爻在六三，而《否》成於第三爻，所以先是閉塞。《益》卦從《否》卦變來，所以說上九下返初位；成《益》以後卦體有震，《益》卦《彖傳》說「民悅無疆」，「悅」含有喜的意思，所以隨後歡喜。這是虞翻的說法。