周易述 · 第 6 卷

同人于野亨。注：坤五之乾，與師旁通。天在上，火炎上，是其性同也。巽為同，乾為人，為野。坤五之乾，柔得位得中而應乎乾，故同人于野。同性則同德，同德則同心，同心則同志，故亨。傳曰：「同人親也。」利涉大川。注：四上失位，變而體坎，故利涉大川。利君子貞。注：君子謂二五。

經文：「同人于野，亨。」惠棟自注：《同人》是坤的第五爻入於乾而成，與《師》卦旁通。天在上面，火性也向上燃，二者性質相同。巽為同，乾為人、又為野。坤的五爻入乾，柔爻得位居中而上應於乾，所以說與人相同於曠野。性相同就德相同，德相同就心相同，心相同就志相同，所以亨通。《雜卦傳》說：「同人，是相親。」經文：「利涉大川。」惠棟自注：四、上兩爻失位，變動之後成坎體，所以利於渡過大河。經文：「利君子貞。」惠棟自注：「君子」指九二與九五。

疏：「坤五」至「親也」○蜀才謂自夬來，案無一陰五陽之例，當是坤六五降居乾二成同人，如坤二變之乾成師也。與師旁通，虞義也。乾陽上升，火性炎上，故其性同，此鄭氏服虔義也。巽為同，乾為人，為野，皆虞義。巽風同聲相應，故為同。乾西北之卦，故為野。坤五之乾，得位得中而應乎乾，故云同人于野。

以下疏證自注「坤五之乾」至「同人親也」一段。○蜀才說《同人》自《夬》卦變來，但考卦變並沒有一陰五陽的通例，應當是坤的六五下降居於乾的二位而成《同人》，正如坤的二爻變入乾而成《師》。「與《師》旁通」是虞翻的說法。乾陽向上升騰，火性也向上燃燒，所以說兩者性質相同，這是鄭玄、服虔的說法。「巽為同」「乾為人、為野」都是虞翻的說法：巽是風，同聲相應，所以為同；乾是西北方之卦，其地空曠，所以為野。坤的五爻入乾，得位居中而上應於乾，所以說與人相同於曠野。

同性則同德，同德則同心，同心則同志，晉語文，彼文同性作同姓，古文通。天在上，火炎上，是性同也；文明以健，是德同也；中正而應，二人同心，是心同也；通天下之志，是志同也。經凡言亨皆謂乾與坤交，同人之家以同德合義為亨，故引晉語以明之，義詳見下也。傳曰已下雜卦傳文，引之以證同姓之為親也。

「性相同就德相同，德相同就心相同，心相同就志相同」是《國語·晉語》的話；那裡「同性」寫作「同姓」，古文兩字相通。天在上而火向上，這是性相同；文明而又剛健，這是德相同；居中守正而彼此相應，兩人同心，這是心相同；貫通天下人的心志，這是志相同。經文凡說「亨」，都指乾與坤相交，而《同人》一卦是以同德合義為亨，所以惠棟引《晉語》來說明，詳細義理見於下文。「傳曰」以下是《雜卦傳》的文字，引它是為了證明同姓即是相親。

○「四上」至「大川」○此虞義也。坎為大川，四上變，五體坎，二往應之，故利涉大川。○君子謂二五○知君子謂二五者，乾為君子。繋辭釋九五爻義曰「君子之道，或出或處」，二五得正，故稱君子。彖傳曰「君子正也」。

○這是虞翻的說法。坎為大川；四、上兩爻一變，五位便屬坎體，九二前往與它相應，所以利於渡過大河。○知道「君子」指九二與九五，是因為乾為君子。《繋辭》解釋九五爻義時說「君子之道，或出而任事，或退處於家」，二、五兩爻都得正，所以稱君子。《彖傳》也說「君子正也」。

初九同人于門無咎。注：乾為門。謂同於四，四變應初，故無咎。六二同人于宗吝。注：乾為宗，二五同性，故為宗。合義不合姓，合姓吝也，故曰同人于宗吝。

初九爻辭：「同人于門，無咎。」惠棟自注：乾為門。這是說初九與九四同類，九四變動而與初九相應，所以不會有過錯。六二爻辭：「同人于宗，吝。」惠棟自注：乾為宗；二、五兩爻同性，所以稱宗。與人相同應當合於義而不應當合於姓，只憑同姓相合便是取吝之道，所以說與同宗之人相同則有憾。

九三伏戎于莽升其高陵三歲不興。注：巽為草莽，離為戎。謂四變時三在坎中隱伏自藏，故伏戎于莽也。巽為高，震為陵，以巽股升其高陵。乾為歲。興，起也。師震為興，三至上歴三爻，故三歲不興也。

九三爻辭：「伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。」惠棟自注：巽為草莽，離為兵戎。這是說九四變動之時，九三落在坎中隱伏自藏，所以說把兵馬埋伏在草莽裡。巽為高，震為陵，憑巽的腿腳登上那高高的丘陵。乾為歲。「興」是起。旁通《師》卦的震為興；從第三爻數到上爻要經過三個爻，所以說三年都不能起兵。

九四乘其庸弗克攻吉。注：巽為庸，四在巽上，故乘其庸。與初敵應，變而承五應初，故弗克攻吉。九五同人先號咷而後笑大師克相遇。注：應在二，巽為號咷，乾為先，故先號咷。師震在下，故後笑。乾為大，同人反師，故大師。二至五體遘遇，故相遇。

九四爻辭：「乘其墉，弗克攻，吉。」惠棟自注：巽為牆，九四在巽的上面，所以說乘在牆上。它與初九同為陽剛而相敵；變動之後上承九五、下應初九，所以攻不成反而得吉。九五爻辭：「同人先號咷而後笑，大師克相遇。」惠棟自注：九五的應爻在六二，巽為號啕，乾為先，所以先是號啕。旁通《師》卦的震在下體，所以後來歡笑。乾為大，《同人》與《師》相反，所以稱大師。從第二爻到第五爻，卦體成《姤》，姤即是遇，所以說相遇。

上九同人于郊無悔。注：乾為郊，失位無應，當有悔，同心之家，故無悔。疏：「乾為」至「無咎」○此虞義也。《繋下》曰「乾坤其易之門邪」，《參同契》曰：「乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。」故云乾為門。四體乾，初應四，故同於四。四初敵剛，困而反則，故變應初無咎也。

上九爻辭：「同人于郊，無悔。」惠棟自注：乾為郊；上九失位而沒有應援，本該有悔，但它身在同心的一家之中，所以沒有悔恨。以下疏證自注「乾為門」至「無咎」一段。○這是虞翻的說法。《繋辭下傳》說「乾坤大概就是《易》的門戶吧」，《參同契》說：「乾坤是《易》的門戶，眾卦的父母。」所以說乾為門。九四屬乾體，初九與四相應，所以說與四同類。四與初同為陽剛而相敵，處困而返歸法則，所以九四變動之後與初九相應，便沒有過錯。

○「乾為」至「宗吝」○乾為宗，虞義也。二五同姓已下許慎義也。慎字叔重，東漢汝南召陵人，太尉南閣祭酒。其所撰五經異義曰：「易曰『同人于宗吝』，言同姓相取，吝道也。」王逸楚辭注曰：「同姓為宗。」性與姓通。五陽二陰，二五相應，有昏冓之道，以在同人家，有同姓之義。

○「乾為宗」是虞翻的說法。從「二五同姓」以下是許慎的說法。許慎字叔重，東漢汝南召陵人，官為太尉南閣祭酒。他撰的《五經異義》說：「《易》說『同人于宗，吝』，是說同姓之間相娶，乃是取吝之道。」王逸《楚辭注》說：「同姓叫作宗。」「性」與「姓」古字相通。九五是陽、六二是陰，二五又彼此相應，本有婚配之理；只因身處《同人》一卦，便帶上了同姓的意味。

故繋上釋九五曰「同心之言，其臭如蘭」。襄八年春秋傳曰：「季武子謂晉君曰：今闢於草木，寡君在君，君之臭味也。」又二十二年鄭公孫僑曰：「敝邑邇在晉國，闢諸草木，吾臭味也。」皆謂同姓為臭味。

所以《繋辭上傳》解釋九五時說「同心之人所出之言，氣味芬芳如蘭」。《春秋左傳》襄公八年記載：「季武子對晉君說：如今若拿草木作比，敝國國君對於您，正是同一種氣味。」襄公二十二年又記鄭國公孫僑說：「敝邑緊鄰晉國，若以草木相比，我們本是同一種氣味。」這些都是把同姓稱作「臭味」。

是以晉語胥臣曰：「異姓則異德，異德則異類，異類雖近，男女相及以生民也。同姓則同德，同德則同心，同心則同志，同志雖遠，男女不相及，畏黷敬也。黷則生怨，怨亂毓災，災毓滅姓。是故取妻闢其同姓，畏亂災也。」故異德合姓，同德合義。

所以《國語·晉語》裡胥臣說：「姓不同則德不同，德不同則族類不同；族類雖然相近，男女卻可以婚配而生育人民。姓相同則德相同，德相同則心相同，心相同則志相同；心志雖同而相隔遙遠，男女也不得婚配，這是怕褻瀆了彼此的敬意。褻瀆就生怨恨，怨恨與禍亂孕育災殃，災殃再孕育下去就會滅絕姓族。所以娶妻要避開同姓，正是怕招來亂與災。」因此說：德不同的才結為婚姻，德相同的則合於道義。

必知同人為同姓者，雜卦曰「同人親也」，同姓為親。此卦象傳云「君子以類族辨物」，族，族姓；物姓之同異，辨，別也。郊特牲曰：「取於異姓，所以附遠厚別。男女有別，然後父子親，父子親然後義生。」故異德合姓，同德合義，同姓故同德，同德故同心，故繋上以二五為同心，比之臭味，猶同姓也。

斷定《同人》講的正是同姓，根據在於：《雜卦》說「同人，是相親」，而同姓才叫親。此卦《大象傳》說「君子以類族辨物」，「族」即族姓，「物」指姓的異同，「辨」是分別。《禮記·郊特牲》說：「娶於異姓，是為了親附疏遠、加重男女之別。男女有別，然後父子相親；父子相親，然後義理產生。」所以德不同的結為婚姻，德相同的合於道義；同姓因而同德，同德因而同心，所以《繋辭上傳》以二、五兩爻為同心，拿氣味來比擬它們，正如同姓一般。

宗者，廟門內西牆也，主祭宗子取義焉。殷法在五世以後始通昏，二五同姓，在五宗之內，當合義而成事，不當合姓而成昏。若同德合姓則有災毓滅姓之事，故吝也。

所謂「宗」，本指宗廟門內西邊的那道牆，主持祭祀的宗子就由此取義得名。殷代禮法要到五世以後才可以通婚；二與五同姓，還在五宗之內，理應合於道義而共成大事，不該憑同姓去結婚姻。倘若德相同卻又結為婚姻，就會招致災殃孕育、姓族滅絕之禍，所以說吝。

○「巽為」至「興也」○此虞義也。巽為草莽亦虞義，虞此注謂震為草莽，義並通也。離為甲冑，為戈兵，故為戎。四上失位，當變之正，故四變三體坎，坎為隱伏，是伏戎于莽。應在上，上剛敵應，故有是象也。

○這是虞翻的說法。「巽為草莽」也是虞翻的說法；虞翻在此處的注裡又說震為草莽，兩種取象在義理上都講得通。離為甲冑、為戈兵，所以為兵戎。四、上兩爻失位，理當變而歸正，所以九四一變，九三便屬坎體，坎為隱伏，這就是把兵馬埋伏在草莽之中。九三的應爻在上九，上九同為陽剛而相敵，所以有這樣的象。

巽為高，說卦文。又說卦云震為反生，虞作阪，云：「陵，阪也。」故震為陵。巽為股，故以巽股升其高陵。歲三百六十合乾坤之筴，陽統陰，故乾為歲。興，起也，釋詁文。雜卦曰「震，起也」，興起同義，故震為興。三至上歴三乾，師震在下，故三歲不興，言上不應三，三亦不能興也。

「巽為高」出自《說卦》。《說卦》又說震為反生，虞翻本作「阪」，注說：「陵，就是山坡。」所以震為陵。巽為大腿，所以說憑巽的腿腳登上那高陵。一年三百六十日，正合乾坤兩卦策數之和；陽統攝陰，所以乾為歲。「興」是起，見《爾雅·釋詁》。《雜卦》說「震，是起」，興與起同義，所以震為興。從第三爻到上爻要經過三個乾爻，而旁通《師》卦的震在下體，所以說三年不能起兵——意思是上九不應九三，九三也就無從起事。

○「巽為」至「攻吉」○此虞義也。虞氏注易廣逸象二百二十八，皆說卦所無，如巽為庸之類，今仍其說，不敢強通。廟中之牆亦謂之庸。尚書大傳曰「天子賁庸」，鄭彼注云：「賁，大也。牆謂之庸，大牆，正直之牆。」庸，今作墉。

○這是虞翻的說法。虞翻注《易》，擴充逸象多達二百二十八條，都是《說卦》所沒有的，像「巽為庸」就屬這一類；這裡仍舊沿用他的說法，不敢勉強牽合去解釋。宗廟裡的牆也叫作庸。《尚書大傳》說「天子賁庸」，鄭玄注說：「賁是大；牆叫作庸，賁庸就是大牆，即端正筆直的牆。」「庸」字如今寫作「墉」。

尚書杍材曰「既勤垣墉」，馬融注云：「卑曰垣，高曰墉。」釋宮曰：「牆謂之墉。」義並同也。巽為庸，四在巽上，故乘其庸，欲攻初也。四與初皆陽，故敵應。初得位，四無攻初之義，變而承五應初，故弗克攻吉也。

《尚書·梓材》說「既勤垣墉」，馬融注說：「矮的叫垣，高的叫墉。」《爾雅·釋宮》說：「牆就叫墉。」幾處意思都相同。巽為牆，九四在巽的上面，所以說乘在牆上，是想攻打初九。四與初同為陽爻，所以彼此相敵為應。初九居位得當，九四並沒有攻打它的理由；九四變動之後上承九五、下應初九，所以攻不成反而得吉。

○「應在」至「相遇」○此虞義也。五正應二，故應在二。巽申命行事，號告之象，故為號咷。乾陽先唱，故為先。震為後，為笑，故後笑。師震在下，謂旁通也。同人與師旁通而稱反師者，猶否泰反其類，故云反也。

○這是虞翻的說法。九五與六二正相應，所以說應爻在二。巽主申布命令、推行政事，有呼號告諭之象，所以為號啕。乾陽率先倡導，所以為先。震為後、為笑，所以後來歡笑。說「《師》的震在下體」，是就旁通而言。《同人》與《師》本是旁通，這裡卻稱「反師」，就像《否》《泰》互為反類一樣，所以說反。

晉語胥臣曰：「昔少典取於有蟜氏，生黃帝炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜。二帝用師以相濟也，異德之故也。」三與上敵，四欲攻初，是在同人家而異德，所謂同生而異性也，故五用師克之。五與二同性，故相遇也。遘彖傳及雜卦曰「遘，遇也」，故云二至五體遘遇據互體。

《國語·晉語》裡胥臣說：「從前少典娶於有蟜氏，生下黃帝與炎帝。黃帝在姬水邊長成，炎帝在姜水邊長成；長成之後德性各異，所以黃帝以姬為姓，炎帝以姜為姓。兩位帝各自用兵以相互制衡，正是德性不同的緣故。」九三與上九相敵，九四又要攻打初九，這就是身在《同人》一卦之中而德性相異，也就是所謂同出一源卻姓氏各別，所以九五要動用大軍去戰勝他們。九五與六二同姓，所以能夠相遇。《姤》卦《彖傳》和《雜卦》都說「姤，就是遇」，所以說從二爻到五爻的卦體成《姤》而取遇義，這是依互體講的。

○「乾為」至「無悔」○此虞義也。乾位西北之郊，故為郊。九居上為失位，與三敵剛故無應。虞氏謂與乾上九同義，當有悔也。變而體坎，三得應上，利涉大川，在同心之家，故無悔也。

○這是虞翻的說法。乾位在西北的郊野，所以為郊。陽爻居上位是失位，它又與九三同為陽剛而相敵，所以沒有應援。虞翻說這與乾卦上九「亢龍有悔」同義，本該有悔。但上九變動之後成坎體，九三得以上應，正合「利涉大川」；何況它身在同心的一家之中，所以沒有悔恨。

大有元亨。注：乾五變之坤成大有，與比旁通。柔得尊位大中，應天而時行，故元亨。疏：此虞義也。虞例無一陰五陽之例，故云乾五變之坤成大有。文王書經繫庖犧於乾五，五動之離，有天地日月之象，乾坤坎離反覆不衰，天道助順，人道助信，故自天右之，吉無不利，其義備於上九爻也。

經文：「大有，元亨。」惠棟自注：《大有》是乾的第五爻變而入坤所成，與《比》卦旁通。柔爻得居尊位而廣大居中，順應天道並依時而行，所以大為亨通。惠棟疏證：這是虞翻的說法。虞翻的卦變義例中沒有一陰五陽之卦的通例，所以說是乾五變而入坤成《大有》。文王寫定經文，把伏羲之事繫在乾的第五爻上；五爻一動而成離，便有天地日月之象。乾、坤、坎、離循環往復而不衰竭；天道幫助順從的人，人道幫助誠信的人，所以說「自天佑之，吉無不利」，這層義理在上九爻下講得最為完備。

初九無交害匪咎艱則無咎。注：害謂四，初四敵應，故無交害。害在四，故匪咎。四變應初，故艱則無咎。九二大轝以載有攸往無咎。注：比坤為大轝，乾來積上，故大轝以載。往謂之五，二失位得正應五，故有攸往無咎。

初九爻辭：「無交害，匪咎，艱則無咎。」惠棟自注：「害」指九四；初與四同為陽而相敵，所以彼此不相交往而言害。禍害在九四那一邊，所以初九本身並無過錯。九四一變便與初九相應，所以處艱難而守正就不會有災禍。九二爻辭：「大車以載，有攸往，無咎。」惠棟自注：旁通《比》卦的坤為大車，乾陽自下而來積聚於上，所以說用大車裝載。「往」是說前往五位；九二本來失位，變而得正又與五相應，所以有所前往也不會有過錯。

九三公用亨于天子小人弗克。注：三公，位也。天子謂五，小人謂四。二變體鼎象，故公用亨于天子。四折鼎足覆公餗，故小人弗克。九四匪其尩無咎。注：尩，體行不正。四失位折震足，故尩。變而得正，故無咎。尩或作彭，旁聲，字之誤。

九三爻辭：「公用亨于天子，小人弗克。」惠棟自注：三是三公之位。「天子」指六五，「小人」指九四。九二一變，卦體便有《鼎》象，所以說公侯向天子獻享。九四折斷鼎足、打翻了公家的美食，所以小人擔當不起。九四爻辭：「匪其尩，無咎。」惠棟自注：「尩」是身體行走不正。九四失位而折了震的足，所以為尩。它變動之後得正，所以不會有過錯。「尩」有的本子寫作「彭」，那是因聲旁相近而寫錯的字。

六五厥孚交如威如吉。注：孚，信也。發而孚二，故交如。乾稱威，發得位，故威如吉。上九自天右之吉無不利。注：謂乾也。右，助也。大有通比，坤為自，乾為天，兌為右，故自天右之。比坤為順，乾為信，天之所助者順，人之所助者信，履信思順，又以尚賢，故自天右之吉無不利。

六五爻辭：「厥孚交如，威如，吉。」惠棟自注：「孚」是誠信。六五一發動就與九二相孚，所以說交相感孚。乾稱威嚴；發動之後居位得當，所以有威可畏而吉。上九爻辭：「自天佑之，吉無不利。」惠棟自注：這裡說的天就是乾。「右」就是佑助。《大有》與《比》旁通，坤為自，乾為天，兌為右，所以說從天而降下佑助。《比》的坤為順，乾為信；上天所佑助的是順從之人，眾人所佑助的是誠信之人，踐行誠信而心念順從，又能尊崇賢者，所以說自天佑之，吉無不利。

疏：「害謂」至「無咎」○此虞義也。虞云「四離火為惡人」，謂離九四為惡人，故害謂四。虞氏又謂比坤為害，蓋取義於四，取象於坤也。陰陽相應為交，初四敵應不相與，故無交害。虞據從旁通變以比初動震為交。

以下疏證自注「害謂四」至「艱則無咎」一段。○這是虞翻的說法。虞翻說「第四爻處於離火而成為惡人」，指的是《離》卦九四是惡人，所以「害」指九四。虞翻又說旁通《比》卦的坤為害，那是取義於第四爻而取象於坤。陰與陽彼此相應才叫交；初與四同為陽而相敵，不能相親與，所以說沒有交往之害。虞翻則依據從旁通之卦起變，以《比》卦初爻變動成震來解釋這個「交」字。

坤為害也。匪，非也。害始於四，非初之咎，故曰匪咎。艱，難也。虞以比初動成屯難，四變得位應初，故艱則無咎也。○「比坤」至「無咎」○此虞義也。虞彖傳注云：比初動成震，至二成兌，至三成乾，故云乾來積上。乾積坤上，為坤所載也。自內稱往，故往謂之五。二失位，故有咎。變之正應五，故有攸往無咎矣。

《大有》初九爻辭「無交害，匪咎，艱則無咎」，惠棟疏證說：坤有傷害之象，所以說「害」；「匪」就是「不是」。禍害是從九四那一爻起來的，並不是初九自己的過錯，所以爻辭說「匪咎」。「艱」是艱難，虞翻用《比》卦初爻變動而成《屯》來解它——《屯》正是難生之象；初九變而得正位，向上與九四相應，能在艱難中守住正道，所以說「艱則無咎」。以下一條疏解的是從「比坤」到「無咎」那一段註文，用的是虞翻的說法。虞翻《大有·彖傳》注說：《比》卦初爻變動成震，變到第二爻成兌，變到第三爻成乾，所以說「乾來積上」；乾積在坤之上，正是被坤載負之象。由內卦向外卦去叫作「往」，所以「往」指九五。九二以陽居陰、失其正位，本該有咎；變而得正、上應九五，所以九二爻辭說「有攸往，無咎」。

○「三公」至「弗克」○此虞義也。爻例三為三公，故云三公位也。五為天子，故天子謂五。四不正，故曰小人。鼎彖傳曰：大亨以養聖賢。三賢人，二變體鼎，養賢之象，故云公用亨于天子。僖二十四年春秋傳卜偃說此卦云：天子降心以逆公。五履信思順，又以尚賢，故有降心逆公之事。三應上，上為宗廟，天子亨諸侯必於祖廟也。虞注鼎九四云：四變震為足，二折入兌，故鼎折足覆公餗。是小人不克當天子之亨也。

以下疏解從「三公」到「弗克」那一段註文，用的是虞翻的說法。按爻位通例，第三爻相當於「三公」之位，所以註文說三是三公之位；第五爻是天子之位，所以「天子」指九五；九四以陽居陰、居位不正，所以稱它「小人」。《鼎·彖傳》說「大亨以養聖賢」——第三爻為賢人，第二爻變動則互體成《鼎》，正是養賢之象，所以《大有》九三說「公用亨于天子」，三公在天子處受宴享之禮。《春秋左傳》僖公二十四年記卜偃解說此卦，說「天子降心以逆公」；九五踐履誠信、思慮柔順，又能崇尚賢者，所以有天子屈己降心迎接公侯的事。九三上應上九，上爻為宗廟，天子宴享諸侯必在祖廟舉行。虞翻注《鼎》九四說：四爻變則成震，震為足；二爻折入兌，所以有「鼎折足，覆公餗」之象——這正是小人擔不起天子宴享之禮的意思。（案：此處引《鼎·彖傳》一句，底本似有脫字。）

○「尩體」至「之誤」○此虞義也。說文曰：尩，跛曲脛也，從大，象偏曲之形。足尩故體行不正。四失位，體兌折震足，故足尩也。變而得正，故云匪其尩無咎。本今作彭，子夏作旁。乾寳云：彭，亨，驕滿貌。姚信云：彭，旁。是皆讀彭為旁。彭、尩音相近，故云字之誤。

以下疏解從「尩體」到「之誤」那一段註文，用的是虞翻的說法。《說文解字》說：「尩」是跛腳而脛骨彎曲，字從「大」，象人身偏斜彎曲之形。腳既跛曲，身體行走就不端正。《大有》九四失位，處兌體之中而折斷了震足，所以說「足尩」；變動而得正位，所以說「匪其尩，無咎」，不再是那跛曲之象，就沒有過錯。今傳本經文此字作「彭」，《子夏易傳》作「旁」。干寶說：「彭」讀為「亨」，是驕矜自滿的樣子。姚信說「彭」即「旁」。可見他們都把「彭」讀成「旁」。「彭」與「尩」讀音相近，所以說這是字形傳寫之誤。

○「孚信」至「如吉」○此虞義也。四變坎為孚。孚，信也，釋詁文。二五失位，二變應五，五發而孚二，故交如也。乾陽剛武，故稱威。五變體乾發得位，故威如吉。荀子強國篇曰：威有三，有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者，此三威者不可不熟察也。呂刑曰：德威維畏。及此經威如之吉，皆道德之威也。

以下疏解從「孚信」到「如吉」那一段註文，用的是虞翻的說法。九四變動則成坎，坎為「孚」；「孚」就是誠信，這是《爾雅·釋詁》的訓解。二、五兩爻都失位，九二變而上應九五，九五發動而與九二相孚，所以《大有》六五說「交如」，上下以誠信交接。乾是陽、性剛而威武，所以稱「威」；九五變動而體乾、發動得正位，所以說「威如，吉」。《荀子·強國篇》說：威有三種，有道德之威，有暴察之威，有狂妄之威，這三種威不可不仔細分辨。《尚書·呂刑》說「德威維畏」，有德之威才真正令人敬畏。連同本經所說「威如之吉」，講的都是道德之威。

○「謂乾」至「不利」○此虞義也。乾五之坤，故謂乾也。天之所助以下，上繋文。賢謂三。天道助順，人道助信。五履信思順，三亨于天子，故又以尚賢，宜為天之所右，故吉且和也。

以下疏解從「謂乾」到「不利」那一段註文，用的是虞翻的說法。乾的第五爻往居坤位，所以注中說「謂乾」。「天之所助」以下幾句，出自《繋辭上傳》。「賢」指九三。天道幫助柔順的人，人道幫助誠信的人：九五踐履誠信、思慮柔順，九三又在天子處受享而見重，這是崇尚賢人，所以理當為上天所祐助，因此《大有》上九既得吉利，又歸於和順。

嗛亨。注：乾上九來之坤。嗛，謙也。上九亢龍，盈不可久，虧之坤三，故為嗛。天道下濟，故亨。虞氏曰：彭城蔡景君說剝上來之三。君子有終。注：君子謂三。艮終萬物，故君子有終。

經文說：《嗛》卦，亨通。惠棟自注：此卦是乾卦上九一爻下來居於坤的第三爻而成。「嗛」就是謙。上九是亢極之龍，盈滿之勢不可長久，於是減損自己下到坤的第三爻，所以成《嗛》卦。天道下行濟助萬物，所以亨通。虞翻說：彭城人蔡景君的說法是《剝》卦上爻來居第三爻。經文又說：君子有終。惠棟自注：「君子」指九三；艮能終成萬物，所以說君子有始有終。

疏：「乾上」至「之三」○乾上九來之坤，虞義也。用九之義，乾上九當之坤三。嗛，謙也，子夏義也。卦名嗛者，正以上九一爻亢極失位，天道盈而不溢，虧之坤三，致恭以存其位，故以嗛名卦。盈者嗛之反，上之三盈為嗛，在人為謙，故曰嗛，謙也。

惠棟疏證從「乾上」到「之三」這一段註文：乾上九來居坤位，是虞翻的說法。按「用九」之義，乾的上九應當下居坤的第三爻。「嗛就是謙」，是《子夏易傳》的說法。這一卦所以取名「嗛」，正因為上九一爻亢極而失位；天道雖盈滿卻不使外溢，於是減損上爻而下到第三爻，用恭敬自處來保全其位，所以拿「嗛」給卦命名。「盈」是「嗛」的反面：上爻下到三爻，把盈滿之處虧損下來就是「嗛」，落到人事上就是謙遜，所以說「嗛，謙也」。

天道下濟，故亨，虞義也。乾為天道，來之坤，故下濟。以乾通坤，故亨。蔡景君傳易先師，景君言剝上來之三。剝之上九即乾也，以消息言之，故云剝上來之三。案虞論之卦無剝、復、夬、遘之例，景君之說，虞所不用也。○「君子」至「有終」○三於三才為人道，故君子謂三。說卦曰：終萬物始萬物者莫盛乎艮。三體艮，故艮終萬物。三秉勞謙，終當升五，故君子有終也。

「天道下濟，所以亨通」也是虞翻的說法：乾為天道，下來居坤，所以叫「下濟」；以乾氣貫通坤體，所以亨通。蔡景君是傳《易》的先師，他說《剝》卦上爻來居第三爻——《剝》的上九本來就是乾爻，從十二消息卦的角度說，所以講「剝上來之三」。但考察虞翻論卦變，並沒有取《剝》《復》《夬》《遘》為來源的體例，可見蔡景君這一說，虞翻並不採用。以下疏解從「君子」到「有終」那一段註文：第三爻在天、地、人三才中屬人道，所以「君子」指九三。《說卦傳》說：終結萬物又開始萬物的，沒有比艮更盛大的了。九三處艮體，所以說艮終萬物。九三秉持勤勞謙退之德，最終當升到第五爻，所以說「君子有終」。

初六嗛嗛君子，用涉大川，吉。注：變之正在下，故嗛嗛。君子謂陽三，體坎為大川，歴三應四，故用涉大川吉。六二鳴嗛，貞吉。注：三體震為善鳴，故鳴嗛。三居五，二正應之，故貞吉。九三勞嗛君子有終，吉。注：體坎為勞，故曰勞嗛。嗛尊而光，卑而不可踰，君子之終故吉也。

經文：初六，謙而又謙的君子，用這種德行涉渡大川，吉。惠棟自注：初六失位，變而得正卻仍居最下，所以叫「嗛嗛」。「君子」指陽爻九三；互體成坎，坎為大川；經過第三爻而上應九四，所以說「用涉大川，吉」。經文：六二，鳴謙，守正則吉。自注：九三處震體，震為善鳴，所以說「鳴嗛」；九三上居第五爻，六二正與之相應，所以「貞吉」。經文：九三，勤勞而謙退的君子有始有終，吉。自注：九三處坎體，坎為勞，所以說「勞嗛」。謙德居尊位而愈顯光明，處卑下而無人能逾越，這就是君子的善終，所以吉。

六四無不利，撝嗛。注：撝，舉也。四得位處正，家性為嗛，故無不利。陰欲撝三使上居五，故曰撝嗛。六五不富以其鄰，利用侵伐，無不利。注：鄰謂四上，自四以上乘陽失實，故皆不富。五虛無君，利三來侵伐，無敢不利之者。上六鳴嗛，利用行師征邑國。注：應在震，故鳴嗛。體師象，震為行，坤為邑國。五之正，已得從征，故利用行師征邑國。

經文：六四，無所不利，舉揚謙德。惠棟自注：「撝」是舉揚。六四以陰居陰，得位而處正，其卦家之性為謙，所以無所不利。眾陰都想舉揚九三、讓它上居第五爻，所以說「撝嗛」。經文：六五，自己不富足卻能得到鄰爻相助，利於興兵征討，無所不利。自注：「鄰」指六四與上六；從第四爻往上都乘凌陽爻而失其實，所以都稱「不富」。第五爻空虛無君，利於九三前來征伐，沒有誰敢不順從而使它不利。經文：上六，鳴謙，利於興師征討邑國。自注：上六下應震體，所以說「鳴嗛」；卦中互有師卦之象，震為行動，坤為邑國；九三上居第五爻而得正之後，上六便可隨之出征，所以說「利用行師征邑國」。

疏：「變之」至「川吉」○初失位，故變之正。荀云：初最在下為嗛。上之三嗛也，初之正而在下又嗛焉，故曰嗛嗛。初正陽位，故曰君子。坎為大川，歴三應四，故利涉大川吉也。○「三體」至「貞吉」○說卦曰：震為善鳴。夏小正曰：雉震呴。傳曰：震也者，鳴也；呴也者，鼓其翼也。是震為鳴也。卦凡言嗛者皆謂陽居下位，二以陰承陽，蒙三之義，故曰鳴嗛，此姚信義也。三上居五，二正應之，中心相得，故貞吉也。

惠棟疏證從「變之」到「川吉」這一段註文：初六失位，所以要變而得正。荀爽說：初爻處在最下，本身就是謙；上爻下到三爻已經是謙，初爻又變正而仍居下位，是謙上加謙，所以叫「嗛嗛」。初位本是陽位，得正為陽，所以稱「君子」。坎為大川，經過第三爻上應九四，所以說「利涉大川，吉」。以下疏解從「三體」到「貞吉」：《說卦傳》說震為善鳴。《夏小正》說「雉震呴」，傳文解釋：「震」就是鳴叫，「呴」是鼓動翅膀。可見震有鳴叫的取象。這一卦凡說「嗛」的，都指陽爻居於下位；六二以陰爻承奉陽爻，取蒙受九三之義，所以說「鳴嗛」，這是姚信的解說。九三上居第五爻，六二正與之相應，彼此中心相得，所以守正得吉。

○「體坎」至「吉也」○說卦曰：勞乎坎。三體坎，故曰勞嗛，此荀義也。成卦之義在於九三，彖辭君子有終，正指三也。傳言嗛尊而光，卑而不可踰，正謂三上升五，君子之終故吉也。○「撝舉」至「撝嗛」○此荀義也。撝以手舉，亦從手，故云撝，舉也。太玄八十一家各有剛柔之性，故稱家性，六十四卦亦然。以六居四，故得位處正而在嗛家，家性為嗛，故無不利也。眾陰皆欲三居五，而撝之者四，故曰撝嗛。

疏解從「體坎」到「吉也」：《說卦傳》說「勞乎坎」，九三處坎體，所以說「勞嗛」，這是荀爽的解說。全卦成卦的關鍵在九三，卦辭「君子有終」正指九三。《彖傳》講謙德居尊而光顯、處卑而不可逾越，正是說九三上升到第五爻，這就是君子的善終，所以吉。以下疏解從「撝舉」到「撝嗛」，用的是荀爽的說法：「撝」是用手舉起，字也從手，所以訓作「舉」。揚雄《太玄》的八十一家各有剛柔之性，所以稱「家性」，六十四卦也是如此。六四以陰爻居第四位，所以得位處正而身在謙卦之家，家性為謙，因此無所不利。眾陰爻都希望九三上居第五爻，而真正出力舉揚它的是六四，所以說「撝嗛」。

○「鄰謂」至「之者」○此荀義也。四上為五之鄰，故鄰謂四上。自四以上皆乘三陽，故曰乘陽。泰六四曰：偏偏不富，皆失實也。故知不富為失實。五離爻，離為甲冑，為戈兵，故云侵伐。五虛無君，三來侵伐坤之邑國，眾陰同志承陽，故云無敢不利之者。坤為用也。○「應在」至「邑國」○此虞義也。上應三，三體震，故曰鳴嗛。二至上有師象，師二居五，與嗛三同義。三來之五，上得從征，故利用行師征邑國也。

疏解從「鄰謂」到「之者」，用的是荀爽的說法：六四與上六是六五的近鄰，所以「鄰」指四與上。從第四爻往上都乘凌著九三這個陽爻，所以說「乘陽」。《泰》卦六四說「偏偏不富，皆失實也」，可知「不富」就是失掉實質。第五爻屬離爻，離為甲冑、為戈兵，所以說「侵伐」。第五爻空虛無君，九三前來征伐坤所象的邑國，眾陰同心承奉陽爻，所以說沒有誰敢不順從；坤又為「用」。以下疏解從「應在」到「邑國」，用的是虞翻的說法：上六下應九三，九三處震體，所以說「鳴嗛」。二至上互有師卦之象，《師》卦九二上居第五爻，與《嗛》卦九三同義；九三來居第五爻，上六便得以隨之出征，所以說「利用行師征邑國」。

豫利建侯行師。注：復初之四，與小畜旁通。豫，樂也。震為諸侯，初至五體比象，四利復初，故利建侯。三至上體師象，故行師。疏：此虞鄭義也。一陰五陽、一陽五陰之卦皆自乾坤來，師、嗛、大有、同人是也。此卦復四之初，乃從繋辭兩象易之例，非乾坤往來也。

經文：《豫》卦，利於建立諸侯、出師用兵。惠棟自注：本卦由《復》卦初爻往居第四爻而來，與《小畜》旁通。「豫」是歡樂。震為諸侯，初至五互有比卦之象，第四爻利於回到初位，所以「利建侯」；三至上互有師卦之象，所以說「行師」。惠棟疏證：這是虞翻、鄭玄的說法。一陰五陽、一陽五陰的卦本都從乾坤而來，《師》《嗛》《大有》《同人》就是如此；但這一卦是《復》卦四爻與初爻互易，走的是《繋辭傳》所說「兩象易」的體例，並不是乾坤往來。

晉語，司空季子解此經云：豫，樂也。故太玄準之以樂。鄭氏謂喜豫悅樂是也。卦之取義於豫者有三焉：漢書五行志云，雷以二月出，其卦曰豫，言萬物隨雷出地皆逸豫，一也；取象制樂，樂者，樂也，薦之神祗祖考，與天地同和，二也；震上坤下，母老子強，居樂出威，三也。故曰豫，樂也。

《國語·晉語》記司空季子解說這條經文說：「豫」就是樂。所以揚雄《太玄》用「樂」首來對應它，鄭玄說的「喜豫悅樂」也是此意。這一卦取義於「豫」有三層：《漢書·五行志》說雷在二月出地，其卦為《豫》，是說萬物隨雷出地，無不安逸歡暢，這是第一層；取雷出地奮之象而制作音樂，「樂」就是快樂，用它進獻於神祇祖考，與天地同其和諧，這是第二層；震在上、坤在下，如同母親年老而兒子強壯，安居於樂而發出威勢，這是第三層。所以說「豫，樂也」。

震為諸侯。初至五體比，象比建萬國親諸侯。二欲四復初，初為建，故利建侯。卦體本坤，四之初，坤象半見，故體師象，利行師也。虞注晉上九曰：動體師象。例與此同。半象之說，易例詳矣。

震為諸侯。初至五互體成《比》，取《比》卦《象傳》「先王以建萬國、親諸侯」之義；九二希望九四回到初位，初位為「建」，所以說「利建侯」。卦體本從坤來，四爻下到初爻，坤象只顯現一半，所以說有師卦之象，利於行師。虞翻注《晉》卦上九說「動體師象」，體例與此相同。這種「半象」的說法，在《易》例中已有詳細討論。

初六鳴豫，凶。注：應震善鳴，失位，故鳴豫凶。六二介于石，不終日，貞吉。注：介，纖也。與四為艮，艮為石，故介于石。應在五，終變成離，離為日。二得位，欲四急復初，已得休之，故不終日貞吉。六三盱豫悔，遲有悔。注：盱，睢盱，視上而不正，故有悔。變之正，遲則有悔也。

經文：初六，鳴叫著放縱逸樂，凶。惠棟自注：初六上應震體而震善鳴，自身卻失位，所以「鳴豫凶」。經文：六二，介然如石，不待一日終了就見機而動，守正得吉。自注：「介」是纖微。六二與九四構成艮體，艮為石，所以說「介于石」；它下應第五爻，最終變動成離，離為日。六二得位，希望九四趕快回到初位，自己便能得到休美，所以「不終日，貞吉」。經文：六三，張目上望而求樂，有悔；遲疑不改，還是有悔。自注：「盱」是張目仰視，仰看在上者而心術不正，所以有悔；變而得正就無悔，遲疑不變則有悔。

九四由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。注：由，自也。大有得，得群陰也。坎為疑，據有五陰，坤以眾順，故勿疑。小畜兌為朋，坤為盍。盍，藂合也。坎為藂，坤為眾，眾陰並應，故朋盍戠。戠，舊讀作撍，作宗也。

經文：九四，眾人由他而得樂，大有所獲，不必疑慮，朋類聚合而來。惠棟自注：「由」就是自、從。「大有得」是說獲得了眾陰爻。坎為疑，九四據有五個陰爻，坤又以眾多而柔順相從，所以說「勿疑」。旁通的《小畜》有兌，兌為朋；坤為「盍」，「盍」是聚合；坎為叢聚，坤為眾多，眾陰一併來應，所以說「朋盍戠」。「戠」這個字，舊時有讀作「撍」的，也有讀作「宗」的。

六五貞疾，恆不死。注：恆，常也。坎為疾，應在坤，坤為死。震為反生，位在震中，與坤體絶，故貞疾恆不死也。上六冥豫成，有渝，無咎。注：冥讀為瞑，應在三，坤為冥冥。豫，瀆也。渝，變也。三失位無應多凶，變乃得正，體艮成，故成有渝無咎。

經文：六五，守正而有疾病，長久卻不至於死。惠棟自注：「恆」是長久。坎為疾病，六五下應坤體，坤為死亡；震有反生之象，六五位在震體之中，與坤體隔絕，所以說「貞疾，恆不死」。經文：上六，昏冥於逸樂而成習，若能變改，就沒有過錯。自注：「冥」讀作「瞑」，上六下應九三，坤為幽冥昏暗。逸樂過度就流於褻瀆。「渝」是變改。九三失位、無所應又多凶，變動才得正位，成就艮體，所以說「成有渝，無咎」。

疏：「應震」至「豫凶」○此虞義也。夏小正曰：震也者，鳴也。四體震，震為善鳴，初獨應四，意得而鳴，失位不當，故凶也。○「介纖」至「貞吉」○此虞義也。繫上曰：憂悔吝者存乎介。謂纖介也。介謂初，石謂四。二在艮體，艮為石，故介于石。二應小畜，五伏陽，故應在五。豫體震，震特變，故終變成離，離為日。二以陰居陰，故得位。四復初體復，復六二曰：休復吉。欲四復初，故已得休之也。

惠棟疏證從「應震」到「豫凶」這一段註文，用的是虞翻的說法：《夏小正》傳說「震」就是鳴叫。九四處震體，震為善鳴，初六獨與九四相應，得意而鳴；但它失位不當，所以凶。以下疏解從「介纖」到「貞吉」，也是虞翻的說法：《繋辭上傳》說「憂悔吝者存乎介」，指的正是纖微之幾。「介」指初六，「石」指九四。六二在艮體之中，艮為石，所以說「介于石」。六二與旁通的《小畜》相應，《小畜》第五爻伏有陽爻，所以說「應在五」。《豫》有震體，震獨自變動，所以最終變成離，離為日。六二以陰爻居陰位，所以得位。九四回到初位則成《復》體，《復》六二說「休復，吉」；六二正希望九四回到初位，所以自己得到休美。

二得位得中，上交不諂，下交不瀆。欲四復初，是不諂也；已得休之，是不瀆也。二五無應，四為卦主，故發其義於此爻也。○「盱睢」至「悔也」○向秀注云：盱，睢盱，小人喜悅佞媚之貌。說文曰：盱，張目也；睢，仰目也。應在上，三張目仰視，視上之顏色為佞媚，所謂上交諂也。三位不正，故有是象。變之正則無悔，下經所云成有渝無咎是也。

六二既得位又得中，向上交接不諂媚，向下交接不輕慢：希望九四回到初位，這是不諂媚；自己因此得到休美，這是不輕慢。二與五本來無應，而九四是全卦之主，所以把這層義理發揮在六二這一爻上。以下疏解從「盱睢」到「悔也」：向秀注說「盱」即「睢盱」，是小人喜悅諂媚的神態。《說文解字》說：「盱」是張開眼睛，「睢」是仰起眼睛。六三上應上爻，它張目仰視，察看在上者的臉色來取媚，就是《繋辭傳》所說的「上交諂」。六三居位不正，所以有這種象；變而得正就沒有悔，下文上六爻辭說「成有渝，無咎」正是此意。

爻之失位猶人之有過，過以速改為善，故四不終日貞吉，三遲有悔。遲速之間，吉凶判焉。孔子曰：不善不能改，是吾憂也。○「由自」至「宗也」○此虞義也。由，自也，釋詁文。卦唯一陽，五陰皆為陽所得，故云大有得，得群陰也。坎為心，為加憂，故為疑也。乾九四文言曰：或之者，疑之也。豫四失位與乾四同，故云疑。然一陽據五陰，坤以眾而順從，其志得行，故勿疑也。

爻的失位好比人有過錯，過錯以迅速改正為善，所以六二能不待終日而守正得吉，六三遲疑就留下悔恨。遲與速之間，吉凶就此判分。孔子說：有不善卻不能改，這是我所憂慮的。以下疏解從「由自」到「宗也」，用的是虞翻的說法：「由」訓作「自」，出自《爾雅·釋詁》。全卦只有一個陽爻，五個陰爻都被這個陽爻所獲取，所以說「大有得，得群陰也」。坎為心、為加憂，所以取為「疑」。《乾》九四《文言》說「或之者，疑之也」，《豫》九四失位與《乾》九四情形相同，所以說「疑」。但一陽據有五陰，坤以眾多而順從，其志得以推行，所以說「勿疑」。

小畜兌為朋者，據旁通兌兩口相對，有似朋友講習之象，故曰朋。盍與闔同，闔戶謂之坤，故坤為盍。釋詁云：盍，合也。九家說卦曰：坎為藂棘，故為藂。坤為合，故曰戠。藂，合也；戠猶植也。鄭氏禹貢曰：厥土赤戠墳。今本作埴。考工記：用土為瓦謂之摶埴之工。

註文說《小畜》的兌為朋，是因為旁通之卦《小畜》有兌體，兌為口，兩口相對，很像朋友互相講習切磋之象，所以稱「朋」。「盍」與「闔」相通，《繋辭傳》說「闔戶謂之坤」，所以坤取象為「盍」；《爾雅·釋詁》說：「盍」就是合。《九家易》的說卦逸象說坎為叢生的荊棘，所以坎取象為「藂」；坤為合，所以說「戠」。「藂」是聚合，「戠」如同「植」，指黏土。鄭玄注《尚書·禹貢》作「厥土赤戠墳」，今傳本寫作「埴」。《周禮·考工記》說：用黏土燒制瓦器的工匠叫「摶埴之工」。

弓人云：凡暱之類不能方先。鄭云：故書暱作樴。杜子春云：樴讀為不義不暱之暱，或為。。黏也。鄭氏謂樴脂膏敗之，亦黏也。說文引春秋傳曰：不義不。。猶暱也。故先鄭讀膱為暱。若然，樴讀為戠，讀為埴，易作戠，書作埴，考工作樴，訓為。字異而音義皆同。

《考工記·弓人》說「凡暱之類不能方先」，鄭玄說：故書的「暱」寫作「樴」。杜子春說：「樴」應讀作《左傳》「不義不暱」的「暱」，也有寫成別字的（底本此處脫一字），意思都是黏。鄭玄認為「樴」指脂膏敗壞的樣子，也取黏著之義。《說文解字》引《春秋傳》「不義不某」（底本此處同樣脫一字），與「暱」同義，所以先鄭（鄭眾）把「膱」讀為「暱」。照這樣看來，「樴」讀為「戠」，那個脫字讀為「埴」：《易》裡寫作「戠」，《尚書》寫作「埴」，《考工記》寫作「樴」，訓釋之義相同（底本此處又脫一字）；字形雖然不同，讀音和意義卻完全一致。

易為王弼所亂，都無戠字。說文戠字下缺，鄭氏古文尚書又亡，考工故書偏傍有異，故戠字之義學者莫能詳焉。以土合水為培，謂之摶埴。坤為土，坎為水，一陽倡而眾陰應，若水土之相黏著，故云朋盍戠。京房作撍，荀氏作宗，故云舊讀作撍、作宗。王弼從京氏之本又訛為簪，後人不識字，訓為固冠之簪。爻辭作於殷末，已有秦漢之制，異乎吾所聞也。

《周易》經文被王弼改亂，通行本里已經完全見不到「戠」字。《說文解字》「戠」字下的解說殘缺，鄭玄所注的古文《尚書》又亡佚，《考工記》故書的偏旁寫法也各不相同，因此「戠」字的含義學者都說不明白。用土摻水調和成培，就叫「摶埴」。坤為土，坎為水，一個陽爻倡導而眾陰響應，就像水土互相黏合一樣，所以說「朋盍戠」。京房本此字寫作「撍」，荀爽本寫作「宗」，所以注中說舊讀作「撍」、作「宗」。王弼沿用京房的本子又訛變為「簪」，後人不認得這個字，便訓成束髮固冠的簪子。要知道爻辭作於殷代末年，照那樣解釋，殷末的爻辭裡竟先有了秦漢的冠制，這和我所聽聞的古制不合。

○「恆常」至「死也」○此虞義也。恆，常也，釋詁文。坎為多眚，為心病，故為疾。下體坤，故應在坤。月滅藏於癸為既死魄，故為死。震為反生，說卦文。一陽在下，故曰反生。五體震，故位在震中。坤體在下，故與坤體絶。震三日生魄，又於四正為春，春生於左，故貞疾恆不死也。

以下疏解從「恆常」到「死也」，用的是虞翻的說法：「恆」訓作「常」，出自《爾雅·釋詁》。坎為多災眚、為心病，所以取象為疾。下卦是坤，所以說「應在坤」。按納甲之法坤納癸，月亮晦滅而潛藏於癸，是「既死魄」，所以坤為死。震為反生，見於《說卦傳》：一個陽爻生在最下，所以叫「反生」。六五處震體，所以說位在震體之中；坤體在下，所以與坤體隔絕。月亮到震所納的庚位、初三之日重新生出光魄，震在四正卦中又主春季，春氣自東方左旋而生，所以說「貞疾，恆不死」。

○「冥讀」至「無咎」○瞑，古眠字。說文冥從冖，故讀為瞑。說文曰：翕目曰瞑。知瞑即今之眠也。應在三，坤為冥，虞義也。釋言曰：晦，冥也。坤三十日，故為晦也。說文冥從日從六，冖聲，日數十，十六日而月始虧幽也。納甲之義，退辛消艮入坤，故坤為冥。

以下疏解從「冥讀」到「無咎」：「瞑」是古「眠」字。《說文解字》說「冥」字從「冖」，所以可讀為「瞑」；《說文》又說合上眼皮叫「瞑」，可知「瞑」就是今天的「眠」。上六下應九三，坤為幽冥，這是虞翻的說法。《爾雅·釋言》說：「晦」就是冥。坤配月終三十日，所以為晦。《說文》講「冥」字從日、從六、冖聲：日數為十，十加六即十六日，月亮從這一天開始虧缺而轉向幽暗。按納甲的義理，月光退於辛所配的巽、消於艮，最後入於坤，所以坤為冥暗。

上應在三，冥豫極樂，是下交瀆也。渝變也以下皆虞義也。渝變，釋言文。三失位，兩陰無應，又多凶，故云失位無應多凶。三變之正，下體成艮，艮，萬物之所成，終而所成始，故云變乃得正，體艮成也。三之正，上交不諂，下交不瀆，故得無咎也。

上六下應九三，昏冥於逸樂而快樂到極點，正是《繋辭傳》所說的「下交瀆」——向下交接失於輕慢。從「渝，變也」以下都是虞翻的說法：「渝」訓作「變」，出自《爾雅·釋言》。九三失位，與上六同為陰爻而無相應，第三爻又是多凶之位，所以說「失位無應多凶」。九三變而得正，下卦便成艮體，艮是萬物終成之處，既終結一段又開啟一段，所以說變動才得正位、成就艮體。九三得正之後，向上交接不諂媚，向下交接不輕慢，所以能夠沒有過錯。