周易述 · 第 6 卷

同人于野亨。注：坤五之乾，与师旁通。天在上，火炎上，是其性同也。巽为同，乾为人，为野。坤五之乾，柔得位得中而应乎乾，故同人于野。同性则同德，同德则同心，同心则同志，故亨。传曰：「同人亲也。」利涉大川。注：四上失位，变而体坎，故利涉大川。利君子贞。注：君子谓二五。

经文：「同人于野，亨。」惠栋自注：《同人》是坤的第五爻入于乾而成，与《师》卦旁通。天在上面，火性也向上燃，二者性质相同。巽为同，乾为人、又为野。坤的五爻入乾，柔爻得位居中而上应于乾，所以说与人相同于旷野。性相同就德相同，德相同就心相同，心相同就志相同，所以亨通。《杂卦传》说：「同人，是相亲。」经文：「利涉大川。」惠栋自注：四、上两爻失位，变动之后成坎体，所以利于渡过大河。经文：「利君子贞。」惠栋自注：「君子」指九二与九五。

疏：「坤五」至「亲也」○蜀才谓自夬来，案无一阴五阳之例，当是坤六五降居乾二成同人，如坤二变之乾成师也。与师旁通，虞义也。乾阳上升，火性炎上，故其性同，此郑氏服虔义也。巽为同，乾为人，为野，皆虞义。巽风同声相应，故为同。乾西北之卦，故为野。坤五之乾，得位得中而应乎乾，故云同人于野。

以下疏证自注「坤五之乾」至「同人亲也」一段。○蜀才说《同人》自《夬》卦变来，但考卦变并没有一阴五阳的通例，应当是坤的六五下降居于乾的二位而成《同人》，正如坤的二爻变入乾而成《师》。「与《师》旁通」是虞翻的说法。乾阳向上升腾，火性也向上燃烧，所以说两者性质相同，这是郑玄、服虔的说法。「巽为同」「乾为人、为野」都是虞翻的说法：巽是风，同声相应，所以为同；乾是西北方之卦，其地空旷，所以为野。坤的五爻入乾，得位居中而上应于乾，所以说与人相同于旷野。

同性则同德，同德则同心，同心则同志，晋语文，彼文同性作同姓，古文通。天在上，火炎上，是性同也；文明以健，是德同也；中正而应，二人同心，是心同也；通天下之志，是志同也。经凡言亨皆谓乾与坤交，同人之家以同德合义为亨，故引晋语以明之，义详见下也。传曰已下杂卦传文，引之以证同姓之为亲也。

「性相同就德相同，德相同就心相同，心相同就志相同」是《国语·晋语》的话；那里「同性」写作「同姓」，古文两字相通。天在上而火向上，这是性相同；文明而又刚健，这是德相同；居中守正而彼此相应，两人同心，这是心相同；贯通天下人的心志，这是志相同。经文凡说「亨」，都指乾与坤相交，而《同人》一卦是以同德合义为亨，所以惠栋引《晋语》来说明，详细义理见于下文。「传曰」以下是《杂卦传》的文字，引它是为了证明同姓即是相亲。

○「四上」至「大川」○此虞义也。坎为大川，四上变，五体坎，二往应之，故利涉大川。○君子谓二五○知君子谓二五者，乾为君子。繋辞释九五爻义曰「君子之道，或出或处」，二五得正，故称君子。彖传曰「君子正也」。

○这是虞翻的说法。坎为大川；四、上两爻一变，五位便属坎体，九二前往与它相应，所以利于渡过大河。○知道「君子」指九二与九五，是因为乾为君子。《繋辞》解释九五爻义时说「君子之道，或出而任事，或退处于家」，二、五两爻都得正，所以称君子。《彖传》也说「君子正也」。

初九同人于门无咎。注：乾为门。谓同于四，四变应初，故无咎。六二同人于宗吝。注：乾为宗，二五同性，故为宗。合义不合姓，合姓吝也，故曰同人于宗吝。

初九爻辞：「同人于门，无咎。」惠栋自注：乾为门。这是说初九与九四同类，九四变动而与初九相应，所以不会有过错。六二爻辞：「同人于宗，吝。」惠栋自注：乾为宗；二、五两爻同性，所以称宗。与人相同应当合于义而不应当合于姓，只凭同姓相合便是取吝之道，所以说与同宗之人相同则有憾。

九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴。注：巽为草莽，离为戎。谓四变时三在坎中隐伏自藏，故伏戎于莽也。巽为高，震为陵，以巽股升其高陵。乾为岁。兴，起也。师震为兴，三至上歴三爻，故三岁不兴也。

九三爻辞：「伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。」惠栋自注：巽为草莽，离为兵戎。这是说九四变动之时，九三落在坎中隐伏自藏，所以说把兵马埋伏在草莽里。巽为高，震为陵，凭巽的腿脚登上那高高的丘陵。乾为岁。「兴」是起。旁通《师》卦的震为兴；从第三爻数到上爻要经过三个爻，所以说三年都不能起兵。

九四乘其庸弗克攻吉。注：巽为庸，四在巽上，故乘其庸。与初敌应，变而承五应初，故弗克攻吉。九五同人先号咷而后笑大师克相遇。注：应在二，巽为号咷，乾为先，故先号咷。师震在下，故后笑。乾为大，同人反师，故大师。二至五体遘遇，故相遇。

九四爻辞：「乘其墉，弗克攻，吉。」惠栋自注：巽为墙，九四在巽的上面，所以说乘在墙上。它与初九同为阳刚而相敌；变动之后上承九五、下应初九，所以攻不成反而得吉。九五爻辞：「同人先号咷而后笑，大师克相遇。」惠栋自注：九五的应爻在六二，巽为号啕，乾为先，所以先是号啕。旁通《师》卦的震在下体，所以后来欢笑。乾为大，《同人》与《师》相反，所以称大师。从第二爻到第五爻，卦体成《姤》，姤即是遇，所以说相遇。

上九同人于郊无悔。注：乾为郊，失位无应，当有悔，同心之家，故无悔。疏：「乾为」至「无咎」○此虞义也。《繋下》曰「乾坤其易之门邪」，《参同契》曰：「乾坤者，易之门户，众卦之父母。」故云乾为门。四体乾，初应四，故同于四。四初敌刚，困而反则，故变应初无咎也。

上九爻辞：「同人于郊，无悔。」惠栋自注：乾为郊；上九失位而没有应援，本该有悔，但它身在同心的一家之中，所以没有悔恨。以下疏证自注「乾为门」至「无咎」一段。○这是虞翻的说法。《繋辞下传》说「乾坤大概就是《易》的门户吧」，《参同契》说：「乾坤是《易》的门户，众卦的父母。」所以说乾为门。九四属乾体，初九与四相应，所以说与四同类。四与初同为阳刚而相敌，处困而返归法则，所以九四变动之后与初九相应，便没有过错。

○「乾为」至「宗吝」○乾为宗，虞义也。二五同姓已下许慎义也。慎字叔重，东汉汝南召陵人，太尉南阁祭酒。其所撰五经异义曰：「易曰『同人于宗吝』，言同姓相取，吝道也。」王逸楚辞注曰：「同姓为宗。」性与姓通。五阳二阴，二五相应，有昏冓之道，以在同人家，有同姓之义。

○「乾为宗」是虞翻的说法。从「二五同姓」以下是许慎的说法。许慎字叔重，东汉汝南召陵人，官为太尉南阁祭酒。他撰的《五经异义》说：「《易》说『同人于宗，吝』，是说同姓之间相娶，乃是取吝之道。」王逸《楚辞注》说：「同姓叫作宗。」「性」与「姓」古字相通。九五是阳、六二是阴，二五又彼此相应，本有婚配之理；只因身处《同人》一卦，便带上了同姓的意味。

故繋上释九五曰「同心之言，其臭如兰」。襄八年春秋传曰：「季武子谓晋君曰：今辟于草木，寡君在君，君之臭味也。」又二十二年郑公孙侨曰：「敝邑迩在晋国，辟诸草木，吾臭味也。」皆谓同姓为臭味。

所以《繋辞上传》解释九五时说「同心之人所出之言，气味芬芳如兰」。《春秋左传》襄公八年记载：「季武子对晋君说：如今若拿草木作比，敝国国君对于您，正是同一种气味。」襄公二十二年又记郑国公孙侨说：「敝邑紧邻晋国，若以草木相比，我们本是同一种气味。」这些都是把同姓称作「臭味」。

是以晋语胥臣曰：「异姓则异德，异德则异类，异类虽近，男女相及以生民也。同姓则同德，同德则同心，同心则同志，同志虽远，男女不相及，畏黩敬也。黩则生怨，怨乱毓灾，灾毓灭姓。是故取妻辟其同姓，畏乱灾也。」故异德合姓，同德合义。

所以《国语·晋语》里胥臣说：「姓不同则德不同，德不同则族类不同；族类虽然相近，男女却可以婚配而生育人民。姓相同则德相同，德相同则心相同，心相同则志相同；心志虽同而相隔遥远，男女也不得婚配，这是怕亵渎了彼此的敬意。亵渎就生怨恨，怨恨与祸乱孕育灾殃，灾殃再孕育下去就会灭绝姓族。所以娶妻要避开同姓，正是怕招来乱与灾。」因此说：德不同的才结为婚姻，德相同的则合于道义。

必知同人为同姓者，杂卦曰「同人亲也」，同姓为亲。此卦象传云「君子以类族辨物」，族，族姓；物姓之同异，辨，别也。郊特牲曰：「取于异姓，所以附远厚别。男女有别，然后父子亲，父子亲然后义生。」故异德合姓，同德合义，同姓故同德，同德故同心，故繋上以二五为同心，比之臭味，犹同姓也。

断定《同人》讲的正是同姓，根据在于：《杂卦》说「同人，是相亲」，而同姓才叫亲。此卦《大象传》说「君子以类族辨物」，「族」即族姓，「物」指姓的异同，「辨」是分别。《礼记·郊特牲》说：「娶于异姓，是为了亲附疏远、加重男女之别。男女有别，然后父子相亲；父子相亲，然后义理产生。」所以德不同的结为婚姻，德相同的合于道义；同姓因而同德，同德因而同心，所以《繋辞上传》以二、五两爻为同心，拿气味来比拟它们，正如同姓一般。

宗者，庙门内西墙也，主祭宗子取义焉。殷法在五世以后始通昏，二五同姓，在五宗之内，当合义而成事，不当合姓而成昏。若同德合姓则有灾毓灭姓之事，故吝也。

所谓「宗」，本指宗庙门内西边的那道墙，主持祭祀的宗子就由此取义得名。殷代礼法要到五世以后才可以通婚；二与五同姓，还在五宗之内，理应合于道义而共成大事，不该凭同姓去结婚姻。倘若德相同却又结为婚姻，就会招致灾殃孕育、姓族灭绝之祸，所以说吝。

○「巽为」至「兴也」○此虞义也。巽为草莽亦虞义，虞此注谓震为草莽，义并通也。离为甲胄，为戈兵，故为戎。四上失位，当变之正，故四变三体坎，坎为隐伏，是伏戎于莽。应在上，上刚敌应，故有是象也。

○这是虞翻的说法。「巽为草莽」也是虞翻的说法；虞翻在此处的注里又说震为草莽，两种取象在义理上都讲得通。离为甲胄、为戈兵，所以为兵戎。四、上两爻失位，理当变而归正，所以九四一变，九三便属坎体，坎为隐伏，这就是把兵马埋伏在草莽之中。九三的应爻在上九，上九同为阳刚而相敌，所以有这样的象。

巽为高，说卦文。又说卦云震为反生，虞作阪，云：「陵，阪也。」故震为陵。巽为股，故以巽股升其高陵。岁三百六十合乾坤之筴，阳统阴，故乾为岁。兴，起也，释诂文。杂卦曰「震，起也」，兴起同义，故震为兴。三至上歴三乾，师震在下，故三岁不兴，言上不应三，三亦不能兴也。

「巽为高」出自《说卦》。《说卦》又说震为反生，虞翻本作「阪」，注说：「陵，就是山坡。」所以震为陵。巽为大腿，所以说凭巽的腿脚登上那高陵。一年三百六十日，正合乾坤两卦策数之和；阳统摄阴，所以乾为岁。「兴」是起，见《尔雅·释诂》。《杂卦》说「震，是起」，兴与起同义，所以震为兴。从第三爻到上爻要经过三个乾爻，而旁通《师》卦的震在下体，所以说三年不能起兵——意思是上九不应九三，九三也就无从起事。

○「巽为」至「攻吉」○此虞义也。虞氏注易广逸象二百二十八，皆说卦所无，如巽为庸之类，今仍其说，不敢强通。庙中之墙亦谓之庸。尚书大传曰「天子贲庸」，郑彼注云：「贲，大也。墙谓之庸，大墙，正直之墙。」庸，今作墉。

○这是虞翻的说法。虞翻注《易》，扩充逸象多达二百二十八条，都是《说卦》所没有的，像「巽为庸」就属这一类；这里仍旧沿用他的说法，不敢勉强牵合去解释。宗庙里的墙也叫作庸。《尚书大传》说「天子贲庸」，郑玄注说：「贲是大；墙叫作庸，贲庸就是大墙，即端正笔直的墙。」「庸」字如今写作「墉」。

尚书杍材曰「既勤垣墉」，马融注云：「卑曰垣，高曰墉。」释宫曰：「墙谓之墉。」义并同也。巽为庸，四在巽上，故乘其庸，欲攻初也。四与初皆阳，故敌应。初得位，四无攻初之义，变而承五应初，故弗克攻吉也。

《尚书·梓材》说「既勤垣墉」，马融注说：「矮的叫垣，高的叫墉。」《尔雅·释宫》说：「墙就叫墉。」几处意思都相同。巽为墙，九四在巽的上面，所以说乘在墙上，是想攻打初九。四与初同为阳爻，所以彼此相敌为应。初九居位得当，九四并没有攻打它的理由；九四变动之后上承九五、下应初九，所以攻不成反而得吉。

○「应在」至「相遇」○此虞义也。五正应二，故应在二。巽申命行事，号告之象，故为号咷。乾阳先唱，故为先。震为后，为笑，故后笑。师震在下，谓旁通也。同人与师旁通而称反师者，犹否泰反其类，故云反也。

○这是虞翻的说法。九五与六二正相应，所以说应爻在二。巽主申布命令、推行政事，有呼号告谕之象，所以为号啕。乾阳率先倡导，所以为先。震为后、为笑，所以后来欢笑。说「《师》的震在下体」，是就旁通而言。《同人》与《师》本是旁通，这里却称「反师」，就像《否》《泰》互为反类一样，所以说反。

晋语胥臣曰：「昔少典取于有蟜氏，生黄帝炎帝。黄帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而异德，故黄帝为姬，炎帝为姜。二帝用师以相济也，异德之故也。」三与上敌，四欲攻初，是在同人家而异德，所谓同生而异性也，故五用师克之。五与二同性，故相遇也。遘彖传及杂卦曰「遘，遇也」，故云二至五体遘遇据互体。

《国语·晋语》里胥臣说：「从前少典娶于有蟜氏，生下黄帝与炎帝。黄帝在姬水边长成，炎帝在姜水边长成；长成之后德性各异，所以黄帝以姬为姓，炎帝以姜为姓。两位帝各自用兵以相互制衡，正是德性不同的缘故。」九三与上九相敌，九四又要攻打初九，这就是身在《同人》一卦之中而德性相异，也就是所谓同出一源却姓氏各别，所以九五要动用大军去战胜他们。九五与六二同姓，所以能够相遇。《姤》卦《彖传》和《杂卦》都说「姤，就是遇」，所以说从二爻到五爻的卦体成《姤》而取遇义，这是依互体讲的。

○「乾为」至「无悔」○此虞义也。乾位西北之郊，故为郊。九居上为失位，与三敌刚故无应。虞氏谓与乾上九同义，当有悔也。变而体坎，三得应上，利涉大川，在同心之家，故无悔也。

○这是虞翻的说法。乾位在西北的郊野，所以为郊。阳爻居上位是失位，它又与九三同为阳刚而相敌，所以没有应援。虞翻说这与乾卦上九「亢龙有悔」同义，本该有悔。但上九变动之后成坎体，九三得以上应，正合「利涉大川」；何况它身在同心的一家之中，所以没有悔恨。

大有元亨。注：乾五变之坤成大有，与比旁通。柔得尊位大中，应天而时行，故元亨。疏：此虞义也。虞例无一阴五阳之例，故云乾五变之坤成大有。文王书经系庖牺于乾五，五动之离，有天地日月之象，乾坤坎离反复不衰，天道助顺，人道助信，故自天右之，吉无不利，其义备于上九爻也。

经文：「大有，元亨。」惠栋自注：《大有》是乾的第五爻变而入坤所成，与《比》卦旁通。柔爻得居尊位而广大居中，顺应天道并依时而行，所以大为亨通。惠栋疏证：这是虞翻的说法。虞翻的卦变义例中没有一阴五阳之卦的通例，所以说是乾五变而入坤成《大有》。文王写定经文，把伏羲之事系在乾的第五爻上；五爻一动而成离，便有天地日月之象。乾、坤、坎、离循环往复而不衰竭；天道帮助顺从的人，人道帮助诚信的人，所以说「自天佑之，吉无不利」，这层义理在上九爻下讲得最为完备。

初九无交害匪咎艰则无咎。注：害谓四，初四敌应，故无交害。害在四，故匪咎。四变应初，故艰则无咎。九二大轝以载有攸往无咎。注：比坤为大轝，乾来积上，故大轝以载。往谓之五，二失位得正应五，故有攸往无咎。

初九爻辞：「无交害，匪咎，艰则无咎。」惠栋自注：「害」指九四；初与四同为阳而相敌，所以彼此不相交往而言害。祸害在九四那一边，所以初九本身并无过错。九四一变便与初九相应，所以处艰难而守正就不会有灾祸。九二爻辞：「大车以载，有攸往，无咎。」惠栋自注：旁通《比》卦的坤为大车，乾阳自下而来积聚于上，所以说用大车装载。「往」是说前往五位；九二本来失位，变而得正又与五相应，所以有所前往也不会有过错。

九三公用亨于天子小人弗克。注：三公，位也。天子谓五，小人谓四。二变体鼎象，故公用亨于天子。四折鼎足覆公餗，故小人弗克。九四匪其尩无咎。注：尩，体行不正。四失位折震足，故尩。变而得正，故无咎。尩或作彭，旁声，字之误。

九三爻辞：「公用亨于天子，小人弗克。」惠栋自注：三是三公之位。「天子」指六五，「小人」指九四。九二一变，卦体便有《鼎》象，所以说公侯向天子献享。九四折断鼎足、打翻了公家的美食，所以小人担当不起。九四爻辞：「匪其尩，无咎。」惠栋自注：「尩」是身体行走不正。九四失位而折了震的足，所以为尩。它变动之后得正，所以不会有过错。「尩」有的本子写作「彭」，那是因声旁相近而写错的字。

六五厥孚交如威如吉。注：孚，信也。发而孚二，故交如。乾称威，发得位，故威如吉。上九自天右之吉无不利。注：谓乾也。右，助也。大有通比，坤为自，乾为天，兑为右，故自天右之。比坤为顺，乾为信，天之所助者顺，人之所助者信，履信思顺，又以尚贤，故自天右之吉无不利。

六五爻辞：「厥孚交如，威如，吉。」惠栋自注：「孚」是诚信。六五一发动就与九二相孚，所以说交相感孚。乾称威严；发动之后居位得当，所以有威可畏而吉。上九爻辞：「自天佑之，吉无不利。」惠栋自注：这里说的天就是乾。「右」就是佑助。《大有》与《比》旁通，坤为自，乾为天，兑为右，所以说从天而降下佑助。《比》的坤为顺，乾为信；上天所佑助的是顺从之人，众人所佑助的是诚信之人，践行诚信而心念顺从，又能尊崇贤者，所以说自天佑之，吉无不利。

疏：「害谓」至「无咎」○此虞义也。虞云「四离火为恶人」，谓离九四为恶人，故害谓四。虞氏又谓比坤为害，盖取义于四，取象于坤也。阴阳相应为交，初四敌应不相与，故无交害。虞据从旁通变以比初动震为交。

以下疏证自注「害谓四」至「艰则无咎」一段。○这是虞翻的说法。虞翻说「第四爻处于离火而成为恶人」，指的是《离》卦九四是恶人，所以「害」指九四。虞翻又说旁通《比》卦的坤为害，那是取义于第四爻而取象于坤。阴与阳彼此相应才叫交；初与四同为阳而相敌，不能相亲与，所以说没有交往之害。虞翻则依据从旁通之卦起变，以《比》卦初爻变动成震来解释这个「交」字。

坤为害也。匪，非也。害始于四，非初之咎，故曰匪咎。艰，难也。虞以比初动成屯难，四变得位应初，故艰则无咎也。○「比坤」至「无咎」○此虞义也。虞彖传注云：比初动成震，至二成兑，至三成乾，故云乾来积上。乾积坤上，为坤所载也。自内称往，故往谓之五。二失位，故有咎。变之正应五，故有攸往无咎矣。

《大有》初九爻辞「无交害，匪咎，艰则无咎」，惠栋疏证说：坤有伤害之象，所以说「害」；「匪」就是「不是」。祸害是从九四那一爻起来的，并不是初九自己的过错，所以爻辞说「匪咎」。「艰」是艰难，虞翻用《比》卦初爻变动而成《屯》来解它——《屯》正是难生之象；初九变而得正位，向上与九四相应，能在艰难中守住正道，所以说「艰则无咎」。以下一条疏解的是从「比坤」到「无咎」那一段注文，用的是虞翻的说法。虞翻《大有·彖传》注说：《比》卦初爻变动成震，变到第二爻成兑，变到第三爻成乾，所以说「乾来积上」；乾积在坤之上，正是被坤载负之象。由内卦向外卦去叫作「往」，所以「往」指九五。九二以阳居阴、失其正位，本该有咎；变而得正、上应九五，所以九二爻辞说「有攸往，无咎」。

○「三公」至「弗克」○此虞义也。爻例三为三公，故云三公位也。五为天子，故天子谓五。四不正，故曰小人。鼎彖传曰：大亨以养圣贤。三贤人，二变体鼎，养贤之象，故云公用亨于天子。僖二十四年春秋传卜偃说此卦云：天子降心以逆公。五履信思顺，又以尚贤，故有降心逆公之事。三应上，上为宗庙，天子亨诸侯必于祖庙也。虞注鼎九四云：四变震为足，二折入兑，故鼎折足覆公餗。是小人不克当天子之亨也。

以下疏解从「三公」到「弗克」那一段注文，用的是虞翻的说法。按爻位通例，第三爻相当于「三公」之位，所以注文说三是三公之位；第五爻是天子之位，所以「天子」指九五；九四以阳居阴、居位不正，所以称它「小人」。《鼎·彖传》说「大亨以养圣贤」——第三爻为贤人，第二爻变动则互体成《鼎》，正是养贤之象，所以《大有》九三说「公用亨于天子」，三公在天子处受宴享之礼。《春秋左传》僖公二十四年记卜偃解说此卦，说「天子降心以逆公」；九五践履诚信、思虑柔顺，又能崇尚贤者，所以有天子屈己降心迎接公侯的事。九三上应上九，上爻为宗庙，天子宴享诸侯必在祖庙举行。虞翻注《鼎》九四说：四爻变则成震，震为足；二爻折入兑，所以有「鼎折足，覆公餗」之象——这正是小人担不起天子宴享之礼的意思。（案：此处引《鼎·彖传》一句，底本似有脱字。）

○「尩体」至「之误」○此虞义也。说文曰：尩，跛曲胫也，从大，象偏曲之形。足尩故体行不正。四失位，体兑折震足，故足尩也。变而得正，故云匪其尩无咎。本今作彭，子夏作旁。乾寳云：彭，亨，骄满貌。姚信云：彭，旁。是皆读彭为旁。彭、尩音相近，故云字之误。

以下疏解从「尩体」到「之误」那一段注文，用的是虞翻的说法。《说文解字》说：「尩」是跛脚而胫骨弯曲，字从「大」，象人身偏斜弯曲之形。脚既跛曲，身体行走就不端正。《大有》九四失位，处兑体之中而折断了震足，所以说「足尩」；变动而得正位，所以说「匪其尩，无咎」，不再是那跛曲之象，就没有过错。今传本经文此字作「彭」，《子夏易传》作「旁」。干宝说：「彭」读为「亨」，是骄矜自满的样子。姚信说「彭」即「旁」。可见他们都把「彭」读成「旁」。「彭」与「尩」读音相近，所以说这是字形传写之误。

○「孚信」至「如吉」○此虞义也。四变坎为孚。孚，信也，释诂文。二五失位，二变应五，五发而孚二，故交如也。乾阳刚武，故称威。五变体乾发得位，故威如吉。荀子强国篇曰：威有三，有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者，此三威者不可不熟察也。吕刑曰：德威维畏。及此经威如之吉，皆道德之威也。

以下疏解从「孚信」到「如吉」那一段注文，用的是虞翻的说法。九四变动则成坎，坎为「孚」；「孚」就是诚信，这是《尔雅·释诂》的训解。二、五两爻都失位，九二变而上应九五，九五发动而与九二相孚，所以《大有》六五说「交如」，上下以诚信交接。乾是阳、性刚而威武，所以称「威」；九五变动而体乾、发动得正位，所以说「威如，吉」。《荀子·强国篇》说：威有三种，有道德之威，有暴察之威，有狂妄之威，这三种威不可不仔细分辨。《尚书·吕刑》说「德威维畏」，有德之威才真正令人敬畏。连同本经所说「威如之吉」，讲的都是道德之威。

○「谓乾」至「不利」○此虞义也。乾五之坤，故谓乾也。天之所助以下，上繋文。贤谓三。天道助顺，人道助信。五履信思顺，三亨于天子，故又以尚贤，宜为天之所右，故吉且和也。

以下疏解从「谓乾」到「不利」那一段注文，用的是虞翻的说法。乾的第五爻往居坤位，所以注中说「谓乾」。「天之所助」以下几句，出自《繋辞上传》。「贤」指九三。天道帮助柔顺的人，人道帮助诚信的人：九五践履诚信、思虑柔顺，九三又在天子处受享而见重，这是崇尚贤人，所以理当为上天所祐助，因此《大有》上九既得吉利，又归于和顺。

嗛亨。注：乾上九来之坤。嗛，谦也。上九亢龙，盈不可久，亏之坤三，故为嗛。天道下济，故亨。虞氏曰：彭城蔡景君说剥上来之三。君子有终。注：君子谓三。艮终万物，故君子有终。

经文说：《嗛》卦，亨通。惠栋自注：此卦是乾卦上九一爻下来居于坤的第三爻而成。「嗛」就是谦。上九是亢极之龙，盈满之势不可长久，于是减损自己下到坤的第三爻，所以成《嗛》卦。天道下行济助万物，所以亨通。虞翻说：彭城人蔡景君的说法是《剥》卦上爻来居第三爻。经文又说：君子有终。惠栋自注：「君子」指九三；艮能终成万物，所以说君子有始有终。

疏：「乾上」至「之三」○乾上九来之坤，虞义也。用九之义，乾上九当之坤三。嗛，谦也，子夏义也。卦名嗛者，正以上九一爻亢极失位，天道盈而不溢，亏之坤三，致恭以存其位，故以嗛名卦。盈者嗛之反，上之三盈为嗛，在人为谦，故曰嗛，谦也。

惠栋疏证从「乾上」到「之三」这一段注文：乾上九来居坤位，是虞翻的说法。按「用九」之义，乾的上九应当下居坤的第三爻。「嗛就是谦」，是《子夏易传》的说法。这一卦所以取名「嗛」，正因为上九一爻亢极而失位；天道虽盈满却不使外溢，于是减损上爻而下到第三爻，用恭敬自处来保全其位，所以拿「嗛」给卦命名。「盈」是「嗛」的反面：上爻下到三爻，把盈满之处亏损下来就是「嗛」，落到人事上就是谦逊，所以说「嗛，谦也」。

天道下济，故亨，虞义也。乾为天道，来之坤，故下济。以乾通坤，故亨。蔡景君传易先师，景君言剥上来之三。剥之上九即乾也，以消息言之，故云剥上来之三。案虞论之卦无剥、复、夬、遘之例，景君之说，虞所不用也。○「君子」至「有终」○三于三才为人道，故君子谓三。说卦曰：终万物始万物者莫盛乎艮。三体艮，故艮终万物。三秉劳谦，终当升五，故君子有终也。

「天道下济，所以亨通」也是虞翻的说法：乾为天道，下来居坤，所以叫「下济」；以乾气贯通坤体，所以亨通。蔡景君是传《易》的先师，他说《剥》卦上爻来居第三爻——《剥》的上九本来就是乾爻，从十二消息卦的角度说，所以讲「剥上来之三」。但考察虞翻论卦变，并没有取《剥》《复》《夬》《遘》为来源的体例，可见蔡景君这一说，虞翻并不采用。以下疏解从「君子」到「有终」那一段注文：第三爻在天、地、人三才中属人道，所以「君子」指九三。《说卦传》说：终结万物又开始万物的，没有比艮更盛大的了。九三处艮体，所以说艮终万物。九三秉持勤劳谦退之德，最终当升到第五爻，所以说「君子有终」。

初六嗛嗛君子，用涉大川，吉。注：变之正在下，故嗛嗛。君子谓阳三，体坎为大川，歴三应四，故用涉大川吉。六二鸣嗛，贞吉。注：三体震为善鸣，故鸣嗛。三居五，二正应之，故贞吉。九三劳嗛君子有终，吉。注：体坎为劳，故曰劳嗛。嗛尊而光，卑而不可踰，君子之终故吉也。

经文：初六，谦而又谦的君子，用这种德行涉渡大川，吉。惠栋自注：初六失位，变而得正却仍居最下，所以叫「嗛嗛」。「君子」指阳爻九三；互体成坎，坎为大川；经过第三爻而上应九四，所以说「用涉大川，吉」。经文：六二，鸣谦，守正则吉。自注：九三处震体，震为善鸣，所以说「鸣嗛」；九三上居第五爻，六二正与之相应，所以「贞吉」。经文：九三，勤劳而谦退的君子有始有终，吉。自注：九三处坎体，坎为劳，所以说「劳嗛」。谦德居尊位而愈显光明，处卑下而无人能逾越，这就是君子的善终，所以吉。

六四无不利，撝嗛。注：撝，举也。四得位处正，家性为嗛，故无不利。阴欲撝三使上居五，故曰撝嗛。六五不富以其邻，利用侵伐，无不利。注：邻谓四上，自四以上乘阳失实，故皆不富。五虚无君，利三来侵伐，无敢不利之者。上六鸣嗛，利用行师征邑国。注：应在震，故鸣嗛。体师象，震为行，坤为邑国。五之正，已得从征，故利用行师征邑国。

经文：六四，无所不利，举扬谦德。惠栋自注：「撝」是举扬。六四以阴居阴，得位而处正，其卦家之性为谦，所以无所不利。众阴都想举扬九三、让它上居第五爻，所以说「撝嗛」。经文：六五，自己不富足却能得到邻爻相助，利于兴兵征讨，无所不利。自注：「邻」指六四与上六；从第四爻往上都乘凌阳爻而失其实，所以都称「不富」。第五爻空虚无君，利于九三前来征伐，没有谁敢不顺从而使它不利。经文：上六，鸣谦，利于兴师征讨邑国。自注：上六下应震体，所以说「鸣嗛」；卦中互有师卦之象，震为行动，坤为邑国；九三上居第五爻而得正之后，上六便可随之出征，所以说「利用行师征邑国」。

疏：「变之」至「川吉」○初失位，故变之正。荀云：初最在下为嗛。上之三嗛也，初之正而在下又嗛焉，故曰嗛嗛。初正阳位，故曰君子。坎为大川，歴三应四，故利涉大川吉也。○「三体」至「贞吉」○说卦曰：震为善鸣。夏小正曰：雉震呴。传曰：震也者，鸣也；呴也者，鼓其翼也。是震为鸣也。卦凡言嗛者皆谓阳居下位，二以阴承阳，蒙三之义，故曰鸣嗛，此姚信义也。三上居五，二正应之，中心相得，故贞吉也。

惠栋疏证从「变之」到「川吉」这一段注文：初六失位，所以要变而得正。荀爽说：初爻处在最下，本身就是谦；上爻下到三爻已经是谦，初爻又变正而仍居下位，是谦上加谦，所以叫「嗛嗛」。初位本是阳位，得正为阳，所以称「君子」。坎为大川，经过第三爻上应九四，所以说「利涉大川，吉」。以下疏解从「三体」到「贞吉」：《说卦传》说震为善鸣。《夏小正》说「雉震呴」，传文解释：「震」就是鸣叫，「呴」是鼓动翅膀。可见震有鸣叫的取象。这一卦凡说「嗛」的，都指阳爻居于下位；六二以阴爻承奉阳爻，取蒙受九三之义，所以说「鸣嗛」，这是姚信的解说。九三上居第五爻，六二正与之相应，彼此中心相得，所以守正得吉。

○「体坎」至「吉也」○说卦曰：劳乎坎。三体坎，故曰劳嗛，此荀义也。成卦之义在于九三，彖辞君子有终，正指三也。传言嗛尊而光，卑而不可踰，正谓三上升五，君子之终故吉也。○「撝举」至「撝嗛」○此荀义也。撝以手举，亦从手，故云撝，举也。太玄八十一家各有刚柔之性，故称家性，六十四卦亦然。以六居四，故得位处正而在嗛家，家性为嗛，故无不利也。众阴皆欲三居五，而撝之者四，故曰撝嗛。

疏解从「体坎」到「吉也」：《说卦传》说「劳乎坎」，九三处坎体，所以说「劳嗛」，这是荀爽的解说。全卦成卦的关键在九三，卦辞「君子有终」正指九三。《彖传》讲谦德居尊而光显、处卑而不可逾越，正是说九三上升到第五爻，这就是君子的善终，所以吉。以下疏解从「撝举」到「撝嗛」，用的是荀爽的说法：「撝」是用手举起，字也从手，所以训作「举」。扬雄《太玄》的八十一家各有刚柔之性，所以称「家性」，六十四卦也是如此。六四以阴爻居第四位，所以得位处正而身在谦卦之家，家性为谦，因此无所不利。众阴爻都希望九三上居第五爻，而真正出力举扬它的是六四，所以说「撝嗛」。

○「邻谓」至「之者」○此荀义也。四上为五之邻，故邻谓四上。自四以上皆乘三阳，故曰乘阳。泰六四曰：偏偏不富，皆失实也。故知不富为失实。五离爻，离为甲胄，为戈兵，故云侵伐。五虚无君，三来侵伐坤之邑国，众阴同志承阳，故云无敢不利之者。坤为用也。○「应在」至「邑国」○此虞义也。上应三，三体震，故曰鸣嗛。二至上有师象，师二居五，与嗛三同义。三来之五，上得从征，故利用行师征邑国也。

疏解从「邻谓」到「之者」，用的是荀爽的说法：六四与上六是六五的近邻，所以「邻」指四与上。从第四爻往上都乘凌着九三这个阳爻，所以说「乘阳」。《泰》卦六四说「偏偏不富，皆失实也」，可知「不富」就是失掉实质。第五爻属离爻，离为甲胄、为戈兵，所以说「侵伐」。第五爻空虚无君，九三前来征伐坤所象的邑国，众阴同心承奉阳爻，所以说没有谁敢不顺从；坤又为「用」。以下疏解从「应在」到「邑国」，用的是虞翻的说法：上六下应九三，九三处震体，所以说「鸣嗛」。二至上互有师卦之象，《师》卦九二上居第五爻，与《嗛》卦九三同义；九三来居第五爻，上六便得以随之出征，所以说「利用行师征邑国」。

豫利建侯行师。注：复初之四，与小畜旁通。豫，乐也。震为诸侯，初至五体比象，四利复初，故利建侯。三至上体师象，故行师。疏：此虞郑义也。一阴五阳、一阳五阴之卦皆自乾坤来，师、嗛、大有、同人是也。此卦复四之初，乃从繋辞两象易之例，非乾坤往来也。

经文：《豫》卦，利于建立诸侯、出师用兵。惠栋自注：本卦由《复》卦初爻往居第四爻而来，与《小畜》旁通。「豫」是欢乐。震为诸侯，初至五互有比卦之象，第四爻利于回到初位，所以「利建侯」；三至上互有师卦之象，所以说「行师」。惠栋疏证：这是虞翻、郑玄的说法。一阴五阳、一阳五阴的卦本都从乾坤而来，《师》《嗛》《大有》《同人》就是如此；但这一卦是《复》卦四爻与初爻互易，走的是《繋辞传》所说「两象易」的体例，并不是乾坤往来。

晋语，司空季子解此经云：豫，乐也。故太玄准之以乐。郑氏谓喜豫悦乐是也。卦之取义于豫者有三焉：汉书五行志云，雷以二月出，其卦曰豫，言万物随雷出地皆逸豫，一也；取象制乐，乐者，乐也，荐之神祗祖考，与天地同和，二也；震上坤下，母老子强，居乐出威，三也。故曰豫，乐也。

《国语·晋语》记司空季子解说这条经文说：「豫」就是乐。所以扬雄《太玄》用「乐」首来对应它，郑玄说的「喜豫悦乐」也是此意。这一卦取义于「豫」有三层：《汉书·五行志》说雷在二月出地，其卦为《豫》，是说万物随雷出地，无不安逸欢畅，这是第一层；取雷出地奋之象而制作音乐，「乐」就是快乐，用它进献于神祇祖考，与天地同其和谐，这是第二层；震在上、坤在下，如同母亲年老而儿子强壮，安居于乐而发出威势，这是第三层。所以说「豫，乐也」。

震为诸侯。初至五体比，象比建万国亲诸侯。二欲四复初，初为建，故利建侯。卦体本坤，四之初，坤象半见，故体师象，利行师也。虞注晋上九曰：动体师象。例与此同。半象之说，易例详矣。

震为诸侯。初至五互体成《比》，取《比》卦《象传》「先王以建万国、亲诸侯」之义；九二希望九四回到初位，初位为「建」，所以说「利建侯」。卦体本从坤来，四爻下到初爻，坤象只显现一半，所以说有师卦之象，利于行师。虞翻注《晋》卦上九说「动体师象」，体例与此相同。这种「半象」的说法，在《易》例中已有详细讨论。

初六鸣豫，凶。注：应震善鸣，失位，故鸣豫凶。六二介于石，不终日，贞吉。注：介，纤也。与四为艮，艮为石，故介于石。应在五，终变成离，离为日。二得位，欲四急复初，已得休之，故不终日贞吉。六三盱豫悔，迟有悔。注：盱，睢盱，视上而不正，故有悔。变之正，迟则有悔也。

经文：初六，鸣叫着放纵逸乐，凶。惠栋自注：初六上应震体而震善鸣，自身却失位，所以「鸣豫凶」。经文：六二，介然如石，不待一日终了就见机而动，守正得吉。自注：「介」是纤微。六二与九四构成艮体，艮为石，所以说「介于石」；它下应第五爻，最终变动成离，离为日。六二得位，希望九四赶快回到初位，自己便能得到休美，所以「不终日，贞吉」。经文：六三，张目上望而求乐，有悔；迟疑不改，还是有悔。自注：「盱」是张目仰视，仰看在上者而心术不正，所以有悔；变而得正就无悔，迟疑不变则有悔。

九四由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。注：由，自也。大有得，得羣阴也。坎为疑，据有五阴，坤以众顺，故勿疑。小畜兑为朋，坤为盍。盍，藂合也。坎为藂，坤为众，众阴并应，故朋盍戠。戠，旧读作撍，作宗也。

经文：九四，众人由他而得乐，大有所获，不必疑虑，朋类聚合而来。惠栋自注：「由」就是自、从。「大有得」是说获得了众阴爻。坎为疑，九四据有五个阴爻，坤又以众多而柔顺相从，所以说「勿疑」。旁通的《小畜》有兑，兑为朋；坤为「盍」，「盍」是聚合；坎为丛聚，坤为众多，众阴一并来应，所以说「朋盍戠」。「戠」这个字，旧时有读作「撍」的，也有读作「宗」的。

六五贞疾，恒不死。注：恒，常也。坎为疾，应在坤，坤为死。震为反生，位在震中，与坤体絶，故贞疾恒不死也。上六冥豫成，有渝，无咎。注：冥读为瞑，应在三，坤为冥冥。豫，渎也。渝，变也。三失位无应多凶，变乃得正，体艮成，故成有渝无咎。

经文：六五，守正而有疾病，长久却不至于死。惠栋自注：「恒」是长久。坎为疾病，六五下应坤体，坤为死亡；震有反生之象，六五位在震体之中，与坤体隔绝，所以说「贞疾，恒不死」。经文：上六，昏冥于逸乐而成习，若能变改，就没有过错。自注：「冥」读作「瞑」，上六下应九三，坤为幽冥昏暗。逸乐过度就流于亵渎。「渝」是变改。九三失位、无所应又多凶，变动才得正位，成就艮体，所以说「成有渝，无咎」。

疏：「应震」至「豫凶」○此虞义也。夏小正曰：震也者，鸣也。四体震，震为善鸣，初独应四，意得而鸣，失位不当，故凶也。○「介纤」至「贞吉」○此虞义也。系上曰：忧悔吝者存乎介。谓纤介也。介谓初，石谓四。二在艮体，艮为石，故介于石。二应小畜，五伏阳，故应在五。豫体震，震特变，故终变成离，离为日。二以阴居阴，故得位。四复初体复，复六二曰：休复吉。欲四复初，故已得休之也。

惠栋疏证从「应震」到「豫凶」这一段注文，用的是虞翻的说法：《夏小正》传说「震」就是鸣叫。九四处震体，震为善鸣，初六独与九四相应，得意而鸣；但它失位不当，所以凶。以下疏解从「介纤」到「贞吉」，也是虞翻的说法：《繋辞上传》说「忧悔吝者存乎介」，指的正是纤微之几。「介」指初六，「石」指九四。六二在艮体之中，艮为石，所以说「介于石」。六二与旁通的《小畜》相应，《小畜》第五爻伏有阳爻，所以说「应在五」。《豫》有震体，震独自变动，所以最终变成离，离为日。六二以阴爻居阴位，所以得位。九四回到初位则成《复》体，《复》六二说「休复，吉」；六二正希望九四回到初位，所以自己得到休美。

二得位得中，上交不谄，下交不渎。欲四复初，是不谄也；已得休之，是不渎也。二五无应，四为卦主，故发其义于此爻也。○「盱睢」至「悔也」○向秀注云：盱，睢盱，小人喜悦佞媚之貌。说文曰：盱，张目也；睢，仰目也。应在上，三张目仰视，视上之颜色为佞媚，所谓上交谄也。三位不正，故有是象。变之正则无悔，下经所云成有渝无咎是也。

六二既得位又得中，向上交接不谄媚，向下交接不轻慢：希望九四回到初位，这是不谄媚；自己因此得到休美，这是不轻慢。二与五本来无应，而九四是全卦之主，所以把这层义理发挥在六二这一爻上。以下疏解从「盱睢」到「悔也」：向秀注说「盱」即「睢盱」，是小人喜悦谄媚的神态。《说文解字》说：「盱」是张开眼睛，「睢」是仰起眼睛。六三上应上爻，它张目仰视，察看在上者的脸色来取媚，就是《繋辞传》所说的「上交谄」。六三居位不正，所以有这种象；变而得正就没有悔，下文上六爻辞说「成有渝，无咎」正是此意。

爻之失位犹人之有过，过以速改为善，故四不终日贞吉，三迟有悔。迟速之间，吉凶判焉。孔子曰：不善不能改，是吾忧也。○「由自」至「宗也」○此虞义也。由，自也，释诂文。卦唯一阳，五阴皆为阳所得，故云大有得，得羣阴也。坎为心，为加忧，故为疑也。乾九四文言曰：或之者，疑之也。豫四失位与乾四同，故云疑。然一阳据五阴，坤以众而顺从，其志得行，故勿疑也。

爻的失位好比人有过错，过错以迅速改正为善，所以六二能不待终日而守正得吉，六三迟疑就留下悔恨。迟与速之间，吉凶就此判分。孔子说：有不善却不能改，这是我所忧虑的。以下疏解从「由自」到「宗也」，用的是虞翻的说法：「由」训作「自」，出自《尔雅·释诂》。全卦只有一个阳爻，五个阴爻都被这个阳爻所获取，所以说「大有得，得羣阴也」。坎为心、为加忧，所以取为「疑」。《乾》九四《文言》说「或之者，疑之也」，《豫》九四失位与《乾》九四情形相同，所以说「疑」。但一阳据有五阴，坤以众多而顺从，其志得以推行，所以说「勿疑」。

小畜兑为朋者，据旁通兑两口相对，有似朋友讲习之象，故曰朋。盍与阖同，阖户谓之坤，故坤为盍。释诂云：盍，合也。九家说卦曰：坎为藂棘，故为藂。坤为合，故曰戠。藂，合也；戠犹植也。郑氏禹贡曰：厥土赤戠坟。今本作埴。考工记：用土为瓦谓之抟埴之工。

注文说《小畜》的兑为朋，是因为旁通之卦《小畜》有兑体，兑为口，两口相对，很像朋友互相讲习切磋之象，所以称「朋」。「盍」与「阖」相通，《繋辞传》说「阖户谓之坤」，所以坤取象为「盍」；《尔雅·释诂》说：「盍」就是合。《九家易》的说卦逸象说坎为丛生的荆棘，所以坎取象为「藂」；坤为合，所以说「戠」。「藂」是聚合，「戠」如同「植」，指黏土。郑玄注《尚书·禹贡》作「厥土赤戠坟」，今传本写作「埴」。《周礼·考工记》说：用黏土烧制瓦器的工匠叫「抟埴之工」。

弓人云：凡昵之类不能方先。郑云：故书昵作樴。杜子春云：樴读为不义不昵之昵，或为。。黏也。郑氏谓樴脂膏败之，亦黏也。说文引春秋传曰：不义不。。犹昵也。故先郑读膱为昵。若然，樴读为戠，读为埴，易作戠，书作埴，考工作樴，训为。字异而音义皆同。

《考工记·弓人》说「凡昵之类不能方先」，郑玄说：故书的「昵」写作「樴」。杜子春说：「樴」应读作《左传》「不义不昵」的「昵」，也有写成别字的（底本此处脱一字），意思都是黏。郑玄认为「樴」指脂膏败坏的样子，也取黏着之义。《说文解字》引《春秋传》「不义不某」（底本此处同样脱一字），与「昵」同义，所以先郑（郑众）把「膱」读为「昵」。照这样看来，「樴」读为「戠」，那个脱字读为「埴」：《易》里写作「戠」，《尚书》写作「埴」，《考工记》写作「樴」，训释之义相同（底本此处又脱一字）；字形虽然不同，读音和意义却完全一致。

易为王弼所乱，都无戠字。说文戠字下缺，郑氏古文尚书又亡，考工故书偏傍有异，故戠字之义学者莫能详焉。以土合水为培，谓之抟埴。坤为土，坎为水，一阳倡而众阴应，若水土之相黏着，故云朋盍戠。京房作撍，荀氏作宗，故云旧读作撍、作宗。王弼从京氏之本又讹为簪，后人不识字，训为固冠之簪。爻辞作于殷末，已有秦汉之制，异乎吾所闻也。

《周易》经文被王弼改乱，通行本里已经完全见不到「戠」字。《说文解字》「戠」字下的解说残缺，郑玄所注的古文《尚书》又亡佚，《考工记》故书的偏旁写法也各不相同，因此「戠」字的含义学者都说不明白。用土掺水调和成培，就叫「抟埴」。坤为土，坎为水，一个阳爻倡导而众阴响应，就像水土互相黏合一样，所以说「朋盍戠」。京房本此字写作「撍」，荀爽本写作「宗」，所以注中说旧读作「撍」、作「宗」。王弼沿用京房的本子又讹变为「簪」，后人不认得这个字，便训成束发固冠的簪子。要知道爻辞作于殷代末年，照那样解释，殷末的爻辞里竟先有了秦汉的冠制，这和我所听闻的古制不合。

○「恒常」至「死也」○此虞义也。恒，常也，释诂文。坎为多眚，为心病，故为疾。下体坤，故应在坤。月灭藏于癸为既死魄，故为死。震为反生，说卦文。一阳在下，故曰反生。五体震，故位在震中。坤体在下，故与坤体絶。震三日生魄，又于四正为春，春生于左，故贞疾恒不死也。

以下疏解从「恒常」到「死也」，用的是虞翻的说法：「恒」训作「常」，出自《尔雅·释诂》。坎为多灾眚、为心病，所以取象为疾。下卦是坤，所以说「应在坤」。按纳甲之法坤纳癸，月亮晦灭而潜藏于癸，是「既死魄」，所以坤为死。震为反生，见于《说卦传》：一个阳爻生在最下，所以叫「反生」。六五处震体，所以说位在震体之中；坤体在下，所以与坤体隔绝。月亮到震所纳的庚位、初三之日重新生出光魄，震在四正卦中又主春季，春气自东方左旋而生，所以说「贞疾，恒不死」。

○「冥读」至「无咎」○瞑，古眠字。说文冥从冖，故读为瞑。说文曰：翕目曰瞑。知瞑即今之眠也。应在三，坤为冥，虞义也。释言曰：晦，冥也。坤三十日，故为晦也。说文冥从日从六，冖声，日数十，十六日而月始亏幽也。纳甲之义，退辛消艮入坤，故坤为冥。

以下疏解从「冥读」到「无咎」：「瞑」是古「眠」字。《说文解字》说「冥」字从「冖」，所以可读为「瞑」；《说文》又说合上眼皮叫「瞑」，可知「瞑」就是今天的「眠」。上六下应九三，坤为幽冥，这是虞翻的说法。《尔雅·释言》说：「晦」就是冥。坤配月终三十日，所以为晦。《说文》讲「冥」字从日、从六、冖声：日数为十，十加六即十六日，月亮从这一天开始亏缺而转向幽暗。按纳甲的义理，月光退于辛所配的巽、消于艮，最后入于坤，所以坤为冥暗。

上应在三，冥豫极乐，是下交渎也。渝变也以下皆虞义也。渝变，释言文。三失位，两阴无应，又多凶，故云失位无应多凶。三变之正，下体成艮，艮，万物之所成，终而所成始，故云变乃得正，体艮成也。三之正，上交不谄，下交不渎，故得无咎也。

上六下应九三，昏冥于逸乐而快乐到极点，正是《繋辞传》所说的「下交渎」——向下交接失于轻慢。从「渝，变也」以下都是虞翻的说法：「渝」训作「变」，出自《尔雅·释言》。九三失位，与上六同为阴爻而无相应，第三爻又是多凶之位，所以说「失位无应多凶」。九三变而得正，下卦便成艮体，艮是万物终成之处，既终结一段又开启一段，所以说变动才得正位、成就艮体。九三得正之后，向上交接不谄媚，向下交接不轻慢，所以能够没有过错。