周易述 · 第 7 卷

随元亨利贞无咎。注：否上之初，二系初，三系四，上系五，阴随阳，故名随。三四易位成既济，故元亨利贞无咎。疏：卦自否来，从三阳三阴之例，否上爻之坤初。卦名随者，爻辞六二系小子，小子谓初，是二系初也；六三系丈夫，丈夫谓四，是三系四也；上六拘系之，乃从维之，乾凿度谓上六欲待九五拘系之、维持之，是上系五也。

经文：《随》卦，大为亨通，利于守正，没有过错。惠栋自注：本卦由《否》卦上爻下居初位而成。六二系于初九，六三系于九四，上六系于九五，都是阴爻随从阳爻，所以取名「随」。三、四两爻互换其位就成《既济》，所以说「元亨利贞，无咎」。惠栋疏证：此卦自《否》而来，遵循三阳三阴之卦的通例，是《否》的上爻下到坤的初位。之所以取名「随」，理由在爻辞：六二说「系小子」，小子指初九，这是二系于初；六三说「系丈夫」，丈夫指九四，这是三系于四；上六说「拘系之，乃从维之」，《乾凿度》认为上六是要等九五来拘系它、维持它，这是上系于五。

三阴系于三阳，虞氏谓随家阴随阳，故名随。太玄准为从，其辞曰：日嫔月随。亦阴随阳也。阴系阳犹妇系夫。曲礼曰：大夫曰孺人。郑彼注云：孺之言属，言其繋属人也。又曰：女子许嫁缨。亦谓妇人质弱不能自固，必有繋属，故许嫁时繋缨也。故郑注内则云：妇人有缨，示繋属也。

三个阴爻分别系属于三个阳爻，虞翻因此说《随》卦一家的义理是阴随从阳，所以卦名叫「随」。扬雄《太玄》用「从」首与它相配，辞里说「日嫔月随」，讲的也是阴随阳。阴系属于阳，好比妇人系属于丈夫。《礼记·曲礼》说大夫之妻称「孺人」，郑玄注说：「孺」就是「属」，是说她系属于人。《曲礼》又说女子许嫁便系上缨带，同样是因为妇人体质柔弱、不能自立，必得有所系属，所以许嫁时系缨。因此郑玄注《礼记·内则》说：妇人佩缨，是表示有所系属。

杜预释例曰：妇人无外于礼，当繋夫之谥以明所属。皆是妇繋夫之事，故初九、九四、九五比之小子丈夫也。随家阴随阳，夫妇之道，故九五孚于嘉吉。传曰：君子以向晦入宴息。夫妇之道而以既济言者，夫妇者君臣父子之本，正家而天下定，故中庸曰：君子之道造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。是言既济之事也。

杜预《春秋释例》说：妇人依礼没有对外的独立名分，应当系上丈夫的谥号来表明所属。这些都是妇系于夫的事例，所以爻辞把初九、九四、九五比作「小子」和「丈夫」。《随》卦一家的义理是阴随从阳，这正是夫妇之道，所以九五说「孚于嘉，吉」。《象传》说「君子以向晦入宴息」。讲夫妇之道却要归结到《既济》，是因为夫妇是君臣父子关系的根本，家道端正则天下安定，所以《中庸》说：君子之道发端于夫妇，推到极处，便明察于天地。这说的正是《既济》所成之事。

初九官有渝贞吉出门交有功。注：水以土为官。渝，变也。阳来居初，以震变坤，故官有渝。上之初得正，故贞吉。震为出，为交，为开门。交谓乾坤交也。上系于五，五多功，阴往之上亦不失正，故出门交有功。六二系小子失丈夫。注：小子谓初，丈夫谓五。五体大过老夫，故称丈夫。

经文：初九，官守有所变动，守正则吉，出门与人交接就能建功。惠栋自注：按五行之说，水以土为官鬼。「渝」是变动。阳爻来居初位，以震取代了坤，所以说「官有渝」。上爻下到初位而得正，所以「贞吉」。震为出，为交，为开门；「交」是说乾坤相交。上六系属于九五，第五爻多功，阴爻前往上位也不失其正，所以说「出门交有功」。经文：六二，系于小子，失掉丈夫。自注：「小子」指初九，「丈夫」指九五。九五处大过之体而有老夫之象，所以称「丈夫」。

六三系丈夫失小子随有求得利居贞。注：三之上无应，上系于四，失初小子，故系丈夫失小子。艮为居，为求。三随四，为四所求而得，故随有求得。三四失位，故利居贞。九四随有获贞凶有孚在道以明何咎。注：获，获三也。失位相据，在大过死象，故贞凶。孚谓五，初震为道。三已之正，四变应初，得位在离，故有孚在道以明何咎也。

经文：六三，系于丈夫，失掉小子；随从而有所求得，利于安居守正。惠栋自注：六三与上六同为阴而无应，向上系于九四，失掉了初九这个小子，所以说「系丈夫，失小子」。艮为居、为求；六三随从九四，被九四所求而获得，所以说「随有求得」。三、四两爻都失位，所以「利居贞」。经文：九四，随从而有所获，守此则凶；有诚信而行在正道上、明察事理，还会有什么过错。自注：「获」是获取六三。九四失位而与六三相据，处在大过的死亡之象里，所以「贞凶」。「孚」指九五，初九的震体为道路。六三已变而得正，九四变动便与初九相应，得位而处离体，所以说「有孚在道以明，何咎」。

九五孚于嘉吉。注：坎为孚，乾为嘉。嘉礼所以亲成男女，随之时义也，故云孚于嘉吉。上六拘系之乃从维之。注：易说谓二月之时随德施行，藩决难解，万物随阳而出，故上六欲待九五拘系之、维持之。明被阳化而阴欲随之，是其义也。王用亨于西山。注：否乾为王，谓五也。有观象，故亨。兑为西，艮为山，故王用亨于西山。礼器曰：因名山升中于天。既济告成之事也。

经文：九五，诚信施于嘉美之事，吉。惠栋自注：坎为孚，乾为嘉。嘉礼是用来亲和、成就男女之事的，正合《随》卦的时义，所以说「孚于嘉，吉」。经文：上六，拘系着他，又进而绳维着他。自注：《乾凿度》说二月之时随顺之德施行，藩篱冲决、险难消解，万物随阳气而出，所以上六要等九五来拘系它、维持它。这表明阴受阳的化育而甘愿随从阳，就是这层意思。经文：王在西山举行享祭。自注：《否》卦的乾为王，指九五。卦中有观的象，所以说「亨」，即享祭。兑为西，艮为山，所以说「王用亨于西山」。《礼记·礼器》说「因名山升中于天」，这是《既济》告成功的事。

疏：「水以」至「有功」○此九家虞义也。官，官鬼也。参同契曰：水以土为鬼，土镇水不起。京房谓世应官鬼福德之说皆始于文王，火珠林亦云。故九家易曰：震为子，得土之位，故曰官。是也。卦自否来，震初庚子水得否坤乙未土之位，水以土为官，以震易坤，故官有渝也。上来居初得正，故贞吉，九家之义亦然也。

惠栋疏证从「水以」到「有功」这一段注文，兼用《九家易》与虞翻的说法：「官」就是纳甲筮法里的官鬼。《周易参同契》说「水以土为鬼，土镇水不起」。京房认为世应、官鬼、福德那一套都起自文王，《火珠林》也这么讲。所以《九家易》说：震为子，占得土的位置，因此叫「官」。此卦自《否》而来，震的初爻纳庚子属水，占据了《否》卦坤初爻乙未属土的位置，水以土为官；如今以震取代了坤，所以说「官有渝」。上爻来居初位而得正，所以「贞吉」，《九家易》的义理也是如此。

帝出乎震，故震为出。初爻交坤，故为交。震方伯之卦，当春分，春分在卯，说文曰：戼象开门之形。二月为天门，故震为开门。否，天地不交，初上易位，是乾坤交。郑氏谓震当春分阴阳之所交，义亦通也。上六拘系之，是阴往之上而系于五也。凡言功者皆指五，五多功，阴往居上，系于五而得位，故交有功也。

《说卦传》说「帝出乎震」，所以震为出。初爻与坤相交，所以取象为「交」。震是四方伯之卦，主春分，春分在卯，《说文解字》说「戼」字象双扇门开启之形；二月为天门，所以震为开门。《否》卦是天地不相交，如今初爻与上爻互换位置，这就是乾坤相交。郑玄说震值春分、正是阴阳交会之时，义理也讲得通。上六「拘系之」，是阴爻前往上位而系属于九五。凡是讲「功」的都指第五爻，所谓「五多功」；阴爻前往居上位，系于九五而得其正位，所以说「交有功」。

○「小子」至「丈夫」○阳大阴小，易之例也。今谓初阳为小者，繋下云：复小而辩于物。虞彼注云：阳始见，故小。是小子谓初也。二至上体大过，大过九二云：老夫得其女妻。虞彼注云：乾老，故称老夫。丈夫犹老夫也。四五本乾，故称丈夫。二系于初，初阳尚小，故系小子。不兼与五，故失丈夫也。

以下疏解从「小子」到「丈夫」：阳为大、阴为小，这是《易》的通例。如今却把初九这个阳爻称作「小」，是因为《繋辞下传》说「复，小而辩于物」，虞翻注说阳气才开始显现，所以称小。可见「小子」指初九。二至上互体成《大过》，《大过》九二说「老夫得其女妻」，虞翻注说乾为老，所以称老夫；「丈夫」也就相当于老夫。四、五两爻本属乾体，所以称丈夫。六二系属于初九，而初九阳气尚微，所以说「系小子」；它不能同时兼系九五，所以说「失丈夫」。

○「三之」至「居贞」○三上皆阴，故云无应。四在三上，故上系于四而不与初，故失初小子。艮为宫室，故为居。艮兑同气相求，故为求。已上皆虞义也。三系于四，是三随四也。下经云：随有获。获犹得也，故知为四所求而得也。三虽系四而皆失位，非阴阳之正，利变之正，故利居贞。内体为贞也。

以下疏解从「三之」到「居贞」：六三与上六都是阴爻，所以说无应。九四就在六三之上，所以六三向上系于九四而不亲于初九，因此失掉了初九这个小子。艮为宫室，所以取象为「居」；艮与兑同气相求，所以取象为「求」。以上都是虞翻的说法。六三系于九四，就是三随从四。下文九四爻辞说「随有获」，「获」就是得，由此可知六三是被九四所求而获得的。六三虽然系于九四，但两爻都失位，不合阴阳的正位，宜于变动而归正，所以说「利居贞」；内卦称「贞」。

○「获谓」至「咎也」○此虞义也。阴为阳得，称获称禽。仪礼乡射礼曰：获者，坐而获。郑彼注云：射者中则大言获。获，得也。射讲武田之类，是以中为获。诗：舍拔则获。射中禽兽亦曰获。比五田有禽，此经随有获，皆阴为阳得，故云获，获三也。

以下疏解从「获谓」到「咎也」，用的是虞翻的说法：阴爻被阳爻所得，就称「获」、称「禽」。《仪礼·乡射礼》说「获者，坐而获」，郑玄注说：射者射中，唱靶人便高声报「获」；「获」就是得。射箭属于讲习武事、田猎一类，所以以射中为「获」。《诗经》说「舍拔则获」，射中禽兽也叫「获」。《比》卦九五「田有禽」，以及本经「随有获」，都是阴爻被阳爻获取，所以称「获」——所获的就是六三。

郑氏谓大过之象上六在巳，巳当巽位，巽又为木，二木在外以夹四阳，四阳互体为二乾，乾为君，为父，二木夹君父，棺椁之象。三四在大过中，故云死象，贞凶之义也。五孚于嘉，故孚谓五。震为大涂，故为道。三利居贞，是巳之正。四变则与初应，得位体离，离为明，故有孚在道以明何咎。五为卦主，三四易位成既济，故归其功于五也。

郑玄认为《大过》之象是：上六在巳位，巳正当巽位，巽又为木，两重木在外夹住中间四个阳爻；四阳互体成两个乾，乾为君、为父，两木夹着君父，正是棺椁之象。六三、九四都在《大过》之中，所以说这是死亡之象，也就是「贞凶」的道理。九五「孚于嘉」，所以「孚」指九五。震为大路，所以取象为「道」。六三利于居贞，就是已经变而得正；九四再变便与初九相应，得位而成离体，离为明，所以说「有孚在道以明，何咎」。九五是全卦之主，三、四易位便成《既济》，所以把这份功劳归到九五身上。

○「坎为」至「嘉吉」○坎为孚，虞义也。乾为嘉，虞义也。嘉属五礼，周礼大宗伯以嘉礼亲万民，以昏冠之礼亲成男女。随之时义，阴系于阳，合于嘉礼，故云孚于嘉吉。五为卦主，故总论一卦之义也。文二年公羊传曰：娶者，大吉也，非常吉也。娶必告庙，故云吉。孚于嘉吉，兼二礼也。唐虞三礼，至周始有五礼。周公作周礼，其法于易乎。

以下疏解从「坎为」到「嘉吉」：坎为孚，是虞翻的说法；乾为嘉，也是虞翻的说法。嘉礼是五礼之一，《周礼·大宗伯》说以嘉礼亲和万民，用昏礼、冠礼来亲和并成就男女。《随》卦的时义在于阴系属于阳，正合嘉礼之义，所以说「孚于嘉，吉」。九五是全卦之主，所以在这一爻上总论全卦的义理。《公羊传》文公二年说：娶妻是大吉之事，不是寻常的吉。娶妻必先告于宗庙，所以说吉。「孚于嘉，吉」兼含嘉礼与告庙这两重礼意。唐虞时代只有三礼，到周代才具备五礼；周公制作《周礼》，大概正是取法于《易》吧。

○「易说」至「义也」○易说者，乾凿度文也。随于消息为二月卦，故云二月之时。云随德施行、藩决难解者，案郑彼注云：大壮九三爻主正月，阴气犹在，故羝羊触藩而羸其角也；至于九四主二月，故藩决不羸也。言二月之时，阳气已壮，施生万物而阴气渐微，不能为难以障闭阳气，故曰藩决难解也。

以下疏解从「易说」到「义也」：所谓「易说」，就是《乾凿度》的文字。《随》在十二消息中属二月之卦，所以说「二月之时」。至于「随德施行，藩决难解」一句，考郑玄注《乾凿度》说：《大壮》九三这一爻主正月，此时阴气还在，所以有「羝羊触藩，羸其角」之象；到九四主二月，藩篱已被冲决，就不再受牵累了。这是说二月之时阳气已经强壮，施生万物，而阴气渐渐衰微，不能再作梗来阻隔阳气，所以说「藩决难解」。

万物当二月之时随阳而出，故上六欲待九五拘繋之、维持之。言系而又言维者，虞氏云：两系称维。三四易位则五维二，初维四，六爻皆正，中和之化行，既济之功成矣。虞氏又谓随家阴随阳，是被阳化而阴欲随之，彖传所云大亨贞无咎而天下随之是也。

万物当二月之时随着阳气而出，所以上六要等九五来拘系它、维持它。既说「系」又说「维」，虞翻解释道：两重系属才叫「维」。三、四易位之后，九五维系六二，初九维系九四，六爻全都得正，中和之化得以推行，《既济》之功于是告成。虞翻又说《随》卦一家的义理是阴随从阳，也就是阴受阳的化育而甘愿随从它，《彖传》所说「大亨贞，无咎，而天下随之」正是这个意思。

○「否乾」至「事也」○王谓夏商之王，乾凿度谓文王，非也，详见升卦。卦自否来，否之九五本乾也，乾为君，故为王。二至五体观，观卦辞云：观盥而不观荐。虞彼注云：盥，沃盥；荐，羞牲。沃盥羞牲皆亨帝亨亲之事，故云亨也。体兑互艮，兑为西，艮为山，故云西山。

以下疏解从「否乾」到「事也」：这里的「王」指夏、商之王，《乾凿度》说是文王，并不正确，详细辨析见《升》卦。此卦自《否》而来，《否》的九五本是乾爻，乾为君，所以为王。二至五互体成《观》，《观》的卦辞说「观盥而不观荐」，虞翻注说：「盥」是沃手灌地之礼，「荐」是进献牲体。沃盥、荐牲都属于享祭天帝、享祭先亲的事，所以说「亨」，也就是享。卦中有兑体、又互出艮体，兑为西，艮为山，所以说「西山」。

乾凿度曰：崇至德，显中和之美，当此之时，仁恩所加，靡不随从，咸说其德，得用道之王，故言王用亨于西山也。已上皆虞义也。礼器因名山升中于天，是言太平封禅之事。三四易位成既济定，亦是太平功成，故云既济告成之事也。卢植注礼器云：封太山，告太平，升中和之气于天。王者致中和，天地位，万物育，故升其气于天，亦是既济之事也。

《乾凿度》说：崇尚极致之德，显扬中和之美；在这样的时候，仁恩所施及之处没有不随从的，人人喜悦他的德行，遇上了能行道的君王，所以说「王用亨于西山」。以上都是虞翻的说法。《礼记·礼器》说「因名山升中于天」，讲的是天下太平而行封禅之事。三、四易位便成《既济》而爻位皆定，也正是太平功成，所以说这是《既济》告成功的事。卢植注《礼器》说：封祭泰山，报告天下太平，把中和之气上升于天。君王能达致中和，天地各安其位，万物各遂其生，因而把这股和气升献于天，这同样是《既济》之事。

卢氏言封太山，太山在东而经云西山者，礼器言名山，不言太山。周颂之般，班固亦以为封禅之诗，其诗云：于皇时周，陟其高山。毛传云：高山，四岳也。是四岳名山皆可封禅，不必专指太山。且古大、太字无别，则大山犹名山也。封禅非常之典，其说自古莫能详。其言太山者唯见管子、庄子诸书，经传无文，非义据也。

卢植说的是封泰山，泰山在东方，而经文却说「西山」。这是因为《礼器》只说「名山」，并没有说泰山。《周颂》里的《般》篇，班固也认为是封禅之诗，诗中说「于皇时周，陟其高山」，毛传解释：高山，就是四岳。可见四岳这些名山都可以封禅，不必专指泰山。何况古时「大」「太」二字不分，「大山」也就等于「名山」。封禅本是非常之典，它的原委自古就没有人能说清楚；把封禅之地讲成泰山的，只见于《管子》《庄子》一类书，经传中并无明文，不足以作为义理的依据。

蛊元亨。注：泰初之上，与随旁通。蛊者，事也。尚书传曰：乃命五史以书五帝之蛊事。刚上柔下，乾坤交，故元亨。利涉大川。注：二失位，动而之坎，故利涉大川。

经文：《蛊》卦，大为亨通。惠栋自注：本卦由《泰》卦初爻上行至上位而成，与《随》旁通。「蛊」就是事。《尚书大传》说：于是命五位史官记录五帝的蛊事。刚爻上行、柔爻下降，乾坤交合，所以「元亨」。经文：利于涉渡大川。惠栋自注：九二失位，变动而入于坎，所以「利涉大川」。

先甲三日后甲三日。注：先甲三日，巽也，在乾之先，故曰先甲；后甲三日，兑也，在乾之后，故曰后甲。虞氏谓初变成乾，乾为甲，至三成离，离为日，谓乾三爻在前，故先甲三日，贲时也；变三至四体离，至五成乾，乾三爻在后，故后甲三日，无妄时也。

经文：先甲三日，后甲三日。惠栋自注：先甲三日指巽，巽在乾之前，所以叫「先甲」；后甲三日指兑，兑在乾之后，所以叫「后甲」。虞翻则说：初爻变则成乾，乾纳甲；变到第三爻成离，离为日，乾的三爻排在前面，所以说「先甲三日」，这是《贲》卦之时。再从第三爻变到第四爻成离体，变到第五爻成乾，乾的三爻排在后面，所以说「后甲三日」，这是《无妄》之时。

疏：「泰初」至「元亨」○卦自泰来，亦从三阳三阴之例，初九之上，上六之初，与随旁通，此虞义也。蛊者，事也，序卦文。尚书传者，伏生书大传文。上古结绳而治，五帝以后时既渐浇，物情惑乱，事业因之而起。故昭元年春秋传曰：于文皿虫为蛊。坤器为皿，之初成巽，巽为风，风动虫生，故为蛊卦。

惠栋疏证从「泰初」到「元亨」这一段注文：此卦自《泰》而来，也遵循三阳三阴之卦的通例，是初九上行至上位、上六下来居初，与《随》卦旁通，这是虞翻的说法。「蛊就是事」，出自《序卦传》。所说的《尚书传》，指伏生的《尚书大传》。上古结绳而治，五帝以后世风渐趋浇薄，物情惑乱，事业便因此而生。所以《左传》昭公元年说：从字形上看，皿中生虫就是「蛊」。坤为器，取象为皿；上爻下到初位而成巽，巽为风，风一吹动虫就生出来，所以成《蛊》卦。

二五不正，初上失位，以巽女而惑艮男，以巽风而落艮果，故昭元年春秋传曰：女惑男，风落山，谓之蛊，皆同物也。刚上柔下以下，虞义也。○「二失」至「大川」○此虞义也。二失位当之五，动成坎，故云动而之坎，谓涉坎也。坎为大川，故利涉大川，言利之五而得正位也。

二、五两爻不正，初、上两爻失位；以巽的长女去迷惑艮的少男，以巽的风去吹落艮山的果实，所以《左传》昭公元年说：女子迷惑男子，风吹落山木，就叫作「蛊」，这些都是同类之事。「刚上柔下」以下是虞翻的说法。以下疏解从「二失」到「大川」，也是虞翻的说法：九二失位，应当上行到第五爻，一动就成坎体，所以说「动而之坎」，也就是涉过坎险。坎为大川，所以「利涉大川」，意思是利于上行到五而取得正位。

○「先甲」至「后甲」○甲谓乾也，乾纳甲。泰内卦本乾，乾三爻，故三日。先甲三日，辛也，巽纳辛，故云巽也。坤上之初成巽，在乾之先，故先甲也。后甲三日，丁也，兑纳丁，故云兑也。四体兑，在乾之后，故后甲也。

以下疏解从「先甲」到「后甲」：「甲」指乾，因为纳甲之法乾纳甲。《泰》的内卦本是乾，乾有三爻，所以说「三日」。先甲三日是辛日，巽纳辛，所以注中说是巽；坤的上爻下到初位而成巽，巽在乾之前，所以叫「先甲」。后甲三日是丁日，兑纳丁，所以注中说是兑；第四爻处兑体，在乾之后，所以叫「后甲」。

虞以卦体巽而互震，震雷巽风，雷风无形，故卦特变。初变体乾，乾纳甲，变至三体离，离为日，成山火贲，内卦为先，乾三爻在前，故先甲三日，贲时也。变三至四有离象，至五体乾，成天雷无妄，外卦为后，故后甲三日，无妄时也。

虞翻则从卦体着眼：《蛊》下体是巽而中间互出震，震是雷、巽是风，雷与风都没有固定形体，所以这一卦要靠爻变来取象。初爻一变成乾体，乾纳甲；变到第三爻成离体，离为日，全卦成山火《贲》，内卦为先，乾的三爻排在前面，所以说「先甲三日」，这是《贲》之时。再从第三爻变到第四爻，有离的象；变到第五爻成乾体，全卦成天雷《无妄》，外卦为后，所以说「后甲三日」，这是《无妄》之时。

初六乾父之蛊有子考无咎厉终吉。注：乾，正蛊事也。泰乾为父，坤为事，故乾父之蛊。初上易位，艮为子，父死大过称考，故有子考。变而得正，故无咎厉终吉也。九二乾母之蛊不可贞。注：应在五，泰坤为母，故乾母之蛊。失位，故不可贞。九三乾父之蛊小有悔无大咎。注：兑为小，无应，故有悔；得位，故无大咎。

经文：初六，匡正父辈遗留的蛊坏之事，有这样的儿子，先父就没有过错；虽有危厉，终归得吉。惠栋自注：「乾」就是匡正蛊坏之事。《泰》的乾为父，坤为事，所以说「乾父之蛊」。初爻与上爻互换其位，成艮体，艮为少男，所以为子；父亲已故而处大过之体则称「考」，所以说「有子考」。变而得正，所以「无咎，厉终吉」。经文：九二，匡正母辈的蛊事，不可固守。自注：九二上应第五爻，《泰》的坤为母，所以说「乾母之蛊」；九二失位，所以「不可贞」。经文：九三，匡正父辈的蛊事，稍有悔恨，没有大的过错。自注：兑为小，九三无应，所以有悔；但它得位，所以没有大咎。

六四裕父之蛊往见吝。注：裕，不能争也。四阴体大过，本末弱，故裕父之蛊。兑为见，应在初，初变应四则吝，故往见吝。六五乾父之蛊用誉。注：坤为用，誉谓二也。二五失位，变而得正，故用誉。上九不事王侯高尚其事。注：泰乾为王，坤为事。应在三，震为侯。亲老归养，故不事王侯。不得事君，君犹高尚其所为之事。

经文：六四，宽纵父辈的蛊事，前往必见羞吝。惠栋自注：「裕」是不能谏诤。第四爻为阴，处大过之体，首尾都柔弱，所以说「裕父之蛊」。兑为见，六四下应初九，初九一变来应六四就会有吝，所以说「往见吝」。经文：六五，匡正父辈的蛊事，因而得到称誉。自注：坤为用，「誉」指九二；二、五都失位，变动而得正，所以说「用誉」。经文：上九，不侍奉王侯，高尚自己所守之事。自注：《泰》的乾为王，坤为事；上九下应九三，九三处震体，震为诸侯。因双亲年老而归家奉养，所以不侍奉王侯。臣子虽不得事君，君主却反而推崇他所守的这件事。

疏：「乾正」至「吉也」○此虞义也。师彖传曰：贞，正也。文言传曰：贞者，事之乾也。知乾即正也。蛊自泰来，故泰乾为父。初之上体艮，艮为少男，故为子。曲礼曰：生曰父母，死曰考妣。初至四体大过，是父死大过称考也。初本乾也，变而得正，故无咎厉终吉也。

惠栋疏证从「乾正」到「吉也」，用的是虞翻的说法：《师·彖传》说「贞，正也」，《文言传》说「贞者，事之乾也」，可知「乾」就是「正」。《蛊》自《泰》而来，所以说《泰》的乾为父。初爻上行至上位而成艮体，艮为少男，所以取象为子。《礼记·曲礼》说：在世时称父母，去世后称考妣。初至四互体成《大过》，这就是父亲已死、处大过而称「考」的由来。初爻本属乾，变而得正，所以说「无咎，厉终吉」。

○「应在」至「可贞」○此虞义也。五本坤也，故曰泰坤为母。应在五，故乾母之蛊。二五失位，故不可贞，言当变之正也。○「兑为」至「大咎」○虞氏逸象曰：兑为小。兑为小女，故为小。三上皆阳，故无应而小有悔也。三得位，故虽在大过中而无大咎也。

以下疏解从「应在」到「可贞」，用的是虞翻的说法：第五爻本是坤爻，所以说《泰》的坤为母；九二上应第五爻，所以说「乾母之蛊」。二、五都失位，所以「不可贞」，意思是应当变动而归于正。以下疏解从「兑为」到「大咎」：虞翻的逸象说兑为小，因为兑是少女，所以取象为小。三与上都是阳爻，所以无应而只是稍有悔恨；九三得位，所以虽身在《大过》之中，也没有大的过错。

○「裕不」至「见吝」○此虞义也。虞注晋初六曰：坤弱为裕。孝经，孔子曰：父有争子则身不陷于不义。四阴柔弱，不能争父之过，故云裕不能争也。大过初上皆阴，故本末弱。杂卦曰：兑见。故兑为见。初本乾也，四裕父蛊，阴弱不振，故初变应四则吝也。○「坤为」至「用誉」○此虞义也。繋下云：二多誉。故誉谓二。二五皆失位，二升居五，五降居二，是变而得正，故用誉也。

以下疏解从「裕不」到「见吝」，用的是虞翻的说法：虞翻注《晋》卦初六说「坤柔弱为裕」。《孝经》里孔子说：父亲有敢于谏诤的儿子，自身就不至于陷入不义。六四阴柔软弱，不能谏诤父亲的过失，所以说「裕」是不能谏诤。《大过》初爻与上爻都是阴，所以首尾柔弱。《杂卦传》说「兑见」，所以兑为见。初爻本属乾，而六四宽纵父蛊、阴柔不能振作，所以初爻一变来应六四就会有吝。以下疏解从「坤为」到「用誉」，也是虞翻的说法：《繋辞下传》说「二多誉」，所以「誉」指九二。二、五都失位，九二上升居五，六五下降居二，这就是变而得正，所以说「用誉」。

○「泰乾」至「之事」○此虞郑义也。泰乾为王，坤为事。应在三，三体震，震为侯，故有王侯之象。此上皆虞义。虞氏谓坤象不见，故不事王侯也。郑氏云：上九艮爻辰在戌，得乾气，父老之象。虞谓泰坤为父，与郑异也。

以下疏解从「泰乾」到「之事」，兼用虞翻与郑玄的说法：《泰》的乾为王，坤为事；上九下应九三，九三处震体，震为诸侯，所以有王侯之象。以上都是虞翻的说法。虞翻认为坤象已不显现，所以说不侍奉王侯。郑玄则说：上九是艮爻，爻辰落在戌，秉受乾气，正是父亲年老之象。虞翻以《泰》的坤为父，与郑玄的取象不同。

诗四牡云：王事靡盬，不遑将父。又云：王事靡盬，不遑将母。蓼莪序云：刺幽王也，民人劳苦，孝子不得终养云云。若然，人臣事君，不以家事辞王事，故四牡有不遑将父、不遑将母之诗。至蓼莪之诗不能终养作诗刺王，是人臣亲老，人君有听其归养之义。故王制载三王养老之事云：八十者一子不从政，九十者其家不从政。是不事王侯之事也。小雅笙诗序云：南陔，孝子相戒以养也；白华，孝子之洁白也。是亲老归养乃事之最高尚者，故臣不得事君，君犹高尚其所为之事也。此上皆郑义也。

《诗经·四牡》说「王事靡盬，不遑将父」，又说「王事靡盬，不遑将母」。《蓼莪》的诗序说：这是讽刺周幽王的，民人劳苦，孝子不能为父母送终奉养等等。照此看来，人臣事君，不能拿家事推辞王事，所以《四牡》才有无暇奉养父亲、无暇奉养母亲的哀叹；到了《蓼莪》，则因不能终养双亲而作诗讽刺君王。可见人臣双亲年老时，君主有听任他归家奉养的义理，所以《礼记·王制》记载三代君王养老之事说：八十岁的老人，可以有一个儿子不服公职；九十岁的老人，全家都不服公职。这就是「不事王侯」的具体所指。《小雅》笙诗的诗序说：《南陔》，是孝子互相勉励以奉养双亲；《白华》，是孝子洁白之行。可见双亲年老而归家奉养，正是天下最高尚的事，所以臣子虽不得事君，君主反而更推崇他所守的这件事。以上都是郑玄的说法。

临元亨利贞。注：阳息至二，与旁通。临者，大也，阳称大。二阳升五，临长羣阴，故曰临。三动成既济，故元亨利贞。至于八月有凶。注：临消于。六月卦也，于周为八月，弑君父，故至于八月有凶。

经文：《临》卦，大为亨通，利于守正。惠栋自注：阳气生长到第二爻，与《遯》旁通（底本此处脱「遯」字）。「临」是大，阳称为大。两个阳爻上升到第五爻，君临并统率众阴，所以叫「临」。第三爻一变动便成《既济》，所以说「元亨利贞」。经文：到了八月有凶。自注：《临》消退而成《遯》（底本此处又脱「遯」字），《遯》是六月之卦，在周历为八月；其时有臣弑君、子弑父之象，所以说「至于八月有凶」。

疏：「阳息」至「利贞」○临，阳息之卦，息初为复，至二成临，故云阳息至二，与遯旁通，此上虞义也。临者，大也，序卦文。阳息称大。坤虚无君，二当升五以临羣阴，卦之所以名临也。二升五，三动成既济，故云元亨利贞也。

惠栋疏证从「阳息」到「利贞」这一段注文：《临》是阳气生长之卦，阳生于初爻是《复》，长到第二爻就成《临》，所以说「阳息至二」，它与《遯》旁通。以上是虞翻的说法。「临是大」，出自《序卦传》；阳气生长而称「大」。第五爻空虚无君，九二应当上升到五位来统临众阴，这就是此卦取名「临」的缘故。九二升到五位，第三爻变动便成《既济》，所以说「元亨利贞」。

○「临消」至「有凶」○此虞义也。临与旁通。者，阴消之卦，于消息为六月，于殷为七月，于周为八月。故郑氏注云：临卦斗建丑而用事，殷之正月也。当文王之时，纣为无道，故于是卦为殷家着兴衰之戒，以见周改殷正之数云。临自周二月用事，讫其七月，至八月而遯卦受之。是其义也。若然，周后受命而建子，其法于此乎。

以下疏解从「临消」到「有凶」，用的是虞翻的说法：《临》与《遯》旁通（底本脱「遯」字）。《遯》是阴气消阳之卦，在十二消息中属六月，在殷历为七月，在周历为八月。所以郑玄注说：《临》卦斗柄建丑而用事，正是殷历的正月。当文王之时，纣王无道，所以借这一卦替殷王朝立下兴衰的鉴戒，也由此可见周朝改动殷历正朔的用意。《临》从周历二月起用事，历经七月，到八月便由《遯》卦接手。就是这个意思。照这样看，周朝后来受命而以建子之月为岁首，其法度大概就取自这里。

阴消至。艮子弑父，至三成否，坤臣弑君，故云弑君父。遯于周为八月，故至于八月有凶也。临言八月，复言七日者，复阳息之卦，故言日；临之八月。也，阴消之卦，故言月。诗豳风：一之日，周正月也；二之日，殷正月也；三之日，夏正月也；四之日，周四月也。皆称日。阴始于巳，故自夏四月建巳以下则称月，与易同也。

阴气消退到《遯》（底本脱「遯」字），艮有子弑父之象；再消到第三爻成《否》，坤有臣弑君之象，所以说「弑君父」。《遯》在周历为八月，所以说「至于八月有凶」。《临》讲「八月」而《复》讲「七日」，是因为《复》是阳息之卦，所以称「日」；《临》所指的八月是《遯》（底本脱「遯」字），属阴消之卦，所以称「月」。《诗经·豳风》里「一之日」是周历正月，「二之日」是殷历正月，「三之日」是夏历正月，「四之日」是周历四月，都称「日」；阴气始生于巳，所以从夏历四月建巳以后便改称「月」，这和《易》的用法一致。

初九咸临贞吉。注：咸，感也。得正应四，故贞吉。九二咸临吉无不利。注：阳感至二，当升居五，羣阴相承，故无不利。六三甘临无攸利既忧之无咎。注：甘谓二也，二升五临三，故曰甘临。三失位无应，故无攸利。坎为忧，动成泰，故既忧之无咎。

经文：初九，以感应之德临下，守正得吉。惠栋自注：「咸」是感应；初九得正位而上应六四，所以「贞吉」。经文：九二，以感应之德临下，吉，无所不利。自注：阳气感生到第二爻，应当上升居于第五爻，众阴一齐承奉，所以「无不利」。经文：六三，以甘悦之态临下，没有什么利；既已忧惧警戒，就没有过错。自注：「甘」指九二；九二上升到五而临于三，所以说「甘临」。六三失位又无应，所以「无攸利」。坎为忧，六三变动则息而成《泰》，所以说「既忧之，无咎」。

六四至临无咎。注：至，下也，谓下至初应，当位有实，故无咎。六五知临大君之宜吉。注：坤为知，五者帝位，大君谓二也，宜升上居五位，吉。以乾通坤，故曰知临大君之宜吉也。上六敦临吉无咎。注：应在三，上欲因三升二，过应于阳，敦厚之意，故曰敦临吉无咎。

经文：六四，至临，没有过错。惠栋自注：「至」是下，指向下与初九相应；六四居位得当，所应又是阳实，所以无咎。经文：六五，以明智临下，这是大君所宜，吉。自注：坤为智；第五爻是帝王之位，「大君」指九二，宜于上升居于五位，所以吉。以乾气贯通坤体，所以说「知临，大君之宜，吉」。经文：上六，以敦厚之德临下，吉，没有过错。自注：上六下应九三；它想借九三而促成九二上升，越过本位去应阳爻，这是敦厚的用心，所以说「敦临，吉，无咎」。

疏：「咸感」至「贞吉」○此虞义也。咸，感也，咸彖传文。感犹应也。卦惟初与四、二与五二气感应，故谓之咸。初应四，故咸临。得位，故贞吉也。○「阳感」至「不利」○此荀义也。二正应五，五虚无君，故云阳感至二当升居五也。二升五位，羣阴承之，故无不利也。

惠栋疏证从「咸感」到「贞吉」，用的是虞翻的说法：「咸」是感，出自《咸·彖传》；感也就是相应。此卦只有初与四、二与五这两组二气相感相应，所以称「咸」。初九上应六四，所以说「咸临」；它又得正位，所以「贞吉」。以下疏解从「阳感」到「不利」，用的是荀爽的说法：九二正应六五，而第五爻空虚无君，所以说阳气感生到第二爻、应当上升居于五位。九二升到五位，众阴都来承奉它，所以「无不利」。

○「甘谓」至「无咎」○董子曰：甘者，中央之味也。二居中行和，故甘谓二。二升五而临三，故曰甘临。三位不当，无应于上，故无攸利。五体坎，坎为加忧，故为忧。董子曰：凡人有忧而不知忧者凶，有忧而深忧之者吉。三知不正，息泰得正，忧释咎除，故无咎也。

以下疏解从「甘谓」到「无咎」：董仲舒说，甘是中央之味。九二居中而行事和顺，所以「甘」指九二。九二上升到五而临于六三，所以说「甘临」。六三居位不当，向上又无相应，所以「无攸利」。第五爻处坎体，坎为加忧，所以取象为忧。董仲舒又说：凡人有可忧之事却不知忧的，凶；有可忧之事而能深自忧惧的，吉。六三自知不正，随阳息而成《泰》便得其正，忧虑消释、咎害去除，所以「无咎」。

○「至下」至「无咎」○此虞义也。至从一，一，地也，初为地，在下，故云至下也。四正应初，故谓下至初。应初阳为实而又当位，故云当位有实而无咎也。○「坤为」至「吉也」○坤为知，虞义也。知读为智。中庸曰：唯天下至圣为能聪明睿知足以有临。故曰知临也。

以下疏解从「至下」到「无咎」，用的是虞翻的说法：「至」字从「一」，「一」代表地；初爻为地，处在最下，所以说「至」是下。六四正应初九，所以说向下至于初爻；所应的初九是阳爻为实，六四自身又居位得当，所以说「当位有实」而无咎。以下疏解从「坤为」到「吉也」：坤为知，是虞翻的说法；「知」读作「智」。《中庸》说：唯有天下最圣明的人，能够聪明睿智，足以居上临下。所以说「知临」。

五者帝位以下荀义也。五为天子，故云帝位。乾凿度曰：临者，大也，阳气在内，中和之盛应于盛位，浸大之化行于万民，故言宜处王位，施大化为大君矣，臣民欲被化之辞也。又曰：大君者，与上行异也。郑彼注云：临之九二有中和美异之行应于五位，故曰百姓欲其与上为大君。皆言二升五之义，故云大君谓二也。

「五者帝位」以下是荀爽的说法：第五爻是天子之位，所以说帝位。《乾凿度》说：临，就是大；阳气在内，中和之盛德应合于尊盛之位，浸润广大的教化推行于万民，所以说它宜于居王位、施大化而成为大君——这是臣民希望承受教化的口气。《乾凿度》又说：所谓大君，与在上者的行事不同。郑玄注说：《临》的九二有中和美异之行而上应五位，所以说百姓希望它与在上者一同为大君。这些都在讲九二上升到五的义理，所以说「大君」指九二。

以乾通坤，故曰知临。二居五位而施大化，成既济之功，是大君之宜，故曰吉也。○「应在」至「无咎」○此荀义也。上本应三，两阴无应。二本阳也，上欲因三升二，故云过应于阳。升二而成既济之功，是上敦厚之意。郑注乐记云：敦，厚也。坤为厚，故曰敦临吉无咎也。

以乾气贯通坤体，所以说「知临」。九二居于五位而施行大化，成就《既济》之功，这正是大君所宜，所以说「吉」。以下疏解从「应在」到「无咎」，用的是荀爽的说法：上六本应六三，但两爻同为阴，实际无应；九二本是阳爻，上六想借助六三而促使九二上升，所以说越过本位去应阳爻。九二一升而成就《既济》之功，这就是上六敦厚的用心。郑玄注《礼记·乐记》说：「敦」是厚。坤为厚，所以说「敦临，吉，无咎」。