周易述 · 第 8 卷

观盥而不观荐。注：观，反临也。以五阳观示坤民，故称观。盥，沃盥；荐，羞牲也。坎为水，坤为器，艮手临坤，坎水沃之，盥之象也，故观盥而不观荐。马氏谓盥者，进爵灌地以降神也。祭祀之盛莫过于初盥，及神降荐牲，其礼简略，不足观也。故孔子曰：禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。有孚颙若。注：孚信谓五。颙颙，君德有威；容貌若顺也。

经文：《观》卦，观其灌祭而不观其荐牲。惠栋自注：《观》是《临》的反覆之卦。以第五爻的阳德向坤所象的下民显示可观之范，所以称「观」。「盥」是沃手灌地降神之礼，「荐」是进献牲体。坎为水，坤为器，艮的手临于坤上，用坎水浇沃，正是灌盥之象，所以说「观盥而不观荐」。马融认为「盥」是进爵灌酒于地以降神；祭祀的隆盛没有超过初盥的，等到神已降临而进献牲体，那礼节反倒简略，不值得再看。所以孔子说：禘祭从灌礼以后的部分，我就不想看了。经文：有诚信而仰慕肃敬。自注：「孚信」指九五；「颙颙」是说君德有威严，「若」是说容貌柔顺。

疏：「观反」至「之矣」○此虞马义也。杂卦曰：否泰反其类也。卦有反类，故复彖传曰：刚反动。虞彼注云：刚从艮入，坤从反震。是艮为反震也。观六二窥观利女贞，虞注云：临兑为女，兑女反成巽。是兑为反巽也。又虞注明夷曰反也，注益曰反损也，注渐曰反归妹也。一说复亨刚反，复为反剥，与此经观反临皆卦之反也。

惠栋疏证从「观反」到「之矣」，兼用虞翻与马融的说法：《杂卦传》说「否泰反其类也」，可见卦有反覆同类的关系。所以《复·彖传》说「刚反动」，虞翻注说刚爻从艮进入，坤由震反覆而成，这就是艮为反震。《观》六二「窥观，利女贞」，虞翻注说《临》的兑为女，兑女反覆则成巽，这就是兑为反巽。虞翻又注《明夷》说它反《晋》（底本脱「晋」字），注《益》说它反《损》，注《渐》说它反《归妹》。另有一说：《复》卦「亨，刚反」，《复》是反《剥》。这些连同本经《观》反《临》，都属于卦的反覆。

若荀氏之义，其注系上鼓之舞之以尽神云：鼓者，动也；舞者，行也。谓三百八十四爻动行相反，其卦所以尽易之藴。此谓六十四卦动行相反，乃乾坤屯蒙之类，非仅反类之谓。又否泰之反类则兼旁通，唯观反临，明夷反，益反损，渐反归妺，复反剥，艮反震，兑反巽乃反卦，非旁通也。又虞注上繋同人九五爻辞云：同人反师。又以旁通为反卦，所未详也。

至于荀爽的说法，他注《繋辞上传》「鼓之舞之以尽神」时说：「鼓」是动，「舞」是行；意思是三百八十四爻动与行彼此相反，各卦因此能穷尽《易》的蕴奥。这是讲六十四卦动行相反，指乾与坤、屯与蒙那样成对排列的卦，不只是反覆同类而已。再者，《否》《泰》的反类还兼有旁通关系；只有《观》反《临》，《明夷》反《晋》（底本脱「晋」字），《益》反《损》，《渐》反《归妹》，《复》反《剥》，艮反震，兑反巽，才是纯粹的反覆之卦，并非旁通。另外虞翻注《繋辞上传》所引《同人》九五爻辞时说「同人反师」，那又是把旁通当成反卦，这一点还弄不明白。

彖传曰：中正以观天下。中正谓五，坤为民，故以五阳观示坤民名为观也。郑氏谓艮为鬼门，又为宫阙，地上有木而为鬼门宫阙者，天子宗庙之象。此取观象而言。释宫曰：观谓之阙。虞义或当然也。

《观·彖传》说「中正以观天下」，「中正」指九五；坤为民，所以说以第五爻的阳德向坤民显示可观之范，因而命名为《观》。郑玄认为艮为鬼门，又为宫阙；地上有木而成为鬼门宫阙的，正是天子宗庙之象——这是就宗庙台观取象而言。《尔雅·释宫》说：门旁的台观叫作「阙」。虞翻取台观之义，或许也应当这样理解。

祭统曰：献之属莫重于祼。字亦作灌，义取于坤地之观。周礼郁人掌祼器，凡祼事沃盥，故云盥，沃盥。郊特牲曰：既灌然后迎牲，迎牲而后献荐。是荐在灌后，故云荐，羞牲也。上之三，五体坎，故坎为水。形而下谓之器，故坤为器，谓沃盥器也。以艮于临坤器而以坎水沃之，故云盥之象也。

《礼记·祭统》说：进献之礼没有比祼更隆重的。「祼」字也写作「灌」，取义于坤地承受灌降的观象。《周礼》里郁人掌管祼祭之器，凡行祼祭都要沃手，所以注中说「盥」就是沃盥。《郊特牲》说：先行灌礼，然后迎牲；迎牲之后才进献荐牲。可见荐在灌之后，所以注中说「荐」是进献牲体。上爻下到第三爻，五爻便成坎体，所以坎为水；形而下的具体器具叫「器」，所以坤为器，指的是沃盥之器。用艮之手临于坤器之上而以坎水浇沃，所以说这是灌盥之象。（案：「以艮于临坤器」句，底本似脱一「手」字。）

郁人祼事沃盥，故盥与灌通。观灌而不观荐，乃禘礼配天之祭。故马氏谓盥者进爵灌地以降神也。配天之禘灌礼最盛，古文作祼。周监二代而制礼，大宗伯以肆献祼享先王，典瑞祼圭有瓒以肆先王，以祼宾客，则祼一事有三节：肆者，实而陈之；祼者，将而行之；献者，奉而进之。实以彝祼之陈，将以瓒祼之行，献以爵祼之成，故曰肆祼献祭。

郁人主持祼祭之事要行沃盥，所以「盥」与「灌」相通。观灌而不观荐，说的是禘礼中配天之祭，所以马融说「盥」是进爵灌酒于地以降神。配天的禘祭里，灌礼最为隆盛，古文写作「祼」。周朝参酌夏、殷二代而制礼：《周礼·大宗伯》说「以肆献祼享先王」，《典瑞》说祼圭配有玉瓒，用来陈献先王，也用来祼祭宾客。可见祼这一件事有三个环节：「肆」是把牲体充实陈设出来，「祼」是执器而施行，「献」是奉爵而进上。用彝器完成祼的陈设，用玉瓒完成祼的施行，用爵完成祼的最后一节，所以说「肆祼献祭」。

天无灌而禘有灌者，宣三年公羊传说配天之义云：王者曷为必以其祖配。自内出者无匹不行，自外至者无主不止。自内出者无匹不行，南郊配天也；自外至者无主不止，明堂配天也。明堂之配天帝，异馔亦异其礼，故天无灌而祖有灌。以灌礼降神，推人道以接天，所谓自外至者无主不止，故云祭祀之盛，莫过于初盥也。

祭天没有灌礼而禘祭有灌礼，《公羊传》宣公三年解说配天之义时说：君王为什么一定要用自己的祖先来配享？因为从内而出的，没有配偶就不能成行；从外而至的，没有主人就不能停留。所谓「自内出者无匹不行」，指的是南郊配天；所谓「自外至者无主不止」，指的是明堂配天。明堂配祭天帝，供馔不同，礼数也随之不同，所以祭天没有灌而祭祖有灌。用灌礼来招降神灵，是推人事之道去接引上天，正合「从外至者无主不止」之理，所以说祭祀的隆盛没有超过初盥的。

禘行于春夏，物未成孰，荐礼独略，故云神降荐牲，其礼简略，不足观也。引孔子语者，论语文。谷梁传曰：常视曰视，非常曰观。灌礼非常，荐为常礼，故曰观盥而不观荐。吾不欲观，非不欲观也，所以明灌礼之特盛，与此经观盥而不观荐同义，故虞氏王弼亦皆引以为证。孔安国谓鲁禘乱昭穆，圣人不欲观，失其义矣。

禘祭举行在春夏之交，万物尚未成熟，进献之礼格外简略，所以注中说等神降临而进献牲体时，礼节简略，不值得观看。注中所引孔子的话，出自《论语》。《谷梁传》说：寻常的看叫「视」，非常之事才叫「观」。灌礼是非常之礼，荐牲则是常礼，所以说「观盥而不观荐」。孔子说「吾不欲观」，并不是真的不愿看，而是借此表明灌礼特别隆盛，与本经「观盥而不观荐」同一义理，所以虞翻、王弼都引它来作证。孔安国说这是因为鲁国的禘祭乱了昭穆之序、圣人不愿观看，那就失掉本义了。

○「孚信」至「顺也」○此虞义也。坎为孚，故孚信谓五。虞彖注引诗云：颙颙卬卬，如珪如璋。珪璋，祼玉。君祼以圭瓒，亚祼以璋瓒。颙颙，温貌；卬卬，盛貌，祼之仪也。郁人诏之，故谓君德有威，容貌若顺也。释诂文，谓观君子之德容而顺其化也。

以下疏解从「孚信」到「顺也」，用的是虞翻的说法：坎为孚，所以「孚信」指九五。虞翻《彖传》注引《诗经》说「颙颙卬卬，如珪如璋」——珪、璋是行祼礼所用之玉，国君用圭瓒行祼，亚献者用璋瓒行祼。「颙颙」是温和之貌，「卬卬」是盛大之貌，都是行祼时的仪容。郁人在旁诏告仪节，所以说君德有威、容貌柔顺。「若」训为顺，出自《尔雅·释诂》，是说下民观看君子的德容而顺从他的教化。

马氏云：孚，信也；颙，敬也。以下观上，见其至盛之礼，万民信敬，故有孚颙若。马以孚信颙敬为万民信敬，即下观而化之事。虞以孚与颙颙属君，若属民，与马异也。

马融则说：「孚」是信，「颙」是敬。以下位仰观上位，见到那至为隆盛的礼仪，万民因而信服敬畏，所以说「有孚颙若」。马融把「孚」之信、「颙」之敬都归给万民，正是《彖传》所说下民观仰而受化的事。虞翻则把「孚」与「颙颙」归属于君主，只把「若」字归属于民众，与马融的解释不同。

初六童观小人无咎君子吝。注：艮为童，以小观上，故童观。初位贱，又阴爻，故小人无咎，君子则吝矣。马氏以为童，独也。六二窥观利女贞。注：窃观称窥。二离爻，离为目，为中女。互体艮，艮为宫室，坤为阖户，女目近户，窥观之象。二阴得正应五，故利女贞，利不淫视也。

经文：初六，像孩童那样浅陋地观看，小人没有过错，君子则有羞吝。惠栋自注：艮为童，以卑小之身仰观在上者，所以说「童观」。初爻地位卑贱，又是阴爻，所以在小人无咎，在君子就是羞吝了。马融则认为「童」是独。经文：六二，从门缝里窥看，利于女子守正。自注：偷看叫「窥」。第二爻是离爻，离为目、为中女；互体成艮，艮为宫室，坤为闭合的门户——女子的眼睛贴近门户，正是窥看之象。六二以阴居阴而得正、上应九五，所以「利女贞」，利在不作邪视。

六三观我生进退。注：我谓五。临震为生，巽为进退。观于五，故进；下于四，故退。象曰：未失道也。六四观国之光利用宾于王。注：坤为国。上之三体离，离为光，故观国之光。王谓五，四阳称宾，变坤承五，坤为用，为臣，故利用宾于王。

经文：六三，观察我的生养之道而定进退。惠栋自注：「我」指九五。反覆之《临》有震体，震为生；巽为进退。向上观仰九五，就是进；退居第四爻之下，就是退。《象传》说：这并没有失掉正道。经文：六四，观仰国家的光华，利于作君王的宾客。自注：坤为国；上爻下到第三爻则成离体，离为光，所以说「观国之光」。「王」指九五；第四爻本是阳爻，所以称「宾」；它变成坤而承奉九五，坤为用、为臣，所以说「利用宾于王」。

九五观我生君子无咎。注：大观在上，为羣阴所观，故观我生。五正位处中，故君子无咎。上九观其生君子无咎。注：应在三，三体临震，故观其生。君子谓三，之三得正，故无咎。

经文：九五，观察我的生养之道，君子没有过错。惠栋自注：大德之君在上而为可观之表，被众阴所仰观，所以说「观我生」。九五居正位而处中，所以说「君子无咎」。经文：上九，观察他的生养之道，君子没有过错。自注：上九下应六三，六三处反覆之《临》的震体，所以说「观其生」。「君子」指九三；上爻下到三位而得正，所以无咎。

疏：「艮为」至「独也」○艮少男，故为童。童观，观五也。吕氏春秋曰：上尊下卑则不得以小观上。以小观上，故曰童观。初为元士，故位贱。又阴爻为小人，故无咎。阳称君子，故吝。此兼虞义。初称独，故马氏以为童独也，义亦通耳。

惠栋疏证从「艮为」到「独也」：艮是少男，所以取象为童。所谓「童观」，就是仰观九五。《吕氏春秋》说：上尊下卑，就不能以卑小的身分平视在上者。初六正是以卑小之身仰观在上，所以说「童观」。初爻的爵位相当于元士，所以说位卑；它又是阴爻而象小人，所以在小人是无咎。阳才称君子，所以在君子是羞吝。这里兼取虞翻之义。初爻另有「独」的意思，所以马融把「童」解作独，义理也讲得通。

○「窃观」至「视也」○窃观称窥，虞义也。窃观非正视，故曰窥。方言曰：窥，视也。凡相窃视，南楚谓之窥。故知窃观称窥。说文云：窥，闪也。闪亦不正之义。六二离爻，离为目，为中女，皆说卦文。艮为宫室，坤为阖户，亦虞义也。二以离目窥坤户，窥观之象。二阴为女，居中得正，上应九五，故利女贞。曲礼曰：毋淫视。邪视曰淫视。利女贞，谓不淫视也。此兼虞义。

以下疏解从「窃观」到「视也」：偷看称「窥」，是虞翻的说法。偷看不是端正地看，所以叫「窥」。《方言》说：「窥」就是视；凡是互相偷看，南楚一带叫作「窥」。由此可知偷看称窥。《说文解字》说：「窥」是从缝隙里闪视，「闪」也含有不正之义。六二是离爻，离为目、为中女，都出自《说卦传》；艮为宫室、坤为闭合之门，也是虞翻的取象。六二以离所象的眼睛窥看坤所象的门户，正是窥观之象。第二爻为阴而象女子，居中得正，上应九五，所以「利女贞」。《礼记·曲礼》说「毋淫视」，斜着眼看叫「淫视」；「利女贞」就是说利在不作邪视。这里兼取虞翻之义。

○「我谓」至「道也」○此荀虞义也。五为卦主，爻辞与五同，故我谓五。虞氏谓坤为我，非也。震为反生，故为生。生犹性，故京氏谓性行是也。巽为进退，说卦文。三阳位，阳主进；六阴爻，阴主退，故有进退之义。进观于五，进也；退居四下，退也。故曰观我生进退。进退皆合于道，故象曰：未失道也。

以下疏解从「我谓」到「道也」，兼用荀爽与虞翻的说法：九五是全卦之主，六三的爻辞与九五的爻辞相同，所以「我」指九五；虞翻说坤为我，不对。震为反生，所以取象为「生」；「生」也就是「性」，所以京房把它解作性行。巽为进退，出自《说卦传》。第三位是阳位，阳主前进；六是阴爻，阴主后退，所以有进退之义。上进而观仰九五，是进；退居第四爻之下，是退，所以说「观我生，进退」。进也好、退也好都合于正道，所以《象传》说「未失道也」。

○「坤为」至「于王」○聘礼记归大礼之日有请观之礼。吴季札聘鲁请观于周乐，晋韩起聘鲁观书于太史氏皆其事。郑氏谓聘于是国欲见宗庙之好，百官之富，故曰观国之光。谓之观光者，礼乐诗书光于千古，威仪辞气光在一身。盖以大观在上，故急欲观其盛焉。此观光谓朝也。

以下疏解从「坤为」到「于王」：《仪礼·聘礼》记载归还大礼的那天有请观之礼；吴国季札聘鲁而请观周乐，晋国韩起聘鲁而在太史氏那里观书，都属于这类事。郑玄认为出聘到某国，想见识它宗庙的美好、百官的富盛，所以说「观国之光」。之所以称为「观光」，是因为礼乐诗书的光辉照耀千古，威仪辞气的光彩显于一身；正因为大德之君在上可观，所以急于要见识它的盛美。这里的「观光」，指的是朝聘之事。

上之三体离，离为日，故为光。五本乾也，乾为王，故王谓五。四阳为否四也，阴在下，故四阳称宾，姤初六不利宾是也。阴消乾体，坤上承九五，故云消乾承五。坤为用，为臣，虞义也。

上爻下到第三爻则成离体，离为日，所以取象为光。第五爻本属乾，乾为王，所以「王」指九五。第四爻的阳本是《否》卦第四爻的阳，如今阴处在下，所以把第四位的阳称作「宾」，《姤》卦初六说「不利宾」就是这个用法。阴气消蚀乾体，坤上行而承奉九五，所以说消乾承五。坤为用、为臣，这是虞翻的取象。

观之言灌，大飨有祼宾之礼，故典瑞云祼圭有瓒以肆先王，以祼宾客。四为三公，上公王礼再祼。洛诰：祼于太室。太室者，明堂之中央室也。而称王宾，则宾于王者惟祼礼为盛，故利用宾于王也。

「观」字含有灌祭之义，大飨之礼中有祼宾这一节，所以《周礼·典瑞》说祼圭配有玉瓒，用来陈献先王，也用来祼祭宾客。第四爻位当三公，上公按王礼要行两次祼。《尚书·洛诰》说「祼于太室」，太室就是明堂正中的那一间。而经文称「王宾」，可见做君王之宾，惟有祼礼最为隆盛，所以说「利用宾于王」。

○「大观」至「无咎」○五以阳居上，阳称大，故大观在上。四阴仰五阳，是为羣阴所观，故云观我生也。观阴消之卦，乾凿度剥五为小人，消观成剥，则有咎矣。今五正位处中，故君子无咎也。○「应在」至「无咎」○此虞义也。其谓三也。上应在三，三体临震，谓反临三体震也。震为生，故观其生。君子谓三者，三失位，上之三得正，故称君子无咎也。

以下疏解从「大观」到「无咎」：九五以阳爻居上位，阳称为大，所以说「大观在上」。四个阴爻仰望这一阳爻，就是被众阴所观，所以说「观我生」。《观》属阴消之卦，《乾凿度》以《剥》的第五爻为小人；若《观》再消而成《剥》，就有咎了。如今九五居正位而处中，所以说「君子无咎」。以下疏解从「应在」到「无咎」，用的是虞翻的说法：「其」指九三。上九下应第三爻，注说「三体临震」，意思是《观》反覆成《临》，其第三爻处震体。震为生，所以说「观其生」。之所以说「君子」指九三，是因为九三失位，上爻下到三位便得正，所以称君子无咎。

噬嗑亨利用狱。注：否五之初，颐中有物曰噬嗑。五之初，刚柔交，故亨。坎为狱，艮为手，离为明。四以不正而系于狱，上当之三，蔽四成丰，折狱致刑，故利用狱。坤为用也。

经文：《噬嗑》卦，亨通，利于施用刑狱。惠栋自注：本卦由《否》卦第五爻下居初位而成；口颐之中含着东西，就叫「噬嗑」。五爻下到初位，刚柔交合，所以亨通。坎为牢狱，艮为手，离为明察。第四爻居位不正而被拘系于狱中，上爻应当下到第三爻，裁断第四爻而成《丰》，正合折狱用刑之义，所以说「利用狱」；坤取象为「用」。

疏：卦自否来，九五之坤初。二阳四阴，外实中虚，颐象也。九四以不正闲之，象颐中有物。彖传曰：颐中有物曰噬嗑。物谓四也。噬，囓也，囓而合之，故曰噬嗑。乾刚坤柔，乾五之坤初，坤初之乾五，刚柔交，故亨也。

惠栋疏证：此卦自《否》而来，是《否》的九五下到坤的初位。全卦两阳四阴，外围充实而中间空虚，正是颐口之象；九四以不正之爻梗塞其中，象口中含着东西。《彖传》说「颐中有物曰噬嗑」，「物」就指九四。「噬」是啮咬，咬开而后上下合拢，所以叫「噬嗑」。乾为刚、坤为柔，乾的五爻下到坤初，坤的初爻上到乾五，刚柔交合，所以亨通。

九家说卦曰：坎为律，为丛棘。丛棘，狱也，故坎为狱。折狱从手，故艮为手。离为日，故为明。四体坎，以阳居阴而在坎中，故系于狱。蔽，断也。虞注丰彖曰：丰三从噬嗑上来之三，折四于坎狱中而成丰，故君子以折狱致刑。噬嗑所谓利用狱者，此卦之谓。是虞合两卦以发明折狱之义。坤为器，故为用。此兼虞义也。

《九家易》的说卦逸象说：坎为法律，为丛生的荆棘；丛棘就是牢狱，所以坎为狱。「折」字从手，断狱要动手裁断，所以艮为手。离为日，所以为明。九四处坎体，以阳居阴位而身在坎中，所以说被拘系于狱。「蔽」是裁断。虞翻注《丰·彖传》说：《丰》的第三爻自《噬嗑》上爻下到三位而来，把第四爻裁断在坎狱之中而成《丰》，所以《丰》说「君子以折狱致刑」。《噬嗑》所说的「利用狱」，讲的正是这一卦的这层义理。这是虞翻合两卦来阐发折狱之义。坤为器，所以取象为用。这里兼取虞翻之义。

初九屦校灭止无咎。注：屦，贯；校，械；止，足也。坎为械，初为止。坤初消阳，五来灭初，故屦校灭止。震惧致福，故无咎。六二噬肤灭鼻无咎。注：肤，胁革肉。艮为肤，为鼻。二无应于上，灭坎水中而乘初刚，故噬肤灭鼻。得正多誉，故无咎。

经文：初九，脚上贯着刑械，遮没了脚趾，没有过错。惠栋自注：「屦」是贯着，「校」是刑械，「止」是脚。坎为刑械，初爻为脚。坤的初爻消去阳爻，五爻下来灭掉初爻，所以说「屦校灭止」。震有惊惧而后得福之义，所以无咎。经文：六二，咬啮皮肉，遮没了鼻子，没有过错。自注：「肤」是胁间带皮的肉。艮为肤、为鼻。六二与第五爻同为阴而无应，沉没在坎水之中而又乘凌初九之刚，所以说「噬肤灭鼻」。它得正而居多誉之位，所以无咎。

六三噬肉遇毒小吝无咎。注：三在肤里，故称肉。离日熯之为。坎为毒。应在上，故噬肉遇毒。失位承四，故小吝。与上易位，利用狱成丰，故无咎。荀氏以肉谓四也。九四噬乾胏得金矢利艰贞吉。注：肉有骨谓之胏。乾为金，离为矢。四恶人在坎狱中，上之三折四，故噬乾胏得金矢。艰，险；贞，正也。坎为险，四失位变之正，故利艰贞吉。

经文：六三，咬啮乾肉而遇上毒，稍有羞吝，没有过错。惠栋自注：六三在皮肤的里层，所以称「肉」。离所象的日光烘烤而成乾肉（底本此处脱一字），坎为毒。六三上应上九，所以说「噬肉遇毒」。它失位而承奉九四，所以稍有羞吝；与上爻互换其位，利于用狱而成《丰》，所以无咎。荀爽则认为「肉」指九四。经文：九四，咬啮带骨的乾肉，得到金和矢，利于在艰险中守正，吉。自注：带骨的肉叫「胏」。乾为金，离为矢。九四是恶人而身在坎狱之中，上爻下到第三爻裁断它，所以说「噬乾胏，得金矢」。「艰」是险，「贞」是正；坎为险，九四失位而变动归正，所以「利艰贞，吉」。

六五噬乾肉得黄金贞厉无咎。注：阴称肉，位当离日中烈，故乾肉也。黄，中；厉，危也。变而得正，故无咎。上九何校灭耳凶。注：为五所何，故曰何校。五体坎为耳，上据坎，故何校灭耳。上以不正，阴终消阳，故凶。

经文：六五，咬啮乾肉，得到黄金，守正虽有危厉，却没有过错。惠栋自注：阴爻称「肉」；六五正当离的位置而日中炎烈，所以成为乾肉。「黄」是中色，「厉」是危。变动而得正，所以无咎。经文：上九，颈上荷着刑枷，遮没了耳朵，凶。自注：上九被六五所荷载，所以说「何校」。第五爻处坎体而为耳，上九据凌坎体，所以说「何校灭耳」。上九居位不正，阴气终究要消尽阳爻，所以凶。

疏：「屦贯」至「无咎」○乾寳注云：屦校，贯械也。以械为屦，故曰屦校。汉谓之贯械，后汉书李固传云：渤海王调贯械上书。是也。止与趾同，故云足。以械为屦，足没械下，故云灭止。九家说卦曰：坎为桎梏，故为校。校即械也。

惠栋疏证从「屦贯」到「无咎」：干宝注说，「屦校」就是贯上刑械；把刑械当鞋子穿在脚上，所以叫「屦校」，汉代称它为「贯械」。《后汉书·李固传》说渤海王刘调戴着刑械上书，就是这个说法。「止」与「趾」相同，所以注中训作脚。把刑械当鞋穿，脚就埋没在刑械之下，所以说「灭止」。《九家易》的说卦逸象说坎为桎梏，所以取象为「校」，「校」就是刑械。

伏义始作八卦，近取诸身，故此卦之义，初为止，五为耳。卦本否也，故坤初消阳，乾五之初，是灭初。五来灭初体震，震彖传曰：震来虩虩，恐致福也。震为征，小征大诫，故无咎。

伏羲最初画作八卦，取象是就近取于人身，所以这一卦的取义是：初爻为脚，第五爻为耳。卦本自《否》而来，所以坤的初爻消去阳爻；乾的五爻下到初位，就是灭掉初爻。五爻下来灭初而成震体，《震·彖传》说「震来虩虩，恐致福也」；震又为征伐，小加惩创而使人大受警戒，所以无咎。

○「肤胁」至「无咎」○爻辞曰肤曰肉，曰乾胏，曰乾肉，故知肤为胁革肉。案少牢馈食礼曰：雍人伦肤九实于一鼎。又云：肤九而俎亦横载革顺是也。艮为肤，为鼻，九家说卦文。二五皆阴，故云无应。体艮而在坎下，故云灭坎水中。又乘初刚，噬肤灭鼻之象也。以阴居二，二多誉，故云得正多誉而无咎也。

以下疏解从「肤胁」到「无咎」：爻辞里有说「肤」的，有说「肉」的，有说「乾胏」的，有说「乾肉」的，由此可知「肤」是胁间带皮的肉。考《仪礼·少牢馈食礼》说：雍人挑选肤九块，盛放在一只鼎里；又说肤九块盛于俎上，也是横放，带皮的一面顺着朝上。艮为肤、为鼻，出自《九家易》的说卦逸象。二、五都是阴爻，所以说无应。六二处艮体而位在坎之下，所以说沉没在坎水之中；它又乘凌初九之刚，正是噬肤灭鼻之象。以阴爻居第二位，而二是多誉之位，所以说得正多誉而无咎。

○「三在」至「四也」○此虞义也。三体艮，艮为肤，三在肤里，谓肉在肤理，故称肉也。说文曰。。乾肉也，从残肉，日以晞之。马氏曰：晞于阳而于火曰肉。故云离日熯之为。坎为多眚，故为毒。周语，单子曰：厚味实腊毒。腊，籀文。肉久称。味厚者为毒久，故噬肉遇毒。

以下疏解从「三在」到「四也」，用的是虞翻的说法：六三处艮体，艮为肤，六三在肤的里层，是说肉在皮肤的内里，所以称「肉」。《说文解字》说：某字（底本此处脱一字）是乾肉，字形从残余的肉，用日光把它晒干。马融说：在阳光下晒干、再用火烘烤的叫某肉（底本又脱一字），所以注文说「离日熯之为」某。坎为多灾眚，所以取象为毒。《国语·周语》里单子说「厚味实腊毒」；「腊」是籀文写法，指肉存放久了的名称（此处底本亦脱一字），味道厚重的毒性积得久，所以说「噬肉遇毒」。

乾凿度曰：阴阳失位皆为不正其应，实而有之皆失义。郑注云：阴有阳应，阳有阴应，实者也。既非其应，设使得而有之，皆为非义而得也。三阴上阳，此失义之应，上辠大恶极而三遇之，是遇毒也。四亦不正而三承之，故小吝。上来之三，是易位也。折四成丰，明罚饬法，故无咎也。荀氏以肉谓四者，谓三噬四，法当遇罪，故遇毒，义亦通也。

《乾凿度》说：阴阳失位的，都算不上正当的相应；纵然实有其应而据为己有，也都属于失义。郑玄注说：阴爻有阳爻来应，阳爻有阴爻来应，这才叫「实」；既然不是它应有的对象，即便得到并占有，也都是不合义理的所得。六三是阴而上九是阳，这是失义之应；上九罪大恶极而六三偏偏与它相应，这就是「遇毒」。九四也居位不正而六三承奉着它，所以稍有羞吝。上爻下来到第三爻，就是互换其位；裁断第四爻而成《丰》，明确刑罚、整饬法度，所以无咎。荀爽认为「肉」指九四，是说六三啮咬九四，依法当受罪罚，所以「遇毒」，这样讲义理也通。

○「肉有」至「贞吉」○肉有骨谓之胏，马义也。离又为乾卦，故云乾胏。乾为金，说卦文。离为矢，马、王、虞义也。周礼大司寇：禁民讼，入束矢；禁民狱，入钧金。矢取其直，不直者入束矢；金能见情，无情者入钧金。

以下疏解从「肉有」到「贞吉」：带骨的肉叫「胏」，是马融的解释。离体中又含乾象，所以说「乾胏」。乾为金，出自《说卦传》；离为矢，是马融、王肃、虞翻共同的取象。《周礼·大司寇》规定：制止民间争讼，要交纳一束箭；制止民间争狱，要交纳三十斤铜。箭取它的正直，理曲不直的才罚交束矢；金能照见实情，无实情的才罚交钧金。

四离火，恶人而体坎，故在坎狱中而不服罪，若噬有骨之乾胏。上来之三折四成丰，故得金矢。四以阳居阴，故失位，无应于下而弇于五，故利艰贞吉也。○「阴称」至「无咎」○五，阴也，故阴称肉。五正离位，故云位当离日中烈为乾肉也。五阴居中，故为黄。位不当，故厉。变而得正，故无咎。象曰：得当也。此兼虞义。

九四属离火，本是恶人而身处坎体，所以在坎狱之中却不肯服罪，就像啮咬带骨的乾胏那样难以咬合。上爻下到第三爻、裁断第四爻而成《丰》，所以说「得金矢」。九四以阳居阴，所以失位；下面无所相应，上面又被六五掩蔽，所以说「利艰贞，吉」。以下疏解从「阴称」到「无咎」：第五爻是阴，所以说阴称肉。六五正当离的位置，所以说位当离日中天而炎烈，因而成为乾肉。六五以阴居中，所以取象为黄色；居位不当，所以有危厉；变动而得正，所以无咎。《象传》说「得当也」。这里兼取虞翻之义。

○「为五」至「故凶」○何读为荷。上据五，故为五所何，曰何校，此荀义也。上为首，故五为耳。又体坎，坎亦为耳。荀氏谓据五灭坎，故何校灭耳也。卦本否也，五上不正，无德以休之，灭坎体剥，阴终消阳，恶积而不可弇，罪大而不可解，故凶。魏河南尹李胜以屦校灭趾为去足刖刑。若然，何校灭耳为大辟之刑，义或然也。

以下疏解从「为五」到「故凶」：「何」读作「荷」。上九据凌六五，所以说被五所荷载，叫「何校」，这是荀爽的说法。上爻为头，所以第五爻为耳；第五爻又处坎体，坎也取象为耳。荀爽认为上九据凌六五而灭掉坎，所以说「何校灭耳」。卦本自《否》而来，五、上两爻都不正，没有德行可以使它止息；坎被灭掉而成剥落之体，阴气终究要消尽阳爻，恶事积累到无法掩盖，罪过重大到无法解脱，所以凶。魏国河南尹李胜把「屦校灭趾」解作断足的刖刑；照那样讲，「何校灭耳」就是杀头的大辟之刑，义理或许也是如此。

贲亨小利有攸往。注：泰上之二。贲，黄白色，文章杂也。柔来文刚，阴阳交，故亨。小谓五四，分乾刚而上饰坤柔，兼据二阴，故小利有攸往。

经文：《贲》卦，亨通，小有所往则利。惠栋自注：本卦由《泰》卦上爻下居第二爻而成。「贲」是黄白相间之色，指文采错杂。柔爻下来文饰刚爻，阴阳交合，所以亨通。「小」指六五、六四；分取乾的刚爻上行去文饰坤的柔爻，又兼据这两个阴爻，所以说「小利有攸往」。

疏：卦自泰来，上六之乾二，九二之坤上。贲，黄白色，王肃义也。太玄曰：黄不纯。范望注云：火色黄白，故不纯。引此经云：山下有火，黄白色也。傅氏曰：贲，古班字，文章貌。

惠栋疏证：此卦自《泰》而来，是上六下到乾的第二爻、九二上到坤的上位。「贲是黄白色」，是王肃的说法。《太玄》说「黄不纯」，范望注说：火的颜色黄中带白，所以不纯；并引本经《象传》「山下有火」来说明这是黄白之色。傅氏说：「贲」是古「班」字，形容文采斑驳之貌。

吕氏春秋曰：孔子卜得贲，曰不吉。子贡曰：夫贲亦好矣，何谓不吉乎。孔子曰：夫白而白，黑而黑，夫贲又何好乎。高诱注云：贲，色不纯也。物相杂谓之文。京房易传曰：五色不成谓之贲，文采杂也。其后孔子经论六经以垂后代万世，观人文之化，成其贲之征乎。

《吕氏春秋》记载：孔子卜筮得到《贲》卦，说不吉。子贡问：《贲》也是好卦呀，为什么说不吉？孔子说：白就该纯白，黑就该纯黑，这杂色的《贲》又好在哪里呢？高诱注说：贲，是颜色不纯。事物互相错杂就叫「文」。《京房易传》说：五色不能纯成就叫「贲」，指文采驳杂。后来孔子删述六经以垂范后世万代，人们观人文之化而成天下，大概正应了《贲》卦这一征兆吧。

柔来文刚已下虞义也。自内曰来，上之二，柔来文刚。乾阳坤阴，阴阳交，故亨也。五四皆阴，阳大阴小，故小谓五四。贲者，饰也。彖传曰：分刚上而文柔。故云分乾刚而上饰坤柔也。兼据二阴，荀义也。五四二阴，利二上来文柔，故小利有攸往。

「柔来文刚」以下是虞翻的说法：自内卦而来叫「来」，上爻下到第二爻，正是柔来文饰刚。乾是阳、坤是阴，阴阳交合，所以亨通。五、四都是阴爻，阳为大而阴为小，所以「小」指五与四。「贲」就是文饰，《彖传》说「分刚上而文柔」，所以注中说分取乾刚上行去文饰坤柔。「兼据二阴」是荀爽的说法：五、四这两个阴爻，利于九二上来文饰它们，所以说「小利有攸往」。

初九贲其止舍车而徒。注：初为止，坤为车，应在坤。上之二，坤体坏，故舍车而徒。六二贲其须。注：须谓五，五变应二，二上贲之，故贲其须。九三贲如濡如永贞吉。注：离文自饰，故贲如；坎水自润，故濡如。体刚履正，故永贞吉。

经文：初九，文饰他的脚趾，舍弃车子而徒步行走。惠栋自注：初爻为脚，坤为车，初九上应坤体；上爻下到第二爻，坤体便毁坏了，所以说「舍车而徒」。经文：六二，文饰他的胡须。自注：「须」指六五；六五变动而与六二相应，六二上去文饰它，所以说「贲其须」。经文：九三，文饰而润泽，长久守正则吉。自注：离为文而自作文饰，所以说「贲如」；坎为水而自加润泽，所以说「濡如」。九三体质刚健而所履得正，所以「永贞吉」。

六四贲如皤如白马翰如匪寇昏冓。注：马作足横行曰皤。四乘刚，故贲如皤如。震为马，巽为白，故白马翰如。坎为寇，得位应初，故匪寇昏冓。六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉。注：五已正，应在二。坎为隐，坤土为丘，木果曰园，艮山震林，贲饰丘陵以为园圃，隐士之象。坤为帛，其数十，故束帛。戋戋，委积貌，艮为多，故戋戋。失位，故吝；之正应二，尊道勤贤，故终吉。

经文：六四，文饰而素白，白马奔驰如飞，来的不是强寇，是求婚配的。惠栋自注：马举足横行叫「皤」。六四乘凌刚爻，所以说「贲如皤如」。震为马，巽为白，所以说「白马翰如」。坎为寇；六四得位而下应初九，所以说「匪寇昏冓」。经文：六五，文饰于丘园，一束薄帛堆叠着，虽有羞吝，终归得吉。自注：六五已经归正，下应九二。坎为隐伏，坤土为丘，长木果之处叫园；艮为山、震为林，把丘陵修饰成园圃，正是隐士之象。坤为帛，其数为十，所以说「束帛」。「戋戋」是堆积之貌，艮为多，所以说「戋戋」。六五失位，所以有吝；变而得正、下应九二，尊崇道义、殷勤求贤，所以终归得吉。

上九白贲无咎。注：巽为白。上者，贲之成，功成于素，故曰白贲。变而得位，故无咎。疏：「初为」至「而徒」○王肃曰：在下故称止，义见噬嗑。坤为车，谓泰坤也。四体坤，故应在坤。上之二，坤体坏，故舍车。徒，徒步也。王肃曰：既舍其车，又饰其止，是徒步也。

经文：上九，以纯白为饰，没有过错。惠栋自注：巽为白。上爻是《贲》卦的终成之处，一切文饰之功最终成于素质，所以说「白贲」。变动而得位，所以无咎。惠栋疏证从「初为」到「而徒」：王肃说，初爻在下所以称「止」，其义已见于《噬嗑》。坤为车，指的是《泰》卦的坤；第四爻处坤体，所以说上应于坤。上爻下到第二爻，坤体毁坏，所以说舍弃车子。「徒」就是徒步。王肃说：既舍弃了他的车，又文饰他的脚，可见是徒步而行。

○「须谓」至「其须」○说文曰：须，面毛也。爻位近取诸身，初为止，五当为须，故知须谓五。五失位，故变应二，二上贲五，是贲其须也。○「离文」至「贞吉」○此虞义也。彖传曰：文明以止。故离为文，离文自饰，是贲如也。互体坎，坎水自润，是濡如也。三以阳居阳，是体刚履正，故永贞吉也。

以下疏解从「须谓」到「其须」：《说文解字》说「须」是面上的毛。爻位取象就近取于人身，初爻为脚，第五爻正当为须，所以知道「须」指六五。六五失位，所以变动而与六二相应；六二上去文饰六五，这就是「贲其须」。以下疏解从「离文」到「贞吉」，用的是虞翻的说法：《彖传》说「文明以止」，所以离为文；离自作文饰，就是「贲如」。互体成坎，坎水自加润泽，就是「濡如」。九三以阳爻居阳位，正是体质刚健而所履得正，所以「永贞吉」。

○「马作」至「昏冓」○马作足横行曰皤，董遇义也。董读皤为盘。震为马，为作足。应在初而乘三刚，作足横行不前，故贲如皤如。郑氏谓四欲饰以适初，进退未定，故皤如，义亦同也。檀弓曰：殷人尚白，戎事乘翰。郑彼注云：翰，白色马也。巽为白，故白马翰如。郑氏谓六四巽爻也。三体坎为寇，四既得位，初又正应，虽乘坎刚，终当应初，故云匪寇昏冓也。

以下疏解从「马作」到「昏冓」：「马举足横行叫皤」，是董遇的说法，董遇把「皤」读作「盘」。震为马，为举足。六四下应初九却又乘凌九三之刚，举足横行而不能前进，所以说「贲如皤如」。郑玄认为六四想修饰自己去就初九，进退未定，所以「皤如」，意思也相同。《礼记·檀弓》说：殷人崇尚白色，兵事乘白马。郑玄注说：「翰」是白色的马。巽为白，所以说「白马翰如」，郑玄说六四是巽爻。九三处坎体而为寇；六四既已得位，初九又与它正相应，虽然乘凌坎之刚，终究应当归于初九，所以说「匪寇昏冓」。

○「五已」至「终吉」○此荀、虞、王义也。五失位无应，今已之正，故应在二。二在坎下，坎为隐伏，故为隐。尔雅释地曰：非人为之丘。郭璞云：地自然生。说文曰：丘，土之高也。故云坤土为丘。虞氏谓艮为山，五半山故称丘。扬子曰：丘陵学山而不至于山。半山为丘，义亦通也。

以下疏解从「五已」到「终吉」，兼用荀爽、虞翻、王肃三家的说法：六五失位而无所应，如今已经变而归正，所以说下应九二。九二在坎的下面，坎为隐伏，所以取象为隐。《尔雅·释地》说：不是人力筑成的叫「丘」，郭璞注说是土地自然生成的；《说文解字》说：「丘」是高起的土。所以注中说坤土为丘。虞翻则认为艮为山，第五爻处半山之位所以称丘。扬雄说：丘陵想学高山却达不到山的高度。以半山为丘，义理也讲得通。

艮为木果，园圃毓草木，故云木果为园。艮为山，震为林，隐士在山林，故云贲饰丘陵以为园圃隐士之象也。坤为帛，九家说卦文。庄二十二年春秋传曰：庭实旅百，奉之以玉帛。杜注云：坤为布帛。是也。郑注聘礼曰：凡物十曰束。坤数十，故云束帛。

艮为木果，而园圃正是养育草木的地方，所以注中说有木果之处为园。艮为山，震为林，隐士栖居在山林之间，所以说把丘陵修饰成园圃，正是隐士之象。坤为帛，出自《九家易》的说卦逸象。《左传》庄公二十二年说「庭实旅百，奉之以玉帛」，杜预注说坤为布帛，就是这个取象。郑玄注《仪礼·聘礼》说：凡物十件叫一束。坤的数为十，所以说「束帛」。

吴薛综解此经云：古招士必以束帛加璧于上。戋戋，委积貌。薛虞谓礼之多也。艮为多节，故为多。五失位，故吝；变而得正应二，荀氏谓五为勤贤之主、尊道之君，故终吉而有喜。是也。○「巽为」至「无咎」○五变体巽，故巽为白。卦成于上，故云上者贲之成。考工记曰：画绘之事后素功。论语曰：绘事后素。郑彼注云：素，白采也。后布之为其易渍污。是功成于素之事也。失位不正，变而得位，故无咎也。

吴人薛综解释这条经文说：古代招聘隐士，一定用束帛并在上面加放玉璧。「戋戋」是堆积之貌，薛虞认为是言礼物之多。艮为多节，所以取象为多。六五失位，所以有吝；变动而得正、下应九二，荀爽认为六五是殷勤求贤之主、尊崇道义之君，所以终归得吉而有喜庆，正是此意。以下疏解从「巽为」到「无咎」：六五一变便成巽体，所以说巽为白。全卦到上爻而告成，所以说上爻是《贲》的终成。《考工记》说：绘画之事，最后才施白色。《论语》说「绘事后素」，郑玄注说：「素」是白色的采，最后才涂上去，因为它容易沾污。这就是功成于素的道理。上九失位不正，变动而得位，所以无咎。