周易述 · 第 9 卷

剥不利有攸往。注：阴消乾也，与夬旁通。以柔变刚，小人道长，上往成坤迷复，故不利有攸往。疏：剥本乾也，阴消至五成剥，故云阴消乾也。夬阳决阴，剥阴剥阳，故与夬旁通。柔变刚，彖传文；小人道长，否彖传文，此传亦云小人长也。阴消之卦大往小来，不利有攸往，谓上也。剥上反初为复，复刚长，故利有攸往。坤为迷，上往成坤为迷复，小人道长，故不利有攸往也。此兼虞义。

经文：《剥》卦，不利于有所前往。惠栋自注：这是阴气消蚀乾阳之卦，与《夬》旁通。以柔爻变去刚爻，小人之道增长；上爻再往就成纯坤而有迷复之象，所以不利有攸往。惠栋疏证：《剥》本从乾来，阴气消到第五爻就成《剥》，所以说「阴消乾」。《夬》是阳决去阴，《剥》是阴剥蚀阳，两者相对，所以与《夬》旁通。「柔变刚」出自《彖传》，「小人道长」出自《否·彖传》，本卦《彖传》也说「小人长也」。阴消之卦是大往小来，所以不利有攸往，这里的「往」指上爻。《剥》的上爻返回初位就成《复》，《复》是刚爻生长，所以《复》才说「利有攸往」。坤为迷，上爻再往便成纯坤而是迷复；小人之道增长，所以不利有攸往。这里兼取虞翻之义。

初六剥床以足蔑贞凶。注：动成巽，巽木为床，初为足。坤消初，故剥床以足。蔑，无；贞，正也。失位无应，故蔑贞凶。六二剥床以辨蔑贞凶。注：指间称辨。剥二成艮，艮为指，二在指间，故剥床以辨。无应在剥，故蔑贞凶也。六三剥无咎。注：众皆剥阳，三独应上，无剥害意，故无咎。

经文：初六，剥蚀床身从床脚开始，灭弃正道，凶。惠栋自注：初爻变动成巽，巽为木而象床，初爻为脚。坤从初爻消阳，所以说「剥床以足」。「蔑」是无，「贞」是正；初六失位而无应，所以「蔑贞凶」。经文：六二，剥蚀床身到了床干，灭弃正道，凶。自注：指与指之间叫「辨」。剥到第二爻成艮，艮为指，六二处在指间，所以说「剥床以辨」；它无所应而身在剥卦之中，所以「蔑贞凶」。经文：六三，剥而没有过错。自注：众阴都在剥阳，唯独六三与上九相应，没有剥害之意，所以无咎。

六四剥床以肤凶。注：辨上称肤，艮为肤。以阴变阳，至四乾毁，故剥床以肤凶。六五贯鱼以宫人宠无不利。注：剥消观五。巽为鱼，为绳，艮手持绳贯巽，故贯鱼也。艮为宫室，人谓乾五，以阴代阳。五贯乾为宠人，阴得丽之，故以宫人宠。动得正成观，故无不利。

经文：六四，剥蚀床身到了肌肤，凶。惠栋自注：辨之上称「肤」，艮为肤。以阴爻变去阳爻，消到第四爻则乾体毁坏，所以说「剥床以肤，凶」。经文：六五，像串鱼一样统领宫人受宠，无所不利。自注：《剥》是《观》消其第五爻而成。巽为鱼、为绳，艮之手持绳贯穿巽鱼，所以说「贯鱼」。艮为宫室，「人」指乾的第五爻，如今以阴取代了阳；第五爻贯串乾体而成受宠之人，阴得以附丽于阳，所以说「以宫人宠」。它一动而得正便复成《观》，所以无所不利。

上九硕果不食。注：艮为硕果，阳道不絶，故不食。君子德车小人剥庐。注：夬乾为君子，为德。坤为车，乾在坤上，故以德为车。小人谓坤，艮为庐，上变灭艮，坤阴迷乱，故小人剥庐也。

经文：上九，硕大的果实不被吃掉。惠栋自注：艮为硕果，阳道不会断绝，所以不被吃掉。经文：君子得到车舆，小人剥落庐舍。自注：旁通之《夬》有乾，乾为君子、为德；坤为车，乾在坤上，所以以德为车舆。「小人」指坤，艮为庐舍；上爻一变，艮体就灭掉，坤阴迷乱失道，所以说「小人剥庐」。

疏：「动成」至「贞凶」○说文曰：床，安身之坐者也。卦本乾也，初动成巽，巽为木。坤西南卦，设木于西南之奥，乾人藉之，床之象也。初在下，故为足。坤消乾自初始，故剥床以足。剥亦取象人身，初足二辨四肤，故参同契曰：剥烂肢体，消灭其形。是也。诗大雅板曰：丧乱蔑资。毛传云：蔑，无也。初阳在下为贞，为坤所灭，无应于上，故蔑贞凶也。此兼虞义。

惠栋疏证从「动成」到「贞凶」：《说文解字》说：床是安放身体的坐具。卦本自乾来，初爻一动便成巽，巽为木；坤是西南之卦，把木设置在西南的室隅，乾所象的人凭藉其上，正是床的象。初爻在最下，所以为脚。坤消乾是从初爻开始的，所以说「剥床以足」。《剥》也取象于人身：初为足，二为辨，四为肤，所以《周易参同契》说「剥烂肢体，消灭其形」，就是这个道理。《诗经·大雅·板》说「丧乱蔑资」，毛传说：「蔑」是无。初爻的阳在下为贞，被坤所灭，向上又无所应，所以说「蔑贞凶」。这里兼取虞翻之义。

○「指间」至「凶也」○此虞义也。辨本作●，说文曰：象兽指爪分别也，读若辨。古文作●，古文尚书辨章、辨秩字皆作●，魏晋以后乱之，读为平也。●在指间分别之象，故读为辨，辨亦别也。

以下疏解从「指间」到「凶也」，用的是虞翻的说法：「辨」本来写作另一个字（底本此字缺，仅存符号），《说文解字》说它象兽类指爪分开之形，读音如「辨」。古文又作另一形，古文《尚书》里「辨章」「辨秩」的这个字都写作那个形；魏晋以后把它混乱了，读成「平」。这个字取指与指之间分别的象，所以读为「辨」，「辨」也就是分别之义。

剥二成艮，艮为指，说卦文。二体艮在指间，故剥床以辨。郑氏谓足上称辨，近取诸身，初为足，二在足上，义亦通也。阴消至五，故无应在剥。五阳为正，消五，故蔑贞凶也。○「众皆」至「无咎」○此荀义也。周语曰：人三为众。自三以上皆曰众也。卦有五阴，故众皆剥阳。三虽不正，独与上应，故云三独应上。阴阳相应则和，故无剥害意而言剥无咎也。

剥到第二爻成艮，艮为指，出自《说卦传》。六二处艮体而居指间，所以说「剥床以辨」。郑玄认为足之上称「辨」，取象就近取于人身：初爻为足，二爻在足之上，这样讲义理也通。阴气消到第五爻，所以说无所应而身在剥中；第五爻的阳本是正位，如今连它也被消去，所以说「蔑贞凶」。以下疏解从「众皆」到「无咎」，用的是荀爽的说法：《国语·周语》说三人为众，从三以上都叫众。此卦有五个阴爻，所以说众阴都在剥阳。六三虽然居位不正，却唯独与上九相应，所以说三独应上。阴阳相应就和洽，所以没有剥害之意，因而爻辞说「剥，无咎」。

○「辨上」至「肤凶」○此虞义也。辨在指间，不可言肤。四在上体，故云辨上称肤。阴消之卦自遯至观体巽，故巽为床。至剥皆体艮，故艮为肤。消至四而乾之上体坏，故云以阴变阳，至四乾毁也。乾为人，王肃曰：剥床尽以及人身，为败滋深，故曰剥床以肤凶也。

以下疏解从「辨上」到「肤凶」，用的是虞翻的说法：「辨」在指与指之间，不能叫作肤；第四爻已进入上体，所以说辨之上称肤。阴消之卦从《遯》到《观》都有巽体，所以巽为床；消到《剥》则都成艮体，所以艮为肤。消到第四爻，乾的上体便毁坏，所以说以阴变阳、到第四爻乾体毁坏。乾为人，王肃说：床被剥尽就波及到人身，败坏得更深了，所以说「剥床以肤，凶」。

○「剥消」至「不利」○此虞义也。消观五为剥，故云剥消观五。巽谓观巽也。郭璞洞林曰：鱼者，震之废气也。巽王则震废，故巽为鱼。又巽多白眼，故为鱼也。巽为绳，说卦文。艮为手，消巽成艮，故云艮手持绳贯巽为贯鱼也。艮为门阙，门阙宫象，故为宫室。乾为人，故人谓乾五。观巽为床，床第不踰阈，宫人之象，故取义于宫人。阴消之卦，故以阴代阳。阴至于五。

以下疏解从「剥消」到「不利」，用的是虞翻的说法：《观》消掉它的第五爻就成《剥》，所以说「剥消观五」。这里的「巽」指《观》卦的巽体。郭璞《洞林》说：鱼是震的废气所化；巽当令则震废，所以巽为鱼。又因巽卦多白眼，所以取象为鱼。巽为绳，出自《说卦传》；艮为手，巽消而成艮，所以说艮之手持绳贯穿巽鱼，就是「贯鱼」。艮为门阙，门阙是宫室之象，所以取象为宫室。乾为人，所以「人」指乾的第五爻。《观》的巽为床，床笫之事不越出门限，正是宫人之象，所以取义于宫人。《剥》是阴消之卦，所以以阴取代阳，阴气一直消到第五爻。（本片源文至此中断，下接第四片。）

通于天位，故云五贯乾为宠人。承君之宠，阴得丽之，故以宫人宠。《乾凿度》所谓「阴贯鱼而欲承君子」是也。五失位，动得正成《观》，故无不利也。

《剥》卦六五这一爻上通于君位，所以说六五以「贯鱼」之象统率群阴而上承乾阳，成了承受宠幸的人。它承受君上的宠爱，众阴都依附上来，所以爻辞取「宫人受宠」为象。《乾凿度》讲「阴爻像鱼一样贯连成列而想要承事君子」，说的正是这层意思。六五以阴爻居阳位本属失位，一旦变动便归于正而成《观》卦，所以爻辞说「无不利」，没有什么行不通的地方。

○「艮为」至「不食」○硕与石同。艮为石，为果蓏，故为硕果，此虞义也。《白虎通》曰：「阳道不絶，阴道有絶。十月纯坤，谓之阳月。」《文言》释《坤》上六曰「为其兼于阳」，此阳道不絶之义也。卦本乾也。虞氏谓三已后位有颐象，颐中无物，故不食，此解食义也。乾为木果，谓上九也；艮之硕果亦指上也。剥之上即复之初，穷上反下，故在上为木果，在下为萌牙。《乾凿度》曰：「剥当九月之时，阳气衰消而阴终不能尽阳，小人不能决君子。」此硕果所以不食也。

惠栋疏证自注中「艮为」至「不食」一节：「硕」与「石」两字通用。《说卦》讲艮为石，又为瓜果一类，所以上九取象作「硕果」，这是虞翻的解释。《白虎通》说：阳气之道不会断绝，阴气之道却是会断绝的；十月是纯《坤》之月，古人仍称它为「阳月」。《文言》解释《坤》卦上六，说那是因为坤中还兼含着阳，这正是阳道不绝的意思。《剥》卦的本体出自乾。虞翻认为第三爻以上的位次含有《颐》卦之象，而颐口之中空无一物，所以说「不食」，这是解释爻辞里「食」字的取义。乾为树上之果，指的就是上九；艮所取的硕果，同样指上九。《剥》的上爻就是《复》的初爻，阳气穷极于上便返回到下，所以居上时是枝头的果实，落到下面就化为萌芽。《乾凿度》说：《剥》卦当九月之时，阳气虽在衰减消退，阴气却终究不能把阳吃尽，小人也不能彻底决去君子。这就是硕果之所以「不食」的道理。

○「夬乾」至「庐也」○此虞义也。夬乾谓旁通也，应在三，君子谓乾三。乾为德，故夬乾为君子，为德。坤为大轝，故为车，本或作轝也。《礼运》曰：「天子以德为车。」乾在坤上，乾德坤车，故以德为车也。消乾小人长，故小人谓坤。艮为舍，乾为野，舍在野外，庐之象。上变则艮灭为纯坤，坤为迷、为乱，小人剥庐之象也。

疏证自注中「夬乾」至「剥庐」一节：这是虞翻的说法。所谓「夬乾」，是指《剥》与《夬》六爻阴阳全然相反，两卦互为「旁通」；上九的正应落在第三爻，「君子」就指《夬》卦的九三。乾德刚健，所以乾为德，「夬乾」既可称君子，也可称德。坤为大车，所以取象为车，别的本子「车」也写作「轝」。《礼记·礼运》说：「天子以德为车。」乾体居于坤体之上，乾是德而坤是车，所以说「以德为车」。乾阳消退而小人滋长，所以「小人」指坤。艮为屋舍，乾为郊野，屋舍立在郊野之外，就是茅庐之象。上九一变，艮象便消灭而成纯坤，坤有昏迷、有紊乱之象，这正是小人连自己栖身的茅庐都剥毁殆尽的景象。

复，亨。注。阳息坤，与姤旁通，刚反交初，故亨。出入无疾。注。谓出震成乾，入巽成坤。坎为疾，十二消息不见坎象，故出入无疾。

《复》卦辞说「亨」。惠栋自注：《复》是阳气在坤中息长之卦，与《姤》卦旁通；一个刚爻自上位返回而与初位相交，乾坤之气由此贯通，所以说「亨」。卦辞又说「出入无疾」。自注：阳气自震位出发，一路息长而成乾；再自巽位进入，一路消退而成坤。坎主疾病，而乾坤十二消息卦的卦象里根本见不到坎，所以说出入都没有疾患。

崩来无咎，反复其道。注。自上下者为崩。剥艮反初得正，故无咎。反复其道，有崩道也。虞氏作「朋来」，云兑为朋，在内称来，五阴从初，初阳正息而成兑，故朋来无咎。乾成坤，反于震，阳为道，故复其道。

卦辞「崩来无咎，反复其道」。惠栋自注：从上位坠落到下位叫作「崩」。《剥》卦的艮体返回初位而得正，所以不会有过错。「反复其道」，是说其中含有崩落而后返回的道理。虞翻的本子把「崩来」写作「朋来」，说兑为朋类，爻在内卦称作「来」，五个阴爻都跟从初九，初爻之阳正在息长而成兑体，所以说「朋来无咎」。乾德完成于上，坤体自初而消，阳气返回到震，阳就是道，所以说「复其道」。

七日来复。注。阳称日。消乾六爻为六日，至初为七日，故七日来复。郑氏谓建亥之月纯阴用事，至建子之月阳气始生，隔此纯阴一卦，卦主六日七分，举其成数言之而云七日也。利有攸往。注。阳息临成乾，君子道长，故利有攸往。荀氏谓利往居五也。

卦辞「七日来复」。惠栋自注：阳爻称作「日」。乾阳自午位消退，历经六爻正是六日，退到初位便是第七日，所以说「七日来复」。郑玄则依卦气立说：建亥的十月是纯阴当令，到建子的十一月阳气才开始萌生，中间隔着一个纯阴之卦，每卦主事六日七分，取它的整数来说便称七日。卦辞「利有攸往」。自注：阳气息长为《临》，一直息长到成乾，君子之道正在增长，所以有所前往是有利的。荀爽则认为，「利往」是指前往居于第五爻之位。

疏。「阳息」至「故亨」○此虞义也。复，阳息之卦而自坤来，故云「阳息坤」。与姤为旁通，一阳自上而反而交于坤初，乾坤气通，故亨。○「谓出」至「无疾」○此虞义也。阳出于震，至巳而乾体就，故出震成乾；至午入巽，至亥成坤。出震，震也，息至二体兑，至三成乾入巽；巽也，消至二体艮，至三成坤。十二消息谓乾坤十二画，有震有兑，有乾有巽，有艮有坤，独无坎离。故纳甲之法坎戊离己居中央，王四方。《参同契》曰：「坎离者乾坤之二用，二用无爻位，周流行六虚。」又云：「故推消息，坎离灭亡。」是其义也。坎为疾，十二消息不见坎象，故出入无疾也。

惠栋疏证「阳息」至「故亨」一节：这是虞翻的说法。《复》是阳气息长之卦，由坤卦变来，所以说「阳息坤」。它与《姤》卦旁通，一个阳爻自上位返回而与坤的初位相交，乾坤二气因此相通，所以卦辞说「亨」。又疏证「谓出」至「无疾」一节：这也是虞翻的说法。阳气从震位生出，行到巳位而乾体完成，所以说「出震成乾」；到午位便进入巽，到亥位便成坤。所谓「出震」，讲的是震卦：阳气息长到第二爻成兑体，到第三爻成乾而入于巽；所谓「入巽」，讲的是巽卦：阴气消退到第二爻成艮体，到第三爻成坤。「十二消息」是就乾坤两卦十二画而言，其中有震有兑、有乾有巽、有艮有坤，唯独没有坎与离。所以纳甲之法把坎配戊、离配己，安放在中央，统辖四方。《参同契》说：「坎离是乾坤的两种功用，这两种功用不占爻位，周流运行于上下六虚之间。」又说：「所以推排消息，坎离便隐没不见。」正是这个道理。坎主疾病，而十二消息卦里见不到坎象，所以说「出入无疾」。

○「自上」至「其道」○自上下者为崩，京房义也。京《剥传》曰：「小人剥庐，厥妖山崩。」《复传》曰：「崩来无咎，自上下者为崩，厥应大山之石颠而下。」阳极于艮，艮为石，为山，剥之上九消艮入坤，山崩之象。《春秋》僖十四年沙鹿崩，《谷梁传》曰：「高曰崩。」故知崩自上而下也。

疏证「自上」至「其道」一节：「从上位坠到下位叫作崩」，这是京房的说法。京房《剥卦传》说：「小人剥庐，它的灾异之象是山崩。」《复卦传》说：「崩来无咎，自上而下叫作崩，它的应验是大山上的石头翻滚坠落。」阳气到艮而穷极，艮为石、为山，《剥》卦上九一爻消尽，艮体入于坤中，正是山崩之象。《春秋》僖公十四年记载沙鹿山崩塌，《谷梁传》说：「高处塌下来才叫崩。」由此可知「崩」是自上而坠落的。

自上而下者，非爻自上反初，乃消艮入坤出震耳。故虞于《彖传》注云：「阳不从上来反初，故不言刚自外来。」知非爻自上反初也。若然，《序卦》言剥穷上反下，亦云消艮入坤出震也。正阳在下为圣人，故云剥艮反初得正。《谷梁传》曰：「沙鹿崩，无崩道而崩，故志之。」复卦乾息坤，乾为道，故云反复其道，有崩道也。

所谓「自上而下」，并不是某一爻真从上位跳回初位，而是艮体消尽入于坤，再从坤中生出震来。所以虞翻在《彖传》注里说：「阳并不是从上位下来返回初位的，所以《彖传》不说『刚自外来』。」可知不是爻自上反初。既然如此，《序卦传》讲《剥》卦穷极于上而返回于下，说的同样是消艮入坤、复而出震。纯正的阳爻居于下位，象征圣人，所以说「剥艮反初得正」。《谷梁传》说：「沙鹿本无可崩之理却崩了，所以史官特地记下来。」《复》卦是乾阳在坤中息长，乾为道，所以说「反复其道」，其中含有崩落而返之道。

虞氏作「朋来」，兑二阳同类，故为朋。在外曰往，在内曰来。初为卦主，故五阴从初。初得正，阳息在二成兑，故云初阳息正而成兑，朋来无咎也。乾成于上，坤消自初，故云乾成坤灭藏于坤，从下反出体震，故反出于震。乾为道，阳即乾也，出震成乾，故复于道。虞以朋来为阳息兑，今知不然者，下云七日来复，则方及初阳，何得先言息二成兑？至「利有攸往」，乃可云息临成乾。虞氏非，是当从京氏作「崩来」也。

虞翻本作「朋来」：兑卦有两个阳爻，同类相聚，所以称「朋」。爻走向外卦叫「往」，走向内卦叫「来」。初九是一卦之主，所以五个阴爻都跟从它。初爻得正，阳气息长到第二爻便成兑体，所以说初爻之阳息长得正而成兑，于是「朋来无咎」。乾德完成于上位，坤体自初位开始消退，所以说乾成而坤灭、潜藏于坤中，再从下面返出而成震体，故称「反出于震」。乾为道，阳就是乾，出震而后成乾，所以说返回到道上。虞翻把「朋来」讲成阳息成兑，如今可以断定不对：下文既说「七日来复」，那才刚讲到初爻一阳，怎能先说阳息到二爻成兑呢？要到「利有攸往」一句，才谈得上息长成《临》以至成乾。虞翻此处有误，还是应当依京房本作「崩来」。

○「阳称」至「日也」○七日，七月也。阳称日，阴称月。《诗·七月》云：「一之日觱发，二之日栗烈。」又云：「三之日于耜，四之日举趾。」毛传曰：「一之日，周正月也；二之日，殷正月；三之日，夏正月也；四之日，周四月也。」此皆阳息之月，故谓之日。又曰：「四月秀葽，五月鸣蜩。」五月已下，阴消之月，故称月。四月亦称月者，以夏四月建巳，阴生于巳故也。消乾自午至亥为六月，故云消乾六爻为六日；至初建子首尾七月，故云七日来复也。

疏证「阳称」至「日也」一节：这里的「七日」实指七个月。阳称「日」，阴称「月」。《诗经·豳风·七月》说：「一之日寒风大作，二之日寒气凛冽。」又说：「三之日修治耒耜，四之日下田举足。」毛传解释：一之日是周历正月，二之日是殷历正月，三之日是夏历正月，四之日是周历四月。这些都是阳气息长的月份，所以称之为「日」。诗中又说「四月葽草结实，五月蝉声齐鸣」，五月以下属阴气消阳的月份，所以称「月」。四月也称月，是因为夏历四月建在巳位，阴气正从巳位开始萌生。乾阳自午位消退到亥位共六个月，所以说消乾的六爻就是六日；退到初位建子之月，首尾合计七个月，所以说「七日来复」。

郑氏据六日七分，谓建亥之月纯阴用事，乃坤卦也；至建子之月阳气始生，谓复卦也；隔此纯阴一卦，谓中孚也。是以《易稽览图》曰：「甲子卦气起中孚，六日八十分日之七。」郑彼注云：「六以候也。八十分为一日，日之七者，一卦六日七分也。」

郑玄依据「六日七分」的卦气之说立论：建亥的十月是纯阴当令，那便是《坤》卦；到建子的十一月阳气开始萌生，那便是《复》卦；中间所隔的那一个纯阴之卦，指的是《中孚》。所以《易稽览图》说：「甲子日的卦气从《中孚》起算，每卦六日又八十分之七日。」郑玄给该书作注说：「『六』是就六个物候而言；把一日分成八十分，所谓『日之七』，就是一卦占六日零七分。」

又《易是类谋》曰：「冬至日在坎，春分日在震，夏至日在离，秋分日在兑。」四正之卦，卦有六爻，爻主一气；余六十卦，卦主六日七分八十分日之七。岁有十二月三百六十五日四分日之一，六十而一周。

《易是类谋》又说：「冬至那天值坎，春分值震，夏至值离，秋分值兑。」坎、离、震、兑是四方正卦，每卦六爻，一爻主一个节气；其余六十卦，每卦主六日又八十分之七日。一年十二个月共三百六十五又四分之一日，六十卦轮值一遍恰好周而复始。

寻易纬之义，坎离震兑各主一方，爻主一气，二十四爻主二十四气。其余六十卦卦有六爻，爻主一日，凡主三百六十日。余有五日四分日之一者，以八十分为日法，五日分为四百分，四分日之一又分为二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二，卦别各得七分，是毎卦六日七分也。

推寻易纬的用意：坎、离、震、兑各主一方，每爻主一个节气，四卦二十四爻恰好主二十四节气。其余六十卦每卦六爻，一爻主一日，共主三百六十日。剩下的五又四分之一日，以八十分作为一日的分母，五日折成四百分，四分之一日又折成二十分，合计四百二十分。用六十卦来分摊，六乘七得四十二，每卦各得七分，所以说每卦是六日七分。

中孚至复六日七分，已在七日之限，故云举其成数言之而云七日也。《易》之《剥》，《太玄》准之以《割》，其辞曰：「阴气割物，阳形县杀，七日几絶。」七日谓中孚一卦，是子云亦用卦气六日七分之说。

从《中孚》推到《复》是六日七分，已经跨进第七日的范围，所以说取其整数而称「七日」。《周易》的《剥》卦，《太玄》以《割》首与之相当，赞辞说：「阴气割伤万物，阳的形体悬空受戮，七日几乎断绝。」这里的「七日」正指《中孚》一卦，可见扬雄也采用卦气六日七分之说。

○「阳息」至「攸往」○此虞义也。阳息二成临，至泰成乾，泰小往大来，故君子道长，谓往成乾，故利有攸往也。○「荀氏」至「五也」○利往居五，亦谓阳息至五得位得中，则君子道长、小人道消，非谓初居五也。阳息至五成夬，《杂卦》曰：「夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道消也。」知义与虞同也。

疏证「阳息」至「攸往」一节：这是虞翻的说法。阳气息长到第二爻成《临》，再到《泰》，一路到成乾；《泰》卦是小者往而大者来，所以君子之道增长，「往」就是往前息长成乾，因此说「利有攸往」。又疏证「荀氏」至「五也」一节：荀爽讲的「利往居五」，同样是说阳气息长到第五爻，既得位又得中，于是君子之道增长、小人之道消退，并不是说初九一爻跑去占据五位。阳息到五就成《夬》，《杂卦传》说：「夬是决断，刚爻决去柔爻，君子之道增长，小人之道消退。」可见荀爽的意思与虞翻一致。

初九：不远复，无祗悔，元吉。注。有不善未尝不知，知之未尝复行，故不远复。祗，辞也。「震无咎者，存乎悔」，故无祗悔。得位应四，故元吉。六二：休复，吉。注。休，美也。乾为美，比初为休复，得中下仁，故吉。六三：频复，厉，无咎。注。频，顣也。三失位，故频复。厉，动而之正，故无咎。一曰：频，比也。

初九爻辞：「不远复，无祗悔，元吉。」惠栋自注：君子有了不善没有不自知的，觉察之后便不再重犯，所以称「走得不远就返回」。「祗」只是语助之词，并无实义；《系辞》讲「震动而能没有过错，关键在于知悔」，所以说「无祗悔」，不会留下悔恨。初九以阳居阳而得位，又与六四相应，所以大吉。六二爻辞：「休复，吉。」自注：「休」是美好之义，乾德为美，六二紧邻初九而沾其美，故称「休复」；它以柔居下卦中位，又能俯就初九之仁，所以吉。六三爻辞：「频复，厉，无咎。」自注：「频」就是「顣」，皱眉不前的样子。六三以阴居阳而失位，所以皱着眉头一再返回；虽有危厉，但一动便归于正，所以不致成灾。另有一说：「频」当训作「比」，即紧邻相接。

六四：中行独复。注。中谓初，震为行。初一阳爻，故称独。四得位应初，故曰中行独复，以从道也。俗说以四位在五阴之中而独应复，非也。四在外体，又非内象，不在二五，何得称中行？

六四爻辞：「中行独复。」惠栋自注：这里的「中」指初九，初九属震体而震为行。初爻只有一个阳爻，所以称「独」。六四以阴居阴而得位，又下应初九，所以说「行于中道而独自来复」，《象传》讲它「以从道也」，即跟从初九之道。世俗之说以为六四处在五个阴爻的正中而独独应于《复》的初爻，这是不对的：六四身在外卦，不属内卦之象，又不居二、五之位，凭什么称「中行」？

六五：敦复，无悔。注。过应于初，故曰敦复。五失位，变之正，故无悔。上六：迷复，凶，有灾眚。注。坤为迷，高而无应，故凶。五变正时坎为灾，故有灾眚。用行师终有大败，以其国君凶。注。三复位体师，故用行师。上行师而距于初，阳息上升必消羣阴，故终有大败。国君谓初也。受命复道，当从下升；今上六行师，王诛必加，故以其国君凶也。至于十年不克征。注。坤为至，为十年。坤反君道，故不克征。

六五爻辞：「敦复，无悔。」惠栋自注：六五越过正应而遥应初九，所以称「敦厚地来复」。它以阴居阳而失位，一变便归于正，所以没有悔恨。上六爻辞：「迷复，凶，有灾眚。」自注：坤为昏迷，上六高居卦顶而下无正应，所以凶。等六五变正时，上卦成坎，坎为灾害，所以说有天灾人祸。爻辞又说「用行师，终有大败，以其国君凶」。自注：六三回到正位，二至四便互成师体，所以说「用行师」。上六出兵而被初九所抵拒，阳气息长上升，必定要消尽群阴，所以终归大败。「国君」指的是初九。承受天命而复归正道，本当自下往上升；如今上六擅自兴兵，王者的诛伐必然加身，所以说「以其国君凶」。爻辞最后说「至于十年不克征」。自注：坤为「至」，又为十年之数。上六背离了为君之道，所以十年也无力出征。

疏。「有不」至「元吉」○有不善未尝不知，知之未尝复行，下《繋》文。震无咎者存乎悔，上《繋》文。虞彼注云：「震，动也。初动得正，故无祗悔。正应在四，中行独复，故元吉。」○「休美」至「故吉」○休，美，《释诂》文。乾以美利利天下，故乾为美。初阳在下，为圣人。二无应于上而比于初，故为休复。以柔居中，故曰得中。《象》曰：「休复之吉，以下仁也。」得中下仁，故吉也。

惠栋疏证「有不」至「元吉」一节：「有不善未尝不知，知之未尝复行」两句出自《系辞下》；「震无咎者存乎悔」一句出自《系辞上》。虞翻在《系辞》注中说：「震就是动。初爻一动便得正位，所以没有悔恨；它的正应在六四，六四中行独复，所以大吉。」又疏证「休美」至「故吉」一节：「休」训为「美」，见《尔雅·释诂》。乾能以美好的利益施惠天下，所以乾为美。初九阳爻居于下位，象征圣人。六二上无正应而下与初九紧邻，所以称「休复」。它以柔爻居下卦中位，所以说「得中」。《象传》说：「休复之所以吉，是因为能屈己而亲近仁者。」既得中位，又能下就仁人，所以吉。

○「频顣」至「无咎」○此虞义也。频古作●。《说文》曰：「●，水厓，人所宾附●顣不前而止，从页从涉。」三以阴居阳，故失位。无应于上，●顣而复，故厉。动正成乾，故无咎。郑作「颦」，义亦同也。○「一曰频比也」○频字古有两义，一见上。《广雅》曰：「频，比也。」三与初二相比而复失位，故厉；之正，故无咎，义亦得通，故曰「频，比也」。载一说者，所以广字义，明二义之外，皆俗训也。

疏证「频顣」至「无咎」一节：这是虞翻的说法。「频」古字写作「●」，即「顰」的初文。《说文解字》说：「●是水边、人所依傍之处；引申为皱眉不前而止步，字形从页从涉。」六三以阴爻居阳位，所以失位；上面又无正应，只能皱着眉头折返，因此有危厉。它一动归正而成乾，所以不会招灾。郑玄本写作「颦」，取义也一样。又疏证「一曰频比也」一句：「频」字古来有两种训释，一种已见上文。《广雅》说：「频就是比邻。」六三与初九、六二紧邻而返，自身失位，所以危厉；一旦变正，就没有过错，这个解释也讲得通，所以说「频，比也」。之所以并存一说，是为了扩充字义，说明除这两种训释以外，其余都属俗解。

○「中谓」至「中行」○此虞义也。二五，一卦之中也；姤复，天地之中也。故《彖传》曰：「复其见天地之心。」董子以二至为天地之中，云：「中者，天地之太极。」《三统历》曰：「太极元气，函三为一。」一，元也；极，中也，即复之初也。元为仁，故二云「以下仁也」；极为中，故四云「中行独复」，皆指初也。

疏证「中谓」至「中行」一节：这是虞翻的说法。二爻与五爻是一卦之中；《姤》《复》两卦对应夏至一阴生、冬至一阳生，则是天地之中。所以《彖传》说：「从《复》卦大概可以看见天地生生之心吧。」董仲舒把冬至、夏至这两至看作天地之中，说：「所谓中，就是天地的太极。」《汉书·三统历》说：「太极元气包含天地人三者而浑然为一。」这里的「一」就是元，「极」就是中，指的正是《复》卦的初九。元对应仁，所以六二《象传》说「以下仁也」；极对应中，所以六四说「中行独复」，两处都指初九。

圣人以复之初九喻颜子。颜子择乎中庸，得一善则拳拳服膺一善，即复初也。初「不远复」，择乎中庸之谓也，故谓中为初。初体震，故震为行。初微谓之独，初即一也，一犹独也，故云「初一阳爻称独」。四得位应初，故曰「中行独复」，《象》曰「以从道也」，谓从初。

孔子拿《复》卦的初九来比喻颜回。颜回选择中庸之道，得到一件善事便牢牢捧在胸前、时刻不忘，这就是《复》的初九。初九「不远复」，正是「择乎中庸」的写照，所以把「中」解作初九。初九属震体，因此震为「行」。初爻幽微，故称「独」；初就是一，「一」也就是「独」，所以说「初爻只一个阳爻，称为独」。六四得位而下应初九，所以说「中行独复」，《象传》讲「以从道也」，是说跟从初九。

俗说已下，郑氏义也。郑氏谓爻处五阴之中，度中而行，四独应初，故云「四位在五阳之中而独应复」，「复」当作「初」也。虞氏以其说非是而驳之曰：四在外体，外体中者五；又非内象，内象中者二。卦唯二五称中行，既不在二五，何得称中行？明《易》无是例也。

「俗说」以下所驳的，是郑玄的解释。郑玄认为六四处在五个阴爻当中，度量中位而行，又独独应于初爻，所以惠栋引其语作「四位在五阳之中而独应复」，句中的「复」字应当作「初」。虞翻认为此说不对而加以驳斥：六四身在外卦，外卦的中位是九五；它又不属内卦之象，内卦的中位是六二。全《易》只有二、五两爻才称「中行」，六四既不在二也不在五，凭什么叫「中行」？可见《易》里并无这样的体例。

寻郑氏注释五经为东汉诸儒之冠，而于易独疎者，案郑自序曰：党锢事解，注《古文尚书》《毛诗》《论语》，为袁谭所逼，来至元城，乃注《周易》。在军旅之中，匆匆结撰，故其注易独疎于诸经，时使之也。

推究起来，郑玄注解五经堪称东汉群儒之首，唯独《易》注显得疏略，缘由见于他的自序：党锢之祸解除以后，他先注了《古文尚书》《毛诗》《论语》；后来被袁谭所逼迫，辗转来到元城，才动手注《周易》。当时人在军旅之中，仓促成书，所以他的《易》注比其他各经都疏略，这是时势所迫。

○「过应」至「无悔」○初为卦主，五在复家而非其应，故曰过应。敦厚于阳，故曰敦复，与临艮上九同义也。五以阴居阳，故曰失位，变之正，故无悔也。○「坤为」至「灾眚」○此虞义也。坤为迷，九家《说卦》文。虞氏谓坤冥，为迷也。剥消艮入坤为先迷，故为迷。五爻皆复，上往不反，襄二十八年《春秋传》曰「复归无所，是为迷复」是也。居上，故曰高。三上皆阴，故无应。五之正，上体坎，坎为灾，故有灾眚也。

疏证「过应」至「无悔」一节：初九是一卦之主，六五身在《复》卦之中却不是初九的正应，所以说「越位相应」。它厚待阳爻，因此称「敦复」，与《临》卦、《艮》卦上九的取义相同。六五以阴居阳，所以说失位；一变归正，便没有悔恨。又疏证「坤为」至「灾眚」一节：这是虞翻的说法。坤为迷，出自九家本《说卦》。虞翻认为坤主幽冥，因而为迷。《剥》卦消尽艮体而入于坤，就是《坤》卦辞所说的「先迷」，所以坤有迷象。五个阴爻都已归复，唯独上六一味前往而不回头，《左传》襄公二十八年说「回来却无处可归，这就叫迷复」，正指此事。上六居于卦顶，所以说「高」；三与上同为阴爻，同性不相应，所以说无应。六五变正之后上卦成坎，坎为灾害，所以说「有灾眚」。

○「三复」至「凶也」○三复位互体师，坤为用，震为行，故用行师，此虞义也。「上行师」已下荀义也。荀以坤为众，故用行师。行师自上而为初所距，故距于初。初乾息坤，故阳息上升。阳长则阴消，故必消羣阴。上为终，故终有大败也。

疏证「三复」至「凶也」一节：六三返回正位，二至四便互成师卦之体，坤为「用」，震为「行」，所以说「用行师」，这是虞翻的解释。「上行师」以下则是荀爽的说法。荀爽以坤为众人，所以称「用行师」。上六自上位出兵，却被初九所抵拒，故说「距于初」。初九是乾阳在坤中息长，所以阳气节节上升；阳增长则阴消退，因而必定消尽群阴。上位是一卦之终，所以说「终有大败」。

震为诸侯国君之象，故国君谓初。虞氏本作「邦君」，君谓姤乾，与荀异也。震受乾命而复自道，易气从下生，自下升上，故云受命。复道当从下升，今上六专君命而擅用师，王诛之所必加。《春秋》五十凡曰：「凡师能左右之曰以。」臣擅君命，是以其国君凶也。○「坤为」至「克征」○《说文》曰：「至，从高下至地，从一。」一犹地也。《坤·彖传》曰「至哉坤元」，故坤为至也。《繋上》曰「天九地十」，故为十年。此上虞义也。行师当奉君命，上反君道，故十年不克征。不克者，义弗克也。

震象征诸侯国君，所以「国君」指初九。虞翻本作「邦君」，把「君」解作《姤》卦之乾，与荀爽不同。震承受乾的命令而循着自己的道路返回，《易》的气机自下而生、由下往上升，所以说「受命」。返回之道本当自下上升，如今上六却独揽君命、擅自兴兵，王者的诛伐必然落到它头上。《春秋》五十条凡例说：「凡军队能被人随意指挥的，就用『以』字记载。」臣下擅用君命，所以说「以其国君凶」。又疏证「坤为」至「克征」一节：《说文解字》说：「至，是从高处下落到地面，字形从一。」这个「一」就相当于地。《坤·彖传》说「至哉坤元」，所以坤为「至」。《系辞上》说「天九地十」，所以坤为十年之数。以上都是虞翻的说法。出兵征伐本应秉承君命，上六却违背为君之道，所以十年也无从出征。所谓「不克」，是就道义上讲不能这样做。

无妄，元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。注。上之初。妄读为望，言无所望也。四已之正成益，利用大作；三上易位成既济，云行雨施，品物流形，故曰元亨利贞。其谓三，三失位，故匪正。上动成坎，故有眚。体屯难，故不利有攸往。灾及邑人，天命不右，卦之所以为无望也。《杂卦》曰：「无妄，灾也。」

《无妄》卦辞：「元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。」惠栋自注：此卦由上爻返降到初位而成。「妄」读作「望」，是说无所指望。九四归正便成《益》卦，《益》初九讲「利用为大作」；三与上互换位置便成《既济》，云气流行、雨泽降落，万物各显其形，所以说「元亨利贞」。「其」指六三，六三失位，所以称「匪正」。上九一动成坎，所以说「有眚」。全卦含《屯》的艰难之体，所以说「不利有攸往」。灾祸波及邑人，天命不肯佑助，这正是此卦名为「无望」的缘由。《杂卦传》说：「无妄这一卦，讲的是灾。」

疏。卦自来。上九一爻来反于初，与后世卦变之例不同，此虞义也。妄读为望，马、郑义也。九四可贞，故云四已之正。四之正成益，益初九「利用为大作」，虞彼注云：「大作谓耕播耒耨之利，盖取诸此。」三上易位成既济，乾升为云行，坤降为雨施，品物流形，羣生畅遂，此神农既济之时也，故曰元亨利贞。

惠栋疏证卦变。此处底本有脱文，按自注「上之初」，句中当作「卦自遯来」：是上九一爻返回到初位，与后世通行的卦变体例不同，这是虞翻的说法。「妄」读作「望」，是马融、郑玄的训释。九四爻辞说「可贞」，所以说九四已经归正。九四归正就成《益》卦，《益》初九爻辞「利用为大作」，虞翻在那里注道：「大作指耕种播撒、耒耜耘耨之利，大概正取象于此。」三与上互换位置成《既济》，乾气上升是云的流行，坤气下降是雨的施降，万物各显其形，众生畅达顺遂，这正是神农氏天下既济的时代，所以说「元亨利贞」。

卦有既济之道而名无妄者，以三上二爻耳。其谓三，三以阴居阳，失位不正，故云其匪正。四之正，上动成坎，坎为多眚，故有眚。体屯，《说文》曰：「屯，难也，象艹木之生，屯然而难。」《易》曰：「屯，刚柔始交而难生。」故曰体屯难。「不利有攸往」，《屯》卦辞。屯指初，此指上也。

此卦本含《既济》之道，却名为《无妄》，关键只在三、上两爻。「其」指六三，六三以阴爻居阳位，失位不正，所以说「其匪正」。九四归正之后，上九一动便成坎，坎多灾眚，所以说「有眚」。全卦含《屯》体，《说文解字》说：「屯是艰难，字形像草木初生，屯屯然难以破土。」《易·屯·彖传》说：「屯是刚柔初次交合而艰难随之而生。」所以说「体屯难」。「不利有攸往」原是《屯》卦的卦辞；不过《屯》说的是初爻，这里说的是上爻。

灾成于三穷于上。三曰「邑人之灾」，上曰「行有眚」。《彖传》云：「天命不右，行矣哉。」故云灾及邑人，天命不右，卦之取义于无妄者此也。引《杂卦》者，证无妄为灾之义也。王充《论衡》曰：「易无妄之应，水旱之至自有期节。」充云易无妄者，谓《易》之《无妄传》也。刘逵《吴都赋》注引《易无妄》曰：「灾气有九，阳阨五，阴阨四，合为九，一元之中四千六百一十七岁各以数至。」

灾祸在六三形成，到上九而穷极。六三说「邑人之灾」，上九说「行有眚」，《彖传》说「天命不肯佑助，还能有什么作为呢」。所以自注讲灾及邑人、天命不佑，此卦之所以取义于「无望」正在于此。惠栋引《杂卦传》，是为了印证「无妄」有灾祸之义。王充《论衡》说：「《易》无妄的应验，水旱之来自有一定的期数节律。」王充所谓「易无妄」，指的是《易》的《无妄传》。刘逵注《吴都赋》引《易无妄》说：「灾气共有九项，阳厄五项，阴厄四项，合起来是九；在一元四千六百一十七年之中，各按其数依次到来。」

《汉书·律历志》云：「易九戹，日初入元百六，阳九。」孟康注云「易传也」，所谓「阳九之戹，百六之会」。寻九戹当作无妄，即《易无妄》，故孟康以为易传。篆「无妄」与「九戹」相似，故误从之。《易无妄传》疑七十子之门人所撰，如魏文侯之《孝经传》也。《律历志》又云：「经岁四千五百六十，灾岁五十七。」故一元之中四千六百一十七岁，所谓《易无妄》之应也。

《汉书·律历志》说：「《易》的九厄，日子起初进入一元的第一百零六年，就是阳九之厄。」孟康注说「这是易传的话」，也就是通常所说的「阳九之厄、百六之会」。推究起来，「九戹」二字当作「无妄」，也就是《易无妄》，所以孟康把它看作易传。篆文「无妄」与「九戹」字形相近，因而致误，后人也就沿袭下来。《易无妄传》大概是孔门七十子的门人所撰，如同魏文侯所传的《孝经传》。《律历志》又说：「常经之年四千五百六十，灾变之年五十七。」两数相加，所以一元之中共四千六百一十七年，这就是《易无妄》所讲的灾异应期。

初九：无妄，往吉。注。谓应四也。四变得位，承五应初，故往吉。在外称往。六二：不耕获，不菑畬，凶，则利有攸往。注。有益耕象，遭无妄之世，故不耕获、不菑畬凶。应五则利，故则利有攸往。六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。注。应在上，上动体坎，故称灾。坤为牛，乾为行人，坤为邑人。牛所以资耕菑也，繋而弗用，为行人所得，故灾。天子所居曰邑，邑人灾，天下皆灾矣。

初九爻辞：「无妄，往吉。」惠栋自注：这是说初九上应九四。九四一变便得正位，上承九五、下应初九，所以前往吉利。爻走向外卦称「往」。六二爻辞：「不耕获，不菑畬，凶，则利有攸往。」自注：卦中含《益》卦的耕作之象，只因身处「无望」之世，所以不能耕而收获、不能开荒而成熟田，因此凶。它上应九五便得利，所以说「则利有攸往」。六三爻辞：「无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。」自注：六三的应爻在上九，上九一动成坎体，所以称灾。坤为牛，乾为行人，坤为邑人。牛本是供耕田开荒之用的，如今拴着不用，被过路人牵走，因而成灾。天子所居之地叫「邑」，邑人遭灾，就意味着天下都遭灾了。

九四：可贞，无咎。注。动则正，故可贞。承五应初，故无咎。九五：无妄之疾，勿药有喜。注。坎为疾。君以民为体，邑人灾，君之疾也，故曰无妄之疾。巽为木，艮为石，故称药。得位得正，故勿药有喜。阳称喜也。上九：无妄，行有眚，无攸利。注。动成坎，故行有眚。乘刚逆命，故无攸利。天命不右，行矣哉。

九四爻辞：「可贞，无咎。」惠栋自注：九四一动便归正位，所以说「可贞」；它上承九五、下应初九，所以不会有过错。九五爻辞：「无妄之疾，勿药有喜。」自注：坎主疾病。君主以百姓为自己的身体，邑人遭灾就等于君主生病，所以说「无妄之疾」。巽为木，艮为石，草木砭石皆可为药，所以取象作药。九五得位又得中正，所以不必服药也自有喜庆。阳爻称「喜」。上九爻辞：「无妄，行有眚，无攸利。」自注：上九一动成坎，所以说「行有眚」。它凌驾在刚爻之上，违逆巽所出的命令，所以没有什么可利的。《彖传》说天命不肯佑助，还能有什么作为呢。

疏。「谓应」至「称往」○此虞义也。初正应四，两阳敌应，四变之正，故得位。上承五，下应初，初往则吉，故往吉。四在外，故云在外称往。在外曰往，在内曰来，易之例也。○「有益」至「攸往」○有益耕象，虞义也。谓四之正体益，故云有益耕象，义见上也。《释地》曰：「一岁曰菑，二岁曰新田，三岁曰畬。」孙炎注云：「菑，始灾杀其草木也。新田，新成柔田也。畬，和也，田舒缓也。」凶，凶年也。遭无妄之世，天下雷行物与无妄，不能耕而获，不能菑而畬，故凶也。旧脱凶字，故卦义不明，《礼记·坊记》有之，盖七十子所传，当得其实也。二正应五，故应五则利；在外曰往，故则利有攸往，谓往五也。

惠栋疏证「谓应」至「称往」一节：这是虞翻的说法。初九的正应在九四，两个阳爻同性相敌，九四一变归正便得正位；它上承九五、下应初九，初九前往就吉，所以说「往吉」。九四身在外卦，所以说「在外称往」。爻走向外卦叫「往」，走向内卦叫「来」，这是《易》的通例。又疏证「有益」至「攸往」一节：「有益耕象」是虞翻的说法，指九四归正之后成《益》卦之体，所以说含有《益》卦的耕作之象，取义已见前文。《尔雅·释地》说：「开垦第一年叫菑，第二年叫新田，第三年叫畬。」孙炎注说：「菑，是刚烧杀掉地上的草木；新田，是新近整治好的松软之田；畬，是和顺，田土舒缓好耕。」「凶」指荒年。身处「无望」之世，天下虽雷声运行、万物皆与无望相应，却不能耕而有获、不能开荒而成熟田，所以凶。旧本脱掉「凶」字，卦义因此不明；《礼记·坊记》引文中保留了这个字，大概出于七十子所传，应当合乎本来面目。六二的正应是九五，所以应五则有利；走向外卦叫「往」，所以说「则利有攸往」，指前往应于九五。

○「应在」至「灾矣」○三与上应，故应在上。上动体坎，坎为灾，故称灾。坤为牛，《说卦》文。乾为人，故为行人。坤为邑，故为邑人。已上皆虞义也。《海内经》曰：「后稷是播百谷，稷之孙叔均是始作牛耕。」郭璞注云：「始用牛犂。」故云牛所以资耕菑也。孔子弟子冉伯牛名耕。《新书》邹穆公曰：「百姓饱牛而耕。」则牛耕始于三代矣。无妄之世，故繋而弗用，为行人所得，不耕不菑，故灾也。

疏证「应在」至「灾矣」一节：六三与上九相应，所以说应爻在上。上九一动成坎体，坎为灾害，因而称灾。坤为牛，见《说卦传》。乾为人，所以取象为行人；坤为邑，所以取象为邑人。以上都是虞翻的说法。《山海经·海内经》说：「后稷播种百谷，后稷的孙子叔均最早用牛耕田。」郭璞注说：「这是开始使用牛犁。」所以自注讲牛是供耕种开荒之用的。孔子弟子冉伯牛名叫「耕」，也可见牛与耕相连。贾谊《新书》记邹穆公的话：「百姓喂饱了牛去耕地。」可见牛耕自夏商周三代就已经有了。身处「无望」之世，所以牛被拴着不加使用，反被过路人牵走，田既不耕、荒也不垦，因而成灾。

夏商天子之居名邑。《诗·殷武》曰：「商邑翼翼，四方之极。」毛传曰：「商邑，京师也。」是以《白虎通》曰：「夏曰夏邑，殷曰商邑，周曰京师。」《尚书》曰「率割夏邑」，谓桀也；「在商邑」，谓殷也。文王演《易》据夏商之礼，故以天子所居为邑，举邑以概天下，故云邑人灾，天下皆灾矣。

夏、商两代天子的居处称作「邑」。《诗经·商颂·殷武》说：「商邑整肃有序，是四方的准则。」毛传说：「商邑就是京师。」所以《白虎通》说：「夏代叫夏邑，殷代叫商邑，周代才叫京师。」《尚书》说「大肆残害夏邑」，指的是夏桀；说「在商邑」，指的是殷都。文王推演《周易》，依据的是夏商的礼制，所以把天子所居称为「邑」；举「邑」是用来概括天下，因此说邑人遭灾，天下也就都遭灾了。

○「动则」至「无咎」○此虞义也。○「坎为」至「喜也」○坎折坤体，故为疾。《汉书·武帝纪》曰：「君者，心也；民犹支体，支体伤则心憯怛。」故云君以民为体，邑人灾则支体伤，故云君之疾也。巽为木，艮为石，故称药，虞义也。《说卦》曰：「巽为木，艮为小石。」草木所以治病，《春秋》襄二十三年传曰：「美疢不如恶石。」服虔注云：「砭，石也。」故知木石为药。九居五，故得位得正。五乾为先王，以茂对时育万物，故勿药有喜。阳称喜，亦虞义也。

疏证「动则」至「无咎」一节：这是虞翻的说法。又疏证「坎为」至「喜也」一节：坎折断了坤体，所以主疾病。《汉书·武帝纪》说：「君主好比是心，百姓好比是四肢；四肢受伤，心里就痛楚。」所以自注讲君主以百姓为身体，邑人遭灾就是四肢受伤，因此称作君主之疾。巽为木，艮为石，所以取象为药，这也是虞翻的说法。《说卦传》说：「巽为木，艮为小石。」草木可以治病；《左传》襄公二十三年说：「甜美的疾病不如苦口的砭石。」服虔注说：「砭就是石针。」由此可知木与石都能作药。九爻居第五位，所以既得位又得正。九五之乾象征先王，能勉力顺应天时而化育万物，所以不必用药也自有喜庆。阳爻称「喜」，同样是虞翻的说法。

○「动成」至「矣哉」○此虞义也。四已正，故上动成坎。坎为多眚，故行有眚。上柔乘刚，逆巽之命，故无攸利。《彖传》「天命不右，行矣哉」，正谓上也，故引以释行有眚，而无妄之义亦可见矣。

疏证「动成」至「矣哉」一节：这是虞翻的说法。九四已经归正，所以上九一动便成坎。坎多灾眚，因此说「行有眚」。上爻以柔凌驾在刚爻之上，违逆了巽所代表的命令，所以「无攸利」。《彖传》说「天命不肯佑助，还能有什么作为呢」，正是就上九而言，所以惠栋引来解释「行有眚」；《无妄》一卦取义为灾的道理，也就由此清楚了。