周易述 · 第 10 卷

大畜，利贞。注。大壮初之上，与萃旁通。阳称大，谓艮上也。以艮畜乾，故曰大畜。二五失位，故利贞。不家食吉。注。二称家，体颐养居外，是不家食吉而养贤。利涉大川。注。二变体坎，故利涉大川。

《大畜》卦辞：「利贞。」惠栋自注：此卦由《大壮》的初爻升到上位而成，与《萃》卦旁通。阳称「大」，指上九的艮体。用艮止蓄住乾健，所以叫「大畜」。二、五两爻都失位，所以说「利贞」。卦辞「不家食吉」。自注：第二爻称「家」，全卦有《颐》的养育之象而贤者居于外卦，所以说不留在家中自食才吉，那是养贤于朝廷。卦辞「利涉大川」。自注：九二一变便成坎体，所以说「利涉大川」。

疏。「大壮」至「利贞」○卦自大壮来，初九之上，传谓其德刚上也，与萃为旁通，此上虞义也。卦有小畜、大畜，阴称小，阳称大。小畜谓四，四阴故小；大畜谓上，上阳故大。上体艮，艮为止，畜者敛聚，有止义，以艮畜乾，谓之大畜也。又有畜养之义，故取义于畜德养贤。二五失位，故利贞，亦虞义也。

惠栋疏证「大壮」至「利贞」一节：此卦由《大壮》变来，是初九升到上位，《彖传》所谓「其德刚上」正指此事；它与《萃》卦旁通。以上都是虞翻的说法。《易》中有《小畜》有《大畜》，阴称「小」，阳称「大」。《小畜》的畜主在六四，四是阴爻所以称小；《大畜》的畜主在上九，上是阳爻所以称大。上卦为艮，艮是止，「畜」是收敛聚积，本就含有止的意思，用艮止蓄住乾健，就叫「大畜」。「畜」又有畜养之义，所以此卦取义于积蓄德行、畜养贤才。二、五失位，所以说「利贞」，这也是虞翻的说法。

○「二称」至「养贤」○二称家，虞义也，义见蒙卦。「体颐养」已下，郑义也。三至上体颐，颐者养也，而在外卦，是不家食吉而养贤，言人君有大畜积，不唯与家人食之而已，当与贤者共之，故得吉也。○「二变」至「大川」○此京义也。二变有坎象，坎为大川，涉坎居五，故利涉大川。

疏证「二称」至「养贤」一节：第二爻称「家」，是虞翻的说法，取义已见《蒙》卦。「体颐养」以下则是郑玄的说法。三爻到上爻互成《颐》体，「颐」就是养；而它居于外卦，所以说「不家食吉」而能养贤，意思是国君有大量积蓄，不该只留着与家人享用，应当与贤者共享，因而得吉。又疏证「二变」至「大川」一节：这是京房的说法。九二一变便有坎象，坎为大川，渡过坎险而居于五位，所以说「利涉大川」。

初九：有厉，利已。注。厉，危；已，止也。二变四体坎，故有厉。应在艮，艮为止，故利已。九二：轝说腹。注。萃坤为轝，为腹。坤消乾成，故轝说腹。腹或作輹也。九三：良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。注。乾为良马。逐，进也。二已变，三在坎中，故利艰贞。曰读为日，离为日。坎为闲，习坎为车舆，乾人在上，震为惊，卫，讲武闲兵，故日闲舆卫也。往，往应上。

初九爻辞：「有厉，利已。」惠栋自注：「厉」是危险，「已」是停止。九二一变，第四爻便成坎体，所以有危险。初九的应爻在艮，艮主止，所以停下来才有利。九二爻辞：「轝说腹。」自注：旁通的《萃》卦坤体为车，也为车腹；坤消而乾成，所以车与车腹脱开。「腹」有的本子写作「輹」。九三爻辞：「良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。」自注：乾为良马。「逐」是奋进。九二已变，九三便处在坎中，所以宜于在艰难中守正。「曰」读作「日」，离为日；坎为熟习，重坎又为车舆，乾人乘在上面，震为惊动；「卫」指讲习武事、操演兵器，所以说天天演练车舆与卫戍。「往」，是前往应于上九。

六四：童牛之告，元吉。注。艮为童，萃坤为牛。告谓以木辐其角。大畜，畜物之家恶其触害，巽为木，施木于牛角，故曰童牛之告。得位承五，故元吉。六五：豮豕之牙，吉。注。豕子曰豮。二变坎为豕。牙，杙也，以杙繋豕，故豮豕之牙。动而得位，故吉。上九：何天之衢，亨。注。乾为首，首肩之间，荷物处。乾为天，艮为径路，天衢象，故何天之衢亨。上变坎为亨也。

六四爻辞：「童牛之告，元吉。」惠栋自注：艮为幼小，旁通的《萃》卦坤体为牛。「告」是在牛角上横绑一根木头。《大畜》讲的是畜养牲畜之家，最怕牛用角抵伤人，巽为木，把木头加到牛角上，所以说「童牛之告」。六四得位而上承九五，所以大吉。六五爻辞：「豮豕之牙，吉。」自注：小猪叫「豮」。九二一变成坎，坎为豕。「牙」是木桩，用木桩拴住猪，所以说「豮豕之牙」。六五一动便得正位，所以吉。上九爻辞：「何天之衢，亨。」自注：乾为头，头与肩之间正是负荷东西的部位。乾为天，艮为小路，合成天上通衢之象，所以说「何天之衢，亨」。上九一变成坎，坎为通达，所以亨。

疏。「厉危」至「利已」○厉，危，义见乾卦。赵岐注《孟子》曰：「已，止也。」应在四，二变故四体坎，坎为疾，为灾，故厉。四体艮，故应在艮。《说卦》曰：「艮，止也。」故艮为止。以艮畜乾而又在初，故利已。乾为利也。○「萃坤」至「輹也」○此虞义也。旁通萃，故萃坤为轝为腹。变从旁通，故坤消乾成为轝说腹，与小畜同义也。腹读为輹。腹，古文；輹，今文，故云腹或为輹也。

惠栋疏证「厉危」至「利已」一节：「厉」训作危，取义已见《乾》卦。赵岐注《孟子》说：「已就是止。」初九的应爻在六四，九二一变，第四爻便成坎体，坎为疾患、为灾害，所以有危厉。四又属艮体，所以说应爻在艮。《说卦传》说：「艮就是止。」所以艮为止。以艮止蓄住乾健，而初九又居于最下，所以停下来才有利。乾为利。又疏证「萃坤」至「輹也」一节：这是虞翻的说法。本卦与《萃》旁通，所以取《萃》的坤体为车、为车腹。取爻变要从旁通之卦上看，所以坤消乾成便是车与车腹脱离，与《小畜》「舆说辐」取义相同。「腹」读作「輹」，「腹」是古文写法，「輹」是今文写法，所以说「腹」有的本子作「輹」。

○「乾为」至「应上」○乾为良马，《说卦》文。乾善，故良；又为马，故为良马，此虞义也。逐，进，京义也。应在上，上尚贤，故三进良马逐之象也。「二已变」以下虞义也。二变三体坎，坎为艰，三得正，故利艰贞。曰读为日，虞、郑读也。离为日，《说卦》文。马、郑皆云：「闲，习也。」坎称习坎，故为闲习。《尚书大传》曰：「战鬬不可不习，故于搜狩以闲之。」是也。坤为大轝，故为车舆。二居五，故乾人在上。震惊百里，故为惊卫。《晋语》曰：「车有震武。」震为讲论，故讲武闲兵，郑氏谓日习车徒是也。三正应上，故云往，往应上。

疏证「乾为」至「应上」一节：乾为良马，见《说卦传》。乾德美善，所以称「良」；乾又为马，合起来便是良马，这是虞翻的说法。「逐」训为进，是京房的说法。九三的应爻在上九，上九崇尚贤者，所以九三奋力上进，有良马追逐之象。「二已变」以下也是虞翻的说法：九二一变，九三便处坎体，坎为艰难，九三得正，所以宜于在艰难中守正。「曰」读作「日」，是虞翻、郑玄的读法。离为日，见《说卦传》。马融、郑玄都说：「闲就是习。」坎称「习坎」，所以有熟习之义。《尚书大传》说：「作战不可不加演练，所以借春搜冬狩来操演。」正是此意。坤为大车，所以取象车舆。九二升居五位，所以说乾人乘在上面。《震》卦讲「震惊百里」，所以取惊动、卫戍之象。《国语·晋语》说：「车上载有震慑之武。」震又主讲论，所以说讲习武事、操演兵器，郑玄讲的「天天操练车马徒卒」就是这个意思。九三的正应在上九，所以说「往」，即前往应于上九。

○「艮为」至「元吉」○此虞义也。蒙六五体艮为童蒙，故知艮为童。旁通萃，故萃坤为牛。《说文》曰：「告，从牛从口，牛触人，角着横木，所以告。」故云告谓以木楅其角也。《周礼·封人》曰：「凡祭祀饰其牛牲，设其楅衡。」郑彼注云：「楅设于角。」《诗·閟宫》曰「夏而楅衡」，毛传云：「楅衡，设牛角以楅之。」所谓木楅其角也。告俗作牿，今从古。

疏证「艮为」至「元吉」一节：这是虞翻的说法。《蒙》卦六五属艮体而称「童蒙」，由此可知艮为幼童。本卦与《萃》旁通，所以取《萃》的坤体为牛。《说文解字》说：「告字从牛从口，牛会用角抵人，就在角上绑一根横木，用以示警。」所以自注说「告」是用木头夹住牛角。《周礼·封人》说：「凡是祭祀，要修饰所用的牛牲，给它安上楅衡。」郑玄注说：「楅装在牛角上。」《诗经·鲁颂·閟宫》说「夏天就给牛加上楅衡」，毛传说：「楅衡，是加在牛角上加以约束的器具。」这就是所谓在牛角上夹木。「告」字俗写作「牿」，这里依从古字。

大畜之家取象牛豕，义取畜养。豕交兽畜，亦有畜义，故云畜物之家。牛触抵人，故恶其触害。巽为木，郑义也。五之正，四体巽，故施木于牛角，防其触害也。四得位，上承九五，故元吉。初利已，故不言应初也。

《大畜》这一家取象于牛与猪，用意都在畜养。像待猪那样交接、像待兽那样畜养，同样含有「畜」的意思，所以称它为畜养牲畜之家。牛会用角抵人，所以厌恶它伤人。巽为木，是郑玄的说法。六五归正之后，第四爻便成巽体，所以说把木头施加到牛角上，防它抵伤人。六四得位，上承九五，所以大吉。初九爻辞讲「利已」，宜于止住，所以这里不提六四下应初九。

○「豕子」至「故吉」○《释兽》曰：「豕子，猪、豮、么、幼。」郭璞云：「俗呼小豮猪为子，最后生者为幺豚。」故云豕子为豮。豮豕犹童牛也。坎为豕，虞义也。牙者，畜豕之杙，故云牙杙也。东齐海岱之间以杙繋豕，防其唐突，与童牛之告同义也。动而得位，故吉，虞义也。五失正，动得位，故吉。

疏证「豕子」至「故吉」一节：《尔雅·释兽》说：「猪崽叫猪，另有豮、么、幼等名目。」郭璞说：「俗话把小的阉猪叫作『子』，最后生下来的叫『幺豚』。」所以说猪崽称「豮」。「豮豕」与「童牛」是同类说法，都指幼小的牲口。坎为豕，是虞翻的说法。「牙」是拴猪用的木桩，所以自注说「牙就是杙」。东齐海岱一带用木桩拴住猪，防它乱冲乱撞，与在小牛角上夹木是同一用意。六五一动便得正位，所以吉，这也是虞翻的说法：六五本来失正，一动就得位，因此吉。

○「乾为」至「亨也」○此郑虞义也。乾为首，《说卦》文。何读为荷。首之下，肩之上，荷物之处。六爻初为足，上为首，故取象于何也。乾为天，艮为径路，皆《说卦》文。衢者，九交之道，天有九道，天衢之象，故云何天之衢也。坎为通，唯心亨，上变体坎，故坎为亨。《象》曰：「道大行也。」

疏证「乾为」至「亨也」一节：这是郑玄与虞翻的说法。乾为头，见《说卦传》。「何」读作「荷」，即负载。头以下、肩以上，正是负荷东西的部位。六爻之中初爻象足，上爻象头，所以用「荷」来取象。乾为天，艮为小路，都出自《说卦传》。「衢」是九路交会的通道，天上有九条道路，恰合天衢之象，所以说「何天之衢」。坎为通达，《坎·彖传》讲「维心亨」，上九一变便成坎体，所以坎为亨。《象传》说：「道路大为通行。」

颐，贞吉。注。晋四之初，与大过旁通。卦互两坤，万物致养，故名颐。三之正，五上易位，故颐贞吉，养正则吉也。反复不衰，与乾、坤、坎、离、大过、小过、中孚同义，故不从临观四阴二阳之例。或以临二之上。观颐，自求口实。注。离为目，故观颐，观其所养。或以卦自观来，故观颐。大过兑为口，或以临兑为口。口实，颐中物，谓其自养。

《颐》卦辞：「贞吉。」惠栋自注：此卦由《晋》卦第四爻降到初位而成，与《大过》旁通。卦中二至五互出两个坤，万物由此得到养育，所以取名为「颐」。六三归正、五与上互换位置，六爻便都得正，所以说「颐贞吉」，《彖传》讲「养得其正就吉」。此卦上下翻转仍旧是本卦而不改变，与《乾》《坤》《坎》《离》《大过》《小过》《中孚》同例，所以不依《临》《观》那种四阴二阳的卦变通例。也有人说它由《临》卦第二爻升到上位而成。卦辞「观颐，自求口实」。自注：离为眼目，所以说「观颐」，即观察它所养的对象。也有人认为此卦自《观》而来，所以说「观颐」。《大过》有兑体为口，也有人以《临》的兑体为口。「口实」是口中之物，说的是自己养活自己。

疏。「晋四」至「之上」○知晋四之初者，初九「舍尔灵龟」，虞彼注云：「晋离为龟，四之初，故舍尔灵龟。」是知卦自晋来，与大过旁通也，此上虞义也。卦自二至五有二坤，京氏谓地之气萃在其中是也。《说卦》曰：「坤也者，地也，万物皆致养焉。」颐者，养也，故名颐，此郑义也。六爻三五上失正，三之正，五上易位，则六爻皆正，故曰颐贞吉。传曰「养正则吉也」，须养乃正，故不言元亨利贞，而六爻之象亦不皆以正言也。

惠栋疏证「晋四」至「之上」一节：之所以知道此卦是《晋》的第四爻降到初位，是因为初九爻辞说「舍尔灵龟」，虞翻在那里注道：「《晋》的离体为龟，四爻降到初位，所以说舍弃你的灵龟。」由此可知卦自《晋》而来，并与《大过》旁通，以上都是虞翻的说法。此卦从第二爻到第五爻含有两个坤，京房所谓「大地之气聚集在其中」正指此。《说卦传》说：「坤就是地，万物都由它得到养育。」「颐」就是养，所以卦名叫《颐》，这是郑玄的说法。六爻之中三、五、上三爻失正，六三归正、五与上互换位置，六爻就都得正，所以说「颐贞吉」。《彖传》说「养得其正就吉」，必须先养而后能正，所以卦辞不说「元亨利贞」，六爻的爻象也并非都用「正」来立言。

卦有反复，如泰反为否，否反为泰，故《杂卦》曰：「否泰反其类也。」反复不衰，谓反复皆此卦也。故《繋上》曰：「古之聪明睿知神武而不杀者夫。」杀读为衰，虞彼注云：「在坎则聪，在离则明，神武谓乾，睿知谓坤，乾坤坎离，反复不衰，故而不杀者夫。」四卦之外，又有颐、大过、小过、中孚，故云反复不衰，与乾、坤、坎、离、大过、小过、中孚同义。颐与七卦同义，故不从临观四阴二阳之例，临观二卦皆四阴二阳也。又载或说曰：若从是例，则自临二之上成颐也。此上皆虞义也。

卦有翻转之别，例如《泰》翻转过来成《否》，《否》翻转过来成《泰》，所以《杂卦传》说：「否与泰互为反覆之类。」所谓「反复不衰」，是说上下翻转以后依旧是这一卦。所以《系辞上》说：「古时候那种聪明睿智、神武而不肆杀的人啊。」「杀」读作「衰」，虞翻在那里注道：「在坎便是聪，在离便是明，神武指乾，睿智指坤；乾坤坎离四卦翻转过来都不改变，所以说『神武而不衰的人啊』。」除这四卦以外，还有《颐》《大过》《小过》《中孚》，所以说翻转不改，与《乾》《坤》《坎》《离》《大过》《小过》《中孚》同例。《颐》既与这七卦同例，就不依《临》《观》那种四阴二阳的卦变通例，《临》《观》两卦都是四阴二阳之卦。惠栋又记下另一种说法：如果一定要依那个通例，那么《颐》就是由《临》的第二爻升到上位而成。以上都是虞翻的说法。

○「离为」至「自养」○离为目，晋离也。「观颐，观其所养」，《彖传》文，此上虞义也。颐而言观，故或以卦自观来，亦从四阴二阳之例也。「大过兑为口」已下亦虞义也。颐与大过旁通，大过体兑，故兑为口；临兑亦为口，故并着或说也。口中之实如颐中有物，故云口实颐中物。传曰：「自求口实，观其自养也。」义详彖传。

疏证「离为」至「自养」一节：离为眼目，指的是《晋》卦中的离。「观颐，观其所养」是《彖传》的原文，以上都是虞翻的说法。既然《颐》要讲「观」，所以有人认为卦从《观》而来，那也是依四阴二阳的卦变通例。「大过兑为口」以下同样是虞翻的说法：《颐》与《大过》旁通，《大过》有兑体，所以兑为口；《临》的兑体也是口，因此把这一说法一并记下。口中的实物就像颐口之中含着东西，所以说「口实」是颐中之物。《彖传》说：「自己求取口中之食，是观察他如何自养。」详细含义见《彖传》一节。

初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。注。晋离为龟，四之初，故舍尔灵龟。我谓上，颐下垂为朵，上由颐，故观我朵颐。求养于上，失所养也，故凶。或说颐本末皆刚，象物外骨，故云龟。六二：颠颐句，拂经于丘句，颐征凶。注。颠谓上。拂，违也。坎为经，丘谓五。二宜应五，过五而养于上，故曰颠颐。违常于五，故拂经于丘。往上则凶，故颐征凶。

初九爻辞：「舍尔灵龟，观我朵颐，凶。」惠栋自注：《晋》的离体为龟，第四爻降到初位，所以说舍弃你的灵龟。「我」指上九，颐口下垂叫「朵」，上九是全卦养育所自出，所以说仰观上九而垂涎欲食。初九向上九求养，反倒丢掉了自养之道，所以凶。另有一说：《颐》卦初、上两端都是刚爻，好像外面裹着硬壳的动物，所以取象为龟。六二爻辞：「颠颐，拂经于丘，颐征凶。」原文两处「句」字是惠栋标出的断句符号。自注：「颠」指上九。「拂」是违背。坎为常经，「丘」指六五。六二本应上应六五，却越过六五而向上九求养，所以说「颠倒求养」。它在六五那里违背了常道，所以说「拂经于丘」。往上九去就凶，所以说「颐征凶」。

六三：拂颐贞凶，十年勿用，无攸利。注。三失位体剥，故拂颐不正，相应弑父弑君，故贞凶。坤为十年，动无所应，故十年勿用无攸利也。六四：颠颐吉，虎视眈眈，其欲浟浟，无咎。注。四得位而养于上，故颠颐吉。坤为虎，离目为视，坎为欲。虎眂，眂上也。眈眈，视之专也。浟浟，求而遂也。上施而得其欲，故无咎。

六三爻辞：「拂颐贞凶，十年勿用，无攸利。」惠栋自注：六三失位而处在《剥》体之中，所以违背了养道；它自身不正，所应的上九也不正，两个不正之爻相应，就有弑父弑君之象，因此虽固守也凶。坤为十年之数，六三一动而上无所应，所以说十年都不可有所作为，没有什么可利的。六四爻辞：「颠颐吉，虎视眈眈，其欲浟浟，无咎。」自注：六四得位而向上九求养，所以颠倒求养反而吉。坤为虎，离目为视，坎为欲望。老虎注视，是注视上九。「眈眈」是目光专注的样子，「浟浟」是所求得以遂愿。上九施予而它得偿所欲，所以不会有过错。

六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。注。失位无应，故拂经。艮为居，与上易位，故居贞吉。坎为大川，养道成于上，故不可涉大川。上九：由颐，厉吉，利涉大川。注。由，自也。上为卦主，众阴顺承，故由颐。失位故厉，变之正故吉。之应歴五，故利涉大川。

六五爻辞：「拂经，居贞吉，不可涉大川。」惠栋自注：六五失位，下与六二无应，所以违背常道。艮为安居，它与上九互换位置，所以安居守正则吉。坎为大川，养育之道要到上九才完成，所以此时不可渡越大川。上九爻辞：「由颐，厉吉，利涉大川。」自注：「由」是从、自。上九是一卦之主，众阴都顺承着它，所以说万物的养育都由它而来。它以阳居阴而失位，所以有危厉；一变归正就吉。它前往正应要经过第五位，所以说「利涉大川」。

疏。「晋离」至「云龟」○卦自晋来，故曰晋离。离为龟，《说卦》文。四体离，离为龟，四之初，故舍尔灵龟。龟称灵者，蓍神为阳，龟灵为阴，故禇先生据传曰：「上有捣蓍，下有神龟。」《管子》曰「伏闇能存能亡者，蓍龟与龙」是也。龟生于水，发之于火，于是为万物先，为祸福正，故谓之灵龟也。此上虞义也。

惠栋疏证「晋离」至「云龟」一节：此卦从《晋》而来，所以称「晋离」。离为龟，见《说卦传》。《晋》的第四爻属离体，离为龟，四爻降到初位，所以说「舍尔灵龟」。龟之所以称「灵」，是因为蓍草之神属阳，龟之灵属阴，所以褚少孙依据旧传说：「上头有捣蓍，下头有神龟。」《管子》说「潜伏幽暗、能存能亡的，是蓍、龟与龙」，讲的正是这类灵物。龟生长在水里，却要用火灼烧才现出兆纹，于是成为万物之先、祸福的准绳，所以叫它「灵龟」。以上都是虞翻的说法。

上为卦主，故我谓上。朵，下垂貌。震为动，「观我朵颐」，动于欲也。龟养于内者，初舍之而求养于上，失自养之义，故凶。「或说」以下，广异义也。《说卦》离为龟，取外刚内柔，颐初上两阳而包四阴，故云本末皆刚。《考工记》外骨龟属，故取象于龟。损二至上、益初至五，皆有颐象，故损之六五、益之六二皆言龟，义或然也。然汉学无有及此者。

上九是一卦之主，所以爻辞里的「我」指上九。「朵」是下垂的样子。震主动，「观我朵颐」是被欲望所牵动。龟是靠内气自养的动物，初九却舍弃它而向上九求养，失掉了自养之义，所以凶。「或说」以下，是为了扩充另一种解释。《说卦传》讲离为龟，取的是外刚内柔之象；《颐》卦初、上两个阳爻包住中间四个阴爻，所以说首尾都是刚。《考工记》把甲壳长在外面的动物归入龟类，所以取象为龟。《损》卦二爻到上爻、《益》卦初爻到五爻，都含有《颐》象，所以《损》的六五、《益》的六二都提到龟，这个解释或许也讲得通。不过汉代易学中并没有人说到这一层。

○「颠谓」至「征凶」○《释言》曰：「颠，顶也。」郭璞注云：「头上。」《广雅》曰：「颠，末也。」上为顶，为末，故颠谓上。拂，违，王肃义也，字本作咈，与拂通。坎为经，虞义也。虞注贲六五曰：「五体艮，艮为山，五半山，故称丘。」王肃亦以丘为六五也。二正应五，今过五而求养于上，故曰颠颐。经，常也，过应于上则违常于五，故云拂经于丘矣。征，行也，震为行，求养而往则凶，故颐征凶也。

疏证「颠谓」至「征凶」一节：《尔雅·释言》说：「颠就是顶。」郭璞注说：「指头顶上。」《广雅》说：「颠就是末端。」上爻既是顶又是末，所以「颠」指上九。「拂」训作违背，是王肃的说法，此字本来写作「咈」，与「拂」通用。坎为常经，是虞翻的说法。虞翻注《贲》卦六五说：「五爻属艮体，艮为山，五在山的半腰，所以称丘。」王肃同样把「丘」看作六五。六二的正应本是六五，如今越过六五而向上九求养，所以说「颠颐」。「经」是常道，越位去应上九，就在六五那里违背了常道，所以说「拂经于丘」。「征」是行走，震为行，为求养而前往就凶，所以说「颐征凶」。

○「三失」至「利也」○此虞义也。三阴不正，故失位。二至上体剥，违于养道，故拂颐。三既失正，上亦不正，故不正相应。阴消至二，艮子弑父；至三成否，坤臣弑君，故贞凶。易凡言贞吉者，皆得位，或变之正，故吉；其言贞凶者，皆谓不正而凶。故荀注巽上九贞凶云：「正如其故则凶。」亦谓上失正不变而凶也。俗说虽正亦凶，失其义矣。坤数十，故为十年。动而与上敌应，故动无所应。坤为用，故十年勿用无攸利也。

疏证「三失」至「利也」一节：这是虞翻的说法。六三是阴爻居阳位而不正，所以失位。从第二爻到上爻构成《剥》体，违背了养育之道，所以说「拂颐」。六三既已失正，上九同样不正，所以是两个不正之爻相应。阴气消阳到第二爻时成艮，有儿子弑父之象；消到第三爻成《否》，有臣下弑君之象，所以虽固守也凶。《易》中凡说「贞吉」的，都是得位，或者变而归正，因此吉；凡说「贞凶」的，都是指不正而致凶。所以荀爽注《巽》上九「贞凶」说：「一直保持它原来的样子就凶。」也是说上爻失正而不肯变，因而凶。世俗之说以为即便守正也凶，那就讲失了本义。坤之数为十，所以为十年。六三一动便与上九同性相敌，所以说动而无所应。坤为「用」，所以说十年不可有所作为，没有什么可利的。

○「四得」至「无咎」○四得位而养于上，故颠颐吉。不言违常于初者，五为天位，以阴居之，故拂经。与上易位则养道之成，成于上，实成于五。二正应五而养于上，故亦曰拂经。初亦求养于上，故四不以不应初为违常也。至养道既成，六爻皆正，各得其应矣，故《彖传》云「养正则吉」，《象传》云「大有庆也」。

疏证「四得」至「无咎」一节：六四得位而向上九求养，所以颠倒求养反得吉。爻辞不说它在初九那里违背常道，是因为第五爻是天子之位，以阴爻居之本已失常，所以六五才说「拂经」。六五与上九互换位置，养育之道才告完成；表面上成于上九，实际上成于六五。六二本该正应六五，却转而向上九求养，所以也说「拂经」。初九同样向上九求养，所以六四并不因为不应初九而算作违常。等到养道完成，六爻各归其正，彼此都得到正应，所以《彖传》说「养得其正就吉」，《象传》说「大有喜庆」。

坤为虎，离目为眂，坎为欲，皆虞义也。《京房易传》曰：「坤为虎刑。」高诱注《淮南》曰：「虎，土物也。」坤为土，故为虎。「虎眂，眂上」者，初远于上，故曰观；四近于上，故曰眂。浟浟，虞喜曰：「浟当为逐。」是浟为古文逐也。虎养于外者，眈眈眂之，专言求养之专；浟浟求而遂，言得所欲也。四养于上，上施之而得其欲，故无咎。《象》曰：「上施光也。」

坤为虎，离目为「眂」即注视，坎为欲望，都是虞翻的说法。《京房易传》说：「坤为虎刑。」高诱注《淮南子》说：「虎是属土的动物。」坤为土，所以为虎。自注讲「虎眂，是注视上九」：初九离上九远，所以用「观」字；六四离上九近，所以用「眂」字。至于「浟浟」，虞喜说：「浟当作逐。」可见「浟」是「逐」的古文。虎是在外觅食自养的，它眈眈然注视着，一个「专」字点出求养之专注；「浟浟」是追求而得遂，说的是如愿得到所欲。六四向上九求养，上九施予而它得偿所欲，所以不会有过错。《象传》说：「上九的施予广大而有光辉。」

○「失位」至「大川」○五失位，与二无应，故拂经。艮为宫室，故为居，此上虞义也。五上易位，谓养正也，故居贞吉。五之正体坎，坎为大川。上由颐，故养道成于上。四阴皆养于上，五虽之正，养道未成，故不可涉大川。○「由自」至「大川」○此虞义也。由，自也，《释诂》文，与豫九四同义。众阴，四阴也，四阴互两坤，有致养之义，而主之者上也，故为卦主。坤为顺，众阴承上，故由颐也。上失位，故厉；与五易位，变之正，故吉。三五已正，五正应二，上正应三，故利涉大川，盖养道至是而始成也。

疏证「失位」至「大川」一节：六五失位，与六二同性无应，所以「拂经」。艮为宫室，因而取象为「居」，以上是虞翻的说法。五与上互换位置，就是所谓「养得其正」，所以安居守正则吉。六五归正之后成坎体，坎为大川。上九是养育所由出，所以养道要到上九才完成。四个阴爻都仰赖上九求养，六五虽已归正，养道却还没有成就，所以说不可渡越大川。又疏证「由自」至「大川」一节：这是虞翻的说法。「由」训作「自」，见《尔雅·释诂》，与《豫》卦九四「由豫」同义。「众阴」指四个阴爻，四阴互出两个坤，含有致养万物之义，而主宰它们的是上九，所以上九是一卦之主。坤为顺，众阴都顺承上九，所以说养育都由它而来。上九以阳居阴而失位，所以有危厉；与六五互换位置，变而归正，所以吉。三、五既已归正，六五正应六二，上九正应六三，所以说「利涉大川」，养育之道到这里才算真正成就。

大过，栋桡。注。大壮五之初，或兑三之初，与颐旁通。大谓阳，大过，阳爻过也。栋桡谓三，巽为长木称栋，初上阴柔，本末弱，巽桡万物，故栋桡。利有攸往，亨。注。谓二也。刚过而中，失位无应，利变应五，之外称往，故利有攸往乃亨。

《大过》卦辞：「栋桡。」惠栋自注：此卦由《大壮》第五爻降到初位而成，或说由《兑》第三爻降到初位而成，与《颐》卦旁通。「大」指阳，「大过」是阳爻太过、太盛。「栋桡」说的是九三，巽为长木，取象为栋梁；初爻与上爻都属阴柔，首尾软弱；巽风能挠曲万物，所以栋梁弯曲。卦辞「利有攸往，亨」。自注：这是就九二而言。它刚爻过盛而居中位，失位又无正应，宜于变爻去与九五相应；往外卦称「往」，所以说有所前往才亨通。

疏。「大壮」至「栋桡」○卦自大壮来，六五之初，又与乾坤坎离同义，反复不衰，不从四阳二阴之例，故云或兑三之初旁通颐也，此上虞义也。阳大阴小，故大谓阳。大过，阳爻过，郑义也。谓二取初，五取上，三栋桡，四有它吝，四阳爻皆失之过，故名大过。虞氏谓大谓二，二失位，故大者过，与郑异也。

惠栋疏证「大壮」至「栋桡」一节：此卦由《大壮》变来，是第五爻降到初位；它又与《乾》《坤》《坎》《离》同例，上下翻转仍是本卦，所以不依四阳二阴的卦变通例，因此说「或由《兑》第三爻降到初位」，并与《颐》旁通。以上都是虞翻的说法。阳称大、阴称小，所以「大」指阳。「大过」是阳爻太过，这是郑玄的说法：九二取初六，九五取上六，九三栋梁弯曲，九四另有吝惜，四个阳爻都失之于过，所以卦名《大过》。虞翻则认为「大」专指九二，九二失位，所以说大者有过，与郑玄不同。

「栋桡谓三」已下，虞义也。九三栋桡，故知栋桡谓三。巽为长为木，故为长木。栋，屋檼，以长木为之，故巽为长木称栋。初上阴柔，初为本，上为末，故本末弱。《说卦》曰：「桡万物者莫疾乎风。」是巽桡万物者，故云栋桡。桡，曲折也。○「谓二」至「乃亨」○此虞义也。二失位，故利有攸往。谓二刚过而中，《彖传》文。二失位而与五敌应，故失位无应，变与五应则利，故利变应五。之外曰往，在内曰来，二之五是之外，故利有攸往乃亨。

「栋桡谓三」以下是虞翻的说法。九三爻辞正说「栋桡」，所以知道卦辞的「栋桡」指九三。巽既为长又为木，所以为长木。「栋」是屋脊之梁，用长木做成，所以巽的长木可称为栋。初、上两爻都属阴柔，初为根本，上为末梢，所以说首尾软弱。《说卦传》说：「能挠曲万物的没有比风更迅疾的。」这就是巽能挠曲万物，所以说栋梁弯曲。「桡」就是弯曲折损。又疏证「谓二」至「乃亨」一节：这是虞翻的说法。九二失位，所以宜于有所前往。所谓九二「刚过而中」，是《彖传》的话。九二失位而与九五同性相敌，所以说失位无应；变爻之后能与九五相应就有利，所以说宜于变而应五。往外卦叫「往」，往内卦叫「来」，九二前往第五位就是往外，所以说有所前往才亨通。

初六：藉用白茅，无咎。注。位在下称藉。巽柔白为茅，故藉用白茅。失位咎也，与四易位，故无咎。九二：枯杨生梯，老夫得其女妻，无不利。注。梯谓初发孚也。巽为杨，乾为老，老杨故枯。二体乾老称老夫。巽长女，生梯为女妻。老夫得其女妻，得初也。过以相与，故无不利。虞氏以兑上为女，谓二过五应上。

初六爻辞：「藉用白茅，无咎。」惠栋自注：爻位在最下，所以称「垫藉」。巽的柔爻为草、又为白，所以说用白茅作垫。初六以阴居阳本该有咎，与九四互换位置便归正，所以不致有过错。九二爻辞：「枯杨生梯，老夫得其女妻，无不利。」自注：「梯」指初六，是草木初生的嫩芽。巽为杨树，乾为老，老杨所以枯槁。九二属乾体而乾为老，所以称「老夫」。巽为长女，长出嫩芽便是「女妻」。老夫娶得少妻，就是九二得到初六。《大过》之世本以过分相与为常，所以没有什么不利。虞翻则以《兑》的上爻为女，说九二越过九五而应于上六。

九三：栋桡，凶。注。应在上，末弱；过应初，本弱，故栋桡凶。九四：栋隆，吉，有它吝。注。巽高为隆，故栋隆。初四易位，故吉；应上非正，故有它吝。九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。注。兑反巽为枯杨，柔在上故生华。巽为妇，乾为老，故称老妇。士夫谓五，大壮震为夫，兑为少，故为士夫。老妇得其士夫，谓上得五也。五得位故无咎，阴在二多誉，今在上故无誉。虞氏以巽初为老妇，谓五过二应初。上六：过涉灭顶，凶，无咎。注。一为过，再为涉，三而弗改，故灭顶凶，上为顶也。乘刚咎也，得位故无咎。

九三爻辞：「栋桡，凶。」惠栋自注：九三的正应在上六，上六柔弱，是末梢弱；它又越位应于初六，初六也柔弱，是根本弱，所以栋梁弯曲而凶。九四爻辞：「栋隆，吉，有它吝。」自注：巽为高，所以取「隆」，是栋梁高起之象。初与四互换位置，两爻都归正，所以吉；它上应上六并非正应，所以另有可惜之处。九五爻辞：「枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。」自注：兑是巽的反象，所以同样取枯杨；柔爻在上，所以开花。巽为妇，乾为老，所以称「老妇」。「士夫」指九五，《大壮》的震为丈夫，兑为年少，合起来便是少壮男子。「老妇得其士夫」，是说上六得到九五。九五得位，所以没有过错；阴爻居二位多有称誉，如今在上位，所以谈不上称誉。虞翻则以巽的初爻为老妇，说九五越过九二而应于初六。上六爻辞：「过涉灭顶，凶，无咎。」自注：跨一步叫「过」，跨两步叫「涉」，三步仍不肯回头，所以水没头顶而凶；上爻就是头顶。上六凌驾在刚爻之上本该有咎，但它以阴居阴而得位，所以又说不会有过错。

疏。「位在」至「无咎」○《周礼·乡师》云：「大祭祀共茅藉。」郑兴注云：「祭前藉。」藉在下，故云位在下称藉，以象初也。巽之柔爻为草，又为白，故云巽柔白为茅，此上虞义也。初失位当有咎也，与四易位得正故无咎也。

惠栋疏证「位在」至「无咎」一节：《周礼·乡师》说：「大祭祀时供给茅草作垫。」郑兴注说：「在祭品之前先铺垫。」垫子铺在下面，所以自注说位在最下称「藉」，用来象征初六。巽的柔爻为草，又主白色，所以说巽的柔白之象就是白茅，以上都是虞翻的说法。初六失位本该有咎，与九四互换位置便各得其正，所以不会有过错。

○「梯谓」至「应上」○梯，郑氏作荑，云木更生。梯荑古文通而在下，故梯谓初。《夏小正》曰：「梯发孚也。」巽为杨，九家《说卦》文。兑为泽，巽之刚爻为木，泽木，杨也。四月乾已老，故乾为老。《方言》曰：「乾，老也。」义出《易》，郭璞音乾，失之。虞氏谓阳在二，临十二月时，周之二月，兑为雨泽，枯杨得泽，复生梯也。

疏证「梯谓」至「应上」一节：「梯」字郑玄本作「荑」，解释为草木重新生发。「梯」与「荑」古文相通，而它居于下位，所以「梯」指初六。《夏小正》说：「荑芽绽出苞壳。」巽为杨树，出自九家本《说卦》。兑为水泽，巽的刚爻为木，长在水泽边的树木就是杨。四月时乾阳已老，所以乾为老。《方言》说：「乾就是老。」这个训释出自《易》；郭璞把它读成乾湿的乾，读错了。虞翻认为阳爻在第二位，相当于《临》卦的十二月，也就是周历二月，兑为雨泽，枯杨得到雨泽滋润，便重新抽出嫩芽。

二体乾，故老夫谓二。巽为长女而生梯，故为女妻。二与初比而得初，故云老夫得其女妻，谓得初也。大过之家过以相与，女妻有子继世承祀，故无不利。虞氏谓大过之爻得过其应，以兑上为少女，故曰女妻，二过五应上而取上之女妻，义亦通也。

九二属乾体，所以「老夫」指九二。巽为长女而又生出嫩芽，所以称「女妻」。九二与初六紧邻而得到初六，所以说老夫娶得少妻，指的正是得到初六。《大过》一家以超出常度地相与为特色，少妻能生子延续世系、承奉祭祀，所以没有什么不利。虞翻则认为《大过》各爻可以越过自己的正应，他以《兑》的上爻为少女，因而称「女妻」，说九二越过九五去应上六、娶上六为妻，这个讲法也说得通。

○「应在」至「桡凶」○三应在上，上柔爻，故末弱；过上应初，初亦柔爻，故本弱。传曰「本末弱」，正指三所应之爻，所应皆弱，故凶也。○「巽高」至「它吝」○隆，高也，巽为高，故云巽高为隆，栋隆之象。初四二爻皆失位，易位则吉，故栋隆吉。过应上则桡，故有它吝，非应称它也。

疏证「应在」至「桡凶」一节：九三的正应在上六，上六是柔爻，所以末梢软弱；它又越过上六去应初六，初六也是柔爻，所以根本软弱。《彖传》说「本末弱」，正指九三所应的这两个爻，所应的都柔弱，因而凶。又疏证「巽高」至「它吝」一节：「隆」是高，巽为高，所以说巽之高就是「隆」，即栋梁隆起之象。初六与九四两爻都失位，互换位置便都归正，所以栋梁隆起而吉。它越位去应上六就要弯曲，所以另有可惜之处；不是正应就称「它」。

○「兑反」至「应初」○虞注观六二曰：「临兑为女，兑女反成巽。」是兑为反巽也。故荀注中孚云：「两巽对合大过者中孚。」两象易亦得有两巽也。二五体巽乾，故皆取象于枯杨。柔在初为本，故称梯；柔在上为末，故称华。「巽为妇」已下皆虞义，虞唯初为老妇为异也。

疏证「兑反」至「应初」一节：虞翻注《观》卦六二说：「《临》的兑体为女，兑女翻转过来就成巽。」这说明兑是巽的反象。所以荀爽注《中孚》说：「两个巽相对合成《大过》的，就是《中孚》。」上下两象互易，同样可以得出两个巽。九二与九五分属巽体与乾体，所以都取枯杨为象。柔爻在初位是根本，所以称「梯」，即嫩芽；柔爻在上位是末梢，所以称「华」，即开花。「巽为妇」以下都是虞翻的说法，只有把初六当作老妇这一点与别家不同。

二五两爻之义，马氏、荀氏与虞不同。马取一卦之义，以初为女妻，上为老妇。荀以初阴失正当变，数六为女妻；二阳失正，数九为老夫；以五阳得正位不变，数七为士夫；上阴得正，数八为老妇。寻六为老阴而称女妻，八为少阴而称老妇，荀氏之说于理有乖，故虞氏同之。俗说虞以上为梯，初为华，于卦义亦不足。今兼取三家之说而折中焉。

关于九二、九五两爻的取义，马融、荀爽与虞翻各不相同。马融就整卦立义，以初六为「女妻」，以上六为「老妇」。荀爽则用筮数立说：初六是阴爻失正而当变，其数为六，所以是女妻；九二是阳爻失正，其数为九，所以是老夫；九五是阳爻得正位而不变，其数为七，所以是士夫；上六是阴爻得正，其数为八，所以是老妇。可是推究起来，六是老阴反而称「女妻」，八是少阴反而称「老妇」，荀爽的讲法于理不合，所以虞翻不肯苟同（底本此处作「同之」，按文意当作「异之」）。至于俗说以为虞翻把上六当作嫩芽、初六当作花，那在卦义上也讲不通。如今兼采马、荀、虞三家之说而折中取义。

○「一为」至「无咎」○《风俗通》曰：「涉始于足，足率长十寸，十寸则尺，一跃三尺，法天地人，再跃则涉。」所谓一为过，再为涉，三而弗改谓至上也。案涉从水，从步，步长六尺，以长为深则涉深六尺，过涉则水益深，故灭顶凶。兑泽称灭者，《周语》太子晋曰：「泽，水之锺也。」《象传》曰：「泽灭木。」木尚可灭，则有灭顶之义也。此上汉赵温义也。

疏证「一为」至「无咎」一节：《风俗通》说：「涉水从脚起步，脚一般长十寸，十寸就是一尺，一跨三尺，取法天、地、人三才，跨上两次就叫涉。」这就是所谓一步为「过」、两步为「涉」，三步仍不肯改就是走到上爻了。考「涉」字从水从步，一步长六尺，把长度折算成深度，那么涉水便有六尺深；「过涉」则水更深，所以水没头顶而凶。兑为泽而说「灭」，是因为《国语·周语》太子晋说：「泽是水汇聚之处。」《大过·象传》说：「泽水淹没了树木。」树木尚且能被淹没，就更有淹没头顶的意思了。以上是汉代赵温的说法。

顶，首也。《释言》曰：「颠，顶也。」故知上为顶。上乘四刚，故有咎；以阴居阴得位，故无咎。此上虞义也。虞注过涉灭顶云：「大壮震为足，兑为水泽，震足没水，故过涉也。乾为顶，顶没兑水中，故灭顶凶。」虞以五乾为顶而没上兑水中，故灭顶，不以上为顶，于卦义稍阙也。

「顶」就是头。《尔雅·释言》说：「颠就是顶。」由此可知上爻为顶。上六凌驾在四个刚爻之上，所以有咎；但它以阴爻居阴位而得位，所以又说不会有过错。以上是虞翻的说法。虞翻注「过涉灭顶」说：「《大壮》的震为足，兑为水泽，震足没入水中，所以叫过涉。乾为头顶，头顶淹没在兑水之中，所以灭顶而凶。」虞翻是把九五之乾当作头顶、淹没在上六的兑水里，因而说灭顶，并不以上爻为顶，这在卦义上稍嫌欠缺。

习坎，有孚。注。乾二五之坤，与离旁通，于爻观上之二。习，重也。孚，信，谓二五。维心亨。注。坎为心，乾二五旁行流坤，阴阳会合，故亨。行有尚。注。行谓二，尚谓五。二体震为行，动得正，故行有尚，往有功也。

《习坎》卦辞：「有孚。」惠栋自注：此卦是乾的二、五两爻进入坤中而成，与《离》卦旁通；若依爻变来说，则是《观》的上爻降到第二位。「习」是重叠，上下都是坎。「孚」是诚信，指九二与九五。卦辞「维心亨」。自注：坎为心，乾的二、五两爻横向流入坤中，阴阳交会融合，所以亨通。卦辞「行有尚」。自注：「行」指九二，「尚」指九五。九二互出震体而震为行，一动便得正，所以出行受人推崇，前往就能建功。

疏。「乾二」至「二五」○此虞义也。坎离自乾坤来，乾二五之坤成坎，与离旁通。若从四阴二阳之例，则观之上爻之二，故云于爻观上之二。习坎重险，故云习重也。虞谓习为常，于象义不协，故易之也。孚，信，《释诂》文。二五刚中，故孚信谓二五。虞氏谓水行往来，朝宗于海，不失其时，如月行天，故习坎有孚也。

惠栋疏证「乾二」至「二五」一节：这是虞翻的说法。坎、离两卦都从乾坤而来，乾的二、五两爻进入坤中便成坎，它与《离》旁通。如果依四阴二阳的卦变通例，就是《观》的上爻降到第二位，所以说「于爻为观上之二」。《习坎》是重叠的险陷，所以说「习」是重。虞翻把「习」训作「常」，与卦象之义不合，所以惠栋改用「重」义。「孚」训作信，见《尔雅·释诂》。九二、九五都是刚爻居中，所以「孚信」指这两爻。虞翻说流水往来不息、最终归趋于海，从不错过时节，就像月亮运行于天，所以《习坎》有诚信。

○「坎为」至「故亨」○此虞义也。《说卦》坎为极心，故为心。乾二五之坤成坎，坎水流坤，故旁行流坤。乾交于坤，阴阳会合，故亨也。○「行谓」至「功也」○此虞义也。行谓二，尚与上通，二上与五，故尚谓五。二体震为行，谓互震也。二失位，动得正应五，行有尚，往有功也，《彖传》文。

疏证「坎为」至「故亨」一节：这是虞翻的说法。《说卦传》讲坎为「亟心」，所以取象为心。乾的二、五两爻进入坤中成坎，坎水流行于坤地，所以说横向流入坤。乾与坤交合，阴阳会聚，所以亨通。又疏证「行谓」至「功也」一节：这也是虞翻的说法。「行」指九二；「尚」与「上」相通，九二向上去配合九五，所以「尚」指九五。九二属震体而震为行，指的是互体之震。九二本来失位，一动便得正而与九五相应，所以出行受人推崇；「往有功也」是《彖传》的原话。

初六：习坎，入于坎窞，凶。注。在重坎之家，故曰习坎。坎为入，坎中小穴称窞。初以阴居下，故入于坎窞凶。九二：坎有险，求小得。注。阳陷阴中，故有险。阴称小，二据初阴，故求小得。六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。注。在内曰来，往来皆坎，故来之坎坎。枕，止也，艮为止。三失位乘二则险，承五隔四，故险且枕。居上坎之下，故入于坎窞。勿用者，诫上也。

初六爻辞：「习坎，入于坎窞，凶。」惠栋自注：初六处在重坎之家，所以也称「习坎」。坎为进入，坎陷之中的小洞叫「窞」。初六以阴爻居于最下，所以陷进坎中的小穴而凶。九二爻辞：「坎有险，求小得。」自注：阳爻陷在两阴之间，所以有险。阴称「小」，九二据有下面的初六之阴，所以所求的小事能有所得。六三爻辞：「来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。」自注：往内卦叫「来」，此爻往来两边都是坎，所以说「来之坎坎」。「枕」是停止，艮为止。六三失位而凌驾九二便是险，想上承九五又被六四隔断，所以既险又受阻。它居于上坎的最下处，所以陷进坎中的小穴。说「勿用」，是告诫上六。

六四：尊酒簋贰用缶，内约自牖，终无咎。注。震主祭器，故有尊簋。坎为酒。贰，副也，礼有副尊。坤为缶，故贰用缶。内，入也。坎信为约，艮为牖，荐信于鬼神，奠于牖下，故内约自牖。得位承五，故无咎。九五：坎不盈，禔既平，无咎。注。盈，溢也。艮为止，谓水流而不盈。坎为平，艮止坤安，故禔既平。得位正中，故无咎。

六四爻辞：「尊酒簋贰用缶，内约自牖，终无咎。」惠栋自注：震主管祭器，所以有酒尊与黍簋。坎为酒。「贰」是副贰，礼制中设有副尊。坤为瓦缶，所以副尊用缶。「内」是纳入。坎为诚信，「约」即是信；艮为窗牖，把诚信进献给鬼神，把祭品陈设在窗下，所以说「内约自牖」。六四得位而上承九五，所以不会有过错。九五爻辞：「坎不盈，禔既平，无咎。」自注：「盈」是漫溢。艮为止，是说水虽流动却不漫溢。坎为平，艮主止、坤主安，所以既安定又平正。九五得位而居中得正，所以不会有过错。

上六：繋用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。注。繋，拘也。巽为绳，坤为黑，故为徽纆。寘，示也。坎为丛棘，艮为门阙，门阙之内有丛木，是天子外朝左右九棘之象也。应在三，三体比匪人，故缚以徽纆，示于丛棘而使公卿以下议之。害人者加明刑，任之以事，上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。不得者，谓不能改而不得出狱。艮止坎狱，乾为岁，歴三爻，故三岁不得凶。

上六爻辞：「繋用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。」惠栋自注：「繋」是拘捕。巽为绳索，坤为黑色，合起来便是「徽纆」这种黑绳。「寘」就是「示」，即陈示。坎为丛棘，艮为门阙；门阙之内种着丛生的树木，正是天子外朝左右各植九棵棘树的形象。上六的正应在六三，六三处在《比》卦「比之匪人」的位置上，所以要用黑绳捆缚，陈示于棘树之下，让公卿以下的官员共同议罪。伤害他人的加以明刑，罚他服劳役：重罪三年释放，中罪两年释放，轻罪一年释放。所谓「不得」，是说不肯悔改因而出不了狱。艮为止、坎为牢狱，乾为年岁，从三爻到上爻经历三位，所以三年不得出狱而凶。

疏。「在重」至「窞凶」○卦名习坎，故云在重坎之家。坎为入，坎中小穴称窞，皆虞义也。《字林》曰：「窞，坎中小坎也。」初本阴爻而又在下，阴称小人，于坎窞之象失位无应，故凶也。○「阳陷」至「小得」○此虞义也。《说卦》曰：「坎，陷也。」乾二之坤二，是阳陷阴中，故有险。阳大阴小，故阴称小，初阴也。二据初阴，故求小得，谓得初。

惠栋疏证「在重」至「窞凶」一节：此卦名叫《习坎》，所以说初六身处重坎之家。坎为进入，坎陷中的小洞称「窞」，都是虞翻的说法。《字林》说：「窞是坎中之小坎。」初六本是阴爻而又居于最下，阴象征小人，恰合陷入坎窞的形象；它既失位又无正应，所以凶。又疏证「阳陷」至「小得」一节：这是虞翻的说法。《说卦传》说：「坎就是陷。」乾的第二爻进入坤的第二位，正是阳陷在阴中，所以有险。阳称大、阴称小，所以「小」指阴，这里指初六。九二据有下面的初六之阴，所以说所求的小事有所得，即得到初六。

○「在内」至「上也」○在外曰往，在内曰来，易例也。言内则有外之辞，往来皆坎，故来之坎坎。人卧以枕荐首则止，故云枕止也。互艮，艮为止。三以阴居阳，故失位。二坎有险，故乘二则险。陆绩云：「枕有阂碍之貌。」三上承五隔于六四，故险且枕。此上虞义也。以坎接坎，三居上坎之下，故入于坎窞。《乾凿度》坤三不正为小人，小人勿用。应在上，故诫上勿用也。

疏证「在内」至「上也」一节：往外卦叫「往」，往内卦叫「来」，这是《易》的通例；说了「内」，也就把「外」包含在里头。此爻往来两边都是坎，所以说「来之坎坎」。人躺下用枕头垫着头就静止不动，所以说「枕」训为止。二至四互出艮体，艮为止。六三以阴爻居阳位，所以失位。九二之坎本有险，所以六三凌驾其上便是险。陆绩说：「枕，是有阻隔妨碍的样子。」六三想上承九五，却被六四隔断，所以既险又受阻。以上是虞翻的说法。坎接着坎，六三居于上坎的最下处，所以陷进坎中小穴。《乾凿度》讲坤的第三爻不正就是小人，小人不可有所作为。六三的正应在上六，所以这是告诫上六不要妄动。

○「震主」至「无咎」○此虞义也。《序卦》曰：「主器者莫若长子。」谓主祭器，故震主祭器。尊、簋、缶皆祭器也。祭尚玄水，坎水为酒。贰，副也，注酒于尊中曰副。《周礼·酒正》云：「大祭三贰，中祭再贰，小祭壹贰。」郑彼注云：「贰，副益之也。」《弟子职》曰：「周旋而贰。」故云礼有副尊。坤器为缶，义见比卦。

疏证「震主」至「无咎」一节：这是虞翻的说法。《序卦传》说：「主持宗庙礼器的没有比长子更合适的。」这里的「器」指祭器，所以震主管祭器。酒尊、黍簋、瓦缶都属祭器。祭祀以清水为上，坎水在此便充作酒。「贰」是副贰，把酒添注到尊中叫「副」。《周礼·酒正》说：「大祭添三次，中祭添两次，小祭添一次。」郑玄注说：「贰，就是副贰添益。」《管子·弟子职》说：「周旋往复地添酒。」所以说礼制中设有副尊。坤为器皿而取象为缶，取义已见《比》卦。

坎为入，入内同物，故云内入也。坎为信约者，约，信也，故坎信为约。虞以四阴小，故约非其义，故易之也。隐二年《春秋传》曰：「苟有明信，涧溪沼沚之芼，苹蘩荇藻之菜，可荐于鬼神。」是荐信于鬼神之事。坤为鬼，乾为神也。《诗·采苹》曰：「于以奠之，宗室牖下。」毛传云：「奠于牖下。」是内约自牖之义也。四得位上承九五，故有是象而无咎也。

坎为进入，「入」与「内」是同一回事，所以自注说「内就是入」。坎之所以为「信约」，是因为「约」的意思就是信，所以坎之信便称「约」。虞翻用「四是阴而为小」来解「约」字，不合本义，所以惠栋改了他的讲法。《左传》隐公二年说：「只要有真诚的信实，即使是涧溪池沼里采来的水草，苹、蘩、荇、藻这类菜蔬，也可以进献给鬼神。」这正是把诚信进献给鬼神之事。坤为鬼，乾为神。《诗经·召南·采苹》说：「在哪里陈设它呢？在宗庙的窗下。」毛传说：「陈设在窗牖之下。」这就是「内约自牖」的意思。六四得位而上承九五，所以有这样的爻象而不会有过错。

○「盈溢」至「无咎」○此虞义也。水泛溢为盈，故云盈溢也。体坎互艮，坎流艮止，故流而不盈。水性平，故坎为平。京房、许慎皆云「禔，安也」。《坤》卦辞云「安贞吉」，故艮止坤安，既安且平，水之德也。五得位得中，故其象虽不盈而有安平之德为无咎也。

疏证「盈溢」至「无咎」一节：这是虞翻的说法。水泛滥外溢叫「盈」，所以说「盈就是溢」。本卦是坎体而互出艮，坎主流动、艮主静止，所以水虽流动却不漫溢。水性平，所以坎为平。京房、许慎都说：「禔就是安。」《坤》卦辞说「安贞吉」，所以艮之止合着坤之安，既安定又平正，这正是水的德性。九五得位又得中，所以它的爻象虽然「不盈」，却具备安平之德，因而不会有过错。

○「繋拘」至「得凶」○此郑虞九家义也。随上六曰「拘繋之」，故云繋拘也。巽为绳，观巽也。坤为黑，《说卦》文。虞云：「徽纆，黑索也。」巽绳坤黑，故云徽纆。「示，寘也」者，《诗·鹿鸣》曰「示我周行」，郑笺云：「示当为寘。」《礼记·中庸》曰「治国其如示诸掌乎」，郑注云：「示读如寘之河之乾之寘。」是示、寘、置三字同物，故刘表、张璠或作示，或作置也。

疏证「繋拘」至「得凶」一节：这是郑玄、虞翻及九家易的说法。《随》卦上六说「拘繋之」，所以说「繋」就是拘捕。巽为绳索，指的是《观》卦中的巽。坤为黑色，见《说卦传》。虞翻说：「徽纆，就是黑绳。」巽之绳配上坤之黑，所以称「徽纆」。至于「示就是寘」：《诗经·小雅·鹿鸣》说「示我周行」，郑玄笺注说：「示当作寘。」《礼记·中庸》说「治国大概就像把东西放在手掌上给人看那样容易吧」，郑玄注说：「示读作『寘之河之乾』的寘。」可见示、寘、置三字所指相同，所以刘表本作「示」，张璠本作「置」。

坎为丛棘，九家《说卦》文。艮为门阙，《说卦》文。《周礼》秋官朝士掌建邦外朝之法，左九棘，孤卿大夫位焉；右九棘，公侯伯子男位焉。外朝在皋门之内，故云门阙之内有丛木，是天子外朝左右九棘之象也。朝上又云「左嘉石平罢民焉，右肺石达穷民焉」，郑氏谓罢民，邪恶之民也。

坎为丛棘，出自九家本《说卦》。艮为门阙，见《说卦传》。《周礼》秋官的朝士一职掌管建立国家外朝的法度：左边种九棵棘树，孤、卿、大夫在那里就位；右边种九棵棘树，公、侯、伯、子、男在那里就位。外朝设在皋门之内，所以说门阙之内有丛生的树木，正是天子外朝左右各九棵棘树的形象。同一段又说「左边设嘉石以感化不良之民，右边设肺石以通达无告之民」，郑玄解释「罢民」就是邪恶之民。

上应在三，二动三体，比匪人，有邪恶之罪，故缚以徽纆，示于丛棘。郑氏谓外朝者所以询事之处，故使公卿以下议之，刘表亦云「众议于九棘之下」也。「害人者加明刑」已下至「下罪一年而舍」，皆秋官司圜文也。郑彼注云：「明刑，书其罪恶于大方版，着其背。任之以事，若今时罚作。舍，释之也。」

上六的正应在六三，九二一动，六三便另成一体，构成《比》卦「比之匪人」之象，带有邪恶之罪，所以要用黑绳捆缚，陈示在棘树之下。郑玄说外朝是咨询国事的场所，所以让公卿以下共同议罪；刘表也说「众人在九棵棘树下评议」。从「害人者加明刑」以下直到「下罪一年而舍」，都是《周礼》秋官司圜的原文。郑玄注说：「明刑，是把他的罪恶写在大方板上，挂在他背后。任之以事，就像当今的罚作劳役。舍，就是释放。」

《司圜》又云：「其不能改而出圜土者杀。」故不得者，谓不能改而不得出狱。艮止坎狱，言止于狱也。乾为天，天数十二，岁有十二月，故乾为岁。三之上歴三爻为三岁，三岁不改则不得出狱，出狱则杀，故凶也。

《司圜》又说：「那些不肯悔改而擅自逃出圜土的，处死。」所以「不得」是指不能悔改因而出不了狱。艮为止、坎为牢狱，合起来就是被拘止在狱中。乾为天，天之数为十二，一年有十二个月，所以乾为年岁。从第三爻到上爻经历三位便是三年，三年仍不悔改就出不了狱，硬要出狱就要被处死，所以凶。