周易述 · 第 10 卷

大畜，利貞。注。大壯初之上，與萃旁通。陽稱大，謂艮上也。以艮畜乾，故曰大畜。二五失位，故利貞。不家食吉。注。二稱家，體頤養居外，是不家食吉而養賢。利涉大川。注。二變體坎，故利涉大川。

《大畜》卦辭：「利貞。」惠棟自注：此卦由《大壯》的初爻升到上位而成，與《萃》卦旁通。陽稱「大」，指上九的艮體。用艮止蓄住乾健，所以叫「大畜」。二、五兩爻都失位，所以說「利貞」。卦辭「不家食吉」。自注：第二爻稱「家」，全卦有《頤》的養育之象而賢者居於外卦，所以說不留在家中自食才吉，那是養賢於朝廷。卦辭「利涉大川」。自注：九二一變便成坎體，所以說「利涉大川」。

疏。「大壯」至「利貞」○卦自大壯來，初九之上，傳謂其德剛上也，與萃為旁通，此上虞義也。卦有小畜、大畜，陰稱小，陽稱大。小畜謂四，四陰故小；大畜謂上，上陽故大。上體艮，艮為止，畜者斂聚，有止義，以艮畜乾，謂之大畜也。又有畜養之義，故取義於畜德養賢。二五失位，故利貞，亦虞義也。

惠棟疏證「大壯」至「利貞」一節：此卦由《大壯》變來，是初九升到上位，《彖傳》所謂「其德剛上」正指此事；它與《萃》卦旁通。以上都是虞翻的說法。《易》中有《小畜》有《大畜》，陰稱「小」，陽稱「大」。《小畜》的畜主在六四，四是陰爻所以稱小；《大畜》的畜主在上九，上是陽爻所以稱大。上卦為艮，艮是止，「畜」是收斂聚積，本就含有止的意思，用艮止蓄住乾健，就叫「大畜」。「畜」又有畜養之義，所以此卦取義於積蓄德行、畜養賢才。二、五失位，所以說「利貞」，這也是虞翻的說法。

○「二稱」至「養賢」○二稱家，虞義也，義見蒙卦。「體頤養」已下，鄭義也。三至上體頤，頤者養也，而在外卦，是不家食吉而養賢，言人君有大畜積，不唯與家人食之而已，當與賢者共之，故得吉也。○「二變」至「大川」○此京義也。二變有坎象，坎為大川，涉坎居五，故利涉大川。

疏證「二稱」至「養賢」一節：第二爻稱「家」，是虞翻的說法，取義已見《蒙》卦。「體頤養」以下則是鄭玄的說法。三爻到上爻互成《頤》體，「頤」就是養；而它居於外卦，所以說「不家食吉」而能養賢，意思是國君有大量積蓄，不該只留著與家人享用，應當與賢者共享，因而得吉。又疏證「二變」至「大川」一節：這是京房的說法。九二一變便有坎象，坎為大川，渡過坎險而居於五位，所以說「利涉大川」。

初九：有厲，利已。注。厲，危；已，止也。二變四體坎，故有厲。應在艮，艮為止，故利已。九二：轝說腹。注。萃坤為轝，為腹。坤消乾成，故轝說腹。腹或作輹也。九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。注。乾為良馬。逐，進也。二已變，三在坎中，故利艱貞。曰讀為日，離為日。坎為閒，習坎為車輿，乾人在上，震為驚，衛，講武閒兵，故日閒輿衛也。往，往應上。

初九爻辭：「有厲，利已。」惠棟自注：「厲」是危險，「已」是停止。九二一變，第四爻便成坎體，所以有危險。初九的應爻在艮，艮主止，所以停下來才有利。九二爻辭：「轝說腹。」自注：旁通的《萃》卦坤體為車，也為車腹；坤消而乾成，所以車與車腹脫開。「腹」有的本子寫作「輹」。九三爻辭：「良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。」自注：乾為良馬。「逐」是奮進。九二已變，九三便處在坎中，所以宜於在艱難中守正。「曰」讀作「日」，離為日；坎為熟習，重坎又為車輿，乾人乘在上面，震為驚動；「衛」指講習武事、操演兵器，所以說天天演練車輿與衛戍。「往」，是前往應於上九。

六四：童牛之告，元吉。注。艮為童，萃坤為牛。告謂以木輻其角。大畜，畜物之家惡其觸害，巽為木，施木於牛角，故曰童牛之告。得位承五，故元吉。六五：豶豕之牙，吉。注。豕子曰豶。二變坎為豕。牙，杙也，以杙繋豕，故豶豕之牙。動而得位，故吉。上九：何天之衢，亨。注。乾為首，首肩之間，荷物處。乾為天，艮為徑路，天衢象，故何天之衢亨。上變坎為亨也。

六四爻辭：「童牛之告，元吉。」惠棟自注：艮為幼小，旁通的《萃》卦坤體為牛。「告」是在牛角上橫綁一根木頭。《大畜》講的是畜養牲畜之家，最怕牛用角抵傷人，巽為木，把木頭加到牛角上，所以說「童牛之告」。六四得位而上承九五，所以大吉。六五爻辭：「豶豕之牙，吉。」自注：小豬叫「豶」。九二一變成坎，坎為豕。「牙」是木樁，用木樁拴住豬，所以說「豶豕之牙」。六五一動便得正位，所以吉。上九爻辭：「何天之衢，亨。」自注：乾為頭，頭與肩之間正是負荷東西的部位。乾為天，艮為小路，合成天上通衢之象，所以說「何天之衢，亨」。上九一變成坎，坎為通達，所以亨。

疏。「厲危」至「利已」○厲，危，義見乾卦。趙岐注《孟子》曰：「已，止也。」應在四，二變故四體坎，坎為疾，為災，故厲。四體艮，故應在艮。《說卦》曰：「艮，止也。」故艮為止。以艮畜乾而又在初，故利已。乾為利也。○「萃坤」至「輹也」○此虞義也。旁通萃，故萃坤為轝為腹。變從旁通，故坤消乾成為轝說腹，與小畜同義也。腹讀為輹。腹，古文；輹，今文，故云腹或為輹也。

惠棟疏證「厲危」至「利已」一節：「厲」訓作危，取義已見《乾》卦。趙岐注《孟子》說：「已就是止。」初九的應爻在六四，九二一變，第四爻便成坎體，坎為疾患、為災害，所以有危厲。四又屬艮體，所以說應爻在艮。《說卦傳》說：「艮就是止。」所以艮為止。以艮止蓄住乾健，而初九又居於最下，所以停下來才有利。乾為利。又疏證「萃坤」至「輹也」一節：這是虞翻的說法。本卦與《萃》旁通，所以取《萃》的坤體為車、為車腹。取爻變要從旁通之卦上看，所以坤消乾成便是車與車腹脫離，與《小畜》「輿說輻」取義相同。「腹」讀作「輹」，「腹」是古文寫法，「輹」是今文寫法，所以說「腹」有的本子作「輹」。

○「乾為」至「應上」○乾為良馬，《說卦》文。乾善，故良；又為馬，故為良馬，此虞義也。逐，進，京義也。應在上，上尚賢，故三進良馬逐之象也。「二已變」以下虞義也。二變三體坎，坎為艱，三得正，故利艱貞。曰讀為日，虞、鄭讀也。離為日，《說卦》文。馬、鄭皆云：「閒，習也。」坎稱習坎，故為閒習。《尚書大傳》曰：「戰鬬不可不習，故於搜狩以閒之。」是也。坤為大轝，故為車輿。二居五，故乾人在上。震驚百里，故為驚衛。《晉語》曰：「車有震武。」震為講論，故講武閒兵，鄭氏謂日習車徒是也。三正應上，故云往，往應上。

疏證「乾為」至「應上」一節：乾為良馬，見《說卦傳》。乾德美善，所以稱「良」；乾又為馬，合起來便是良馬，這是虞翻的說法。「逐」訓為進，是京房的說法。九三的應爻在上九，上九崇尚賢者，所以九三奮力上進，有良馬追逐之象。「二已變」以下也是虞翻的說法：九二一變，九三便處坎體，坎為艱難，九三得正，所以宜於在艱難中守正。「曰」讀作「日」，是虞翻、鄭玄的讀法。離為日，見《說卦傳》。馬融、鄭玄都說：「閒就是習。」坎稱「習坎」，所以有熟習之義。《尚書大傳》說：「作戰不可不加演練，所以借春搜冬狩來操演。」正是此意。坤為大車，所以取象車輿。九二升居五位，所以說乾人乘在上面。《震》卦講「震驚百里」，所以取驚動、衛戍之象。《國語·晉語》說：「車上載有震懾之武。」震又主講論，所以說講習武事、操演兵器，鄭玄講的「天天操練車馬徒卒」就是這個意思。九三的正應在上九，所以說「往」，即前往應於上九。

○「艮為」至「元吉」○此虞義也。蒙六五體艮為童蒙，故知艮為童。旁通萃，故萃坤為牛。《說文》曰：「告，從牛從口，牛觸人，角著橫木，所以告。」故云告謂以木楅其角也。《周禮·封人》曰：「凡祭祀飾其牛牲，設其楅衡。」鄭彼注云：「楅設於角。」《詩·閟宮》曰「夏而楅衡」，毛傳云：「楅衡，設牛角以楅之。」所謂木楅其角也。告俗作牿，今從古。

疏證「艮為」至「元吉」一節：這是虞翻的說法。《蒙》卦六五屬艮體而稱「童蒙」，由此可知艮為幼童。本卦與《萃》旁通，所以取《萃》的坤體為牛。《說文解字》說：「告字從牛從口，牛會用角抵人，就在角上綁一根橫木，用以示警。」所以自注說「告」是用木頭夾住牛角。《周禮·封人》說：「凡是祭祀，要修飾所用的牛牲，給它安上楅衡。」鄭玄注說：「楅裝在牛角上。」《詩經·魯頌·閟宮》說「夏天就給牛加上楅衡」，毛傳說：「楅衡，是加在牛角上加以約束的器具。」這就是所謂在牛角上夾木。「告」字俗寫作「牿」，這裡依從古字。

大畜之家取象牛豕，義取畜養。豕交獸畜，亦有畜義，故云畜物之家。牛觸抵人，故惡其觸害。巽為木，鄭義也。五之正，四體巽，故施木於牛角，防其觸害也。四得位，上承九五，故元吉。初利已，故不言應初也。

《大畜》這一家取象於牛與豬，用意都在畜養。像待豬那樣交接、像待獸那樣畜養，同樣含有「畜」的意思，所以稱它為畜養牲畜之家。牛會用角抵人，所以厭惡它傷人。巽為木，是鄭玄的說法。六五歸正之後，第四爻便成巽體，所以說把木頭施加到牛角上，防它抵傷人。六四得位，上承九五，所以大吉。初九爻辭講「利已」，宜於止住，所以這裡不提六四下應初九。

○「豕子」至「故吉」○《釋獸》曰：「豕子，豬、豶、麼、幼。」郭璞云：「俗呼小豶豬為子，最後生者為么豚。」故云豕子為豶。豶豕猶童牛也。坎為豕，虞義也。牙者，畜豕之杙，故云牙杙也。東齊海岱之間以杙繋豕，防其唐突，與童牛之告同義也。動而得位，故吉，虞義也。五失正，動得位，故吉。

疏證「豕子」至「故吉」一節：《爾雅·釋獸》說：「豬崽叫豬，另有豶、麼、幼等名目。」郭璞說：「俗話把小的閹豬叫作『子』，最後生下來的叫『么豚』。」所以說豬崽稱「豶」。「豶豕」與「童牛」是同類說法，都指幼小的牲口。坎為豕，是虞翻的說法。「牙」是拴豬用的木樁，所以自注說「牙就是杙」。東齊海岱一帶用木樁拴住豬，防它亂沖亂撞，與在小牛角上夾木是同一用意。六五一動便得正位，所以吉，這也是虞翻的說法：六五本來失正，一動就得位，因此吉。

○「乾為」至「亨也」○此鄭虞義也。乾為首，《說卦》文。何讀為荷。首之下，肩之上，荷物之處。六爻初為足，上為首，故取象於何也。乾為天，艮為徑路，皆《說卦》文。衢者，九交之道，天有九道，天衢之象，故云何天之衢也。坎為通，唯心亨，上變體坎，故坎為亨。《象》曰：「道大行也。」

疏證「乾為」至「亨也」一節：這是鄭玄與虞翻的說法。乾為頭，見《說卦傳》。「何」讀作「荷」，即負載。頭以下、肩以上，正是負荷東西的部位。六爻之中初爻象足，上爻象頭，所以用「荷」來取象。乾為天，艮為小路，都出自《說卦傳》。「衢」是九路交會的通道，天上有九條道路，恰合天衢之象，所以說「何天之衢」。坎為通達，《坎·彖傳》講「維心亨」，上九一變便成坎體，所以坎為亨。《象傳》說：「道路大為通行。」

頤，貞吉。注。晉四之初，與大過旁通。卦互兩坤，萬物致養，故名頤。三之正，五上易位，故頤貞吉，養正則吉也。反覆不衰，與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義，故不從臨觀四陰二陽之例。或以臨二之上。觀頤，自求口實。注。離為目，故觀頤，觀其所養。或以卦自觀來，故觀頤。大過兌為口，或以臨兌為口。口實，頤中物，謂其自養。

《頤》卦辭：「貞吉。」惠棟自注：此卦由《晉》卦第四爻降到初位而成，與《大過》旁通。卦中二至五互出兩個坤，萬物由此得到養育，所以取名為「頤」。六三歸正、五與上互換位置，六爻便都得正，所以說「頤貞吉」，《彖傳》講「養得其正就吉」。此卦上下翻轉仍舊是本卦而不改變，與《乾》《坤》《坎》《離》《大過》《小過》《中孚》同例，所以不依《臨》《觀》那種四陰二陽的卦變通例。也有人說它由《臨》卦第二爻升到上位而成。卦辭「觀頤，自求口實」。自注：離為眼目，所以說「觀頤」，即觀察它所養的對象。也有人認為此卦自《觀》而來，所以說「觀頤」。《大過》有兌體為口，也有人以《臨》的兌體為口。「口實」是口中之物，說的是自己養活自己。

疏。「晉四」至「之上」○知晉四之初者，初九「舍爾靈龜」，虞彼注云：「晉離為龜，四之初，故舍爾靈龜。」是知卦自晉來，與大過旁通也，此上虞義也。卦自二至五有二坤，京氏謂地之氣萃在其中是也。《說卦》曰：「坤也者，地也，萬物皆致養焉。」頤者，養也，故名頤，此鄭義也。六爻三五上失正，三之正，五上易位，則六爻皆正，故曰頤貞吉。傳曰「養正則吉也」，須養乃正，故不言元亨利貞，而六爻之象亦不皆以正言也。

惠棟疏證「晉四」至「之上」一節：之所以知道此卦是《晉》的第四爻降到初位，是因為初九爻辭說「舍爾靈龜」，虞翻在那裡注道：「《晉》的離體為龜，四爻降到初位，所以說捨棄你的靈龜。」由此可知卦自《晉》而來，並與《大過》旁通，以上都是虞翻的說法。此卦從第二爻到第五爻含有兩個坤，京房所謂「大地之氣聚集在其中」正指此。《說卦傳》說：「坤就是地，萬物都由它得到養育。」「頤」就是養，所以卦名叫《頤》，這是鄭玄的說法。六爻之中三、五、上三爻失正，六三歸正、五與上互換位置，六爻就都得正，所以說「頤貞吉」。《彖傳》說「養得其正就吉」，必須先養而後能正，所以卦辭不說「元亨利貞」，六爻的爻象也並非都用「正」來立言。

卦有反覆，如泰反為否，否反為泰，故《雜卦》曰：「否泰反其類也。」反覆不衰，謂反覆皆此卦也。故《繋上》曰：「古之聰明睿知神武而不殺者夫。」殺讀為衰，虞彼注云：「在坎則聰，在離則明，神武謂乾，睿知謂坤，乾坤坎離，反覆不衰，故而不殺者夫。」四卦之外，又有頤、大過、小過、中孚，故云反覆不衰，與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義。頤與七卦同義，故不從臨觀四陰二陽之例，臨觀二卦皆四陰二陽也。又載或說曰：若從是例，則自臨二之上成頤也。此上皆虞義也。

卦有翻轉之別，例如《泰》翻轉過來成《否》，《否》翻轉過來成《泰》，所以《雜卦傳》說：「否與泰互為反覆之類。」所謂「反覆不衰」，是說上下翻轉以後依舊是這一卦。所以《繫辭上》說：「古時候那種聰明睿智、神武而不肆殺的人啊。」「殺」讀作「衰」，虞翻在那裡注道：「在坎便是聰，在離便是明，神武指乾，睿智指坤；乾坤坎離四卦翻轉過來都不改變，所以說『神武而不衰的人啊』。」除這四卦以外，還有《頤》《大過》《小過》《中孚》，所以說翻轉不改，與《乾》《坤》《坎》《離》《大過》《小過》《中孚》同例。《頤》既與這七卦同例，就不依《臨》《觀》那種四陰二陽的卦變通例，《臨》《觀》兩卦都是四陰二陽之卦。惠棟又記下另一種說法：如果一定要依那個通例，那麼《頤》就是由《臨》的第二爻升到上位而成。以上都是虞翻的說法。

○「離為」至「自養」○離為目，晉離也。「觀頤，觀其所養」，《彖傳》文，此上虞義也。頤而言觀，故或以卦自觀來，亦從四陰二陽之例也。「大過兌為口」已下亦虞義也。頤與大過旁通，大過體兌，故兌為口；臨兌亦為口，故並著或說也。口中之實如頤中有物，故云口實頤中物。傳曰：「自求口實，觀其自養也。」義詳彖傳。

疏證「離為」至「自養」一節：離為眼目，指的是《晉》卦中的離。「觀頤，觀其所養」是《彖傳》的原文，以上都是虞翻的說法。既然《頤》要講「觀」，所以有人認為卦從《觀》而來，那也是依四陰二陽的卦變通例。「大過兌為口」以下同樣是虞翻的說法：《頤》與《大過》旁通，《大過》有兌體，所以兌為口；《臨》的兌體也是口，因此把這一說法一併記下。口中的實物就像頤口之中含著東西，所以說「口實」是頤中之物。《彖傳》說：「自己求取口中之食，是觀察他如何自養。」詳細含義見《彖傳》一節。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。注。晉離為龜，四之初，故舍爾靈龜。我謂上，頤下垂為朵，上由頤，故觀我朵頤。求養於上，失所養也，故凶。或說頤本末皆剛，象物外骨，故云龜。六二：顛頤句，拂經於丘句，頤征凶。注。顛謂上。拂，違也。坎為經，丘謂五。二宜應五，過五而養於上，故曰顛頤。違常於五，故拂經於丘。往上則凶，故頤征凶。

初九爻辭：「舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。」惠棟自注：《晉》的離體為龜，第四爻降到初位，所以說捨棄你的靈龜。「我」指上九，頤口下垂叫「朵」，上九是全卦養育所自出，所以說仰觀上九而垂涎欲食。初九向上九求養，反倒丟掉了自養之道，所以凶。另有一說：《頤》卦初、上兩端都是剛爻，好像外面裹著硬殼的動物，所以取象為龜。六二爻辭：「顛頤，拂經於丘，頤征凶。」原文兩處「句」字是惠棟標出的斷句符號。自注：「顛」指上九。「拂」是違背。坎為常經，「丘」指六五。六二本應上應六五，卻越過六五而向上九求養，所以說「顛倒求養」。它在六五那裡違背了常道，所以說「拂經於丘」。往上九去就凶，所以說「頤征凶」。

六三：拂頤貞凶，十年勿用，無攸利。注。三失位體剝，故拂頤不正，相應弒父弒君，故貞凶。坤為十年，動無所應，故十年勿用無攸利也。六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲浟浟，無咎。注。四得位而養於上，故顛頤吉。坤為虎，離目為視，坎為欲。虎眂，眂上也。眈眈，視之專也。浟浟，求而遂也。上施而得其欲，故無咎。

六三爻辭：「拂頤貞凶，十年勿用，無攸利。」惠棟自注：六三失位而處在《剝》體之中，所以違背了養道；它自身不正，所應的上九也不正，兩個不正之爻相應，就有弒父弒君之象，因此雖固守也凶。坤為十年之數，六三一動而上無所應，所以說十年都不可有所作為，沒有什麼可利的。六四爻辭：「顛頤吉，虎視眈眈，其欲浟浟，無咎。」自注：六四得位而向上九求養，所以顛倒求養反而吉。坤為虎，離目為視，坎為慾望。老虎注視，是注視上九。「眈眈」是目光專注的樣子，「浟浟」是所求得以遂願。上九施予而它得償所欲，所以不會有過錯。

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。注。失位無應，故拂經。艮為居，與上易位，故居貞吉。坎為大川，養道成於上，故不可涉大川。上九：由頤，厲吉，利涉大川。注。由，自也。上為卦主，眾陰順承，故由頤。失位故厲，變之正故吉。之應歴五，故利涉大川。

六五爻辭：「拂經，居貞吉，不可涉大川。」惠棟自注：六五失位，下與六二無應，所以違背常道。艮為安居，它與上九互換位置，所以安居守正則吉。坎為大川，養育之道要到上九才完成，所以此時不可渡越大川。上九爻辭：「由頤，厲吉，利涉大川。」自注：「由」是從、自。上九是一卦之主，眾陰都順承著它，所以說萬物的養育都由它而來。它以陽居陰而失位，所以有危厲；一變歸正就吉。它前往正應要經過第五位，所以說「利涉大川」。

疏。「晉離」至「雲龜」○卦自晉來，故曰晉離。離為龜，《說卦》文。四體離，離為龜，四之初，故舍爾靈龜。龜稱靈者，蓍神為陽，龜靈為陰，故禇先生據傳曰：「上有搗蓍，下有神龜。」《管子》曰「伏闇能存能亡者，蓍龜與龍」是也。龜生於水，發之於火，於是為萬物先，為禍福正，故謂之靈龜也。此上虞義也。

惠棟疏證「晉離」至「雲龜」一節：此卦從《晉》而來，所以稱「晉離」。離為龜，見《說卦傳》。《晉》的第四爻屬離體，離為龜，四爻降到初位，所以說「舍爾靈龜」。龜之所以稱「靈」，是因為蓍草之神屬陽，龜之靈屬陰，所以褚少孫依據舊傳說：「上頭有搗蓍，下頭有神龜。」《管子》說「潛伏幽暗、能存能亡的，是蓍、龜與龍」，講的正是這類靈物。龜生長在水裡，卻要用火灼燒才現出兆紋，於是成為萬物之先、禍福的準繩，所以叫它「靈龜」。以上都是虞翻的說法。

上為卦主，故我謂上。朵，下垂貌。震為動，「觀我朵頤」，動於欲也。龜養於內者，初舍之而求養於上，失自養之義，故凶。「或說」以下，廣異義也。《說卦》離為龜，取外剛內柔，頤初上兩陽而包四陰，故云本末皆剛。《考工記》外骨龜屬，故取象於龜。損二至上、益初至五，皆有頤象，故損之六五、益之六二皆言龜，義或然也。然漢學無有及此者。

上九是一卦之主，所以爻辭裡的「我」指上九。「朵」是下垂的樣子。震主動，「觀我朵頤」是被慾望所牽動。龜是靠內氣自養的動物，初九卻捨棄它而向上九求養，失掉了自養之義，所以凶。「或說」以下，是為了擴充另一種解釋。《說卦傳》講離為龜，取的是外剛內柔之象；《頤》卦初、上兩個陽爻包住中間四個陰爻，所以說首尾都是剛。《考工記》把甲殼長在外面的動物歸入龜類，所以取象為龜。《損》卦二爻到上爻、《益》卦初爻到五爻，都含有《頤》象，所以《損》的六五、《益》的六二都提到龜，這個解釋或許也講得通。不過漢代易學中並沒有人說到這一層。

○「顛謂」至「征凶」○《釋言》曰：「顛，頂也。」郭璞注云：「頭上。」《廣雅》曰：「顛，末也。」上為頂，為末，故顛謂上。拂，違，王肅義也，字本作咈，與拂通。坎為經，虞義也。虞注賁六五曰：「五體艮，艮為山，五半山，故稱丘。」王肅亦以丘為六五也。二正應五，今過五而求養於上，故曰顛頤。經，常也，過應於上則違常於五，故云拂經於丘矣。徵，行也，震為行，求養而往則凶，故頤征凶也。

疏證「顛謂」至「征凶」一節：《爾雅·釋言》說：「顛就是頂。」郭璞注說：「指頭頂上。」《廣雅》說：「顛就是末端。」上爻既是頂又是末，所以「顛」指上九。「拂」訓作違背，是王肅的說法，此字本來寫作「咈」，與「拂」通用。坎為常經，是虞翻的說法。虞翻注《賁》卦六五說：「五爻屬艮體，艮為山，五在山的半腰，所以稱丘。」王肅同樣把「丘」看作六五。六二的正應本是六五，如今越過六五而向上九求養，所以說「顛頤」。「經」是常道，越位去應上九，就在六五那裡違背了常道，所以說「拂經於丘」。「徵」是行走，震為行，為求養而前往就凶，所以說「頤征凶」。

○「三失」至「利也」○此虞義也。三陰不正，故失位。二至上體剝，違於養道，故拂頤。三既失正，上亦不正，故不正相應。陰消至二，艮子弒父；至三成否，坤臣弒君，故貞凶。易凡言貞吉者，皆得位，或變之正，故吉；其言貞凶者，皆謂不正而凶。故荀注巽上九貞凶云：「正如其故則凶。」亦謂上失正不變而凶也。俗說雖正亦凶，失其義矣。坤數十，故為十年。動而與上敵應，故動無所應。坤為用，故十年勿用無攸利也。

疏證「三失」至「利也」一節：這是虞翻的說法。六三是陰爻居陽位而不正，所以失位。從第二爻到上爻構成《剝》體，違背了養育之道，所以說「拂頤」。六三既已失正，上九同樣不正，所以是兩個不正之爻相應。陰氣消陽到第二爻時成艮，有兒子弒父之象；消到第三爻成《否》，有臣下弒君之象，所以雖固守也凶。《易》中凡說「貞吉」的，都是得位，或者變而歸正，因此吉；凡說「貞凶」的，都是指不正而致凶。所以荀爽注《巽》上九「貞凶」說：「一直保持它原來的樣子就凶。」也是說上爻失正而不肯變，因而凶。世俗之說以為即便守正也凶，那就講失了本義。坤之數為十，所以為十年。六三一動便與上九同性相敵，所以說動而無所應。坤為「用」，所以說十年不可有所作為，沒有什麼可利的。

○「四得」至「無咎」○四得位而養於上，故顛頤吉。不言違常於初者，五為天位，以陰居之，故拂經。與上易位則養道之成，成於上，實成於五。二正應五而養於上，故亦曰拂經。初亦求養於上，故四不以不應初為違常也。至養道既成，六爻皆正，各得其應矣，故《彖傳》云「養正則吉」，《象傳》云「大有慶也」。

疏證「四得」至「無咎」一節：六四得位而向上九求養，所以顛倒求養反得吉。爻辭不說它在初九那裡違背常道，是因為第五爻是天子之位，以陰爻居之本已失常，所以六五才說「拂經」。六五與上九互換位置，養育之道才告完成；表面上成於上九，實際上成於六五。六二本該正應六五，卻轉而向上九求養，所以也說「拂經」。初九同樣向上九求養，所以六四並不因為不應初九而算作違常。等到養道完成，六爻各歸其正，彼此都得到正應，所以《彖傳》說「養得其正就吉」，《象傳》說「大有喜慶」。

坤為虎，離目為眂，坎為欲，皆虞義也。《京房易傳》曰：「坤為虎刑。」高誘注《淮南》曰：「虎，土物也。」坤為土，故為虎。「虎眂，眂上」者，初遠於上，故曰觀；四近於上，故曰眂。浟浟，虞喜曰：「浟當為逐。」是浟為古文逐也。虎養於外者，眈眈眂之，專言求養之專；浟浟求而遂，言得所欲也。四養於上，上施之而得其欲，故無咎。《象》曰：「上施光也。」

坤為虎，離目為「眂」即注視，坎為慾望，都是虞翻的說法。《京房易傳》說：「坤為虎刑。」高誘注《淮南子》說：「虎是屬土的動物。」坤為土，所以為虎。自注講「虎眂，是注視上九」：初九離上九遠，所以用「觀」字；六四離上九近，所以用「眂」字。至於「浟浟」，虞喜說：「浟當作逐。」可見「浟」是「逐」的古文。虎是在外覓食自養的，它眈眈然注視著，一個「專」字點出求養之專注；「浟浟」是追求而得遂，說的是如願得到所欲。六四向上九求養，上九施予而它得償所欲，所以不會有過錯。《象傳》說：「上九的施予廣大而有光輝。」

○「失位」至「大川」○五失位，與二無應，故拂經。艮為宮室，故為居，此上虞義也。五上易位，謂養正也，故居貞吉。五之正體坎，坎為大川。上由頤，故養道成於上。四陰皆養於上，五雖之正，養道未成，故不可涉大川。○「由自」至「大川」○此虞義也。由，自也，《釋詁》文，與豫九四同義。眾陰，四陰也，四陰互兩坤，有致養之義，而主之者上也，故為卦主。坤為順，眾陰承上，故由頤也。上失位，故厲；與五易位，變之正，故吉。三五已正，五正應二，上正應三，故利涉大川，蓋養道至是而始成也。

疏證「失位」至「大川」一節：六五失位，與六二同性無應，所以「拂經」。艮為宮室，因而取象為「居」，以上是虞翻的說法。五與上互換位置，就是所謂「養得其正」，所以安居守正則吉。六五歸正之後成坎體，坎為大川。上九是養育所由出，所以養道要到上九才完成。四個陰爻都仰賴上九求養，六五雖已歸正，養道卻還沒有成就，所以說不可渡越大川。又疏證「由自」至「大川」一節：這是虞翻的說法。「由」訓作「自」，見《爾雅·釋詁》，與《豫》卦九四「由豫」同義。「眾陰」指四個陰爻，四陰互出兩個坤，含有致養萬物之義，而主宰它們的是上九，所以上九是一卦之主。坤為順，眾陰都順承上九，所以說養育都由它而來。上九以陽居陰而失位，所以有危厲；與六五互換位置，變而歸正，所以吉。三、五既已歸正，六五正應六二，上九正應六三，所以說「利涉大川」，養育之道到這裡才算真正成就。

大過，棟橈。注。大壯五之初，或兌三之初，與頤旁通。大謂陽，大過，陽爻過也。棟橈謂三，巽為長木稱棟，初上陰柔，本末弱，巽橈萬物，故棟橈。利有攸往，亨。注。謂二也。剛過而中，失位無應，利變應五，之外稱往，故利有攸往乃亨。

《大過》卦辭：「棟橈。」惠棟自注：此卦由《大壯》第五爻降到初位而成，或說由《兌》第三爻降到初位而成，與《頤》卦旁通。「大」指陽，「大過」是陽爻太過、太盛。「棟橈」說的是九三，巽為長木，取象為棟樑；初爻與上爻都屬陰柔，首尾軟弱；巽風能撓曲萬物，所以棟樑彎曲。卦辭「利有攸往，亨」。自注：這是就九二而言。它剛爻過盛而居中位，失位又無正應，宜於變爻去與九五相應；往外卦稱「往」，所以說有所前往才亨通。

疏。「大壯」至「棟橈」○卦自大壯來，六五之初，又與乾坤坎離同義，反覆不衰，不從四陽二陰之例，故云或兌三之初旁通頤也，此上虞義也。陽大陰小，故大謂陽。大過，陽爻過，鄭義也。謂二取初，五取上，三棟橈，四有它吝，四陽爻皆失之過，故名大過。虞氏謂大謂二，二失位，故大者過，與鄭異也。

惠棟疏證「大壯」至「棟橈」一節：此卦由《大壯》變來，是第五爻降到初位；它又與《乾》《坤》《坎》《離》同例，上下翻轉仍是本卦，所以不依四陽二陰的卦變通例，因此說「或由《兌》第三爻降到初位」，並與《頤》旁通。以上都是虞翻的說法。陽稱大、陰稱小，所以「大」指陽。「大過」是陽爻太過，這是鄭玄的說法：九二取初六，九五取上六，九三棟樑彎曲，九四另有吝惜，四個陽爻都失之於過，所以卦名《大過》。虞翻則認為「大」專指九二，九二失位，所以說大者有過，與鄭玄不同。

「棟橈謂三」已下，虞義也。九三棟橈，故知棟橈謂三。巽為長為木，故為長木。棟，屋檼，以長木為之，故巽為長木稱棟。初上陰柔，初為本，上為末，故本末弱。《說卦》曰：「橈萬物者莫疾乎風。」是巽橈萬物者，故云棟橈。橈，曲折也。○「謂二」至「乃亨」○此虞義也。二失位，故利有攸往。謂二剛過而中，《彖傳》文。二失位而與五敵應，故失位無應，變與五應則利，故利變應五。之外曰往，在內曰來，二之五是之外，故利有攸往乃亨。

「棟橈謂三」以下是虞翻的說法。九三爻辭正說「棟橈」，所以知道卦辭的「棟橈」指九三。巽既為長又為木，所以為長木。「棟」是屋脊之梁，用長木做成，所以巽的長木可稱為棟。初、上兩爻都屬陰柔，初為根本，上為末梢，所以說首尾軟弱。《說卦傳》說：「能撓曲萬物的沒有比風更迅疾的。」這就是巽能撓曲萬物，所以說棟樑彎曲。「橈」就是彎曲折損。又疏證「謂二」至「乃亨」一節：這是虞翻的說法。九二失位，所以宜於有所前往。所謂九二「剛過而中」，是《彖傳》的話。九二失位而與九五同性相敵，所以說失位無應；變爻之後能與九五相應就有利，所以說宜於變而應五。往外卦叫「往」，往內卦叫「來」，九二前往第五位就是往外，所以說有所前往才亨通。

初六：藉用白茅，無咎。注。位在下稱藉。巽柔白為茅，故藉用白茅。失位咎也，與四易位，故無咎。九二：枯楊生梯，老夫得其女妻，無不利。注。梯謂初發孚也。巽為楊，乾為老，老楊故枯。二體乾老稱老夫。巽長女，生梯為女妻。老夫得其女妻，得初也。過以相與，故無不利。虞氏以兌上為女，謂二過五應上。

初六爻辭：「藉用白茅，無咎。」惠棟自注：爻位在最下，所以稱「墊藉」。巽的柔爻為草、又為白，所以說用白茅作墊。初六以陰居陽本該有咎，與九四互換位置便歸正，所以不致有過錯。九二爻辭：「枯楊生梯，老夫得其女妻，無不利。」自注：「梯」指初六，是草木初生的嫩芽。巽為楊樹，乾為老，老楊所以枯槁。九二屬乾體而乾為老，所以稱「老夫」。巽為長女，長出嫩芽便是「女妻」。老夫娶得少妻，就是九二得到初六。《大過》之世本以過分相與為常，所以沒有什麼不利。虞翻則以《兌》的上爻為女，說九二越過九五而應於上六。

九三：棟橈，凶。注。應在上，末弱；過應初，本弱，故棟橈凶。九四：棟隆，吉，有它吝。注。巽高為隆，故棟隆。初四易位，故吉；應上非正，故有它吝。九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。注。兌反巽為枯楊，柔在上故生華。巽為婦，乾為老，故稱老婦。士夫謂五，大壯震為夫，兌為少，故為士夫。老婦得其士夫，謂上得五也。五得位故無咎，陰在二多譽，今在上故無譽。虞氏以巽初為老婦，謂五過二應初。上六：過涉滅頂，凶，無咎。注。一為過，再為涉，三而弗改，故滅頂凶，上為頂也。乘剛咎也，得位故無咎。

九三爻辭：「棟橈，凶。」惠棟自注：九三的正應在上六，上六柔弱，是末梢弱；它又越位應於初六，初六也柔弱，是根本弱，所以棟樑彎曲而凶。九四爻辭：「棟隆，吉，有它吝。」自注：巽為高，所以取「隆」，是棟樑高起之象。初與四互換位置，兩爻都歸正，所以吉；它上應上六並非正應，所以另有可惜之處。九五爻辭：「枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。」自注：兌是巽的反象，所以同樣取枯楊；柔爻在上，所以開花。巽為婦，乾為老，所以稱「老婦」。「士夫」指九五，《大壯》的震為丈夫，兌為年少，合起來便是少壯男子。「老婦得其士夫」，是說上六得到九五。九五得位，所以沒有過錯；陰爻居二位多有稱譽，如今在上位，所以談不上稱譽。虞翻則以巽的初爻為老婦，說九五越過九二而應於初六。上六爻辭：「過涉滅頂，凶，無咎。」自注：跨一步叫「過」，跨兩步叫「涉」，三步仍不肯回頭，所以水沒頭頂而凶；上爻就是頭頂。上六凌駕在剛爻之上本該有咎，但它以陰居陰而得位，所以又說不會有過錯。

疏。「位在」至「無咎」○《周禮·鄉師》云：「大祭祀共茅藉。」鄭興注云：「祭前藉。」藉在下，故云位在下稱藉，以象初也。巽之柔爻為草，又為白，故云巽柔白為茅，此上虞義也。初失位當有咎也，與四易位得正故無咎也。

惠棟疏證「位在」至「無咎」一節：《周禮·鄉師》說：「大祭祀時供給茅草作墊。」鄭興注說：「在祭品之前先鋪墊。」墊子鋪在下面，所以自注說位在最下稱「藉」，用來象徵初六。巽的柔爻為草，又主白色，所以說巽的柔白之象就是白茅，以上都是虞翻的說法。初六失位本該有咎，與九四互換位置便各得其正，所以不會有過錯。

○「梯謂」至「應上」○梯，鄭氏作荑，雲木更生。梯荑古文通而在下，故梯謂初。《夏小正》曰：「梯發孚也。」巽為楊，九家《說卦》文。兌為澤，巽之剛爻為木，澤木，楊也。四月乾已老，故乾為老。《方言》曰：「乾，老也。」義出《易》，郭璞音乾，失之。虞氏謂陽在二，臨十二月時，周之二月，兌為雨澤，枯楊得澤，復生梯也。

疏證「梯謂」至「應上」一節：「梯」字鄭玄本作「荑」，解釋為草木重新生發。「梯」與「荑」古文相通，而它居於下位，所以「梯」指初六。《夏小正》說：「荑芽綻出苞殼。」巽為楊樹，出自九家本《說卦》。兌為水澤，巽的剛爻為木，長在水澤邊的樹木就是楊。四月時乾陽已老，所以乾為老。《方言》說：「乾就是老。」這個訓釋出自《易》；郭璞把它讀成乾溼的乾，讀錯了。虞翻認為陽爻在第二位，相當於《臨》卦的十二月，也就是周曆二月，兌為雨澤，枯楊得到雨澤滋潤，便重新抽出嫩芽。

二體乾，故老夫謂二。巽為長女而生梯，故為女妻。二與初比而得初，故云老夫得其女妻，謂得初也。大過之家過以相與，女妻有子繼世承祀，故無不利。虞氏謂大過之爻得過其應，以兌上為少女，故曰女妻，二過五應上而取上之女妻，義亦通也。

九二屬乾體，所以「老夫」指九二。巽為長女而又生出嫩芽，所以稱「女妻」。九二與初六緊鄰而得到初六，所以說老夫娶得少妻，指的正是得到初六。《大過》一家以超出常度地相與為特色，少妻能生子延續世系、承奉祭祀，所以沒有什麼不利。虞翻則認為《大過》各爻可以越過自己的正應，他以《兌》的上爻為少女，因而稱「女妻」，說九二越過九五去應上六、娶上六為妻，這個講法也說得通。

○「應在」至「橈凶」○三應在上，上柔爻，故末弱；過上應初，初亦柔爻，故本弱。傳曰「本末弱」，正指三所應之爻，所應皆弱，故凶也。○「巽高」至「它吝」○隆，高也，巽為高，故云巽高為隆，棟隆之象。初四二爻皆失位，易位則吉，故棟隆吉。過應上則橈，故有它吝，非應稱它也。

疏證「應在」至「橈凶」一節：九三的正應在上六，上六是柔爻，所以末梢軟弱；它又越過上六去應初六，初六也是柔爻，所以根本軟弱。《彖傳》說「本末弱」，正指九三所應的這兩個爻，所應的都柔弱，因而凶。又疏證「巽高」至「它吝」一節：「隆」是高，巽為高，所以說巽之高就是「隆」，即棟樑隆起之象。初六與九四兩爻都失位，互換位置便都歸正，所以棟樑隆起而吉。它越位去應上六就要彎曲，所以另有可惜之處；不是正應就稱「它」。

○「兌反」至「應初」○虞注觀六二曰：「臨兌為女，兌女反成巽。」是兌為反巽也。故荀注中孚云：「兩巽對合大過者中孚。」兩象易亦得有兩巽也。二五體巽乾，故皆取象於枯楊。柔在初為本，故稱梯；柔在上為末，故稱華。「巽為婦」已下皆虞義，虞唯初為老婦為異也。

疏證「兌反」至「應初」一節：虞翻注《觀》卦六二說：「《臨》的兌體為女，兌女翻轉過來就成巽。」這說明兌是巽的反象。所以荀爽注《中孚》說：「兩個巽相對合成《大過》的，就是《中孚》。」上下兩象互易，同樣可以得出兩個巽。九二與九五分屬巽體與乾體，所以都取枯楊為象。柔爻在初位是根本，所以稱「梯」，即嫩芽；柔爻在上位是末梢，所以稱「華」，即開花。「巽為婦」以下都是虞翻的說法，只有把初六當作老婦這一點與別家不同。

二五兩爻之義，馬氏、荀氏與虞不同。馬取一卦之義，以初為女妻，上為老婦。荀以初陰失正當變，數六為女妻；二陽失正，數九為老夫；以五陽得正位不變，數七為士夫；上陰得正，數八為老婦。尋六為老陰而稱女妻，八為少陰而稱老婦，荀氏之說於理有乖，故虞氏同之。俗說虞以上為梯，初為華，於卦義亦不足。今兼取三家之說而折中焉。

關於九二、九五兩爻的取義，馬融、荀爽與虞翻各不相同。馬融就整卦立義，以初六為「女妻」，以上六為「老婦」。荀爽則用筮數立說：初六是陰爻失正而當變，其數為六，所以是女妻；九二是陽爻失正，其數為九，所以是老夫；九五是陽爻得正位而不變，其數為七，所以是士夫；上六是陰爻得正，其數為八，所以是老婦。可是推究起來，六是老陰反而稱「女妻」，八是少陰反而稱「老婦」，荀爽的講法於理不合，所以虞翻不肯苟同（底本此處作「同之」，按文意當作「異之」）。至於俗說以為虞翻把上六當作嫩芽、初六當作花，那在卦義上也講不通。如今兼採馬、荀、虞三家之說而折中取義。

○「一為」至「無咎」○《風俗通》曰：「涉始於足，足率長十寸，十寸則尺，一躍三尺，法天地人，再躍則涉。」所謂一為過，再為涉，三而弗改謂至上也。案涉從水，從步，步長六尺，以長為深則涉深六尺，過涉則水益深，故滅頂凶。兌澤稱滅者，《周語》太子晉曰：「澤，水之鍾也。」《象傳》曰：「澤滅木。」木尚可滅，則有滅頂之義也。此上漢趙溫義也。

疏證「一為」至「無咎」一節：《風俗通》說：「涉水從腳起步，腳一般長十寸，十寸就是一尺，一跨三尺，取法天、地、人三才，跨上兩次就叫涉。」這就是所謂一步為「過」、兩步為「涉」，三步仍不肯改就是走到上爻了。考「涉」字從水從步，一步長六尺，把長度折算成深度，那麼涉水便有六尺深；「過涉」則水更深，所以水沒頭頂而凶。兌為澤而說「滅」，是因為《國語·周語》太子晉說：「澤是水匯聚之處。」《大過·象傳》說：「澤水淹沒了樹木。」樹木尚且能被淹沒，就更有淹沒頭頂的意思了。以上是漢代趙溫的說法。

頂，首也。《釋言》曰：「顛，頂也。」故知上為頂。上乘四剛，故有咎；以陰居陰得位，故無咎。此上虞義也。虞注過涉滅頂云：「大壯震為足，兌為水澤，震足沒水，故過涉也。乾為頂，頂沒兌水中，故滅頂凶。」虞以五乾為頂而沒上兌水中，故滅頂，不以上為頂，於卦義稍闕也。

「頂」就是頭。《爾雅·釋言》說：「顛就是頂。」由此可知上爻為頂。上六凌駕在四個剛爻之上，所以有咎；但它以陰爻居陰位而得位，所以又說不會有過錯。以上是虞翻的說法。虞翻注「過涉滅頂」說：「《大壯》的震為足，兌為水澤，震足沒入水中，所以叫過涉。乾為頭頂，頭頂淹沒在兌水之中，所以滅頂而凶。」虞翻是把九五之乾當作頭頂、淹沒在上六的兌水裡，因而說滅頂，並不以上爻為頂，這在卦義上稍嫌欠缺。

習坎，有孚。注。乾二五之坤，與離旁通，於爻觀上之二。習，重也。孚，信，謂二五。維心亨。注。坎為心，乾二五旁行流坤，陰陽會合，故亨。行有尚。注。行謂二，尚謂五。二體震為行，動得正，故行有尚，往有功也。

《習坎》卦辭：「有孚。」惠棟自注：此卦是乾的二、五兩爻進入坤中而成，與《離》卦旁通；若依爻變來說，則是《觀》的上爻降到第二位。「習」是重疊，上下都是坎。「孚」是誠信，指九二與九五。卦辭「維心亨」。自注：坎為心，乾的二、五兩爻橫向流入坤中，陰陽交會融合，所以亨通。卦辭「行有尚」。自注：「行」指九二，「尚」指九五。九二互出震體而震為行，一動便得正，所以出行受人推崇，前往就能建功。

疏。「乾二」至「二五」○此虞義也。坎離自乾坤來，乾二五之坤成坎，與離旁通。若從四陰二陽之例，則觀之上爻之二，故云於爻觀上之二。習坎重險，故云習重也。虞謂習為常，於象義不協，故易之也。孚，信，《釋詁》文。二五剛中，故孚信謂二五。虞氏謂水行往來，朝宗於海，不失其時，如月行天，故習坎有孚也。

惠棟疏證「乾二」至「二五」一節：這是虞翻的說法。坎、離兩卦都從乾坤而來，乾的二、五兩爻進入坤中便成坎，它與《離》旁通。如果依四陰二陽的卦變通例，就是《觀》的上爻降到第二位，所以說「於爻為觀上之二」。《習坎》是重疊的險陷，所以說「習」是重。虞翻把「習」訓作「常」，與卦象之義不合，所以惠棟改用「重」義。「孚」訓作信，見《爾雅·釋詁》。九二、九五都是剛爻居中，所以「孚信」指這兩爻。虞翻說流水往來不息、最終歸趨於海，從不錯過時節，就像月亮運行於天，所以《習坎》有誠信。

○「坎為」至「故亨」○此虞義也。《說卦》坎為極心，故為心。乾二五之坤成坎，坎水流坤，故旁行流坤。乾交於坤，陰陽會合，故亨也。○「行謂」至「功也」○此虞義也。行謂二，尚與上通，二上與五，故尚謂五。二體震為行，謂互震也。二失位，動得正應五，行有尚，往有功也，《彖傳》文。

疏證「坎為」至「故亨」一節：這是虞翻的說法。《說卦傳》講坎為「亟心」，所以取象為心。乾的二、五兩爻進入坤中成坎，坎水流行於坤地，所以說橫向流入坤。乾與坤交合，陰陽會聚，所以亨通。又疏證「行謂」至「功也」一節：這也是虞翻的說法。「行」指九二；「尚」與「上」相通，九二向上去配合九五，所以「尚」指九五。九二屬震體而震為行，指的是互體之震。九二本來失位，一動便得正而與九五相應，所以出行受人推崇；「往有功也」是《彖傳》的原話。

初六：習坎，入于坎窞，凶。注。在重坎之家，故曰習坎。坎為入，坎中小穴稱窞。初以陰居下，故入于坎窞凶。九二：坎有險，求小得。注。陽陷陰中，故有險。陰稱小，二據初陰，故求小得。六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。注。在內曰來，往來皆坎，故來之坎坎。枕，止也，艮為止。三失位乘二則險，承五隔四，故險且枕。居上坎之下，故入于坎窞。勿用者，誡上也。

初六爻辭：「習坎，入于坎窞，凶。」惠棟自注：初六處在重坎之家，所以也稱「習坎」。坎為進入，坎陷之中的小洞叫「窞」。初六以陰爻居於最下，所以陷進坎中的小穴而凶。九二爻辭：「坎有險，求小得。」自注：陽爻陷在兩陰之間，所以有險。陰稱「小」，九二據有下面的初六之陰，所以所求的小事能有所得。六三爻辭：「來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。」自注：往內卦叫「來」，此爻往來兩邊都是坎，所以說「來之坎坎」。「枕」是停止，艮為止。六三失位而凌駕九二便是險，想上承九五又被六四隔斷，所以既險又受阻。它居於上坎的最下處，所以陷進坎中的小穴。說「勿用」，是告誡上六。

六四：尊酒簋貳用缶，內約自牖，終無咎。注。震主祭器，故有尊簋。坎為酒。貳，副也，禮有副尊。坤為缶，故貳用缶。內，入也。坎信為約，艮為牖，薦信於鬼神，奠於牖下，故內約自牖。得位承五，故無咎。九五：坎不盈，禔既平，無咎。注。盈，溢也。艮為止，謂水流而不盈。坎為平，艮止坤安，故禔既平。得位正中，故無咎。

六四爻辭：「尊酒簋貳用缶，內約自牖，終無咎。」惠棟自注：震主管祭器，所以有酒尊與黍簋。坎為酒。「貳」是副貳，禮制中設有副尊。坤為瓦缶，所以副尊用缶。「內」是納入。坎為誠信，「約」即是信；艮為窗牖，把誠信進獻給鬼神，把祭品陳設在窗下，所以說「內約自牖」。六四得位而上承九五，所以不會有過錯。九五爻辭：「坎不盈，禔既平，無咎。」自注：「盈」是漫溢。艮為止，是說水雖流動卻不漫溢。坎為平，艮主止、坤主安，所以既安定又平正。九五得位而居中得正，所以不會有過錯。

上六：繋用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。注。繋，拘也。巽為繩，坤為黑，故為徽纆。寘，示也。坎為叢棘，艮為門闕，門闕之內有叢木，是天子外朝左右九棘之象也。應在三，三體比匪人，故縛以徽纆，示于叢棘而使公卿以下議之。害人者加明刑，任之以事，上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。不得者，謂不能改而不得出獄。艮止坎獄，乾為歲，歴三爻，故三歲不得凶。

上六爻辭：「繋用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。」惠棟自注：「繋」是拘捕。巽為繩索，坤為黑色，合起來便是「徽纆」這種黑繩。「寘」就是「示」，即陳示。坎為叢棘，艮為門闕；門闕之內種著叢生的樹木，正是天子外朝左右各植九棵棘樹的形象。上六的正應在六三，六三處在《比》卦「比之匪人」的位置上，所以要用黑繩捆縛，陳示於棘樹之下，讓公卿以下的官員共同議罪。傷害他人的加以明刑，罰他服勞役：重罪三年釋放，中罪兩年釋放，輕罪一年釋放。所謂「不得」，是說不肯悔改因而出不了獄。艮為止、坎為牢獄，乾為年歲，從三爻到上爻經歷三位，所以三年不得出獄而凶。

疏。「在重」至「窞凶」○卦名習坎，故云在重坎之家。坎為入，坎中小穴稱窞，皆虞義也。《字林》曰：「窞，坎中小坎也。」初本陰爻而又在下，陰稱小人，於坎窞之象失位無應，故凶也。○「陽陷」至「小得」○此虞義也。《說卦》曰：「坎，陷也。」乾二之坤二，是陽陷陰中，故有險。陽大陰小，故陰稱小，初陰也。二據初陰，故求小得，謂得初。

惠棟疏證「在重」至「窞凶」一節：此卦名叫《習坎》，所以說初六身處重坎之家。坎為進入，坎陷中的小洞稱「窞」，都是虞翻的說法。《字林》說：「窞是坎中之小坎。」初六本是陰爻而又居於最下，陰象徵小人，恰合陷入坎窞的形象；它既失位又無正應，所以凶。又疏證「陽陷」至「小得」一節：這是虞翻的說法。《說卦傳》說：「坎就是陷。」乾的第二爻進入坤的第二位，正是陽陷在陰中，所以有險。陽稱大、陰稱小，所以「小」指陰，這裡指初六。九二據有下面的初六之陰，所以說所求的小事有所得，即得到初六。

○「在內」至「上也」○在外曰往，在內曰來，易例也。言內則有外之辭，往來皆坎，故來之坎坎。人臥以枕薦首則止，故云枕止也。互艮，艮為止。三以陰居陽，故失位。二坎有險，故乘二則險。陸績云：「枕有閡礙之貌。」三上承五隔於六四，故險且枕。此上虞義也。以坎接坎，三居上坎之下，故入于坎窞。《乾鑿度》坤三不正為小人，小人勿用。應在上，故誡上勿用也。

疏證「在內」至「上也」一節：往外卦叫「往」，往內卦叫「來」，這是《易》的通例；說了「內」，也就把「外」包含在裡頭。此爻往來兩邊都是坎，所以說「來之坎坎」。人躺下用枕頭墊著頭就靜止不動，所以說「枕」訓為止。二至四互出艮體，艮為止。六三以陰爻居陽位，所以失位。九二之坎本有險，所以六三凌駕其上便是險。陸績說：「枕，是有阻隔妨礙的樣子。」六三想上承九五，卻被六四隔斷，所以既險又受阻。以上是虞翻的說法。坎接著坎，六三居於上坎的最下處，所以陷進坎中小穴。《乾鑿度》講坤的第三爻不正就是小人，小人不可有所作為。六三的正應在上六，所以這是告誡上六不要妄動。

○「震主」至「無咎」○此虞義也。《序卦》曰：「主器者莫若長子。」謂主祭器，故震主祭器。尊、簋、缶皆祭器也。祭尚玄水，坎水為酒。貳，副也，注酒於尊中曰副。《周禮·酒正》云：「大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳。」鄭彼注云：「貳，副益之也。」《弟子職》曰：「周旋而貳。」故云禮有副尊。坤器為缶，義見比卦。

疏證「震主」至「無咎」一節：這是虞翻的說法。《序卦傳》說：「主持宗廟禮器的沒有比長子更合適的。」這裡的「器」指祭器，所以震主管祭器。酒尊、黍簋、瓦缶都屬祭器。祭祀以清水為上，坎水在此便充作酒。「貳」是副貳，把酒添注到尊中叫「副」。《周禮·酒正》說：「大祭添三次，中祭添兩次，小祭添一次。」鄭玄注說：「貳，就是副貳添益。」《管子·弟子職》說：「周旋往復地添酒。」所以說禮制中設有副尊。坤為器皿而取象為缶，取義已見《比》卦。

坎為入，入內同物，故云內入也。坎為信約者，約，信也，故坎信為約。虞以四陰小，故約非其義，故易之也。隱二年《春秋傳》曰：「苟有明信，澗溪沼沚之芼，蘋蘩荇藻之菜，可薦於鬼神。」是薦信於鬼神之事。坤為鬼，乾為神也。《詩·采蘋》曰：「於以奠之，宗室牖下。」毛傳云：「奠於牖下。」是內約自牖之義也。四得位上承九五，故有是象而無咎也。

坎為進入，「入」與「內」是同一回事，所以自注說「內就是入」。坎之所以為「信約」，是因為「約」的意思就是信，所以坎之信便稱「約」。虞翻用「四是陰而為小」來解「約」字，不合本義，所以惠棟改了他的講法。《左傳》隱公二年說：「只要有真誠的信實，即使是澗溪池沼裡採來的水草，蘋、蘩、荇、藻這類菜蔬，也可以進獻給鬼神。」這正是把誠信進獻給鬼神之事。坤為鬼，乾為神。《詩經·召南·采蘋》說：「在哪裡陳設它呢？在宗廟的窗下。」毛傳說：「陳設在窗牖之下。」這就是「內約自牖」的意思。六四得位而上承九五，所以有這樣的爻象而不會有過錯。

○「盈溢」至「無咎」○此虞義也。水泛溢為盈，故云盈溢也。體坎互艮，坎流艮止，故流而不盈。水性平，故坎為平。京房、許慎皆云「禔，安也」。《坤》卦辭云「安貞吉」，故艮止坤安，既安且平，水之德也。五得位得中，故其象雖不盈而有安平之德為無咎也。

疏證「盈溢」至「無咎」一節：這是虞翻的說法。水氾濫外溢叫「盈」，所以說「盈就是溢」。本卦是坎體而互出艮，坎主流動、艮主靜止，所以水雖流動卻不漫溢。水性平，所以坎為平。京房、許慎都說：「禔就是安。」《坤》卦辭說「安貞吉」，所以艮之止合著坤之安，既安定又平正，這正是水的德性。九五得位又得中，所以它的爻象雖然「不盈」，卻具備安平之德，因而不會有過錯。

○「繋拘」至「得凶」○此鄭虞九家義也。隨上六曰「拘繋之」，故云繋拘也。巽為繩，觀巽也。坤為黑，《說卦》文。虞云：「徽纆，黑索也。」巽繩坤黑，故云徽纆。「示，寘也」者，《詩·鹿鳴》曰「示我周行」，鄭箋云：「示當為寘。」《禮記·中庸》曰「治國其如示諸掌乎」，鄭注云：「示讀如寘之河之乾之寘。」是示、寘、置三字同物，故劉表、張璠或作示，或作置也。

疏證「繋拘」至「得凶」一節：這是鄭玄、虞翻及九家易的說法。《隨》卦上六說「拘繋之」，所以說「繋」就是拘捕。巽為繩索，指的是《觀》卦中的巽。坤為黑色，見《說卦傳》。虞翻說：「徽纆，就是黑繩。」巽之繩配上坤之黑，所以稱「徽纆」。至於「示就是寘」：《詩經·小雅·鹿鳴》說「示我周行」，鄭玄箋註說：「示當作寘。」《禮記·中庸》說「治國大概就像把東西放在手掌上給人看那樣容易吧」，鄭玄注說：「示讀作『寘之河之乾』的寘。」可見示、寘、置三字所指相同，所以劉表本作「示」，張璠本作「置」。

坎為叢棘，九家《說卦》文。艮為門闕，《說卦》文。《周禮》秋官朝士掌建邦外朝之法，左九棘，孤卿大夫位焉；右九棘，公侯伯子男位焉。外朝在皋門之內，故云門闕之內有叢木，是天子外朝左右九棘之象也。朝上又云「左嘉石平罷民焉，右肺石達窮民焉」，鄭氏謂罷民，邪惡之民也。

坎為叢棘，出自九家本《說卦》。艮為門闕，見《說卦傳》。《周禮》秋官的朝士一職掌管建立國家外朝的法度：左邊種九棵棘樹，孤、卿、大夫在那裡就位；右邊種九棵棘樹，公、侯、伯、子、男在那裡就位。外朝設在皋門之內，所以說門闕之內有叢生的樹木，正是天子外朝左右各九棵棘樹的形象。同一段又說「左邊設嘉石以感化不良之民，右邊設肺石以通達無告之民」，鄭玄解釋「罷民」就是邪惡之民。

上應在三，二動三體，比匪人，有邪惡之罪，故縛以徽纆，示于叢棘。鄭氏謂外朝者所以詢事之處，故使公卿以下議之，劉表亦云「眾議於九棘之下」也。「害人者加明刑」已下至「下罪一年而舍」，皆秋官司圜文也。鄭彼注云：「明刑，書其罪惡於大方版，著其背。任之以事，若今時罰作。舍，釋之也。」

上六的正應在六三，九二一動，六三便另成一體，構成《比》卦「比之匪人」之象，帶有邪惡之罪，所以要用黑繩捆縛，陳示在棘樹之下。鄭玄說外朝是諮詢國事的場所，所以讓公卿以下共同議罪；劉表也說「眾人在九棵棘樹下評議」。從「害人者加明刑」以下直到「下罪一年而舍」，都是《周禮》秋官司圜的原文。鄭玄注說：「明刑，是把他的罪惡寫在大方板上，掛在他背後。任之以事，就像當今的罰作勞役。舍，就是釋放。」

《司圜》又云：「其不能改而出圜土者殺。」故不得者，謂不能改而不得出獄。艮止坎獄，言止於獄也。乾為天，天數十二，歲有十二月，故乾為歲。三之上歴三爻為三歲，三歲不改則不得出獄，出獄則殺，故凶也。

《司圜》又說：「那些不肯悔改而擅自逃出圜土的，處死。」所以「不得」是指不能悔改因而出不了獄。艮為止、坎為牢獄，合起來就是被拘止在獄中。乾為天，天之數為十二，一年有十二個月，所以乾為年歲。從第三爻到上爻經歷三位便是三年，三年仍不悔改就出不了獄，硬要出獄就要被處死，所以凶。