周易述 · 第 11 卷

離，利貞亨，畜牝牛吉。注。坤二五之乾，與坎旁通，於爻遯初之五。四五上失正，利出離為坎，故利貞亨。畜，養也。坤為牝牛，乾二五之坤成坎體頤養，故畜牝牛吉。

《離》卦辭：「利貞亨，畜牝牛吉。」惠棟自注：此卦是坤的二、五兩爻進入乾中而成，與《坎》卦旁通；若依爻變來說，則是《遯》的初爻升到第五位。四、五、上三爻都失正，宜於變離而成坎，所以說「利貞亨」。「畜」是畜養。坤為母牛，乾的二、五兩爻進入坤中成坎，卦中含《頤》的養育之體，所以說畜養母牛吉利。

疏。此虞荀義也。離自坤來，坤二五之乾成離，與坎旁通。若從四陽二陰之例，則遯初爻之五，故云於爻遯初之五。離外三爻失位，利變之正，與坎旁通，出離為坎，則成既濟，故利貞亨。坤為牝，九家《說卦》文；又《說卦》坤為子母牛，故為牝牛。與坎旁通，乾二五之坤成坎，二至上體頤養象，故畜牝牛。出離為坎，重明以麗乎正，乃化成天下，故吉也。

惠棟疏證：這是虞翻與荀爽的說法。《離》卦從坤而來，坤的二、五兩爻進入乾中便成離，它與《坎》旁通。如果依四陽二陰的卦變通例，就是《遯》的初爻升到第五位，所以說「於爻為遯初之五」。《離》的外卦三爻都失位，宜於變而歸正；它與《坎》旁通，變離為坎，就成《既濟》，所以說「利貞亨」。坤為雌，出自九家本《說卦》；《說卦傳》又講坤為子母牛，所以取象母牛。本卦與《坎》旁通，乾的二、五兩爻進入坤中成坎，第二爻到上爻含《頤》的養育之象，所以說畜養母牛。變離為坎，兩重光明而依附於正道，才能化育成就天下，所以吉。

初九：履錯然，敬之無咎。注。初為履，履，禮也。錯，置也。初得正，故履錯然。乾為敬，與四敵應，四如，故敬之無咎。六二：黃離，元吉。注。二在下中，故曰黃。離五動應二，故元吉，與坤五同義。九三：日昊之離，不擊缶而歌，則大耊之差。注。三不中，故曰日昊。艮手為擊，坤為缶，震為音聲，兌為口，故不擊缶而歌。乾老為耊，體大過，故大耊之差。

初九爻辭：「履錯然，敬之無咎。」惠棟自注：初爻象足，所以為「履」，「履」就是禮。「錯」是安置。初九以陽居陽而得正，所以舉步各有安措。乾為恭敬；初九與九四同性相敵，九四有「如」之象（底本此處脫一「突」字，九四爻辭本作「突如其來如」），所以要恭敬相待才不致有過錯。六二爻辭：「黃離，元吉。」自注：六二居下卦之中，所以取黃色。《離》的六五一動便與六二相應，所以大吉，與《坤》卦六五「黃裳元吉」同義。九三爻辭：「日昊之離，不擊缶而歌，則大耊之差。」自注：九三不居中位，所以說太陽西斜。艮為手，取敲擊之象；坤為瓦缶，震為聲音，兌為口，所以說不敲缶而放聲高歌。乾為老，所以稱「耊」；卦中含《大過》之體，所以有老耄之人的嗟嘆。

九四：如其來如，焚如，死如，棄如。注。不順忽出也。四震爻失正，故如。與初敵應，故來如。離焰宣揚，故焚如。體大過死象，故死如。火息灰損，故棄如。不孝之罪五刑莫大，燒殺棄之，不入於兆也。六五：出涕沱●，戚差●，吉。注。五失位，出離為坎。震為出，離為目，坎涕出目，故出涕沱●。坎憂為戚，震為聲，兌為口，故戚差●。動得正尊麗陽，故吉也。

九四爻辭：「如其來如，焚如，死如，棄如。」底本在「如其來如」之上脫去一個「突」字，通行本作「突如其來如」。惠棟自注：所謂「突」，是不順服而突然冒出。九四是震爻而又失正，所以說「突如」；它與初九同性相敵，所以說「來如」。離的火苗上揚，所以說「焚如」；卦中含《大過》的死亡之象，所以說「死如」；火熄滅後餘灰殘損，所以說「棄如」。不孝之罪在五刑中最重，要把這種人燒死拋棄，不許葬入祖墳塋域。六五爻辭：「出涕沱●，戚差●，吉。」兩處「●」是底本的缺字符號，通行本作「若」。自注：六五失位，變離而成坎。震為出，離為眼目，坎水化作眼淚自目中流出，所以說涕淚滂沱。坎主憂愁，所以取「戚」；震為聲，兌為口，所以有悲嗟之象。六五一動便得正，以尊位依附於陽，所以吉。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。注。五已正，乾為王，坤眾為師，震為出，故王用出征。乾上為首，兌為折，上變體兌折。乾應在三，故有嘉折首。丑，類也。獲，獲四也，以上獲四，故匪其醜。爻皆得正，故無咎。

上九爻辭：「王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。」惠棟自注：六五已經歸正，乾為君王，坤為眾而象徵軍隊，震為出發，所以說君王出兵征討。乾的上爻為頭，兌為折斷，上九一變便成兌而有折斷之象；乾的正應在第三爻，所以說有嘉美之功、斬獲敵首。「丑」是同類。「獲」是俘獲九四，用上九去俘獲九四，所以說所俘獲的並非自己的同類。六爻都歸於正，所以不會有過錯。

疏。「初為」至「無咎」○鄭《禮記序》曰：「禮者，體也，履也。統之於心曰體，踐而行之曰履。」初為足，故為履。此經錯字，馬氏音七路反。《序卦》曰：「履者，禮也。」又曰：「有上下然後禮義有所錯。」故云錯，置也。離為火，火行禮，初得正，履有所錯，故履錯然。乾為敬，義見乾卦。坤二五之乾，初本乾也，故乾為敬。初四皆陽，故敵應。四如其來如與初相犯，故敬之無咎，禮以敬為主也。○「二在」至「同義」○九家《說卦》曰：「坤為黃。」黃者中之色，而在二為下中，故曰黃離。應在五，五失位，動應二，故元吉。坤黃裳元吉，亦是降乾二而上承五，與離二同義也。

惠棟疏證「初為」至「無咎」一節：鄭玄《禮記序》說：「禮，就是體，就是履；統攝於內心叫體，踐行於外叫履。」初爻象足，所以為「履」。這裡經文的「錯」字，馬融注音七路反，讀作「措」。《序卦傳》說：「履就是禮。」又說：「有了上下之分，然後禮義才有安放之處。」所以說「錯」訓為安置。離為火，火代表禮的施行；初九得正，舉步有所安措，所以說「履錯然」。乾為恭敬，取義已見《乾》卦。坤的二、五兩爻進入乾中而成離，初爻本來屬乾，所以乾為敬。初與四都是陽爻，所以同性相敵。九四「突如其來如」而侵犯初九，所以要恭敬相待才不致有過錯，禮本來就以敬為根本。又疏證「二在」至「同義」一節：九家本《說卦》說：「坤為黃。」黃是居中之色，六二居下卦之中，所以稱「黃離」。它的應爻是六五，六五失位，一動便與六二相應，所以大吉。《坤》卦六五「黃裳元吉」，也是乾的第二爻下降而上承五位，與《離》卦六二同一取義。

○「三不」至「之差」○荀云：「初為日出，二為日中，三為日昊。」三不中，故云昊，謂過中也。艮，坎艮也，艮為手，故艮手為擊。坤器為缶。震，坎震也，震善鳴，故為音聲。兌上開似口，故不擊缶而歌。乾為老，《釋言》曰：「耊，老也。」僖九年《春秋傳》曰「以伯舅耊老」，故知乾老為耊。二至五體大過，大過死象，故云大耊之差。差，古文嗟。《釋詁》云也。三為下體之終，又艮爻，艮終萬物，故有是象。俗本差下有凶字者，衍文也。

疏證「三不」至「之差」一節：荀爽說：「初爻是日出，二爻是日中，三爻是日斜。」九三不居中位，所以說「昊」，指太陽已過中天。這裡的艮，是坎中互出的艮；艮為手，所以「艮手」取敲擊之象。坤為器皿而象缶。這裡的震，同樣是坎中互出的震；震善於發聲，所以為聲音。兌的上爻開口，形狀像人口，所以說不敲缶而放聲歌唱。乾為老，《爾雅·釋言》說：「耊就是老。」《左傳》僖公九年說「因為伯舅年紀老邁」，由此可知乾之老就是「耊」。第二爻到第五爻互成《大過》，《大過》有死亡之象，所以說老耄之人的嗟嘆。「差」是「嗟」的古文，《爾雅·釋詁》有相應的訓釋（底本此處脫去被釋之字）。九三是下卦之終，又是艮爻，艮能終結萬物，所以有這樣的象。俗本在「差」字下多出一個「凶」字，那是衍文。

○「不」至「兆也」○此鄭、荀、許慎、如淳義也。《說文》曰：「●，不順忽出也，從倒子，或從●。」即古文易突字。突猶沖也，《太玄》曰：「沖沖兒遇不肖子也。」四震爻，鄭氏謂震為長子，爻失正，譬之倒子，故云。又云四為巽，巽為進退，不知其如，故如也。自內曰來，與初敵應，故來如。離為火，離焰宣揚故焚如。體大過死象，故死如。火息則灰損當棄之，故棄如。

疏證「突」至「兆也」一節（底本領起之處脫去「突」字）：這是鄭玄、荀爽、許慎、如淳的說法。《說文解字》說：「●是不順服而突然冒出，字形從倒寫的『子』，也有寫作另一形的。」這就是古文《易》的「突」字。「突」猶如衝撞，《太玄》說：「沖沖然的小兒，遇上的是不肖之子。」九四是震爻，鄭玄認為震為長子，此爻失正，好比頭朝下倒生的孩子，所以這樣立說。他又說四爻屬巽，巽主進退不定，不知它究竟會如何，所以用「如」字。從內卦而來叫「來」，九四與初九同性相敵，所以說「來如」。離為火，火焰上揚，所以說「焚如」；卦含《大過》的死亡之象，所以說「死如」；火熄滅後餘灰殘損而該丟棄，所以說「棄如」。

《孝經》曰：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。」故云不孝之罪五刑莫大焉。如淳曰：「焚如、死如、棄如者，謂不孝子也，不畜於父母，不容於朋友，故燒殺棄之。」《周禮》秋官掌戮曰：「凡殺其親者焚之。」故鄭氏謂焚如，殺其親之刑。刑人之喪不居兆域，不序昭穆，故燒殺棄之，不入於兆也。《說文》曰：「棄，捐也，從，逆子也。」此倉頡制字之義也。

《孝經》說：「五刑所屬的罪名有三千條，而沒有比不孝更大的罪。」所以自注說不孝之罪在五刑中最重。如淳說：「焚如、死如、棄如，講的是不孝之子：他不被父母所養，也不為朋友所容，所以燒死並拋棄他。」《周禮》秋官掌戮說：「凡是殺害自己親人的，就燒死他。」所以鄭玄認為「焚如」是殺親之刑。受過刑的人死後不許葬在祖墳塋域，也不按昭穆次序排列，所以燒死拋棄，不許葬進墓地。《說文解字》說：「棄是捐棄，字形所從的部件，表示忤逆之子。」（底本此處有脫文。）這就是倉頡造字的本義。

四所以取義於子者，火有養母之法。《白虎通》曰：「子養父母何法？法夏養長木。」是以荀爽對策曰：「離在地為火，在天為日。在天者用其精，在地者用其形。夏則火王，其精在天，溫暖之氣養生百木，是其孝也；冬時則廢，其形在地，酷烈之氣焚燒山林，是其不孝也。」蓋其義矣。

九四之所以取義於「子」，是因為火有奉養其母的法則。《白虎通》說：「兒子奉養父母效法什麼呢？效法夏天的火氣養育樹木長大。」所以荀爽在對策中說：「離在地上是火，在天上是日。在天的用它的精氣，在地的用它的形質。夏天火當令，精氣在天，溫暖之氣養育百木生長，這就是它的孝；冬天火氣衰廢，形質留在地上，酷烈之氣焚燒山林，這就是它的不孝。」大概就是這個道理。

○「五失」至「吉也」○此荀虞義也。《彖傳》曰：「柔麗乎中正，故亨。」虞彼注云：「柔謂五陰，中正謂五伏。」陽出在坤中，故出離為坎，謂離化為坎也。帝出乎震，故震為出。鄭氏云：「自目曰涕。」坎水為涕，坎從離出，故坎涕出目。●，古文若。若，詞也。鄭注《尚書·金縢》云：「戚，憂也。」坎為加憂，故為戚。震聲兌口，戚差之象。五失位動得正，柔麗乎中正尊麗陽，故吉也。

疏證「五失」至「吉也」一節：這是荀爽與虞翻的說法。《彖傳》說：「柔順者依附於中正之位，所以亨通。」虞翻在那裡注道：「柔指六五之陰，中正指六五所伏之爻。」陽氣出現在坤中，所以說變離而成坎，也就是離化為坎。《說卦傳》講「帝出乎震」，所以震為出。鄭玄說：「從眼睛裡流出來的叫涕。」坎水化為淚水，坎又自離變出，所以說坎的淚水從眼中流出。「●」是「若」的古文，「若」在此只是語助詞。鄭玄注《尚書·金縢》說：「戚就是憂。」坎為「加憂」，所以取「戚」。震為聲、兌為口，合成悲慼嗟嘆之象。六五失位，一動便得正，柔順者依附於中正、以尊位依附於陽，所以吉。

○「五已」至「無咎」○五已出離，坎五本乾，故云五已正。乾為王，坤為眾，《說卦》文。師，眾也，故坤眾為師。震為出，故王用出征。爻例上為首，五正上體乾，故云乾上為首。兌為毀折，故為折。上變體兌，正應在二，為嘉，以兌折乾，故有嘉折首。《學記》曰「比物丑類」，《周語》曰「況爾小丑」，韋昭云：「丑，類也。」四不順，故云獲，獲四也。爻相應者曰類，上非四應，故獲非其丑。出離為坎，爻皆得正，故無咎也。

疏證「五已」至「無咎」一節：六五既已變離為坎，坎的第五爻本來屬乾，所以說五爻已經歸正。乾為君王，坤為眾人，見《說卦傳》。「師」就是眾，所以坤之眾可作軍隊。震為出，所以說君王出兵征討。按爻位通例上爻為頭，六五歸正之後上卦成乾，所以說乾的上爻為頭。兌為毀折，所以取「折」。上九一變成兌體，它的正應在第二爻，所以稱「嘉」；用兌之折去折斷乾首，所以說有嘉美之功而斬獲敵首。《禮記·學記》說「比列事物、分別其類」，《國語·周語》說「何況你們這些小丑之輩」，韋昭說：「丑就是類。」九四不順服，所以說「獲」，指俘獲九四。爻與爻相應的才叫同類，上九與九四並非相應，所以說所俘獲的不是自己的同類。變離為坎，六爻都歸於正，所以不會有過錯。

咸，亨，利貞，取女吉。注。咸，感也。坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤氣交以相與，止而說，男下女，故通利貞取女吉。

《咸》卦辭：「亨，利貞，取女吉。」惠棟自注：「咸」是感應。坤的第三爻升到上位便成少女之兌，乾的上爻降到第三位便成少男之艮；乾坤二氣交感而彼此相與，下卦艮止、上卦兌悅，男方屈身居於女方之下，所以亨通、宜於守正，娶妻吉利。

疏。此虞義也。咸，感也，《彖傳》文。卦自否來，否三之上，三本坤也，故云坤三之上成女，成兌女也；上本乾也，故云乾上之三成男，成艮男也。否三之上，乾坤氣交以相與，止艮說兌，艮男下兌女，故通利貞。取女吉，謂五取上，三取二，初四易位，初取四也。

惠棟疏證：這是虞翻的說法。「咸就是感」，是《彖傳》的原話。此卦由《否》變來，是《否》的第三爻升到上位。第三爻本屬坤，所以說坤的三爻升上去而成女，成的是兌之少女；上爻本屬乾，所以說乾的上爻降下來而成男，成的是艮之少男。《否》三升上以後，乾坤二氣交感相與，下面艮止而上面兌悅，艮男屈居兌女之下，所以亨通而宜於守正。所謂「取女吉」，是說九五娶上六，九三娶六二，初與四互換位置就是初六娶九四。

初六：咸其母。注。母讀為拇，足大指也。初足為母，坤亦為母，四感初故咸其母。六二：咸其腓，凶，居吉。注。腓，膊腸也。二為腓，三感二故咸其腓。失五正應故凶。艮為居，得位居中，故居吉。九三：咸其股，執其隨，往吝。注。三為股，巽亦為股，二感三，故咸其股。巽為隨，艮手稱執，故執其隨。初四變三歴險，故往吝。

初六爻辭：「咸其母。」惠棟自注：「母」讀作「拇」，指腳的大趾。初爻象足，所以稱「拇」；坤也為母，兩義相通。九四感應初六，所以說感應到腳趾。六二爻辭：「咸其腓，凶，居吉。」自注：「腓」是小腿肚。第二爻象小腿，九三感應六二，所以說感應到小腿。它因此丟開了與九五的正應，所以凶。艮為安居，六二得位而居下卦之中，所以安處不動就吉。九三爻辭：「咸其股，執其隨，往吝。」自注：第三爻象大腿，巽也為股，六二感應九三，所以說感應到大腿。巽為跟隨，艮為手而稱「執」，所以說執守自己所跟隨的。初與四變換位置之後，九三前行要經歷坎險，所以前往有可惜之處。

九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。注。失位悔也，應初動得正，故貞吉而悔亡矣。憧憧，往來貌。四之初為來，初之四為往，故憧憧往來矣。兌為朋，四於位為心，故云思；初之四體坎亦為思，故朋從爾思也。九五：咸其脢，無悔。注。脢，心之上，口之下也。五為脢，上感五，故咸其脢。五弇於上，宜有悔矣，得正故無悔。上六：咸其輔頰舌。注。輔頰舌謂上也。兌為輔頰，為口舌。五與上比，上不之三，故咸其輔頰舌。《象》曰：「媵口說也。」

九四爻辭：「貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。」惠棟自注：九四以陽居陰而失位，本該有悔；它下應初六，一動便得正，所以守正得吉而悔恨消失。「憧憧」是往來不定的樣子。四爻降到初位叫「來」，初爻升到四位叫「往」，所以說往來憧憧。兌為朋友，第四爻在爻位上對應心，所以說「思」；初爻升到四位便成坎體，坎也為思，所以說朋友順從你的心思。九五爻辭：「咸其脢，無悔。」自注：「脢」是心以上、口以下的背脊之肉。第五爻象脢，上六感應九五，所以說感應到脢。九五被上六掩覆在下，照理該有悔恨，但它得位而正，所以沒有悔恨。上六爻辭：「咸其輔頰舌。」自注：輔、頰、舌都指上六。兌為牙床與面頰，又為口舌。九五與上六緊鄰，上六不肯下降到三位，所以只是感應在口舌之間。《象傳》說：「那不過是逞口舌之說罷了。」

疏。「母讀」至「其母」○母，古文拇，子夏作，與拇同，馬、鄭、虞皆云足大指也。伏羲作《易》，近取諸身，下經人事首咸，故一卦六爻皆取象於人身：初為足，二為腓，三為股，四為心，五為脢，上為輔頰舌是也。虞云坤為拇，《說卦》坤為母，母拇同物，故云坤亦為母。初與四應，四感初，初為足，故咸其母也。

惠棟疏證「母讀」至「其母」一節：「母」是「拇」的古文，《子夏易傳》另寫作一字（底本此處脫去該字），與「拇」相同；馬融、鄭玄、虞翻都說它指腳的大趾。伏羲作《易》，就近取象於人身，下經講人事而以《咸》卦領首，所以這一卦六爻都取象於人的身體：初爻是足，二爻是小腿，三爻是大腿，四爻是心，五爻是背脊之肉，上爻是牙床、面頰與舌。虞翻說坤為拇，《說卦傳》講坤為母，「母」與「拇」本是一物，所以說坤也為母。初六與九四相應，九四感應初六，初爻象足，所以說感應到腳趾。

○「腓膊」至「居吉」○腓，膊腸，鄭義也。腳膊次於母上，二之象，故二為腓。三據二，故咸其腓。二正應五而比於三，失五正應，故凶。以陰居二得位居中，故居吉也。○「三為」至「往吝」○股而次於腓，上三之象，故三為股。巽為股，《說卦》文。三體巽，故巽亦為股。二感三，故咸其股。二感三而三亦感二，《彖傳》所云「二氣感應以相與」也。足行而股隨，故巽為隨，女隨男亦為隨也。艮為手，以手執物，故為執。初四易位，四體坎三，歴險應上，故往吝。又三已據二，不兼與上也。此兼虞義。

疏證「腓膊」至「居吉」一節：「腓」是小腿肚，這是鄭玄的訓釋。小腿緊接在腳趾之上，正合第二爻的位置，所以二爻為腓。九三據有六二，所以說感應到小腿。六二本與九五正應，卻與九三相鄰而受其感，丟開了九五這個正應，所以凶。它以陰爻居第二位，既得位又居中，所以安處不動就吉。又疏證「三為」至「往吝」一節：大腿又在小腿之上，正合第三爻的位置，所以三爻為股。巽為股，見《說卦傳》；九三屬巽體，所以巽也為股。六二感應九三，所以說感應到大腿。六二感三而三又感二，這正是《彖傳》所說「二氣互相感應而彼此相與」。腳一邁步大腿就跟著走，所以巽為跟隨；女子隨從男子也叫「隨」。艮為手，用手執持東西，所以為「執」。初與四互換位置以後，四爻屬坎，九三要越過坎險去應上六，所以前往有可惜之處；何況九三已經據有六二，不能同時又與上六相與。這裡兼採了虞翻的說法。

○「失位」至「思也」○四失位宜有悔，與初易位，故應初動得正，貞吉而悔亡矣。《廣雅》曰：「憧憧，往來也。」之內曰來，故四之初為來；之外曰往，故初之四為往，憧憧往來之象也。咸至姤六日七分，陰消之卦，與時消息，故取義於往來耳。兌二口相對為朋，四於爻位為心，故云思。初之四體坎，坎亦為思，故朋從爾思也。此兼虞義。

疏證「失位」至「思也」一節：九四失位，本該有悔；它與初六互換位置，所以說下應初六、一動得正，於是守正得吉而悔恨消失。《廣雅》說：「憧憧就是往來。」往內卦叫「來」，所以四爻到初位是「來」；往外卦叫「往」，所以初爻到四位是「往」，這就是往來憧憧之象。從《咸》推到《姤》正好六日七分，都屬陰氣消陽之卦，隨著時令而消長，所以此爻取義於「往來」。兌的兩個口相對便成「朋」，第四爻在爻位上對應心，所以說「思」；初爻升到四位便成坎體，坎也為思，所以說朋友順從你的心思。這裡兼採了虞翻的說法。

○「脢心」至「無悔」○脢，心之上，口之下，王弼義也。四為心，上為口，五在其中，故云心之上口之下。五與上比，上感五，故咸其脢。五陽上陰。

疏證「脢心」至「無悔」一節：「脢」在心之上、口之下，這是王弼的解釋。第四爻為心，上爻為口，第五爻恰好夾在兩者中間，所以說它位於心以上、口以下。九五與上六緊鄰，上六感應九五，所以說感應到脢。九五是陽爻，上六是陰爻，一剛一柔緊挨在一處，這正是上下相感的由來。

故五弇於上，宜有悔矣。得正得中，故無悔也。○輔頰至說也○虞云：耳目之間稱輔頰。又《說文》曰：「輔，頰也。」尋輔近口在頰前，故《淮南子》曰「靨輔在頰前則好」是也。耳目之間為權，權在輔上，故曹植《洛神賦》云「靨輔承權」。《夬》九三「壯于頄」，頄即權也。頰所以含物，輔所以持口，輔頰舌三者並言，明各為一物，是輔近頰而非頰。虞以權為輔，《說文》以輔為頰，皆非也。上為首，故輔頰舌謂上也。兌為輔頰，《九家說卦》文。五與上比，上不之三，故咸其輔頰舌，徒以言語相感而已。傳曰「媵口說也」，言徒送口說。

九五之陽掩藏在上體之中，本該有悔；只因它既居正位又得中位，所以爻辭說沒有悔恨。以下一段疏文，疏證的是註文從「輔頰」到「說也」這一節。虞翻說：耳與目之間的部位叫作輔頰。《說文解字》又說：「輔就是頰。」考察起來，輔靠近口而在頰的前方，所以《淮南子》說「酒窩生在頰前才算美好」，正指此處。耳目之間叫作「權」，權在輔的上方，所以曹植《洛神賦》說「酒窩承托著顴骨」。《夬》卦九三爻辭「壯于頄」的「頄」，就是權。頰的功用是含住食物，輔的功用是撐持口部，爻辭把輔、頰、舌三者並列，說明各是一個部位，可見輔靠近頰卻並不就是頰。虞翻把權當成輔，《說文》把輔當成頰，都不對。上爻在一卦中象徵頭首，所以「輔頰舌」指的是上六。兌取象為輔頰，這是《九家易》解《說卦》的文字。五與上相比鄰，上六不下應九三，所以只能「咸其輔頰舌」，僅僅靠言語相感應罷了。《象傳》說「媵口說也」，是說上六只會送出一番口舌之言。

震宮三世卦，消息內卦六月、外卦七月。恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。注：泰初之四，與益旁通。恆，震世也，巽來承之。長男在上，長女在下，陰陽會合，故通無咎。初四二五失位，利變之正，故利貞。之外曰往。

此卦在京房八宮中屬震宮的第三世卦，卦氣所配的消息之月，內卦當六月，外卦當七月。經文：《恆》卦，亨通，不會有過錯，宜於守正，宜於有所前往。惠棟自注說：《恆》由《泰》卦初九與六四互換而來，與《益》卦六爻陰陽全然相反，兩卦互為旁通。《恆》是震宮的世卦，下體巽卦上來承接它。震為長男而居上體，巽為長女而居下體，一陰一陽交會配合，所以能夠通達而不生災禍。初、四、二、五這四爻都居位不當，宜於各自變到正位上去，所以說「利貞」。由內卦走向外卦叫作「往」，故有「利有攸往」之文。

疏：泰初之四，與益旁通，虞義也。恆，震宮三世卦，故云震世。一世豫，二世解，三世而下體巽，故云巽來承之。內巽外震，震長男，巽長女，故云長男在上，長女在下。男女會合，天地交而萬物通，故通無咎，此上荀義也。初四二五四爻失位，利變之正，故利貞。初利往之四，二利往之五，四五皆在外卦，故云之外曰往。

惠棟自疏說：註文「泰初之四，與益旁通」一句本於虞翻。《恆》是震宮的第三世卦，所以註文稱它「震世」——震宮一世為《豫》，二世為《解》，到三世時下體便變成巽卦，所以說「巽來承之」。內卦是巽、外卦是震，震為長男、巽為長女，所以註文說「長男在上，長女在下」。男女交會配合，正如天地相交而萬物暢通，因此通達而沒有過錯，以上所據是荀爽的義例。初、四、二、五四爻都居位不當，宜於變到正位，所以說「利貞」。初六宜前往居四位，九二宜前往居五位，四位五位都在外卦，所以註文說「由內往外叫作往」。

《彖傳》曰：恆，久也。尋恆體震巽，八卦諸爻唯震巽變，故虞注六五及《彖傳》曰終變成益是也。六爻皆變，不可為恆而名恆者，其義有三焉。夫婦之道不可以不久恆，震夫巽婦，陰陽會合，雜而不厭，一也。卦唯三上得正，上震恆凶，則守正者唯九三一爻耳，故《象傳》曰「君子以立不易方」，二也。終變成益，則初四二五皆得位，《繋下》曰：易窮則變，變則通，通則久。恆者，久也，故都其義於五曰恆其德，三也。有此三義，故名恆也。

《彖傳》說：「恆，就是長久。」考察《恆》卦由震、巽兩體構成，而八卦各爻之中唯有震、巽兩體的爻能夠變動，所以虞翻注六五爻和《彖傳》時說「終變成益」。既然六爻都要變動，本不該叫作「恆」，卻仍以「恆」為名，理由有三層。其一，夫妻之道不可以不長久恆常，震為夫、巽為妻，陰陽交會配合，混處相與而不生厭棄。其二，全卦只有九三與上六居位得正，而上六爻辭是「振恆，凶」，那麼真能守正的就只剩九三一爻，所以《象傳》說「君子以立不易方」。其三，六爻終究變成《益》卦，初、四、二、五便都得位了，《繋辭下傳》說「《易》道窮極就變化，變化就通達，通達就長久」，「恆」正是長久之義，所以把全卦的義旨歸總在六五爻辭「恆其德」上。有此三層意思，因此卦名叫《恆》。

初六：浚恆，貞凶，無攸利。注：陰在初稱浚，浚，深也。四之初，故浚恆貞凶無攸利。九二：悔亡。注：失位悔也，動而得正，處中多譽，故悔亡。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。注：三體乾為德，變失位，故不恆其德。坤恥為羞，變至四體坤，故或承之羞。三多凶，變失位，與上敵應，故貞吝。

初六爻辭：一味向深處求恆久，固執下去有凶險，沒有什麼好處。惠棟注：陰爻居初位稱作「浚」，「浚」是深的意思；九四下到初位，所以說「浚恆貞凶無攸利」。九二爻辭：悔恨消失。注：九二以陽居陰而失位，本該有悔；一旦變動便得正，又處在下卦之中而多得稱譽，所以悔恨消失。九三爻辭：不能恆守自己的德行，有人加之以羞辱，固執下去必有憾惜。注：九三處在乾體之中，乾取象為德，一變就失位，所以說「不恆其德」；坤有恥辱之象，故取象為「羞」，變到四位便成坤體，所以說「或承之羞」。第三爻本多凶險，一變又失位，且與上六同性相敵而不能相應，所以說「貞吝」。

九四：田無禽。注：田，獵也。五坤為田，四欲獵五，五已之正，故田無禽。六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。注：動正成乾，故恆其德。婦人謂巽初，終變成益，震四復初，婦得歸陽，從一而終，故貞婦人吉也。震乾之子而為巽夫，故曰夫子。震四從巽死於坤中，故夫子凶也。上六：震恆，凶。注：在震上，故震恆。五動乘陽，故凶。

九四爻辭：田獵而一無所獲。注：「田」就是打獵。六五本從坤來，坤為田地，九四想獵取六五，可是六五已經變到正位上去，所以田獵無所得。六五爻辭：恆守其德，占問的結果是婦人吉、男子凶。注：六五變動得正就成乾體，所以說「恆其德」。「婦人」指下體巽卦的初爻，六爻終究變成《益》卦，震體的四爻回到初位，婦人得以歸附於陽，從一而終，所以說「貞，婦人吉」。震是乾之子而在此卦中充當巽之夫，所以稱「夫子」；震的四爻隨從巽婦而死在坤體之中，所以說「夫子凶」。上六爻辭：振動不已而求恆久，凶。注：上六居於震體之上，所以叫「震恆」；九五一變動，上六便凌駕在陽爻之上，所以有凶。

疏：「陰在」至「攸利」○陽在初為潛為淵，皆深也，故虞注《上繋》曰：深，陽也。浚與浚通。莊九年《公羊傳》曰：浚之者何？深之也。故云陰在初稱浚。浚，深也，《釋言》文。深為陽，本體四陰之初浚而後深，故浚恆貞凶無攸利也。○失位至悔亡○此虞義也。二多譽，故處中多譽。

惠棟自疏：這一節疏證註文從「陰在」到「攸利」一段。陽爻在初位有「潛」「淵」之象，都含深的意味，所以虞翻注《繋辭上傳》說「深屬於陽」。「濬」與「浚」二字相通。《春秋公羊傳》莊公九年說：「浚是什麼意思？就是把它加深。」所以註文說陰爻在初位稱「浚」；「浚」訓作深，這是《爾雅·釋言》的訓解。深本屬陽，而此卦初位是四陰之首，先經浚治而後才見其深，所以爻辭說「浚恆，貞凶，無攸利」。以下疏證註文從「失位」到「悔亡」一段：這是虞翻的義例。第二爻多有稱譽，所以註文說「處中多譽」。

○三體至貞吝○三本乾也，又互乾，乾為德，為久。變失位，故不恆其德。爻例無有得位而變者，以巽於諸爻特變，故云變失位耳。羞者，恥辱，坤為恥，故云坤恥為羞。終變成益，變之四則三體坤，故或承之羞。三多凶，《下繋》文。變至三，與上敵應，立心勿恆，為上所擊，故貞吝也。

這一節疏證註文從「三體」到「貞吝」。九三本在乾體之中，又與上下爻互成乾體，乾取象為德、為久；一變便失位，所以說「不恆其德」。按爻變的通例，本已得位的爻是不該變的，只因巽體在各爻中特別容易變動，所以註文才說「變失位」。「羞」就是恥辱，坤有恥辱之象，所以註文說「坤恥為羞」。六爻終究變成《益》卦，變到第四爻時，三爻便落在坤體之內，所以說「或承之羞」。「三多凶」是《繋辭下傳》的話。變到第三爻，與上六同性相敵而不能相應，立心不能恆久，反被上六所擊，所以說「貞吝」。

○田獵至無禽○田者，田獵，故曰田，獵也。坤土為田，五本坤也，故五坤為田。陰陽相比相應，陰為陽得，稱獲，稱得，稱禽。四與五比而欲獵五，二五易位，五已之正，故田無禽，言無所得也。

這一節疏證註文從「田獵」到「無禽」。「田」指的是田獵，所以註文說「田，就是獵」。坤為土地，故取象為田；六五本從坤爻而來，所以說「五坤為田」。陰與陽彼此相比鄰、相應和的時候，陰被陽所取得，就稱作「獲」、稱作「得」、稱作「禽」。九四與六五相比鄰而想獵取六五，可是二與五交換位置之後，六五已經變到正位上去，所以說「田無禽」，意思是一無所得。

○動正至凶也○此虞義也。益自否來，五本否乾，故云動正成乾，又凡五之正皆為乾也。乾為德，為久，故恆其德。初體巽，巽為婦，故婦人謂巽初。終變成益，初四得正，震四復初，初為一，巽四從陽，故從一而終。《穀梁傳》曰：婦人以貞為行者。故貞婦人吉也。震為長子，又為夫，故云震乾之子為巽夫曰夫子也。終變成益，則震為巽，互乾為坤，坤為死，震四從巽婦而死於坤中，故夫子凶也。

這一節疏證註文從「動正」到「凶也」，用的是虞翻的義例。《益》卦由《否》卦變來，六五本是《否》卦乾體中的一爻，所以說「動正成乾」；再者凡是五爻變到正位都成乾體。乾取象為德、為久，所以說「恆其德」。初六在巽體之中，巽為婦，所以「婦人」指的是巽的初爻。六爻終究變成《益》卦，初與四都得正，震體的四爻回到初位，初位是「一」，巽的四爻隨從於陽，所以說「從一而終」。《穀梁傳》說「婦人以守正作為行事的準則」，所以說「貞，婦人吉」。震為長子，又為夫，所以註文說震是乾之子而做了巽之夫，合稱「夫子」。六爻終變成《益》，震體化為巽，互體的乾化為坤，坤有死亡之象，震的四爻隨從巽婦而死在坤體之中，所以說「夫子凶」。

○在震至故凶○此虞義也。虞注《說卦》曰：震內體為專，外體為躁。震，動也，在震上處動極，故震恆。五之正則上乘陽，故五動乘陽，乘陽不敬，故凶也。震亦作振，古文震、振、祇三字同物同音。祇有耆音，故《說文》引《易》作榰恆也。

這一節疏證註文從「在震」到「故凶」，用的是虞翻的義例。虞翻注《說卦》說：震的內體表現為專一，外體表現為躁動。震就是動，上六居震體之上，正處在動的極點，所以叫「震恆」。九五變到正位，上六便凌駕於陽爻之上，所以註文說「五動乘陽」；以陰乘陽是不恭敬的，所以有凶。「震」也寫作「振」，古文裡震、振、祇三字同物同音；「祇」又有「耆」的讀音，所以《說文解字》引《易》此句寫作「榰恆」。

乾宮二世卦，消息六月。亨。注：陰消遘二也。艮為山，巽為入，乾為遠，遠山入藏，故。五陽當位，正應在二，故亨。小利貞。注：陰稱小，利正居二，與五相應。疏：「陰消」至「故亨」○。陰消之卦，消遘及二，故云陰消遘二也。艮為山，巽為入，乾為遠，遠山入藏，故，皆虞義也。陽長為進，陰消為退，有退義，故《序卦》曰：者，退也。以陽居五，故五陽當位，與二正應，乾坤交通，故亨。消至三則天地否隔，不能通矣，故二利居正，與五相應，此荀義也。

此卦在京房八宮中屬乾宮的第二世卦，卦氣配六月。經文只剩一個「亨」字——底本此處以下凡卦名「遯」字皆脫落，讀時須自行補出。注：這是陰氣消陽、由《遘》卦再消到第二爻而成的卦。艮為山，巽為入，乾為遠，遠山而隱入潛藏，所以卦名叫《遯》。九五以陽居五得位，又與六二正相應，所以亨通。經文：小利貞。注：陰稱作「小」，六二宜於安居正位，與九五相應。疏：這一節疏證註文從「陰消」到「故亨」。《遯》是陰氣消陽之卦，消到第二爻，所以註文說「陰消遘二」。「艮為山，巽為入，乾為遠，遠山入藏，故遯」，都本於虞翻。陽氣增長叫「進」，陰氣消退叫「退」，《遯》含退避之義，所以《序卦傳》說「遯，就是退」。以陽爻居第五位，所以說「五陽當位」，它與六二正應，乾坤二氣得以交通，因而亨通。若陰氣再消到第三爻就成《否》卦，天地閉塞不能相通了，所以六二宜於安居正位，與九五相應——這是荀爽的義例。

初六：尾厲，勿用有攸往。注：初為尾，尾微也，故尾。初失位，故危之。應成坎為災，故勿用有攸往。六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。注：艮手稱執，坤為黃牛，艮為皮，故執之用黃牛之革。莫，無；勝，能；說，解也。二得中應五，固志守正，故莫之勝說。

初六爻辭：退避在最後如同尾巴，有危險，不宜有所前往（底本脫「遯」字，當作「遯尾」，以下同例）。注：按爻位通例，初爻象徵尾，尾是微小之義，所以叫「遯尾」。初六以陰居陽而失位，所以說它處境危險；它所應的九四一變便成坎體，坎為災患，所以不宜有所前往。六二爻辭：用黃牛皮做的繩索把它捆住，誰也解不開。注：艮為手，所以稱「執」；坤為黃牛，艮為皮，所以說「執之用黃牛之革」。「莫」是無，「勝」是能，「說」是解開。六二居下卦之中而上應九五，志向堅定、守持正道，所以誰也解不開它。

九三：繫有疾厲，畜臣妾吉。注：二繫三，故繫。三多凶，四變三體坎為疾，故有疾厲。陰剝陽，三消成坤，與上易位。坤為臣，兌為妾，上來之三，據坤應兌，故畜臣妾吉。九四：好，君子吉，小人否。注：乾為好，陰得位為君子，失位為小人。動之初，故君子吉；消成否，故小人否。

九三爻辭：退避而受牽繫，有疾患之危，畜養臣妾則吉。注：六二牽繫九三，所以說「係遯」。第三爻多凶險，九四一變，三爻便處在坎體中，坎為疾病，所以說「有疾厲」。陰氣剝蝕陽氣，三爻消去而成坤體，又與上九交換位置：坤為臣，兌為妾，上九下來居三位，據有坤而上應於兌，所以畜養臣妾得吉。九四爻辭：心有所好而仍能退避，君子得吉，小人則不然。注：乾取象為好，陰爻得位便是君子，失位便是小人。變動到初位，所以君子吉；陰氣繼續消去而成《否》卦，所以小人不吉。

九五：嘉貞吉。注：陰陽相應為嘉，剛當位應二故嘉貞吉。上九：飛，無不利。注：應在三，四變三體離為飛，上失位變之正，故飛。《九師道訓》曰：而能飛，吉孰大焉。故無不利，乾為利也。疏：「初為」至「攸往」○爻例初為尾，上為角。《說文》曰：尾，微也。古文通。《尚書》「鳥獸孳尾」，《史記》作「字微」，《論語》有微生高，《莊子》作尾生，微猶隱也。陽伏初，故云尾。六居初為失位，故危。應在四，初之四體坎，坎為災，故勿用有攸往也。

九五爻辭：嘉美的退避，占問得吉。注：陰陽彼此相應叫作「嘉」，九五以剛爻居正位而下應六二，所以說「嘉遯貞吉」。上九爻辭：高飛遠避，無所不利。注：上九所應在九三，九四一變，三爻便成離體，離為飛；上九失位而變到正位，所以說「飛遯」。《九師道訓》說：能退避而又能高飛，還有比這更大的吉利嗎？所以「無不利」；乾取象為利。這一節疏證註文從「初為」到「攸往」。按爻位通例，初爻象徵尾，上爻象徵角。《說文解字》說：「尾，就是微。」尾、微二字在古文中相通：《尚書》的「鳥獸孳尾」，《史記》引作「字微」；《論語》裡有微生高，《莊子》則寫作尾生——「微」又含隱藏之義。陽氣潛伏在初位，所以說「遯尾」。以六居初位是失位，所以有危。初六所應在九四，初往四位便成坎體，坎為災，所以不宜有所前往。

○艮手至勝說○二體艮，艮為手，故艮手稱執。坤為黃，《九家說卦》文，又為子母牛，故為黃牛。艮為皮，虞義也，《九家說卦》曰：艮為膚。皮膚同義，故執之用黃牛之革。《考工記》：攻皮之工五，函、鮑、韗、韋、裘。始拆謂之皮，已乾謂之革，既熟謂之韋，其實一物也。莫，無；勝，能；說，解，皆虞義也。二得位得中，正應在五，固志守正，無能解說，故莫之勝說，彖辭小利貞正此義也。

這一節疏證註文從「艮手」到「勝說」。六二處在艮體之中，艮為手，所以說「艮手稱執」。坤取象為黃色，這是《九家易》解《說卦》的文字；坤又為子母牛，所以取象黃牛。「艮為皮」出於虞翻，《九家易》解《說卦》說「艮為膚」，皮與膚同義，所以說「執之用黃牛之革」。《周禮·考工記》說：治皮的工匠有五種，即函人、鮑人、韗人、韋人、裘人；剛剝下來的叫「皮」，晾乾了的叫「革」，鞣熟了的叫「韋」，其實是同一樣東西。「莫」訓無、「勝」訓能、「說」訓解，都本於虞翻。六二既得位又居中，正應在九五，志向堅定守持正道，無人能夠解開，所以說「莫之勝說」；卦辭「小利貞」正是這個意思。

○二繫至妾吉○成於二，二陰三陽，二繫於三，故繫。遘初繋二，亦是陰繫於陽也。三多凶，故危。四變三體坎以下，虞義也。坎多眚為疾，故有疾厲。。陰消之卦，故陰剝陽。三消成坤，與上易位者，三互巽特變，故從《家人》《漸》之例。三動上反三，故三消成坤，與上易位也。三消成坤，坤為臣；與上易位，上體兌，兌為妾。上來之三，據下之坤，應上之兌，故畜臣妾吉。荀氏謂潛之世，但可居家畜養臣妾也。

這一節疏證註文從「二繫」到「妾吉」。《遯》卦成於第二爻，二爻為陰、三爻為陽，二牽繫於三，所以說「係遯」。《遘》卦是初爻牽繫二爻，同樣是陰牽繫陽。第三爻多凶險，所以說危。「四變三體坎」以下都是虞翻的義例：坎多災眚，故取象為疾，所以說「有疾厲」。此處底本又脫一「遯」字——《遯》是陰消陽之卦，所以說陰氣剝蝕陽氣。所謂「三消成坤，與上易位」，是說三爻互成巽體而特別能變動，因此依《家人》《漸》兩卦的先例，三爻一動，上九便反下居三位。三爻消去成坤，坤為臣；與上交換位置之後，上體成兌，兌為妾。上九下來居三，據有下面的坤，上應外卦的兌，所以「畜臣妾吉」。荀爽認為這是退隱潛藏的時世，只能居家畜養臣妾罷了。

○乾為至人否○乾為好，虞義也。賈逵《左傳》注曰：好生於陽。故乾為好。《乾鑿度》觀四為君子，否三為小人，故知陰得位為君子，失位為小人。四失正，動之四得位，承五故君子吉。消陰及否，三失位為小人，故小人否。鄭氏讀否為《否》卦之否也。

這一節疏證註文從「乾為」到「人否」。「乾為好」出於虞翻。賈逵《左傳注》說：好由陽而生。所以乾取象為好。《乾鑿度》以《觀》卦的四爻為君子、《否》卦的三爻為小人，由此可知陰爻得位便是君子、失位便是小人。四爻居位不正，變動而得位，上承九五，所以君子得吉；陰氣一路消到《否》卦，三爻失位便成小人，所以小人不吉。鄭玄把爻辭這個「否」讀作《否》卦的「否」。

○陰陽至貞吉○《文言》曰：亨者，嘉之會也。昏禮為嘉，陰陽相應，義同昏冓，故為嘉。五剛當位，正應在二，故嘉貞吉也。○應在至利也○三已變上之三，故應在三。四之初，故四變三體離，離有飛鳥之象，故為飛。六居上為失位，變之正故飛，謂去而遷也。《九師道訓》，淮南王聘明《易》者九人所作。微則厲，繫則疾，飛則吉。荀注乾九五曰：飛者，喻無所拘也。上體乾，故乾為利也。

這一節疏證註文從「陰陽」到「貞吉」。《文言傳》說：「亨，是眾美的會聚。」婚禮屬於嘉禮，陰陽彼此相應，意義等同於婚配，所以稱「嘉」。九五以剛爻居於正位，正應在六二，所以說「嘉遯貞吉」。以下疏證註文從「應在」到「利也」。三爻已變，上九下居三位，所以說「應在三」；九四下到初位，因此四爻一變，三爻便處在離體之中，離有飛鳥之象，故取象為飛。以六居上位是失位，變到正位所以稱「飛遯」，指的是離去而遷徙。《九師道訓》，是淮南王延聘九位通曉《易》學的人所作，其說以為：微小則危厲，牽繫則生疾，高飛則得吉。荀爽注乾卦九五說：「飛，是比喻無所拘束。」上九在乾體之中，所以乾取象為利。

坤宮四世卦，消息二月。大壯，利貞。注：陽息泰也。壯，傷也。大謂四，失位為陰所乘，兌為毀折，故傷。與五易位乃得正，故利貞也。疏：此虞義也。陽息泰成大壯。馬氏亦云：壯，傷也。《方言》曰：凡草木刺人，北燕朝鮮之間謂之策，或謂之壯。郭璞注云：今淮南亦呼壯為傷。是也。陽大陰小，故大謂四。以九居四為失位，五陰乘之，陰氣賊害，又體兌，兌為毀折，故名大壯。《太玄》準之以《夷》，夷亦傷也。四當升五，與五易位，則各得其正，故利貞也。

此卦在京房八宮中屬坤宮的第四世卦，卦氣配二月。經文：《大壯》，宜於守正。注：這是陽氣增長、由《泰》卦再息一爻而成的卦。「壯」是傷的意思。「大」指九四，它失位而被上面的陰爻乘凌，兌為毀折，所以說「傷」。九四與六五交換位置才各得其正，所以說「利貞」。疏：這是虞翻的義例。陽氣自《泰》卦增長而成《大壯》。馬融也說「壯，就是傷」。《方言》說：凡是草木刺人，北燕、朝鮮一帶稱作「策」，也有稱作「壯」的。郭璞注說：如今淮南一帶也把「壯」叫作「傷」。正合此義。陽為大、陰為小，所以「大」指九四；以九居四是失位，六五之陰乘凌其上，陰氣賊害，加上九四又在兌體之中，兌為毀折，所以卦名叫《大壯》。揚雄《太玄》以《夷》首與此卦相配，「夷」也是傷的意思。九四應當上升到五位，與六五交換，兩爻便各得其正，所以說「利貞」。

初九：壯於止，征凶，有孚。注：初為止。應在四，震足亦為止為徵。初四敵應，故壯於止征凶。四上之五成坎，已得應四，故有孚。九二：貞吉。注：變得位故貞吉。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。注：應在上也。三陽君子，小人謂上。二變三體離，離為罔。上乘五，故用壯；三據二，故用罔。體乾夕惕，故貞厲。羝羊觸藩，羸其角。注：兌為羊，陽息之卦，故云羝。藩謂四也。羸讀為累。三欲觸四而應上，故羸其角。角謂上也。

初九爻辭：壯盛之力用在足趾上，出行有凶險，但有誠信。注：按爻位通例，初爻象徵足趾，此處的「止」即「趾」。初九所應在九四，九四在震體，震為足，所以既取象足趾又取象行進。初與四同為陽爻，兩相敵對而不能相應，所以說「壯于趾，征凶」。九四上行到五位便成坎體，初九已能得到四爻的應和，所以說「有孚」。九二爻辭：占問得吉。注：九二以陽居陰，一變便得位，所以說「貞吉」。九三爻辭：小人一味使用剛壯，君子則用羅網般的謀略，固執下去有危厲。注：九三所應在上六。三爻為陽，是君子；「小人」指上六。九二一變，三爻便處在離體之中，離為羅網。上六凌駕於九五之上，所以說它「用壯」；九三據有九二，所以說它「用罔」。九三在乾體，有「夕惕若厲」之象，所以說「貞厲」。爻辭又說：公羊衝撞籬笆，纏住了它的角。注：兌取象為羊；此卦是陽氣增長之卦，所以稱「羝」，即牡羊。「藩」指九四。「羸」讀作「累」，是纏繞束縛之義。九三想衝撞九四而上應上六，所以說「羸其角」；「角」指上六。

九四：貞吉，悔亡，藩決不羸，壯於大轝之腹。注：失位悔也，之五得中，故貞吉而悔亡矣。體夬象，故藩決。震四上處五則藩毀壞，故藩決不羸。腹讀為輹。坤為大轝為腹，四之五折坤，故壯於大轝之腹。

九四爻辭：占問得吉，悔恨消失，籬笆已被沖開而不再纏繞，壯盛之力發揮在大車的車輹上。注：九四以陽居陰而失位，本該有悔；上行到五位便居中，所以既吉又無悔。此爻上下已具《夬》卦之象，所以說「藩決」；震體的第四爻上處五位，籬笆就被毀壞了，所以說「藩決不羸」。「腹」讀作「輹」，即車軸下的伏兔。六五本從坤來，坤取象大車，也取象車輹，九四上到五位便折斷坤體，所以說「壯於大轝之輹」。

六五：喪羊于易，無悔。注：四動成泰，坤為喪也。乾為易。四上之五，兌還屬乾，故喪羊于易。動各得正而處中和，故無悔。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。注：應在三，故羝羊觸藩。遂，進也。變之巽，巽為進退，故不能退不能遂。五動上乘剛，故無攸利。坎為艱，藩決難解，得位應三，故艱則吉。

六五爻辭：在平易之地丟失了羊，沒有悔恨。注：九四變動便成《泰》卦，坤有喪亡之象。乾以平易為德，所以取象為「易」。九四上升到五位，兌體重新歸屬於乾，所以說「喪羊于易」。兩爻各自變動都得正位，六五又處在中和之地，所以沒有悔恨。上六爻辭：公羊衝撞籬笆，退不回來，也進不上去，沒有什麼好處，處境艱難反而得吉。注：上六所應在九三，所以說「羝羊觸藩」。「遂」是前進之義。上六一變便成巽，巽的取象是進退不定，所以「不能退，不能遂」。九五變動之後，上六凌駕於剛爻之上，所以「無攸利」。坎取象為艱，籬笆雖已沖開卻仍難解脫；但上六得位而下應九三，所以說「艱則吉」。

疏：「初為」至「有孚」○爻例初為止。應在四，四體震，震為足為行，故震足為止為徵。初四皆陽，敵應無與，故壯於止征凶。四之五成坎，坎為孚，初正應四，故有孚也，此兼虞義。○變得至貞吉○此虞義也。

惠棟自疏：這一節疏證註文從「初為」到「有孚」。按爻位通例，初爻象徵足趾。初九所應在九四，九四處在震體，震取象為足、為行走，所以註文說震足既為「趾」又為「徵」。初與四都是陽爻，同性相敵而無所應與，所以說「壯于趾，征凶」。九四上到五位成坎體，坎為誠信，初九與四正相應，所以說「有孚」——這裡兼採了虞翻的義例。以下疏證註文從「變得」到「貞吉」：這是虞翻的說法。

○三陽至貞厲○此虞義也。三正應上，三陽君子謂乾三也。小人謂上者，上得位，不得為小人，以大壯陽息之卦，息至五體夬，夬上為小人，故雜卦曰：夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道消也。是上為小人也。二變三體離，包犧作結繩以為罔罟，蓋取諸離，故離為罔。五已正，上逆乘陽，故用壯；三得位據二，故用罔。三多凶體乾，三夕惕有危象，故貞厲也。

這一節疏證註文從「三陽」到「貞厲」，是虞翻的義例。九三與上六正相應，所謂「三陽君子」指的是乾體的第三爻。至於把上六叫作「小人」，按理上六居位得當，本不該是小人；只因《大壯》是陽氣增長之卦，增長到第五爻便成《夬》體，而《夬》的上爻正是小人，所以《雜卦傳》說：「夬就是決斷，是剛爻決去柔爻；君子之道增長而小人之道消退。」由此可知上六即是小人。九二一變，三爻便處在離體，伏羲結繩而作網罟，大概取象於離，所以離取象為「罔」。九五已經居正，上六卻逆而乘凌陽爻，所以說它「用壯」；九三得位而據有九二，所以說它「用罔」。第三爻多凶而又在乾體，正合「夕惕若厲」的危象，所以說「貞厲」。

○兌為至上也○三體兌，息至五上亦體兌，兌為羊，故三五上皆有羊象。說文曰：羝，牡羊也。陽息之卦，故曰羝。馬氏云：藩，籬落也。四體震，震為萑韋，為竹木，故為藩也。羸讀為累，讀從鄭虞，故馬氏云大索也。四之五，上變體巽，巽為繩，故為羸。四為藩，三欲觸四而應上，故羸其角，爻例上為角也。此兼荀義，荀唯以角謂五為異也。

這一節疏證註文從「兌為」到「上也」。九三處在兌體，陽氣增長到第五爻時上體也成兌，兌取象為羊，所以三、五、上三爻都帶羊象。《說文解字》說：「羝，就是公羊。」此卦為陽氣增長之卦，陽性剛健，所以稱「羝」。馬融說：「藩，就是籬笆。」九四在震體，震取象為荻葦、為竹木，所以取象為籬笆。「羸」讀作「累」，從鄭玄、虞翻之讀，所以馬融訓作「大繩索」。九四上到五位，上爻一變便成巽體，巽為繩，所以取象為「羸」。九四是籬笆，九三想衝撞九四而上應上六，所以說「羸其角」；按爻位通例，上爻象徵角。這裡兼取荀爽之說，荀爽只在「角指九五」這一點上與虞翻不同。

○失位至之腹○此虞義也。四失位，宜有悔，之五得正得中，故貞吉而悔亡矣。初至五體夬，夬者，決也，故藩決。四體震，之五則震體壞，故藩決不羸。古腹、輹、復字止作復，而此經輹字或又作腹，故云腹讀為輹。五本坤也，坤為大轝，為輹，四之五體坎，坎折坤體，故壯於大轝之腹也。

這一節疏證註文從「失位」到「之腹」，是虞翻的義例。九四以陽居陰而失位，本該有悔；上到五位既得正又居中，所以既吉又悔亡。自初爻到五爻構成《夬》體，「夬」就是決開，所以說「藩決」。九四在震體，一旦上到五位，震體便被破壞，所以說「藩決不羸」。古時「腹」「輹」「復」三字都只寫作「復」，而此經的「輹」字有的本子又寫作「腹」，所以註文說「腹讀為輹」。六五本從坤來，坤取象大車，也取象車輹；九四上到五位便成坎體，坎折斷坤體，所以說「壯於大轝之輹」。

○四動至無悔○此虞義也。四失位動成泰，外體坤，坤喪於乙，故為喪也。乾以易知，故乾為易，鄭氏謂易，佼易也。四上之五體坎，坎五乾也，故兌還屬乾，喪羊于易也。四五易位，動各得正，五處中應和，故無悔矣。

這一節疏證註文從「四動」到「無悔」，是虞翻的義例。九四失位，一動便成《泰》卦，外卦是坤；按納甲之法坤喪於乙方，所以取象為「喪」。《繋辭》說乾以平易而為人所知，所以乾取象為「易」；鄭玄解「易」為「佼易」，即平易和樂。九四上到五位成坎體，坎的第五爻本屬乾，所以兌重新歸屬於乾，這就是「喪羊于易」。四與五交換位置，各自變動都得正，六五又居中而應和，所以沒有悔恨。

○應在至則吉○此虞義也。上應在三而隔於四，四為藩，故羝羊觸藩。遂有進往之義，故云進也。五已正，上變體巽，震巽特變，故云變也。巽為進退，說卦文。應三隔四，故不能退。進窮於上，故不能遂，羸其角之象也。乾為利，五動正位，上乘五剛，故無攸利。五正，上體坎為艱，藩決難解，乾鑿度文。四之五故藩決難解，不變之巽，得位應三，故艱則吉也。

這一節疏證註文從「應在」到「則吉」，是虞翻的義例。上六所應在九三，卻被九四隔斷，九四正是籬笆，所以說「羝羊觸藩」。「遂」含有前進的意思，所以註文訓作「進」。九五已經居正，上六一變便成巽體——震、巽兩體特別能變動，所以註文說「變」。巽的取象是進退不定，這是《說卦傳》的文字。上六要應九三卻被九四所隔，所以退不回去；要前進又已窮極於上位，所以進不上去，這正是「纏住了角」的景象。乾取象為利，九五變到正位，上六乘凌五爻之剛，所以「無攸利」。九五居正，上體成坎，坎取象為艱；「藩決難解」一語出自《乾鑿度》。九四上到五位，所以籬笆雖開而仍難解脫；上六若不變成巽，便得位而下應九三，所以說「艱則吉」。