周易述 · 第 12 卷

乾宮游魂卦，消息二月。康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。注：觀四之五。。進也。康讀如康周公之康，廣也，坤為廣。四為諸侯，觀四賓王。四五失位，五之正，以四錫初，初動體屯，震為諸侯，故康侯。坎為馬，坤為用，故用錫馬。艮為多，坤為眾，故蕃庶。離日在上，故晝日。三陰在下，故三接矣。

此卦在京房八宮中屬乾宮的游魂卦，卦氣配二月。經文：安國之侯獲賜大量車馬，一日之內三次受到接見（卦名「晉」字在底本中脫落，下文凡此字處皆同）。注：《晉》由《觀》卦六四與九五互換而來。「晉」就是進。「康」讀作《禮記·祭統》「康周公」的「康」，訓為廣大，坤有廣大之象。按爻位通例，四爻為諸侯，《觀》卦六四有「利用賓于王」之文，所以說「觀四賓王」。此卦四、五兩爻都失位，五爻變到正位，把四爻賜予初爻；初爻一動，自初至五便成《屯》體，屯下震為諸侯，所以稱「康侯」。坎為馬，坤為用，所以說「用錫馬」。艮為多，坤為眾，所以說「蕃庶」。離為日而在上體，所以說「晝日」。坤三陰在下體，所以說「三接」。

疏：卦自觀來，從四陰二陽之例。觀六四進居五，故曰進也。康讀如祭統康周公之康，鄭氏注禮引此為證，故讀從之。又鄭注康侯云：康，廣也，謂襃廣其車服之賜也。坤廣生，故曰廣。爻例四為諸侯。觀之六四利用賓于王，故觀四賓王。四之五而皆失位，五之正，以四錫初，謂初四易位也。初動體屯，謂初至五體屯也。屯下體震，震為侯，卦辭曰利建侯。四為諸侯，以四錫初，初震亦為侯，康侯之象也。

惠棟自疏：此卦由《觀》卦變來，依的是「四陰二陽之卦皆自《觀》《臨》來」的通例。《觀》卦六四上進而居五位，所以說「晉，就是進」。「康」讀作《禮記·祭統》「康周公」的「康」，鄭玄注《禮記》時曾引此爻為證，所以從其讀法。鄭玄又注「康侯」說：「康就是廣，指優厚地擴大賜給他的車馬服飾。」《繋辭》說坤以廣大而生育萬物，所以坤取象為廣。按爻位通例，第四爻象徵諸侯。《觀》卦六四爻辭有「利用賓于王」，所以說「觀四賓王」。《觀》四上到五位之後兩爻都不當位，於是五爻變到正位，把四爻賜予初爻，也就是初與四交換位置。所謂「初動體屯」，是說初爻一動，自初爻到五爻便構成《屯》體。《屯》的下體是震，震取象為侯，《屯》卦辭正說「利建侯」。四爻本是諸侯，如今把四賜予初，初爻所成的震也是侯，這就是「康侯」的取象。

坎為馬美脊，坤為用，故用錫馬。錫讀納錫、錫貢之錫。侯享王之禮，覲禮匹馬卓上九馬隨之是其事也。蕃，多也；庶，眾也。艮為多，坤為眾，故蕃庶。雜卦曰：，晝也。離日在地上，故晝日。坤三陰在下，故三接。

《說卦傳》說坎在馬為美脊，所以坎取象為馬；坤取象為用，所以說「用錫馬」。「錫」讀作《尚書·禹貢》「納錫」、「錫貢」的「錫」，是進獻與賞賜相通之義。諸侯朝享天子的禮節，《儀禮·覲禮》所記「匹馬卓立在前、九馬隨行於後」，正是這件事。「蕃」是多，「庶」是眾；艮取象為多，坤取象為眾，所以說「蕃庶」。《雜卦傳》說「晉，就是白晝」（此處「晉」字底本脫去）。離為日而在地面之上，所以說「晝日」。坤的三個陰爻都在下體，所以說「三接」。

周禮大行人曰：上公之禮，廟中將幣三享，出入三問三勞；諸侯三享，再問再勞；諸子三享，壹問壹勞。是天子三接諸侯之禮也。此兼虞鄭義。一說三接，王接諸侯之禮：覲禮延升，一也；覲畢致享升致命，二也；享畢王勞之升成拜，三也。

《周禮·大行人》說：上公之禮，在廟中奉幣行三次享獻之禮，往來之間有三問三勞；諸侯是三享而再問再勞；諸子是三享而一問一勞。這就是天子三次接待諸侯的禮節。以上兼採虞翻與鄭玄兩家之義。另有一說，「三接」指的是王接待諸侯的三道程序：《覲禮》中王延請諸侯升堂，是第一次；朝覲完畢，諸侯升堂致送享禮並轉達君命，是第二次；享禮完畢，王慰勞諸侯，諸侯升堂行成拜之禮，是第三次。

初六：如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。注：進摧退也。初進居四，故如；四退居初，故摧如。動得位故貞吉。罔，無也。四坎稱孚，坤弱為裕。五之正成巽，初受其命，故無咎也。六二：如愁如，貞吉。注：坎憂為愁，應在坎上，故愁如。五變應之，故貞吉。

初六爻辭：進而又受挫，占問得吉；不見誠信，從容寬裕便沒有過錯（爻辭句首脫「晉」字，當作「晉如摧如」）。注：「晉」是進，「摧」是退。初六上進而居四位，所以說「晉如」；九四退下而居初位，所以說「摧如」。變動之後得位，所以「貞吉」。「罔」就是無。九四在坎體，坎稱誠信；坤性柔弱，故取象為寬裕。九五變到正位便成巽體，巽為命，初爻承受它的命令，所以沒有過錯。六二爻辭：進而又憂愁，占問得吉。注：坎為憂，所以取象為愁；六二所應的九五在坎體之上，所以說「愁如」。九五一變便與二相應，所以「貞吉」。

受茲介福于其王母。注：乾為介福。艮為手，坤為虛，故稱受。謂五已正中，乾為王，坤為母，故受茲介福于其王母。六三：眾允，悔亡。注：坤為眾，土性信，故眾允。三失正，與上易位，故悔亡。九四：如碩鼠，貞厲。注：四體坎艮，艮為碩鼠，在坎穴中，故如。碩鼠失位，故貞厲。六五：悔亡，矢得勿恤，往吉無不利。注：失位悔也，動之正，故悔亡。矢，古誓字，信也。勿，無；恤，憂也。五變得正，坎象不見，故誓得勿恤。五正二受介福，故往吉無不利。上九：其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。注：上為角，坤為邑，動體豫，利行師，故維用伐邑。失位，故危；變之正，故厲吉無咎。動入冥豫，故貞吝。

爻辭又說：從他的王母那裡承受這樣的大福。注：乾取象為大福。艮為手，坤中虛，手虛才能承接，所以稱「受」。這是說九五已經居中得正，乾為王，坤為母，所以說「受茲介福于其王母」。六三爻辭：眾人信服，悔恨消失。注：坤取象為眾，土的德性是誠信，所以說「眾允」。六三居位不正，與上九交換位置便各得其正，所以悔恨消失。九四爻辭：進得像只大老鼠，占問有危厲（句首脫「晉」字）。注：九四兼在坎體與互體艮之中，艮取象為大鼠，又處在坎的洞穴裡，所以說「晉如」。大鼠居位不當，所以說「貞厲」。六五爻辭：悔恨消失，得失都不必憂慮，前往則吉，無所不利。注：六五以陰居陽而失位，本該有悔；變動到正位，所以悔恨消失。「矢」是古「誓」字，訓為誠信；「勿」是無，「恤」是憂。五爻一變便得正，坎象隨之不見，所以說「誓得勿恤」。九五居正，六二前往應五而受大福，所以「往吉無不利」。上九爻辭：進到了頭角上，只可用來討伐屬邑，有危厲而終得吉、沒有過錯，固執則有吝惜。注：上爻象徵角，坤取象為邑；上九一動便成《豫》體，《豫》利於行師，所以說「維用伐邑」。上九失位，所以有危；變到正位，所以雖厲而吉、沒有過錯。一動便落入《豫》卦上六「冥豫」的境地，所以說「貞吝」。

疏：「進」至「咎也」○進，彖傳文。何妥曰：摧，退也。初四失位，初之四為進，故如；四之初為退，故摧如。二爻得位，故貞吉。罔，無，馬義也。四體坎為孚，四之初，故罔孚。中互兩坤，坤弱為裕。五之正成巽，巽為命，初受其命，故無咎。此兼虞義。

惠棟自疏：這一節疏證註文從「進」到「咎也」。「晉，就是進」，本是《彖傳》的文字。何妥說：「摧，就是退。」初、四兩爻都失位，初往四位是上進，所以說「晉如」；四回初位是退下，所以說「摧如」。兩爻交換之後各自得位，所以「貞吉」。「罔」訓為無，這是馬融的說法。九四在坎體而坎為誠信，四一旦下到初位，坎體便毀，所以說「罔孚」。卦中互出兩個坤，坤性柔弱，故取象寬裕。九五變到正位成巽體，巽為號令，初爻承受它的號令，所以沒有過錯。這裡兼採了虞翻的義例。

○坎憂至貞吉○二正應五，故如。坎為加憂，說文曰：愁，憂也。五在坎上，二五敵應，故愁如。五失位，變之正，與二相應，故貞吉。此兼虞義。○乾為至王母○此虞九家義也。馬氏云：介，大也。乾為大，為福，故為介福。艮為手，坤陰為虛，手虛能受，故稱受。五已正，體乾為王，坤為母，二受五福，故受茲介福于其王母矣。

這一節疏證註文從「坎憂」到「貞吉」。六二與九五正相應，所以說「晉如」。《說卦》稱坎為加憂，《說文解字》說「愁就是憂」。九五在坎體之上，二與五本為敵應，所以說「愁如」。九五失位，一變到正位便與六二相應，所以「貞吉」。這裡兼採虞翻之義。以下疏證註文從「乾為」到「王母」：這是虞翻與《九家易》的說法。馬融說：「介，就是大。」乾取象為大、為福，所以合稱「介福」。艮為手，坤為陰而中虛，手中空虛才能承接，所以稱「受」。九五已經居正，成乾體而為王，坤為母，六二承受五爻之福，所以說「受茲介福于其王母」。

○坤為至悔亡○此虞義也。釋詁曰：允，信也。坤為眾，為土，土性信，故眾允。以六居三為失正，與上易位，各得其正，故悔亡也。○四體至貞厲○四體坎互艮，艮為碩為鼠，故為碩鼠。詩碩鼠序曰：貪而畏人若大鼠。四本三公之位，以陽居陰而據坤田，有似碩鼠。坎窞為坎，四體坎，虞注說卦曰：鼠似狗而小，在坎穴中，晉九四是也。四失位不正而危，故貞厲也。

這一節疏證註文從「坤為」到「悔亡」，是虞翻的義例。《爾雅·釋詁》說：「允，就是信。」坤取象為眾、為土，土的德性是誠信，所以說「眾允」。以六居三是失正，與上九交換位置後兩爻各得其正，所以悔恨消失。以下疏證註文從「四體」到「貞厲」。九四在坎體之中而互出艮，艮取象為大、為鼠，所以合成「碩鼠」。《詩經·碩鼠》的小序說：貪婪而又畏人，就像大老鼠一樣。九四本是三公之位，卻以陽爻居陰位而據有坤田，正像一隻碩鼠。坎中之坎叫「窞」，即深穴，九四正在坎體，虞翻注《說卦》說：「鼠像狗而小些，藏在坎的洞穴中，《晉》卦九四就是。」九四失位不正而處境危險，所以說「貞厲」。

○失位至不利○六居五為失位，宜有悔也。五之正，故悔亡。論語「夫子矢之」，孔安國注云：矢，誓也。矢誓同物同音，故知矢為古誓字。誓以著信，故云信。五體坎為憂，變得正，坎象不見，故誓得勿恤。五已之正，二往應五受介福，故往吉無不利，乾為利也。此兼虞義。

這一節疏證註文從「失位」到「不利」。以六居五是失位，本該有悔；五爻變到正位，所以悔恨消失。《論語》有「夫子矢之」一句，孔安國注說：「矢，就是發誓。」矢、誓二字同物同音，由此可知「矢」是古「誓」字。發誓是為了昭明信實，所以註文訓「矢」為信。九五在坎體而坎為憂，一變得正，坎象便不復存在，所以說「誓得勿恤」。九五已經居正，六二前往應五而領受大福，所以「往吉無不利」；乾取象為利。這裡兼採虞翻之義。

○上為至貞吝○爻例上為角。虞氏謂五已變之乾為首，位在首上，故稱角，義亦通也。坤土為邑，上動體豫，豫彖曰：利建侯行師。行師侵伐，故維用伐邑也。動入冥豫，荀義也。豫上六曰：冥豫。故云動入冥豫。兩陰無應，故貞吝也。

這一節疏證註文從「上為」到「貞吝」。按爻位通例，上爻象徵角。虞翻則認為九五已變而成乾，乾為首，上爻位在頭首之上，所以稱「角」，這個講法也說得通。坤為土地，故取象為邑；上九一動便成《豫》體，《豫》卦《彖傳》說「利建侯行師」，行師就是征伐，所以說「維用伐邑」。「動入冥豫」是荀爽的義例：《豫》卦上六爻辭正作「冥豫」，所以說一動便落入昏冥之《豫》。上九與六三皆變之後兩陰相對而無所應和，所以說「貞吝」。

坎宮游魂卦，消息九月。明夷。注：臨二之三而反晉也。夷，傷也，明入地中，故傷。利艱貞。注：謂三也。三得正體坎為艱，故利艱貞。疏：「臨二」至「故傷」○此虞義也。卦自臨來，亦從四陰二陽之例。臨九二之三而反晉者，易例有卦之反，爻之反。卦之反，反卦也，艮反震，兌反巽，明夷反晉之類是也。

此卦在京房八宮中屬坎宮的游魂卦，卦氣配九月。經文：《明夷》。注：此卦由《臨》卦九二與六三互換，再把《晉》卦整個倒轉過來而成。「夷」是傷，光明沉入地中，所以說傷。經文：利艱貞。注：這是就九三說的。九三得正而處在坎體，坎取象為艱難，所以說「利艱貞」。疏：這一節疏證註文從「臨二」到「故傷」，用的是虞翻的義例。此卦由《臨》卦變來，同樣依「四陰二陽之卦自《臨》《觀》來」的通例。至於說「臨九二之三而反晉」，是因為《易》例中有「卦之反」與「爻之反」兩種。所謂卦之反，就是把整卦倒轉過來的反卦，如艮倒轉成震、兌倒轉成巽，《明夷》倒轉成《晉》之類。

爻之反，旁通也，比、大有之類是也。否、泰則旁通而兼反卦者也。此不用旁通而用反卦者，以上六初登于天為晉時，後入于地為明夷時，故用反卦，與否泰反其類為一例也。夷，傷也，序卦文。離滅坤下，六五失則九三升，五不可疾正，故明傷也。

所謂爻之反，就是六爻陰陽全部相對的旁通，如《比》與《大有》之類。至於《否》《泰》兩卦，則既是旁通又互為反卦。此處不用旁通而用反卦，是因為上六爻辭說「起初升到天上，後來落入地下」——升在天上正是《晉》的時位，落入地下才是《明夷》的時位，所以取反卦立說，與《否》《泰》「反其類」是同一體例。「夷，就是傷」，出自《序卦傳》。離明被坤所滅而沉在下體，六五失位則九三當升，五爻又不可急於求正，所以光明受傷。

○謂三至艱貞○彖傳謂文王箕子以正人蒙難，故利。艱貞謂三。三陽得正為君子而在坎獄中，坎為艱。文王蒙難而得身全，箕子內難而正其志，利艱貞之義也。此兼虞義，虞唯指五為異也。

這一節疏證註文從「謂三」到「艱貞」。《彖傳》說文王與箕子都是以正直之身遭逢患難，所以說「利」。「艱貞」指的是九三：三爻為陽而得正，是君子，卻身陷坎獄之中，坎正取象為艱難。文王遭難而終能保全其身，箕子處在宗族內部的患難中而能守正其志——這就是「利艱貞」的意思。此處兼採虞翻之義，只是虞翻把「艱貞」指為六五，與惠氏不同。

初九：明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。注：離為飛鳥，故曰于飛。為坤所抑，故垂其翼。陽為君子。三者，陽德成也。震為行，離為日。晉初動體噬嗑食，明夷反晉，故曰君子于行三日不食。

初九爻辭：光明受傷之時飛行在外，垂下了翅膀；君子在路途中，三天吃不上飯。注：離取象為飛鳥，所以說「于飛」；離明被坤所壓抑，所以說「垂其翼」。陽爻象徵君子。說「三」，是因為陽德到第三爻才算完成。震取象為行走，離取象為日。《晉》卦初爻一動便成《噬嗑》，《噬嗑》有「食」義；而《明夷》正是《晉》的倒轉，所以反其義而說「君子于行，三日不食」。

有攸往，主人有言。注：應在四，故有攸往。四體震為主人為言，故主人有言。六二：明夷睇於左股，用抍馬壯吉。注：旁視為睇，離為目。陽稱左，謂九三也。三在辰得巽氣為股，二承三故睇於左股。震為馬，二正應五，三與五同功，二以中和應天合眾，欲升三以壯於五，故曰用抍馬壯吉。

爻辭又說：有所前往，主人會有責難之言。注：初九所應在六四，所以說「有攸往」。六四在震體，震為長子而主祭器，故取象為主人，又取象為言語，所以說「主人有言」。六二爻辭：光明受傷之時斜視左邊的大腿，用來拯救的馬強壯，吉。注：斜著看叫「睇」，離取象為目。陽爻稱「左」，此處指九三。按爻辰之法，三爻值辰位而得巽氣，巽為股，六二上承九三，所以說「睇於左股」。震取象為馬，六二與九五正相應，而三與五爻位同功，六二以中正和順上應天位、會合眾爻，想推舉九三上升以壯大五位，所以說「用拯馬壯，吉」。

九三：明夷于南守，得其大首，不可疾貞。注：守，獵也。離南方卦，故曰南守。三上獵五，乾為大首，故得其大首。自暗復明，當以漸次，不可卒正，故曰不可疾貞。六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。注：左謂三，坤為腹，四欲上三居五，故入于左腹。三獲五體坎為心，故獲明夷之心。震為出晉，艮為門庭，故于出門庭，言三當出門庭升五君位。

九三爻辭：光明受傷之時在南方田獵，獵獲了那個首惡，不可急於求正。注：「守」就是狩獵。離是南方之卦，所以說「南狩」。九三向上獵取六五，乾為大、為首，所以說「得其大首」。由昏暗回到光明，應當循序漸進，不能倉卒求正，所以說「不可疾貞」。六四爻辭：進入左邊的腹地，獲得了明夷之心，從門庭中走出來。注：「左」指九三，坤取象為腹；六四想讓九三上居五位，所以說「入于左腹」。九三取得五位便成坎體，坎為心，所以說「獲明夷之心」。震取象為出（《晉》卦之震），艮取象為門庭，所以說「于出門庭」，意思是九三應當走出門庭而升居五位的君位。

六五：其子之明夷，利貞。注：其讀為亥，坤終於亥，乾出於子，故其子之明夷。三升五得正，故利貞。馬君俗儒讀為箕子，涉彖傳而訛耳。上六：不明晦，初登于天，後入于地。注：應在三，離滅坤下，故不明晦。晉時在上麗乾，故登於天。今反在下，故後入于地。

六五爻辭：亥子之交的明夷，宜於守正。注：「其」讀作「亥」，坤終結於亥，乾發生於子，所以說「亥子之明夷」。九三升到五位便得正，所以說「利貞」。馬融這類俗儒把它讀成「箕子」，是受《彖傳》的文字牽連而致誤。上六爻辭：不見光明只有昏暗，起初升到天上，後來落入地下。注：上六所應在九三，離明被坤所滅而沉在下體，所以「不明晦」。在《晉》的時位上，離日在上而附麗於乾，所以說「登於天」；如今倒轉過來落在下體，所以說「後入于地」。

疏：「離為」至「不食」○此荀虞義也。說卦曰：離為雉。郭璞洞林曰：離為朱雀。故為飛鳥。明入地中，為坤所抑，故垂其翼。昭五年春秋傳曰：日之謙當鳥，飛不翔，垂不峻，翼不廣。初體離而在坤下，故有是象也。

惠棟自疏：這一節疏證註文從「離為」到「不食」，是荀爽與虞翻的義例。《說卦傳》說「離為雉」，郭璞《洞林》說「離為朱雀」，所以離取象為飛鳥。光明沉入地中，被坤所壓抑，所以說「垂其翼」。《春秋左傳》昭公五年說：日之謙下對應於鳥象，飛而不能高翔，垂而不能高舉，翅膀也張不開。初九在離體而處於坤之下，所以有這樣的取象。

泰彖傳曰：君子道長。君子謂三陽。春秋傳曰：象日之動，故曰君子于行。是知陽為君子。陽成於三，故云三者陽德成也。晉初動體噬嗑，雜卦曰：噬嗑，食也。明夷反晉，故不食。荀氏謂：不食者，不得食君祿也。陽未居五，陰暗在上，初有明德，恥食其祿，故曰君子于行，三日不食，是其義也。

《泰》卦《彖傳》說「君子道長」，那裡的君子指的正是三個陽爻。《春秋左傳》說「取象於太陽的運行」，所以爻辭說「君子于行」。由此可知陽爻象徵君子。陽德到第三爻才告完成，所以註文說「三，是陽德的完成」。《晉》卦初爻一動便成《噬嗑》體，《雜卦傳》說「噬嗑就是吃」；《明夷》是《晉》的倒轉，所以反過來說「不食」。荀爽認為：所謂不食，是不肯享用君主的俸祿。陽爻尚未居到五位，陰暗之氣盤踞在上，初九懷有光明之德，恥於食其俸祿，所以說「君子于行，三日不食」——就是這個意思。

○應在至有言○初正應四，自內曰往，故有攸往。震主器，故為主人。四互震而在坤體，躁人之辭多，故主人有言也。○旁視至壯吉○此鄭九家義也。夏小正曰：來降燕乃睇。傳曰：睇者，眄也。說文曰：眄，衺視也，秦語。故鄭注內則亦曰：睇，傾視也。離為目，故為睇。

這一節疏證註文從「應在」到「有言」。初九與六四正相應，由內卦走向外卦叫「往」，所以說「有攸往」。震為長子而主掌祭器，所以取象為主人。六四互出震體而又在坤體之中，《繋辭》說浮躁的人言辭多，所以說「主人有言」。以下疏證註文從「旁視」到「壯吉」：這是鄭玄與《九家易》的說法。《夏小正》說「飛來的燕子於是斜視」，其傳解釋說：「睇，就是斜看。」《說文解字》說：「眄，是斜著看，這是秦地方言。」所以鄭玄注《禮記·內則》也說：「睇，是側目而視。」離取象為目，所以取象為「睇」。

管子宙合曰：君立於左，臣立於右。此君臣之分，是左陽右陰，故陽稱左。周書武順曰：天道尚左。九三陽爻，故為左也。爻辰三在辰，孝經援神契曰：清明後十五日斗指辰為穀雨，後十五日斗指巽為立夏。是辰近巽，巽為股，故云得巽氣為股。三為左股，二承三，故睇於左股。

《管子·宙合》說：國君站在左邊，臣子站在右邊。這是君臣的分位，可見左屬陽、右屬陰，所以陽爻稱「左」。《逸周書·武順》說：「天道崇尚左方。」九三是陽爻，所以取象為左。按爻辰之法，第三爻值辰位；《孝經援神契》說：清明之後十五日北斗指向辰位，是穀雨；再過十五日北斗指向巽位，是立夏。可見辰位緊鄰巽位，巽取象為大腿，所以註文說三爻「得巽氣而為股」。三爻既是左股，六二又上承九三，所以說「睇於左股」。

三體震為馬，三升五，二正應之，故云二正應五。三與五同功，下繋文。三五同功，故得升五。若然，臨、泰諸卦二升五以其應也，大壯四升五以陽息之卦也，義各有取，皆以五虛無君而得升也。二執中含和，上應九五以合眾爻，故云二以中和應天合眾。拯之言升，三升五則二得其應，故欲升三以壯於五而曰用抍馬壯。五變之正，故吉也。坎折坤體，故曰壯。

九三在震體，震取象為馬；三爻上升到五位，六二便與之正相應，所以註文說「二正應五」。「三與五同功」是《繋辭下傳》的話：三、五兩爻功用相同，因此三爻可以升到五位。若依此例，《臨》《泰》諸卦是二爻升五，因為二五本相應；《大壯》是四爻升五，因為它是陽氣增長之卦——各有各的取義，共同點都在於五位空虛無君，所以下爻得以上升。六二持守中道、含蘊和氣，上應九五以會合眾爻，所以註文說「二以中和應天合眾」。「拯」的意思就是上升，三爻升到五位，六二便得其應，所以想推舉九三以壯大五位，而說「用拯馬壯」。五爻變到正位，所以得吉。坎能折斷坤體，所以說「壯」。

○守獵至疾貞○九家曰：歲終田獵名曰守。故曰守，獵也。離，南方卦，說卦文。三體離，離，南方之卦，故曰南守。三陽五陰，五虛無君，陰為陽得，故三上獵五。九五為乾，乾陽為大為首，三上獵五，故得其大首。明夷之世用晦而明，當以漸次，不可卒正，言不可卒正五位，故曰不可疾貞。此兼九家義也。

這一節疏證註文從「守獵」到「疾貞」。《九家易》說：一年終了時的田獵叫作「狩」。所以註文訓「狩」為獵。「離是南方之卦」，出自《說卦傳》。九三在離體，離既是南方之卦，所以說「南狩」。三爻為陽、五爻為陰，五位空虛無君，陰被陽所獵取，所以九三向上獵取六五。九五之位本屬乾，乾之陽取象為大、為首，三爻上獵五位，所以說「得其大首」。《明夷》之世要收斂光芒而內藏明智，應當循序漸進，不可倉卒求正——意思是不能急著去正五位，所以說「不可疾貞」。這裡兼採《九家易》之義。

○左謂至君位○二爻辭左股謂三，故知此左亦謂三。坤為腹，說卦文。荀氏謂四得位，比三處於順首欲上，三居五，五體坤，為腹，故入于左腹。三南守獲五體坎，坎為心，故獲明夷之心。

這一節疏證註文從「左謂」到「君位」。六二爻辭的「左股」指的是九三，由此可知六四爻辭的「左」也指九三。「坤為腹」出自《說卦傳》。荀爽認為六四居位得當，緊鄰九三而處在柔順之首，有意上行，讓九三居於五位；五爻在坤體之中，坤為腹，所以說「入于左腹」。九三向南狩獵而取得五位便成坎體，坎為心，所以說「獲明夷之心」。

說卦曰：帝出乎震。故震為出。又曰：艮為門闕。莊二十五年春秋傳曰：庭實旅百。杜預注云：艮為門庭是也。三居五出在應門之內，立於門內之中庭南面，故云于出門庭，升五君位也。此兼荀氏及九家義。

《說卦傳》說「帝出乎震」，所以震取象為出。又說「艮為門闕」。《春秋左傳》莊公二十五年有「庭中陳列的禮物成百」之文，杜預注說「艮為門庭」，正是此象。九三升居五位，是走出到應門之內，站在門內的中庭之上而面向南方，所以說「于出門庭」，也就是升上五位的君位。這裡兼採荀爽與《九家易》之義。

其讀至訛耳。蜀才從古文作其子，今從之。其，古音亥，故讀為亥，亦作箕。劉向曰：今易萁子作荄茲。荀爽據以為說，蓋讀萁子為荄茲。古文作萁子，其與亥，子與茲，字異而音義同。淮南子曰：爨萁燧火。高誘注云：箕音該備之該。該、荄同物，故三統曆曰：該閡於亥，孳萌於子。是也。

以下疏證註文從「其讀」到「訛耳」。蜀才依古文本作「其子」，今從其說。「其」的古音同「亥」，所以讀為亥，也寫作「箕」。劉向說：今本《易》的「萁子」，古本作「荄茲」。荀爽即據此立說，把「萁子」讀作「荄茲」；古文本原作「萁子」，「其」與「亥」、「子」與「茲」，雖字形不同而音義相同。《淮南子》說「燒萁草取火」，高誘注說：「箕的讀音同『該備』的『該』。」該與荄本是一物，所以《三統曆》說「陽氣該藏於亥，萌生於子」，正是此義。

五本坤也，坤終於亥，乾出於子，用晦而明，明不可息，故曰其子之明夷。明夷反晉，晉，晝也；明夷，晦也。以十二辰言之，七日來復則當子；以十日言之，自暗復明則當旦。故昭五年春秋傳卜楚丘論此卦以為明夷當旦，亦此義也。五失位，三之五得正，故利貞。

六五本從坤來，坤終結於亥位，乾發生於子位，收斂光芒而內含明智，光明終究不會止息，所以說「亥子之明夷」。《明夷》是《晉》的倒轉：《晉》為白晝，《明夷》為昏夜。以十二辰來說，「七日來復」正當子時；以十日來說，由昏暗回復光明正當清晨。所以《春秋左傳》昭公五年卜楚丘論此卦，認為《明夷》當在天明之時，也是這個意思。六五失位，九三上到五位便得正，所以說「利貞」。

馬融俗儒不識七十子傳易之大義，以彖傳有箕子之文，遂以箕子當五。尋五為天位，箕子臣也，而當君位，乖於易例，逆孰大焉。謬說流傳，兆於西漢。西漢博士施讎讀其為箕，時有孟喜之高弟蜀人趙賓述孟氏之學，斥言其謬，以為箕子明夷陰陽氣無箕子，其子者，萬物方荄茲也。賓據古義以難諸儒，諸儒皆屈。

馬融這類俗儒不懂七十子傳《易》的大義，只因《彖傳》裡有「箕子」二字，便把箕子配在六五。細究起來，五是天子之位，箕子只是臣子，讓臣子佔據君位，違背《易》的義例，還有比這更悖逆的嗎？這種謬說的流傳，肇端於西漢：西漢博士施讎把「其」讀作「箕」，當時孟喜的高足、蜀人趙賓傳述孟氏之學，指斥其誤，認為講陰陽之氣的「箕子明夷」里根本沒有箕子這個人，「其子」是說萬物正當亥子之交的萌藏。趙賓據古義與諸儒辯難，諸儒都被駁倒。

於是施讎、梁丘賀咸共嫉之。讎、賀與喜同事田王孫而賀先貴，又傳子臨，從讎問薦，讎為博士。喜未貴而學獨高，施、梁丘皆不及喜，所傳卦氣及易家候陰陽災異書皆傳自王孫，以授梁人焦延壽者，而梁丘惡之，謂無此事，引讎為證，且以此語聞於上。於是宣帝以喜為改師法，不用為博士，中梁丘之譖也。

於是施讎、梁丘賀都嫉恨趙賓。施讎、梁丘賀與孟喜同在田王孫門下受業，而梁丘賀先顯貴，又把學問傳給兒子梁丘臨，梁丘臨向施讎請教並加以舉薦，施讎因此得任博士。孟喜當時尚未顯貴而學問獨高，施讎、梁丘賀都比不上他；孟喜所傳的卦氣之說和易家占候陰陽災異之書，都來自田王孫，又傳授給梁人焦延壽，梁丘賀卻厭惡他，硬說沒有這回事，還引施讎作證，並把這話上達朝廷。於是漢宣帝認定孟喜擅改師法，不任用他為博士——孟喜實是中了梁丘賀的讒言。

讎、賀嫉喜而並及賓。班固不通易，其作喜傳亦用讎、賀之單詞，皆非實録。劉向別録猶循孟學，故馬融俗說，荀爽獨知其非，復賓古義，讀其子為荄茲，而晉人鄒湛以為漫衍無經，致譏荀氏。但魏晉已後，經師道喪，王肅詆鄭氏而禘郊之義乖，袁準毀蔡服而明堂之制亡，鄒湛譏荀諝而周易之學晦，郢書燕說，一倡百和，何尤乎後世之紛紜矣。

施讎、梁丘賀嫉恨孟喜，連帶也波及趙賓。班固不通《易》學，他所作的孟喜傳也只採信施、梁丘一面之詞，都不是實錄。劉向的《別錄》還遵循孟氏之學，所以面對馬融那套俗說，只有荀爽看出它的錯誤，恢復趙賓的古義，把「其子」讀作「荄茲」；而晉人鄒湛卻譏諷荀爽散漫無據、不合經義。然而魏晉以後經師之道淪喪：王肅詆譭鄭玄，禘祭郊祀的義理便乖謬了；袁準詆譭蔡邕、服虔，明堂的制度便亡失了；鄒湛譏諷荀爽，《周易》之學便晦暗了。把郢人的錯簡當作燕相的高論，一人倡導百人附和，那麼後世的紛紛擾擾，又能責怪誰呢？

○應在至於地○此虞義也。三體離，上正應三，故云應在三。坤滅藏於癸，坤上離下，故離滅坤下。坤冥為晦，故不明而晦也。日月麗乎天，晉時在上麗乾，故登於天。明夷反晉，故反在下，後入于地也。

這一節疏證註文從「應在」到「於地」，是虞翻的義例。九三在離體，上六與三正相應，所以註文說「應在三」。按納甲之法，坤沉滅潛藏於癸方；此卦坤在上、離在下，所以說「離明被坤所滅而沉在下」。坤色幽冥，故取象為晦，所以說不見光明而只有昏暗。《繋辭》說日月附麗於天，在《晉》的時位上離日居上而附麗於乾，所以說「登於天」；《明夷》是《晉》的倒轉，所以反過來落在下體，就是「後入于地」。

巽宮二世卦，消息五月。家人，利女貞。注：四之初，女謂離巽，二四得正，故利女貞。疏：此虞義也。卦自來，九四之初，二稱家，離二正，內應在乾，乾為人，故名家人。馬氏謂木生火，火以木為家，故曰家人，義亦通也。離中女，巽長女，故女謂離。巽二體離，四體巽，二四得正，故利女貞。馬氏云：家人以女為奧主，長女中女各得其正，故特曰利女貞矣。

此卦在京房八宮中屬巽宮的第二世卦，卦氣配五月。經文：《家人》，宜於女子守正。注：此卦由《遯》卦九四下到初位而成（底本此處「遯」字脫落，下同），「女」指離與巽，六二、六四都得正位，所以說「利女貞」。疏：這是虞翻的義例。此卦由《遯》變來，《遯》的九四下到初位；二爻稱「家」，離的第二爻居正，內卦上應於乾，乾為人，所以卦名叫《家人》。馬融認為木能生火，火以木為家，所以叫《家人》，這個講法也說得通。離是中女，巽是長女，所以「女」指離；六二在離體，六四在巽體，二、四都得正，所以說「利女貞」。馬融說：一家之中以主婦為內室之主，長女與中女各自居位得正，所以特地說「利女貞」。

初九：閒有家，悔亡。注：閒，闌也，防也。陰消至二，艮子弒父，四來閒初，故閒有家悔亡。六二：無攸遂，在中饋，貞吉。注：遂讀如大夫無遂事之遂。婦道無成，故無攸遂。饋，饋祭也。二在下中，故在中饋。正應五，故貞吉。

初九爻辭：以防範來治家，悔恨消失。注：「閒」是欄杆，引申為防備。《遯》卦陰氣消到第二爻，二爻成艮體，艮為少子，有子弒父之象；九四下來防閒於初，所以說「閒有家，悔亡」。六二爻辭：不自作主張，在家中主持飲食祭祀，占問得吉。注：「遂」讀作「大夫無遂事」的「遂」。丈夫與兒子主斷事宜，婦人之道在於順從而不自專，所以說「無攸遂」。「饋」是饋食之祭。六二居下卦之中，所以說「在中饋」；它與九五正相應，所以「貞吉」。

九三：家人熇熇，悔厲吉，婦子喜喜，終吝。注：熇熇，盛烈也，乾盛故熇熇。三多凶，故悔；厲得位，故吉。喜喜，喜笑也。巽為婦，動體艮子，家人毀壞，故婦子喜喜終吝。六四：富家大吉。注：三動坤為富，四得位應初，順五乘三，比據三陽，故富家大吉。

九三爻辭：治家過於嚴厲如火之熾盛，雖有悔厲而終得吉；若婦人孩子嘻嘻哈哈，最終必有憾惜。注：「熇熇」是熾盛猛烈，九三在乾體，乾道剛盛，所以說「熇熇」。第三爻多凶，所以有悔；雖危厲而居位得當，所以得吉。「喜喜」就是嬉笑。巽為婦，九三一動便成艮體而艮為少子，一家之法度隨之毀壞，所以說「婦子嘻嘻，終吝」。六四爻辭：使家富足，大吉。注：九三一動便成坤體，坤為富；六四得位而下應初九，順承九五而乘凌九三，比鄰並據初、三、五三個陽爻，所以說「富家大吉」。

九五：王假有家，勿恤吉。注：乾為王。假，大也。三變受上，五體坎，坎為恤。五得尊位，據四應二，以天下為家，故王假有家。天下正之，故勿恤吉。上九：有孚威如，終吉。注：坎為孚，故有孚。乾為威，自上之坤，故威如。易而得位，故終吉。

九五爻辭：君王光大其家，不必憂慮，吉。注：乾取象為王。「假」訓為大。九三一變而承受上九，五爻便處在坎體，坎取象為憂恤。九五居尊位，據有六四而下應六二，以天下為一家，所以說「王假有家」。天下都因他而歸於正，所以無所憂而得吉。上九爻辭：懷有誠信而威嚴可畏，終得吉。注：坎為誠信，所以說「有孚」。乾道威嚴，故取象為威；上九下到坤位，所以說「威如」。上與三交換位置之後都得正，所以「終吉」。

疏：「閒闌」至「悔亡」○閒，闌也，防也，此馬義也。卦自來，陰消二體艮，故艮子弒父。四來閒初，弒逆不行，故閒有家悔亡也。案：虞注訟彖曰：三之二，將成否，則子弒父，臣弒君；三來之二得中，弒不得行，故中吉。義與此同也。

惠棟自疏：這一節疏證註文從「閒闌」到「悔亡」。「閒」是欄杆、是防備，這是馬融的訓解。此卦由《遯》變來，《遯》的陰氣消到第二爻，二爻成艮體，所以有艮子弒父之象。九四下來防閒於初，弒逆之事便行不通，所以說「閒有家，悔亡」。按：虞翻注《訟》卦《彖傳》說：三爻下到二位，將要成《否》，那就是子弒父、臣弒君；如今三爻下到二位而居中，弒逆行不通，所以說「中吉」。義理與此處相同。

○遂讀至貞吉○大夫無遂事讀從桓八年公羊傳文。彼文云：遂者何？生事也。何休注云：生猶造也，專事之辭。夫子制義，婦道無成，故無攸遂。古文論語曰：詠而饋。舊注云：詠，歌；饋，祭也。

這一節疏證註文從「遂讀」到「貞吉」。「大夫無遂事」之讀，取自《春秋公羊傳》桓公八年之文。那裡說：「遂是什麼意思？就是節外生事。」何休注說：「生就是造作，是專斷行事的說法。」丈夫與兒子主斷事宜，婦人之道在於順成而不自專，所以說「無攸遂」。古文本《論語》有「詠而饋」一句，舊注說：「詠是歌唱，饋是祭祀。」

周禮籩人有饋食，儀禮有特牲、少牢饋食之禮，皆謂薦孰，故云饋，饋祭也。二居下中而有婦道，昏禮云：昏者，將合二姓之好，上以事宗廟。是饋祭為婦職。二居下體之中，故在中饋。執中含和，正應九五，故貞吉也。

《周禮》籩人之職有「饋食」，《儀禮》有特牲饋食禮、少牢饋食禮，都指進獻熟食之祭，所以註文說「饋，就是饋食之祭」。六二居下卦之中而具婦人之道；《儀禮·昏禮》說：「婚姻，是要結合兩姓的歡好，對上用來奉事宗廟。」可見饋食之祭正是主婦的職分。六二處在下體的中位，所以說「在中饋」。它持守中道、含蘊和氣，與九五正相應，所以「貞吉」。

○熇熇至終吝○犍為舍人注爾雅曰：熇熇，盛烈也。乾道威嚴，故熇熇。三處多凶之地而過於嚴，故悔厲；以其得位，故吉。喜喜，喜笑，鄭義也，喜讀為嬉。巽為婦，動體艮為子，故婦子喜喜，此虞義也。動失位，家人毀壞，故終吝，上之三則終吉也。

這一節疏證註文從「熇熇」到「終吝」。犍為舍人注《爾雅》說：「熇熇，是熾盛猛烈。」乾道威嚴，所以用「熇熇」形容。九三處在多凶之位而治家又過於嚴酷，所以有悔有厲；但因它居位得當，所以終究得吉。「喜喜」即嬉笑，這是鄭玄的解釋，「喜」讀作「嬉」。巽為婦，九三一動便成艮體而艮為少子，所以說「婦子嘻嘻」，這是虞翻的說法。三爻一動便失位，一家法度隨之毀壞，所以「終吝」；若上九下到三位，才是「終吉」。

易例爻得位者不言變，今三動受上者，彖傳曰：正家而天下定。謂既濟也。此卦五爻得位，所較上爻耳。三動受上成既濟，則六爻皆正，所謂正家而天下定也。故虞注漸上九曰：三變受成既濟，與家人彖同義。

按《易》例，凡爻已經得位就不說它變；此處卻說九三變動而承受上九，是因為《彖傳》說「家道端正而後天下安定」，指的就是《既濟》。此卦已有五爻得位，所差的只是上爻。九三一動而承受上九便成《既濟》，六爻就全都居正，這正是「正家而天下定」。所以虞翻注《漸》卦上九說：「三爻變而承受上爻便成《既濟》。」與《家人》《彖傳》是同一義理。

又云三已得位，又變受上，權也。桓十一年公羊傳曰：權者，反於經然後有善者也。三得位而動，反於經也；動受上而成既濟，所謂反於經然後有善者也。是易之變例矣。○三動至大吉○三動體坤，坤為富者，禮運曰：天生時而地生財。誥志曰：地作富。坤為地，故富也。六以陰居四，故得位。應在初，上承五而在三上，故云應初，順五乘三。初三五皆陽，故比據三陽。陽稱大稱吉，故大吉也。此兼虞義。

虞翻又說：九三本已得位，卻又變動去承受上九，這是「權」。《春秋公羊傳》桓公十一年說：「所謂權，是先違背常法而後才有善果的做法。」九三已經得位卻仍變動，這就是違背常法；一動而承受上九便成《既濟》，正合「違背常法而後有善果」之義。這是《易》的變例。這一節疏證註文從「三動」到「大吉」。九三一動便成坤體，坤之所以取象為富，是因為《禮記·禮運》說「天生時令而地生財貨」，《誥志》說「大地造就富有」；坤為地，所以取象為富。以六居四是陰爻居陰位，所以得位。它所應在初九，又上承九五而凌於九三之上，所以註文說「應初，順五乘三」。初、三、五都是陽爻，所以說「比據三陽」。陽稱大、稱吉，所以說「大吉」。這裡兼採虞翻之義。

○乾為至恤吉○此虞陸義也。乾為王，謂乾也。假，大也，釋詁文。詩商頌那曰：湯孫奏假。毛傳云：假，大是也。三變受上則五體坎，坎為加憂，馬氏云：恤，憂也。故坎憂為恤。五為天子，故得尊位。據四應二，群陰順從，王者以天下為家，故王大有家。正家而天下定，故無所憂而吉也。○坎為至終吉○此虞義也。虞氏謂三已變，與上易位成坎，坎信為孚，故有孚。乾為君，君德威嚴，故威如。自上之坤，三上易位而皆得正，故終吉也。

這一節疏證註文從「乾為」到「恤吉」，是虞翻與陸績的義例。「乾為王」，說的就是乾體。「假」訓為大，見《爾雅·釋詁》。《詩經·商頌·那》說「成湯之孫奏進大樂」，毛傳說「假就是大」，正是此訓。九三一變而承受上九，五爻便處在坎體，《說卦》稱坎為加憂，馬融說「恤就是憂」，所以坎之憂即是「恤」。五是天子之位，所以說「得尊位」。九五據有六四而下應六二，群陰順服，王者以天下為一家，所以說「王大有家」。家道端正而天下安定，所以無所憂慮而得吉。這一節疏證註文從「坎為」到「終吉」，是虞翻的義例。虞翻認為九三已變，再與上九交換位置便成坎體，坎主信實，故取象為孚，所以說「有孚」。乾取象為君，君德威嚴，所以說「威如」。上九自上位下到坤位，三與上交換之後兩爻都得正，所以說「終吉」。