周易述 · 第 13 卷

艮宮四世卦，消息十二月。睽，小事吉。注：大壯上之三，在繋蓋取無妄二之五也。小謂五，陰稱小，得中應剛，故小事吉。疏：此虞義也。卦自大壯來，上六之三，此從四陽二陰之例也。雲在繋蓋取者，繋，繋詞也；蓋取謂十三蓋取也。繋下曰：弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。虞彼注云：無妄五之二也。彖傳謂柔進上行，故據繋辭蓋取以明之。六五陰爻，故小謂五。陽大陰小，故陰稱小。五得中而應乾五之伏，陽得中應剛，故小事吉。

此卦在京房八宮中屬艮宮的第四世卦，卦氣配十二月。經文：《睽》，小事得吉。注：此卦由《大壯》上六與九三互換而來；而《繋辭》講「蓋取」時，則說它取自《無妄》九二與六五互換。「小」指六五，陰稱作小；它居中而上應剛爻，所以說「小事吉」。疏：這是虞翻的義例。此卦由《大壯》變來，上六下到三位，依的是「四陽二陰之卦」的通例。所謂「在繋蓋取」，「繋」指《繋辭傳》，「蓋取」指《繋辭下傳》所列十三卦的「蓋取諸某」。《繋辭下傳》說：「彎木為弓，削木為箭，弓箭的威力用以威服天下，大概取象於《睽》。」虞翻注那裡說：「是《無妄》九五與六二互換。」《彖傳》說「柔爻上進而行」，所以惠氏據《繋辭》的「蓋取」來說明它。六五是陰爻，所以「小」指六五；陽為大、陰為小，所以陰稱作小。六五居中而應於乾五所伏的陽爻，陽得中而與剛相應，所以說「小事吉」。

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。注：無應悔也，四動得位，故悔亡。應在坎，坎為馬，四失位之正入坤，坤為喪，坎象不見，故喪馬。震為逐，艮為止，故勿逐。坤為自，二至五體復象，二動震馬來，故勿逐自復也。離為見，惡人謂四，動入坤，初四復正，故見惡人無咎也。

初九爻辭：悔恨消失，馬走失了不必去追，它自己會回來；接見兇惡之人，不會有過錯。注：初九與九四同性無應，本該有悔；九四一動便得位，所以悔恨消失。初九所應之爻在坎體，坎取象為馬；九四失位而變到正位便入坤體，坤為喪亡，坎象隨之不見，所以說「喪馬」。震取象為追逐，艮取象為停止，所以說「勿逐」。坤取象為「自」，從二爻到五爻構成《復》象，九二一動成震而震馬歸來，所以說「勿逐自復」。離取象為見，「惡人」指九四；九四一動便入坤，初與四各自回到正位，所以說「見惡人，無咎」。

九二：遇主于巷，無咎。注：二動體震，震為主，艮為宮，為徑路，宮中有徑路，故稱巷。二動五變應之，故遇主于巷。變得正，故無咎。六三：見輿曳，其牛。注：離為見，坎為與，為曳，故見輿曳。四動坤為牛，牛角一俯一卬曰，離上而坎下，故其牛也。

九二爻辭：在巷道中遇見主人，沒有過錯。注：九二一動便成震體，震為長子而主祭器，故取象為主；艮取象為宮室、為小路，宮室之中有小路，所以稱「巷」。九二變動、六五也變而與之相應，所以說「遇主于巷」；兩爻變後都得正，所以沒有過錯。六三爻辭：看見大車被拖曳，那牛的角一俯一仰（爻辭「牛」下脫一「觢」字）。注：離取象為見，坎取象為車、為拖曳，所以說「見輿曳」。九四一動成坤而坤為牛；牛角一低一昂就叫「觢」——離在上而坎在下，一仰一俯，所以說「其牛觢」。

其人天且劓，無初有終。注：其人謂四惡人也。黔額為天，割鼻為劓。無妄乾為天，震二之乾五，以陰墨其天；乾五之震二毀艮，割其鼻也。兌為刑人，故其人天且劓。失位動得正，故無初有終。

爻辭又說：那個人受了額上刺墨和割鼻之刑，起初不順而終能有成。注：「其人」指九四這個惡人。在額頭上刺墨叫「天」，割去鼻子叫「劓」。《無妄》卦的乾取象為天，震的第二爻上到乾的第五爻，以陰爻在他的額上刺墨；乾的第五爻下到震的第二爻，毀掉艮體，艮為鼻，就是割掉他的鼻子。兌取象為受刑之人，所以說「其人天且劓」。九四失位而變動得正，所以說「無初有終」。

九四：睽孤，遇元夫，交孚厲無咎。注：孤，顧也。在兩陰間，睽五顧三，故曰睽孤。震為元，夫謂二，已變動而應震，故遇元夫也。震為交，坎為孚，動得正，故交孚厲無咎。六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。注：失位悔也，變之正，故悔亡。乾為宗，二動體噬嗑，故曰噬。四變時，艮為膚，故厥宗噬膚，言與二合也。二往應之，故往何咎。

九四爻辭：乖離而孤立，遇上了元善的大丈夫，交相誠信，雖危厲而無過錯。注：「孤」訓作「顧」，即回望。九四夾在兩個陰爻之間，既與六五乖離，又回望六三，所以說「睽孤」。震取象為元始，「夫」指九二；九二已變而動，與震相應，所以說「遇元夫」。震取象為交，坎取象為孚，九四變動得正，所以說「交孚，厲，無咎」。六五爻辭：悔恨消失，同宗之人齧咬皮膚般親合，前往有什麼過錯呢？注：六五以陰居陽而失位，本該有悔；變到正位，所以悔恨消失。乾取象為宗，九二一動便成《噬嗑》體，所以說「噬」；九四變動之時艮為膚，所以說「厥宗噬膚」，意思是與九二相合。九二前往應五，所以說「往何咎」。

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車。注：睽三顧五，故曰睽孤。離為見，坎為豕，為雨，四變時坤為土，土得雨為泥塗，四動艮為背，豕背有泥，故見豕負塗矣。坤為鬼，坎為輿，變在坎上，故載鬼一車也。

上九爻辭：乖離而孤立，看見一頭背上滿是泥汙的豬，又看見一車載著鬼。注：上九與六三乖離而回望六五，所以說「睽孤」。離取象為見，坎取象為豬、為雨；九四變動之時坤為土，土得雨水便成泥塗；四爻一動成艮而艮為背，豬背沾滿泥汙，所以說「見豕負塗」。坤取象為鬼，坎取象為車，上九變動之後處在坎體之上，所以說「載鬼一車」。

先張之弧，後說之壺。注：謂五已變乾為先。應在三，坎為弓，離為矢，張弧之象也，故先張之弧。四動震為後。說猶置也。兌為口，離為大腹，坤為器，大腹有口，坎酒在中，壺之象也，故後說之壺。匪寇昏冓，往遇雨則吉。注：坎為寇，之三歴險，故匪寇。陰陽相應，故昏冓。三在坎下，故遇雨。與上易位，坎象不見，各得其正，故則吉也。

爻辭又說：起先張開弓來對著他，後來又放下酒壺款待他。注：六五已變成乾，乾主先，所以說「先」。上九所應在六三，坎取象為弓，離取象為箭，正是張弓的形象，所以說「先張之弧」。九四一動成震，震主後，所以說「後」。「說」猶如放置。兌取象為口，離取象為大腹，坤取象為器皿，大肚而有口，坎水之酒盛在其中，正是酒壺的形象，所以說「後說之壺」。爻辭又說：來的不是強盜而是求婚的，前往逢雨便吉。注：坎取象為強盜，上九下到三位要經歷坎險，所以說「不是強盜」。陰陽彼此相應，所以說「婚媾」。六三在坎水之下，所以說「遇雨」。三與上交換位置，坎象不復存在，兩爻各得其正，所以說「則吉」。

疏：「無應」至「咎也」○此虞義也。初四皆陽，故曰無應。四失正，動得位，故悔亡。四體坎，故應在坎。說卦曰：坎於馬也為美脊。故為馬。四變入坤，坤為喪，坎化為坤，故喪馬。震為奔走，故為逐；艮為止，故勿逐。坤為自，四已變，故二至五體復。二動初體震，故震馬來勿逐自復之象也。

惠棟自疏：這一節疏證註文從「無應」到「咎也」，是虞翻的義例。初與四都是陽爻，所以說「無應」。九四居位不正，一動便得位，所以悔恨消失。九四在坎體，所以說初九所應之爻在坎。《說卦傳》說「坎在馬為美脊」，所以坎取象為馬。九四一變便入坤體，坤為喪亡，坎化成了坤，所以說「喪馬」。震取象為奔走，故為「逐」；艮取象為靜止，故為「勿逐」。坤取象為「自」；九四既變，從二爻到五爻便構成《復》體，九二一動初爻成震，於是有震馬歸來、不必追逐而自行返回的景象。

喪馬勿逐自復，此商法也，周監二代而因之。故周禮朝士職曰：凡獲得貨賄人民六畜者，委於朝，告於士。鄭彼注云：委於朝待來識之。尚書枈誓曰：馬牛其風，臣妾逋逃，勿敢越逐，祇復之。是其事也。說卦曰：相見乎離。故離為見。四離火不正，如來如，故惡人謂四。四當居坤初，故動入坤初，此易例也。坤初來居四復正，故見惡人無咎也。

「丟了馬不必追、它自會回來」，這本是商代的法度，周朝沿襲夏商兩代而承用它。所以《周禮》朝士之職說：凡是拾獲財貨、走失的人口和六畜的，都寄放在朝廷，報告給士官。鄭玄注說：寄放在朝廷，等失主前來認領。《尚書·費誓》說：馬牛走失、臣妾逃亡，不許擅自越境追捕，只須歸還原主。說的正是這件事。《說卦傳》說「相見乎離」，所以離取象為見。九四是離火而居位不正，往來無常，所以「惡人」指九四。九四本當回到坤的初位，所以說它一動便進入坤初，這是《易》的通例。坤的初爻上來居於四位便回復正位，所以說「見惡人，無咎」。

○二動至無咎○此虞義也。震主器，二動體震，震為主，故遇主謂五遇二也。釋宮曰：宮中巷謂之壺。艮為宮，為徑路，宮中有徑路，故稱巷。巷亦作衖，巷衖同物，故又作衖。離騷經曰：五子用失夫家巷。巷讀為衖也。

這一節疏證註文從「二動」到「無咎」，是虞翻的義例。震為長子而主掌祭器，九二一動便成震體，震取象為主，所以「遇主」是說六五遇到九二。《爾雅·釋宮》說：「宮室之中的巷道叫作壺。」艮取象為宮室、為小路，宮室之中有小路，所以稱「巷」。「巷」也寫作「衖」，二字本是一物，所以又作「衖」。《離騷經》說「五子因此失去了家巷」，那裡的「巷」就讀作「衖」。

隱四年穀梁傳曰：遇者，志相得也。二五相應而皆失位，二動五變應之，故遇主于巷而皆得正，故無咎。虞唯以震為大塗為異耳。俗說以五為主，此謬也。大夫稱主君，故昭廿九年春秋傳曰：齊侯使高張來唁公，稱主君。子家子曰：齊卑君矣，君祇辱焉。知五非主也。

《春秋穀梁傳》隱公四年說：「所謂遇，是心志彼此相得。」九二與六五本相應而兩爻都失位，九二變動、六五也變而與之相應，所以說「遇主于巷」，兩爻都因此得正，所以沒有過錯。虞翻只在「震為大塗」這一點上講法不同。俗說把六五當作「主」，這是錯的。大夫才稱「主君」，所以《春秋左傳》昭公二十九年記載：齊侯派高張來慰問魯昭公，稱他為「主君」；子家子說：「齊國把國君看輕了，君上只是自取其辱。」由此可知六五不是所謂的「主」。

○離為至也○此虞義也。說文曰：曳，臾曳也，束縛捽抴為臾。坎為輿多眚，故見輿曳。卦互離，坎牛角，有俯有仰，離上為仰，坎下為俯，故其牛。三不正，故有曳之形，象曰：位不當也。○其人至有終○此虞義也。惡人當蒙罪，故其人指四惡人。馬氏云：剠鑿其額曰天。剠與黥同，故曰黥額為天。鄭氏注周禮司刑曰：劓，截其鼻也。故曰割鼻為劓。夏之黥即周之墨。

這一節疏證註文從「離為」到「也」，是虞翻的義例。《說文解字》說：「曳，就是臾曳。」捆縛揪扯叫作「臾」。坎取象為車而又多災眚，所以說「見輿曳」。此卦互出離體，坎為牛，牛角一低一昂：離在上是仰，坎在下是俯，所以說「其牛觢」。六三居位不正，所以有被拖曳之形，《象傳》說「位不當也」。這一節疏證註文從「其人」到「有終」，是虞翻的義例。惡人理當蒙受刑罪，所以「其人」指的是九四這個惡人。馬融說：「在額頭上刺鑿墨記叫作『天』。」「剠」與「黥」是同一個字，所以說「黥額為天」。鄭玄注《周禮·司刑》說：「劓，就是割掉他的鼻子。」所以說「割鼻為劓」。夏代所謂的黥刑，就是周代所謂的墨刑。

乾五為天，二陰之五，故以陰墨其天。無妄二體艮，艮為鼻，五之二，故毀艮割其鼻也。兌為刑人，五刑有黥劓之法，加於四之惡人，故其人天且劓也。三四失位動得正，故無初有終。易例爻初失位為無初，變得位為有終也。

乾的第五爻取象為天，即額頭；陰爻上到五位，所以說「以陰爻在他的額上刺墨」。《無妄》卦二爻在艮體，艮取象為鼻；五爻下到二位，艮體被毀，所以說「割掉他的鼻子」。兌取象為受刑之人，五刑中有黥、劓兩種，加在九四這個惡人身上，所以說「其人天且劓」。三、四兩爻本失位，變動之後各得其正，所以說「無初有終」。按《易》例，一爻起初失位就叫「無初」，變而得位就叫「有終」。

○孤顧至無咎矣○此虞義也。孤，顧，劉熙釋名文，謂顧，望也。兩陰謂三五，五乘四，故睽；五四據三，故顧三。說文云：顧，還視也。震初為元為夫，二變初體震，四動而應之，故遇元夫。遇者，志相得，初四正應，故亦云遇也。震初陽始交於坤，故為交。坎信為孚，四交於初，故云交孚。二爻得正，故雖危無咎也。

這一節疏證註文從「孤顧」到「無咎矣」，是虞翻的義例。把「孤」訓為「顧」，出自劉熙《釋名》，「顧」就是回望。所謂「兩陰」指六三與六五：六五乘凌九四，所以說「睽」；九四據有六三，所以說「顧三」。《說文解字》說：「顧，是回頭看。」震的初爻取象為元、為夫，九二一變初爻便成震體，九四變動而與之相應，所以說「遇元夫」。「遇」是心志相得，初與四正相應，所以也稱「遇」。震的初爻是陽氣開始交於坤，所以取象為交；坎主信實，故取象為孚；九四與初九相交，所以說「交孚」。兩爻都得正，所以雖有危厲而無過錯。

○失位至何咎○此虞義也。五動體乾。宗，尊也，乾為天，天尊，故為宗。厥宗者，二之宗也。二動體噬嗑，噬嗑者，合也。四變二體艮，艮為膚，五來合二，故厥宗噬膚。二艮為巷，五乾為宗。巷者，宮中之道；宗者，廟內之牆。二五易位，五君二臣，君為元首，臣為股肱，本一體之親，有肌膚之愛，故曰噬膚也。二往合五，故往何咎，自外曰往也。

這一節疏證註文從「失位」到「何咎」，是虞翻的義例。六五一動便成乾體。「宗」是尊崇之義，乾取象為天，天最尊，所以取象為宗。所謂「厥宗」，指的是九二的宗主。九二一動便成《噬嗑》體，「噬嗑」就是合。九四一變，二爻便處在艮體，艮取象為肌膚，六五下來與九二相合，所以說「厥宗噬膚」。九二所在的艮取象為巷，六五所變的乾取象為宗。巷是宮室之中的通道，宗是宗廟之內的牆垣。二與五交換位置，五是君、二是臣；君好比頭首，臣好比手足，本是一體的至親，有肌膚相連的情意，所以說「噬膚」。九二前往與六五會合，所以說「往何咎」——由外卦方向言之稱「往」。

○睽三至車也○此虞義也。三失位，故睽三；上據五，故顧五。坎為豕，為雨，坤為土，土得雨為泥塗。詩角弓曰：如塗塗附。毛傳云：塗，泥是也。艮彖曰：艮其背。故為背。豕背有泥，故負塗。坤為鬼，坎為車，四變在坎上，坤為載，故載鬼一車。於禮為魂車，既夕薦車，鄭彼注云：今之魂車。載而往，迎而歸，如慕如疑，乖違之家有是象也。

這一節疏證註文從「睽三」到「車也」，是虞翻的義例。六三失位，所以上九與它乖離；上九據有六五，所以回望五爻。坎取象為豬、為雨，坤取象為土，土遇雨水便成泥塗。《詩經·角弓》說「如同泥上再塗泥」，毛傳說「塗就是泥」，正是此義。《艮》卦《彖傳》說「艮其背」，所以艮取象為背。豬背沾滿泥汙，所以說「負塗」。坤取象為鬼，坎取象為車，九四一變便處在坎體之上，坤取象為承載，所以說「載鬼一車」。在禮制中這相當於載魂之車，《儀禮·既夕禮》有薦車之儀，鄭玄注說：「就是今天的魂車。」載著靈柩前往，又迎著魂魄歸來，既像思慕又像疑惑——乖違之家正有這樣的景象。

○謂五至之壺○此虞義也。釋詁曰：說，舍也。郭注云：舍，放置。說舍同義，故云說猶置也。壺俗作弧，今從古。阮諶三禮圖曰：方壺受一斛，腹圜足口方；圜壺受一斛，腹方足口圜。若然，壺有口有腹，故云兌為口，離為大腹。

這一節疏證註文從「謂五」到「之壺」，是虞翻的義例。《爾雅·釋詁》說：「說，就是舍。」郭璞注說：「舍，是放下安置。」說、舍同義，所以註文說「說猶如放置」。「壺」字俗本寫作「弧」，今從古本作壺。阮諶《三禮圖》說：方壺容一斛，腹圓而足口方；圓壺容一斛，腹方而足口圓。如此說來，壺是既有口又有腹的器物，所以註文說兌為口、離為大腹。

昏禮設尊，是為壺尊。揚子太玄曰：家無壺，婦承之姑。測曰：家無壺，無以相承也。若然，說壺者，婦承姑之禮與。壺器大腹有口，盛坎酒於中，故後說之壺也。○坎為至吉也○此虞義也。坎為寇，初失位之三歴險，故云寇。由後言之，故云匪寇也。變之正，陰陽相應，故昏冓。始則拒之如外寇，終則禮之如內賓，始睽終合之象也。三在坎下而應上，故遇雨。三上易位，坎象不見，陰陽和會而得其正，故則吉也。

《儀禮·昏禮》陳設酒器，用的正是壺尊。揚雄《太玄》說：「家中沒有壺，媳婦靠什麼承奉婆婆。」其《測》辭說：「家中沒有壺，就無從相承奉。」照此看來，「說壺」大概正是媳婦承奉婆婆的禮節吧。壺這種器皿大腹而有口，盛著坎水所象的酒在裡面，所以說「後來放下酒壺」。這一節疏證註文從「坎為」到「吉也」，是虞翻的義例。坎取象為強盜，上九起初失位而下到三位要經歷坎險，所以說「寇」；但從結局回過頭來說，其實並不是強盜，所以說「匪寇」。變到正位之後陰陽彼此相應，所以說「婚媾」。起初把對方當外來的強盜一樣拒斥，最後卻像迎接內賓一樣以禮相待，這正是始而乖離、終而契合的景象。六三在坎水之下而上應上九，所以說「遇雨」。三與上交換位置，坎象不復存在，陰陽和洽會合而各得其正，所以說「則吉」。

兌宮四世卦，消息十二月。寋，利西南，不利東北。注：升二之五，或說觀上反三，與睽旁通。西南謂坤，東北艮也。二往居坤，故利西南。卦有兩坎，坎為險，下坎在前，直艮東北之地，故不利東北。

此卦在京房八宮中屬兌宮的第四世卦，卦氣配十二月。經文：《蹇》（源文卦名寫作「寋」，下同），宜於西南，不宜於東北。注：此卦由《升》卦九二與六五互換而來，另一說是《觀》卦上九倒轉下居三位；它與《睽》卦六爻陰陽全異，互為旁通。西南指坤方，東北指艮方。九二前往居於坤位，所以「利西南」。此卦連互體在內有兩個坎，坎取象為險；下坎當前，正對著艮所主的東北之地，所以「不利東北」。

虞氏謂五在坤中，坎為月，月生西南，故利西南。往得中，謂西南得朋也。東北謂三也，月消於艮，喪乙滅癸，故不利東北，其道窮也，則東北喪朋矣。利見大人，貞吉。注：大人謂五，二得位應五，故利見大人。五當位正邦，故貞吉。

虞翻則依納甲之法解說：九五處在坤體之中，坎取象為月，月始生於西南，所以「利西南」；《彖傳》說「往得中」，就是《坤》卦辭所謂「西南得朋」。東北指九三，月光消退於艮方，乙位之月既喪、癸位之月又滅，所以「不利東北」，《彖傳》說「其道窮也」，也就是「東北喪朋」。經文：利見大人，貞吉。注：「大人」指九五，六二得位而上應九五，所以「利見大人」。九五居位得當而能匡正邦國，所以「貞吉」。

疏：「升二」至「朋矣」○卦自升來。升六五貞吉，升階，虞氏謂二之五，故云升。此卦二之五，與師二上之五成比同義也。或說觀上反三，虞義也，此從四陰二陽之例矣。坤西南卦，故西南謂坤；艮東北之卦，故東北艮也。

惠棟自疏：這一節疏證註文從「升二」到「朋矣」。此卦由《升》卦變來。《升》六五爻辭說「貞吉，升階」，虞翻認為是二爻升到五位，所以註文說「升二之五」。此卦二爻上到五位，與《師》卦九二上到五位而成《比》是同一義例。另一說「觀上反三」，也是虞翻的講法，依的是「四陰二陽之卦」的通例。坤是西南之卦，所以「西南」指坤；艮是東北之卦，所以「東北」指艮。

二往居坤得位得中，故利西南。卦有兩坎，兼互體也。坎陷為險，下坎在前，艮東北卦正直其地，故不利東北。象曰：其道窮也。此荀義也。虞氏據納甲謂五在坤中，故曰西南；體坎為月，出庚見丁，故月生西南。五往得中，故利西南。往得中，睽兌為朋，故西南得朋也。三體艮，故東北謂三。退辛消丙，故月消於艮。乙東癸北，喪乙滅癸，當月之晦，天道之終，故不利東北，其道窮也。東北喪朋謂五六三十也。

九二前往居於坤位，既得位又居中，所以「利西南」。說此卦有兩個坎，是把互體也算在內。坎的本義是陷落，故取象為險；下坎當前，而艮是東北之卦，正對著那片地方，所以「不利東北」。《象傳》說「其道窮也」——以上是荀爽的義例。虞翻則據納甲立說：九五處在坤體之中，所以說西南；坎體取象為月，月於庚方初出、於丁方漸顯，所以說「月生西南」。五爻前往而居中，所以「利西南」。既往而得中，《蹇》所旁通的《睽》有兌體，兌為朋，所以說「西南得朋」。九三在艮體，所以「東北」指三爻；月於辛方退隱、於丙方消盡，所以說「月消於艮」。乙在東、癸在北，乙月既喪、癸月又滅，正當月終之晦，是天道的終盡，所以「不利東北，其道窮也」。所謂「東北喪朋」，指的是五與六相乘得三十之數。

○大人至貞吉○此虞義也。大人天子，故謂五。五居尊位，二正應之，故利見大人。五當位居正，群陰順從，故貞吉也。初六：往寋來譽。注：譽謂二。初失位，應陰往歴坎險，故往寋。變得位比二，故來譽。

這一節疏證註文從「大人」到「貞吉」，是虞翻的義例。「大人」指天子，所以說的是九五。九五居於尊位，六二與它正相應，所以「利見大人」。九五居位得當而守正，群陰都順服，所以「貞吉」。初六爻辭：前往則蹇難，歸來則有聲譽。注：「譽」指六二。初六失位，所應的六四又是陰爻，前往必經歷坎險，所以說「往蹇」；變而得位便與六二相比鄰，所以說「來譽」。

六二：王臣寋寋，匪躬之故。注：五為王，坤為臣為躬，坎為寋，之應涉坤，二五俱坎，故王臣寋寋。二上折坤得正相應，故匪躬之故。九三：往寋來反。注：應正歴險，故往寋。反身據二，故來反。六四：往寋來連。注：連，輦；寋，難也。在兩坎間，進則無應，故往寋。退初介三，故來連也。九五：大寋朋來。注：當位正邦，故大寋。睽兌為朋，故朋來。上六：往寋來碩，吉，利見大人。注：陰在險上，變失位，故往寋。碩謂三，艮為碩，退來之三，故來碩。得位有應故吉也。離為見，大人謂五，故利見大人矣。

六二爻辭：王臣屢蹇不已，並不是為了自身的緣故。注：九五是王，坤取象為臣、為身，坎取象為蹇難；六二所應之路要涉過坤體，二與五又都在坎體之中，所以說「王臣蹇蹇」。六二上升到五位折斷坤體而得正，與九五相應，所以說「匪躬之故」。九三爻辭：前往則蹇難，歸來則返回自身。注：九三所應的上六雖正，前往卻要經歷險陷，所以說「往蹇」；反身而據有六二，所以說「來反」。六四爻辭：前往則蹇難，歸來則牽連。注：「連」即「輦」，「蹇」是難；六四夾在兩個坎體之間，前進又無所應，所以說「往蹇」；退而應初卻隔著九三，所以說「來連」。九五爻辭：大蹇之中朋類前來。注：九五居位得當而匡正邦國，所以說「大蹇」；《蹇》所旁通的《睽》有兌體，兌為朋，所以說「朋來」。上六爻辭：前往則蹇難，歸來則碩大，吉，利見大人。注：上六以陰居險體之上，一變便失位，所以說「往蹇」。「碩」指九三，艮取象為碩大，上六退下來到三位，所以說「來碩」；得位而又有應，所以吉。離取象為見，「大人」指九五，所以說「利見大人」。

疏：「譽謂」至「來譽」○此虞義也。二多譽，故譽謂二。三體坎，坎為寋，初失位而應六四之陰，往歴坎險，故往寋。變之正而與二比，故來譽也。○五為至之故○此虞義也。九五乾也，故為王。坤，臣道也，故為臣；又為身，故為躬。坎，難也，寋亦難也，故坎為寋。五本坤也，故之應涉坤。三五體坎，故王臣寋寋。二升五折坤之躬，得正相應，公耳忘私，故匪躬之故。虞唯上反三折坤體為異耳。

惠棟自疏：這一節疏證註文從「譽謂」到「來譽」，是虞翻的義例。第二爻多稱譽，所以「譽」指六二。九三在坎體，坎取象為蹇難；初六失位而又上應六四之陰，前往必經歷坎險，所以說「往蹇」；變到正位便與六二相比鄰，所以說「來譽」。以下疏證註文從「五為」到「之故」，也是虞翻的義例。九五本屬乾，所以取象為王。坤是臣道，所以取象為臣；坤又取象為身，所以取象為躬。坎的本義是難，蹇也是難，所以坎取象為蹇。六五本從坤來，所以六二應五之路要涉過坤體；三、五又都在坎體之中，所以說「王臣蹇蹇」。六二上升到五位折斷坤所象的身軀，得正而與上相應，一心為公而忘卻私身，所以說「匪躬之故」。虞翻只在「上爻倒轉下居三位以折斷坤體」這一點上講法不同。

○應正至來反○此虞義也。三正應上而歴五險，故往寋反身。據二舍應從比，故來反，即象傳所云反身修德也。虞唯以觀上反三為反身異耳。○連輦至連也○此虞義也。馬云：連，難也。連古音輦，輦亦難也，故云連輦寋難也。四在兩坎之閒，應在初，故進則無應。介，閒也，退應初而閒於三，故退初介三。往來皆難，故云往寋來連。終得初應，故象曰當位實也。

這一節疏證註文從「應正」到「來反」，是虞翻的義例。九三與上六正相應，但前往要經過五爻的險陷，所以說「往蹇」而只能反身。它捨棄遠應而據有比鄰的六二，所以說「來反」，也就是《象傳》所說的「反身修德」。虞翻只在把「反身」解作《觀》上爻倒轉下居三位這一點上講法不同。以下疏證註文從「連輦」到「連也」，也是虞翻的義例。馬融說：「連，就是難。」「連」古音同「輦」，「輦」也含艱難之義，所以註文說「連即輦，蹇即難」。六四夾在兩個坎體之間，所應在初六，所以前進而無所應和。「介」就是間隔，它退而應初卻被九三隔在中間，所以說「退初介三」。來去都難，所以說「往蹇來連」；但終究能得到初爻的應和，所以《象傳》說「當位實也」。

○當位至朋來○此虞義也。五在寋家，處中得正，當位正邦，故大寋。旁通睽，故睽兌為朋。乾氏謂比上據四應二，眾陰並至，故朋來也。○陰在至大人○此虞義也。五坎為險，故陰在險上。自外曰往，故上變稱往。變失正，故往蹇。諸爻以遇坎為寋，此爻以失位為寋也。三體艮，艮為碩，故碩謂三。退應三，故來碩。寋終則解，得位有應，故吉也。大人謂五，之三歴五，故利見大人，言應三則吉，比五則利也。

這一節疏證註文從「當位」到「朋來」，是虞翻的義例。九五身處蹇難之世，居中得正，當位而能匡正邦國，所以說「大蹇」。《蹇》與《睽》旁通，《睽》有兌體，兌為朋，所以說「朋來」。荀氏認為，此爻如同《比》卦上據六四、下應六二，眾陰一齊歸附，所以說「朋來」。以下疏證註文從「陰在」到「大人」，也是虞翻的義例。九五在坎體而坎為險，所以說上六以陰居險體之上。由內向外叫「往」，所以上爻一變就稱「往」；變則失正，所以說「往蹇」。其餘各爻都以遭遇坎體為蹇，唯獨此爻以失位為蹇。九三在艮體，艮取象為碩大，所以「碩」指三爻；上六退下來應三爻，所以說「來碩」。蹇難到了盡頭就要解散，上六得位而又有應，所以得吉。「大人」指九五，上六下到三位要經過五爻，所以說「利見大人」——意思是應三則得吉，親比於五則得利。

震宮二世卦，消息二月。解，利西南。注：臨初之四，坤西南卦，初之四得坤眾，故利西南，往得眾也。無所往，其來復吉。注：謂四本從初之四，失位於外而無所應，故無所往。宜來反初，復得正位，故其來復吉。二往之五，四來之初，成屯體復象，故云復也。

此卦在京房八宮中屬震宮的第二世卦，卦氣配二月。經文：《解》，宜於西南。注：此卦由《臨》卦初九上到四位而成。坤是西南之卦，初爻上到四位便得坤之眾，所以說「利西南」，《彖傳》所謂「往得眾」。經文：無所往，其來復吉。注：這是就九四說的。九四本是由初爻上來的，居於外卦而失位，又無所應和，所以說「無所往」；它應當回到初位，重新取得陽爻的正位，所以說「其來復吉」。九二前往五位，九四回到初位，全卦便成《屯》而內含《復》象，所以說「復」。

有攸往，夙吉。注：謂二也。夙，早也。離為日，為甲，日出甲上，故早也。二失位，早往之五則吉，故有攸往夙吉，往有功也。疏：「臨初」至「眾也」○此虞義也。卦自臨來，初九之四。乾鑿度曰：坤位在西南。故坤西南卦。四體坤，坤為眾，初之四得坤眾，彖傳曰利西南往得眾是也。

經文：有所前往，及早則吉。注：這是就九二說的。「夙」是早。離取象為日、為甲，太陽出於甲字之上，所以取象為「早」。九二失位，及早前往五位便得吉，所以說「有攸往，夙吉」，《彖傳》說「往有功也」。惠棟自疏：這一節疏證註文從「臨初」到「眾也」，是虞翻的義例。此卦由《臨》卦變來，《臨》的初九上到四位。《乾鑿度》說「坤位在西南」，所以坤是西南之卦。四爻在坤體，坤取象為眾，初爻上到四位便得坤之眾，《彖傳》所說「利西南，往得眾」正是此意。

○謂四至復吉○此虞義也。四以陽居陰而在外卦，故失位於外；進則無應，故無所應。失位無應，故無所往。宜來反初而復正陽之位，故其來復吉也。二已往之五，故四來之初而成屯。屯初至四體復象，故云復。

這一節疏證註文從「謂四」到「復吉」，是虞翻的義例。九四以陽爻居陰位而又在外卦，所以說它「失位於外」；再往前進又無爻與之相應，所以說「無所應」。既失位又無應，所以說「無所往」。它應當回來返歸初位，重新取得陽爻的正位，所以說「其來復吉」。九二既已前往五位，九四便回到初位而全卦成《屯》；《屯》自初爻到四爻構成《復》象，所以說「復」。

○謂二至功也○此虞義也。之外曰往，故往謂二。夙，早，釋詁文。離為日為甲，古文早作□，說文曰：，晨也，從日在甲上是也。二既失正，早往之五則吉。解者，緩也，故言夙。五多功，二據五解難，故有功也。

這一節疏證註文從「謂二」到「功也」，是虞翻的義例。由內卦走向外卦叫「往」，所以「往」指九二。「夙」訓為早，見《爾雅·釋詁》。離取象為日、為甲；古文的「早」字寫作「□」（底本此字缺），《說文解字》說那個字是「晨」的意思，字形正取日在甲上。九二既已失正，及早前往五位便得吉。「解」是緩散之義，正因為要緩，所以才說「夙」。第五爻多功，九二據有五位而解除患難，所以說「有功」。

初六：無咎。注：二已之五，四來復初，故無咎。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。注：臨坤為田。田，獵也。變之正，艮為狐，坎為弓，離為黃矢，矢貫狐體。二之五歴三爻，故田獲三狐。得黃矢之正得中，故貞吉。或說坎為狐。

初六爻辭：沒有過錯。注：九二既已上到五位，九四又回到初位，所以沒有過錯。九二爻辭：田獵捕獲三隻狐狸，得到黃色的箭，占問得吉。注：《臨》卦的坤取象為田，「田」就是打獵。變到正位之後，艮為狐，坎為弓，離為黃色的箭，箭貫穿狐狸的身體。九二上到五位要經過三爻，所以說「田獲三狐」；得到黃箭而又居正得中，所以說「貞吉」。另有一說以坎為狐。

六三：負且乘。注：負，倍也。二變時，艮為背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤為車，三在坤上，故負且乘。致寇至，貞吝。注：五之二成坎，坎為寇盜。上嫚五，下暴二，嫚藏誨盜，故致寇至。失位，故貞吝。

六三爻辭：揹著東西卻又乘著大車。注：「負」讀作「倍」，即背向。九二變動之時，艮取象為背，說的是六三憑藉四爻的艮體而背向九五。九五前來侵奪六三之時，坤取象為車，六三坐在坤車之上，所以說「負且乘」。爻辭又說：招來了強盜，固執則有吝惜。注：五爻下到二位便成坎體，坎取象為強盜。六三對上輕慢九五，對下欺凌九二，收藏財物而不謹慎正是招引盜賊，所以說「致寇至」。六三失位，所以說「貞吝」。

九四：解而母，朋至斯孚。注：初為四母，與初易位，故解而母。臨兌為朋，謂二也，二已之五成坎，坎為孚，故朋至斯孚。六五：君子維有解，吉，有孚于小人。注：陰得位為君子，失位為小人。兩繫稱維，謂五與初也。五之二，初之四，故君子維有解。變之正，故吉。小人謂三，二四正，三出為坎，故有孚于小人。

九四爻辭：解開你的足拇，朋類到來才有誠信。注：初六是九四的「拇」，四與初交換位置，所以說「解而拇」。《臨》卦的兌取象為朋，指的是九二；九二既已上到五位便成坎體，坎為誠信，所以說「朋至斯孚」。六五爻辭：君子只要能解散險難，就吉；對小人也能顯出誠信。注：陰爻得位是君子，失位是小人。兩處牽繫叫作「維」，指六五與初六。五爻下到二位，初爻上到四位，所以說「君子維有解」；變到正位，所以吉。「小人」指六三；二、四兩爻既正，三爻出而成坎，坎為誠信，所以說「有孚于小人」。

上六：公用射隼于高庸之上，獲之，無不利。注：上應在三，公謂三伏陽也。離為隼。三失位，動出成乾，貫隼入大過死象。巽為高庸，故公用射隼于高庸之上，獲之無不利也。疏：「二已」至「無咎」○二夙吉，故云二已之正。四來之初成復，復崩來無咎，義並同也。○臨坤至為孤○臨五本坤，二上獵五，故稱田。田者，田獵，故云田，獵也。二之五，四體艮，艮為狐，九家說卦文。坎為弓輪，故為弓。離二黃離，故為黃。

上六爻辭：王公在高牆之上射獵鷹隼，射中了它，無所不利。注：上六所應在六三，「公」指六三之下所伏的陽爻。離取象為隼。六三失位，一動而出便成乾體，箭貫穿隼身而入於《大過》的死亡之象。巽取象為高、為牆垣，所以說「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利」。惠棟自疏：這一節疏證註文從「二已」到「無咎」。九二以及早前往為吉，所以註文說「二已之正」。九四回到初位便成《復》體，《復》卦有「休復」「頻復」之義而崩壞之後來歸者無咎，義理與此處相同。以下疏證註文從「臨坤」到「為狐」。《臨》卦的五爻本屬坤，九二向上獵取五位，所以稱「田」。「田」就是田獵，所以註文說「田，獵也」。九二上到五位後，四爻在艮體，艮取象為狐，這是《九家易》解《說卦》的文字。坎取象為弓輪，所以取象為弓；離的第二爻是「黃離」，所以取象為黃。

馬王注易皆云離為矢。三體離，四體艮，故矢貫狐體。二之五歴艮三爻為三狐，故田獲三狐。二獵五，離體壞，故得黃矢。五得正得中，故貞吉。此兼虞義。九家說卦坎亦為狐，卦有兩坎，二四正，三出又為坎，故田獲三狐，義亦通也。

馬融、王肅注《易》都說離取象為箭。三爻在離體，四爻在艮體，所以說「箭貫穿狐狸的身體」。九二上到五位要經過艮的三個爻，就是「三狐」，所以說「田獲三狐」。九二獵取五位，離體隨之毀壞，所以說「得黃矢」。五爻既得正又居中，所以說「貞吉」。這裡兼採虞翻之義。《九家易》解《說卦》時坎也取象為狐；此卦有兩個坎，二、四兩爻居正，三爻出而又成坎，所以說「田獲三狐」——這個講法也說得通。

○負倍至且乘○此虞義也。負讀為倍，與倍同物同音。漢書載禹貢倍尾山，史記作負尾，俗作陪，字隨讀變。禮記明堂位負斧依，負又作倍，故云負，倍也。二變體艮，艮為背，背讀為倍，又通於負，故鄭註明堂位曰：負之言背。古人訓詁音義相兼也。

這一節疏證註文從「負倍」到「且乘」，是虞翻的義例。「負」讀作「倍」，兩字本是一物、同音。《漢書》載《禹貢》的「倍尾山」，《史記》寫作「負尾」，俗本又寫作「陪」，字形隨著讀音而變。《禮記·明堂位》的「負斧依」，「負」也寫作「倍」，所以註文說「負，就是倍」。九二一變便成艮體，艮取象為背；「背」讀作「倍」，又與「負」相通，所以鄭玄注《明堂位》說：「負的意思就是背。」古人訓詁本來就是音、義兼取的。

三四不正，四為艮背，五在其後，故三以四背五。五來寇三者，案繋上子曰：為易者其知盜乎。虞彼注云：否上之二成困，三暴嫚，以陰乘陽，二變入宮為萃，五之二而奪三成解。故云五來寇三時，坤為車，謂萃坤也。若然，此注不言自萃來者，注從四陰二陽之例，故不言自萃來也。三不正而乘坤車，故負且乘，謂小人而乘君子之器也。

三、四兩爻都不當位，四爻是艮所象的背，九五在它背後，所以說六三憑藉四爻而背向九五。至於「五來寇三」，考《繋辭上傳》孔子說：「作《易》的人大概懂得盜賊的道理吧。」虞翻注那裡說：《否》卦上爻下到二位便成《困》，三爻凌暴輕慢，以陰乘陽；二爻再變入本宮成《萃》，五爻下到二位而奪去三爻便成《解》。所以說「五來寇三之時，坤取象為車」，指的正是《萃》卦的坤。既然如此，此處註文不說《解》自《萃》來，是因為註文依「四陰二陽之卦」的通例立說，所以不提自《萃》而來。六三居位不正卻坐著坤所象的大車，所以說「負且乘」，也就是小人卻乘坐君子的器物。

○五之至貞吝○此虞義也。萃五之二成坎，坎為寇為盜。繋上曰：上嫚下暴。又曰：嫚藏悔盜。坎為暴，三上嫚五，下暴於二。坎心為悔，坤為藏，嫚藏悔盜，故致寇至。失位不變，故貞吝也。○初為至斯孚○母，古文拇而女也。初上應四，四之母也，故云初為四母。初繫於二，四解初繫，與初易位，故解而母也。知初繫於二者，五爻辭言君子維有解，兩繫稱維，故知初繫二，五亦係四也。二陽同類，故朋謂二。二之五，兩繫皆解，坎信為孚，故朋至斯孚也。

這一節疏證註文從「五之」到「貞吝」，是虞翻的義例。《萃》卦五爻下到二位便成坎體，坎取象為寇、為盜。《繋辭上傳》說「對上輕慢、對下凌暴」，又說「收藏不謹慎就是教唆盜賊」。坎取象為凌暴，六三對上輕慢九五，對下凌暴九二；坎為心而取象為「悔」，坤取象為收藏——輕慢而又收藏無度，正是招引盜賊，所以說「致寇至」。六三失位又不肯變，所以說「貞吝」。這一節疏證註文從「初為」到「斯孚」。「母」是古文「拇」字而從女旁。初六上應九四，是四爻的「拇」，所以註文說「初為四母」。初六牽繫於九二，九四解開初爻的牽繫而與初交換位置，所以說「解而拇」。知道初六牽繫於九二，是因為六五爻辭說「君子維有解」，兩處牽繫才叫「維」，由此可知初繫於二，五也繫於四。九二與九四同為陽爻、同類相求，所以「朋」指九二。九二上到五位，兩處牽繫便都解開；坎主信實，故取象為孚，所以說「朋至斯孚」。

○陰得至小人○鄭注乾鑿度曰：三十二君之率，陽得正為聖人，失正為庸人；陰失正為小人，得正為君子。故知此君子謂五與初也。虞注隨上六曰：兩繫稱維，五繫四，初繫二，五之二，初之四，兩繫皆解，故君子維有解。

這一節疏證註文從「陰得」到「小人」。鄭玄注《乾鑿度》說：就三十二君的通例而言，陽爻得正是聖人，失正是庸人；陰爻失正是小人，得正是君子。由此可知這裡的「君子」指六五與初六。虞翻注《隨》卦上六說：兩處牽繫才稱「維」，五牽繫於四，初牽繫於二；五爻下到二位，初爻上到四位，兩處牽繫便都解開，所以說「君子維有解」。

陰繫陽而得言解者，以在解家故也。虞本維作惟，讀為思惟之惟，今不用也。六三負且乘，繋上釋此爻云：負也者，小人之事也。故知小人謂三。二四已正，三出為坎，坎為孚，故有孚于小人。

陰爻牽繫於陽爻本非壞事，此處卻說「解」，是因為身在《解》卦這一時世的緣故。虞翻的本子「維」寫作「惟」，讀作思惟的「惟」，今不採用。六三爻辭說「負且乘」，《繋辭上傳》解釋此爻說：「揹負東西，是小人的事。」由此可知「小人」指六三。二、四兩爻既已居正，三爻出而成坎，坎取象為誠信，所以說「有孚于小人」。

○上應至利也○此虞義也。三失位當變之正，上應在三，故發其義於上爻。三為三公，六三陽位，下有伏陽，故謂三伏陽也。釋鳥曰：鷹隼丑，其飛也翬。離為飛鳥，故為隼。五之二成坎弓離矢，三動成乾貫離隼，體大過，故入大過死。庸，牆也。三動下體成巽，巽為高，為庸，故公用射隼于高庸之上。虞氏謂三陰小人乘君子器，故上觀三出，射去隼，兩坎象壞，故無不利也。

這一節疏證註文從「上應」到「利也」，是虞翻的義例。六三失位而當變到正位，上六所應正在三爻，所以把這層義理發在上爻辭裡。第三爻是三公之位，而六三本是陽位，其下潛伏著陽爻，所以說「三是伏陽」。《爾雅·釋鳥》說：「鷹隼一類，它們飛時振翅疾舉。」離取象為飛鳥，所以取象為隼。五爻下到二位成坎，坎為弓、離為箭；三爻一動成乾而箭貫離所象的隼，全體又成《大過》，所以說落入《大過》的死象。「墉」就是牆。三爻一動，下體便成巽，巽取象為高、為牆垣，所以說「公用射隼于高墉之上」。虞翻認為六三是陰柔小人而乘坐君子的器物，所以上六察看三爻出而變，一箭射去隼鳥，兩個坎象隨之毀壞，所以說「無不利」。