周易述 · 第 14 卷

艮宮三世卦，消息七月。損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。注：泰初之上，損下益上，其道上行而失位，故名損。二坎爻，坎為孚，故有孚。與五易位，故元吉無咎。上之正故可貞。三往之上故利有攸往。

此卦在京房八宮中屬艮宮的第三世卦，卦氣配七月。經文：《損》，有誠信，大吉，沒有過錯，可以守正，宜於有所前往。注：此卦由《泰》卦初九上到上位而成，減損下體來增益上體，乾道向上運行而爻位失當，所以卦名叫《損》。九二是坎體之爻，坎取象為誠信，所以說「有孚」；它與六五交換位置，所以「元吉無咎」。上爻變到正位，所以說「可貞」；六三前往上位，所以說「利有攸往」。

曷之用？二簋可用享。注：坤為用。二體震，震為木，乾為圓，木器而圓，簋象也。震主祭器，故為簋。二簋者，黍與稷也。五離爻，離為火，火數二，故二簋。上為宗廟，謂二升五為益，耒槈之利既成，用二簋盛稻粱以享於上。上右五益三而成既濟，故云二簋可用享也。

經文：拿什麼來用呢？兩簋薄祭就可以獻享。注：坤取象為用。九二在震體，震取象為木；乾取象為圓，木制而圓的器皿正是簋的形象。震為長子而主掌祭器，所以取象為簋。所謂「二簋」，指的是黍與稷兩樣。六五是離體之爻，離取象為火，火的成數是二，所以說「二簋」。上爻象徵宗廟——九二上升到五位便成《益》卦，耒耜耕作之利既已告成，就用兩簋盛著稻粱來獻享於上。上九佑助六五去增益六三而成《既濟》，所以說「二簋可用享」。

疏：「泰初」至「攸往」○卦自泰來，泰初九之上，乾道上行而失位。序卦曰：緩必有所失。損者失也，故名損。二坎爻，坎信為孚。二失位，咎也，與五易位，各得其正，故元吉無咎也。上當益三之正，故可貞。三往居上，故利有攸往，上爻辭利有攸往正指三也。

惠棟自疏：這一節疏證註文從「泰初」到「攸往」。此卦由《泰》變來，《泰》的初九上到上位，乾道向上運行而爻位失當。《序卦傳》說「緩散必有所失」，「損」就是失，所以卦名叫《損》。九二是坎體之爻，坎主信實，故取象為孚。九二失位本是過咎，與六五交換位置之後兩爻各得其正，所以說「元吉無咎」。上九應當增益六三使之得正，所以說「可貞」；六三前往居於上位，所以說「利有攸往」——上九爻辭的「利有攸往」正是指六三。

○坤為至享也○坤為用，虞義也。三體震，震春為木。說卦曰：乾為圓。木器而圓，簋象，鄭義也。三禮圖曰：簋受斗二升，足高一寸，中圓外圓，挫其四角，漆赤中，其飾如簠。蓋簋以木為之，內外皆圓，故知木器而圓簋象也。

這一節疏證註文從「坤為」到「享也」。「坤為用」是虞翻的說法。三爻在震體，震主春季而於五行為木。《說卦傳》說「乾為圓」。木制而圓的器皿正是簋象，這是鄭玄的說法。《三禮圖》說：簋的容量是一斗二升，圈足高一寸，內圓外圓，把四角磨去，內裡髹以赤漆，紋飾與簠相同。可見簋是用木料制成、內外都圓的，所以知道「木器而圓」正是簋的形象。

荀氏曰：簋者，宗廟之器。震長子，主祭器，故為簋。明堂位曰：周之八簋。祭義曰八簋之實。鄭注云：天子之祭八簋。簋有八而稱二者，三禮圖簠盛稻粱，簋盛黍稷，故知二簋者，舉黍與稷也。

荀爽說：簋是宗廟裡的禮器。震為長子而主掌祭器，所以取象為簋。《禮記·明堂位》說「周代用八簋」，《祭義》說「八簋所盛之物」，鄭玄注說「天子之祭用八簋」。簋本有八而這裡只說「二」，是因為按《三禮圖》，簠用來盛稻粱、簋用來盛黍稷，由此可知「二簋」是舉出黍與稷兩樣而言。

五離爻，故又取象火數以釋二簋。上為宗廟，二升五成益，益者，神農蓋取以興耒槈之利而成既濟者也，故云耒槈之利既成，用二簋盛稻與粱以享於上。五象傳曰：六五元吉，自上右也。五為一卦之主，上之三成既濟，則五之功成，故知上右五益三而成既濟也。

六五是離體之爻，所以又取火的成數來解釋「二簋」。上爻象徵宗廟。九二上升到五位便成《益》卦，而《益》正是《繋辭》所說神農氏取象以興起耒耜之利、進而成就《既濟》的那一卦，所以註文說「耒耜之利既已告成，就用兩簋盛著稻與粱來獻享於上」。《損》六五《象傳》說：「六五元吉，是得到上爻的佑助。」六五是一卦之主，上九下到三位便成《既濟》，五爻的功業於是告成，由此可知「上九佑助六五去增益六三而成《既濟》」。

初九：巳事遄往，無咎，酌損之。注：巳讀為祀，祀謂祭祀。坤為事，謂二也。遄，速；酌，取也。二失正，初利二速往合志於五，已得之應，故遄往無咎。二居五酌上之剛以益三，故酌損之。九二：利貞，征凶，弗損益之。注：失位當之正，故利貞。徵，行也。震為征，失正毀折故不徵，之五則凶。二之五成益，小損大益，故弗損益之。六三：三人行則損一人。注：泰乾三爻為三人，震為行，故三人行。損初之上，故則損一人。

初九爻辭：祭祀之事趕快前往，沒有過錯，酌量減損自己去增益別人。注：「巳」讀作「祀」，祀指祭祀。坤取象為事，說的是九二。「遄」是快速，「酌」是取用。九二居位不正，初九宜於讓九二迅速前往、與六五合其心志；如此初爻自己也得到應和，所以說「遄往無咎」。九二居於五位之後，酌取上爻之剛來增益六三，所以說「酌損之」。九二爻辭：宜於守正，出行有凶，不減損自己而能增益別人。注：九二失位而應當變到正位，所以說「利貞」。「徵」是行走，震取象為行；但九二失正而有毀折之象，所以不宜於行，徑直上到五位反而有凶。九二上到五位便成《益》卦，所損者小而所益者大，所以說「弗損益之」。六三爻辭：三人同行就要減去一人。注：《泰》卦乾體的三個陽爻就是「三人」，震取象為行走，所以說「三人行」；減損初爻而上到上位，所以說「則損一人」。

一人行則得其友。注：一人爻不旅行也。兌為友。損二之五，益上之三，各得其應，故一人行則得其友。天地壹●，萬物化醇，言致一也。六四：損其疾，使遄有喜，無咎。注：四謂二也。四得位遠應初，二速上五已得承之。

爻辭又說：一人獨行反而得到他的伴侶。注：所謂「一人」，是說爻不結伴而行。兌取象為朋友。減損九二上到五位，增益上九下到三位，兩爻各自得到應和，所以說「一人行則得其友」。《繋辭》說「天地絪縕交感，萬物化育醇厚」（此處底本作『壹』下一字漫漶），講的正是專一相與之理。六四爻辭：減損他的疾患，使他迅速前來便有喜慶，沒有過錯。注：這裡的「四」指的是九二。六四得位而遠應初九，九二迅速上到五位，六四便得以承奉它。

謂二之五。三上覆坎為疾也。陽在五稱喜，故損其疾，使遄有喜。得正承五，故無咎。六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。注：二五已變成益，故「或益之」。坤為十，兌為朋。三上失位，三動離為龜。十謂神、靈、攝、寳、文、筮、山、澤、水、火之龜，故云「十朋」。「弗克違」，不違龜筮也。三上易位成既濟，故弗克違元吉矣。或說二至五有頤象，故云龜。

承上文六四的注而言：所謂「損其疾」，指的是九二上行到五位。三爻與上爻各自復歸本位以後，下面重新結成坎體，坎在《說卦》裡主疾患，所以說「疾」。依漢易通例，陽爻居五位便稱「喜」。六四要減損自身的病患，就得讓九二迅速上行，這樣才能「有喜」。六四以陰居陰而得正，又上承九五之陽，所以不會有過錯。 以下是六五爻辭：「或益之十朋之龜，弗克違，元吉。」惠棟自注說：二、五兩爻一經變動，《損》就轉成了《益》卦，所以爻辭說「或益之」，像是有人從外面來增益它。下卦坤在《易》數中當十，兌取朋友之象，所以有「十朋」。三爻與上爻都失其正位，三爻一動便結成離體，離主龜甲，故有「龜」象。所謂「十」，指《爾雅》所列神龜、靈龜、攝龜、寳龜、文龜、筮龜、山龜、澤龜、水龜、火龜這十類，所以稱「十朋」。「弗克違」是說人事的謀劃不與龜卜蓍筮相違背。三爻與上爻交換位置便成《既濟》，六爻各得其正，所以說「弗克違，元吉」。另有一說：從二爻數到五爻有《頤》卦之象，《頤》辭屢言龜，所以此處也稱龜。

上九：弗損益之，無咎，貞吉。注：損極則益，故「弗損益之」，謂損上益三也。上失正之三得位，故無咎貞吉。「利有攸往，得臣無家。」注：謂三往之上，故「利有攸往」。二五已動成益，坤為臣。三變據坤成家人，故「得臣」。上動應三成既濟，則家人壞，故曰「無家」。

上九爻辭：「弗損益之，無咎，貞吉。」惠棟自注：減損到了極點便轉為增益，所以說「弗損益之」，落到卦爻上，就是減損上九而增益六三。上九本以陽居陰、失其正位，一旦下行到三位便得正，所以說不會有過錯、守正得吉。 爻辭接著說「利有攸往，得臣無家」。自注：這是講六三上行到上位，所以「利有攸往」。二、五兩爻既已變動而成《益》卦，其中的坤體在《說卦》中主臣屬；六三一變，下面憑據著坤體，就結成《家人》卦，所以說「得臣」。可是上九一動去與六三相應，全卦成《既濟》，《家人》之體隨之破壞，所以又說「無家」。

疏：「巳讀」至「損之」○「巳讀為祀」者，古文省，故鄭《詩譜》云：「孟仲子，子思弟子。」子思論《詩》「於穆不巳」，孟仲子曰「於穆不祀」，知「巳」與「祀」通，故讀為祀。「祀，祭祀」已下虞義也。《釋詁》曰：「祀，祭也。」上為宗廟，經曰「二簋可用享」，謂二居五體觀，以二簋享於宗廟，故祀謂祭祀。「遄，速」，《釋詁》文。「酌」與「勺」同，《說文》曰：「挹，取也。」《坊記》曰：「上酌民言。」鄭注云：「酌，猶取也。」《春秋》僖八年「鄭伯乞盟」，《公羊傳》曰：「蓋酌之也。」訓與《說文》鄭氏同，故云「酌，取也」。

以下是惠棟的自疏，所疏的是初九註文裡自「巳讀」到「損之」這一段。 註文把「巳」讀作「祀」，是因為古文書寫從簡，省去了偏旁。鄭玄《詩譜》說孟仲子是子思的弟子；子思講《詩經》作「於穆不巳」，孟仲子卻作「於穆不祀」，可見「巳」與「祀」兩字自古相通，所以這裡讀為祀。註文「祀，祭祀」以下采用的是虞翻的說法。《爾雅·釋詁》說「祀」就是「祭」。上爻的位置象徵宗廟，卦辭講「二簋可用享」，是指九二居於五位而全卦有《觀》象，用兩簋薄物在宗廟裡獻享，所以「祀」落實為祭祀。「遄」訓作「速」，出自《爾雅·釋詁》。「酌」與「勺」本是一字，《說文解字》訓「挹」為「取」。《禮記·坊記》說「上酌民言」，鄭玄注：「酌，猶取也。」《春秋》僖公八年記「鄭伯乞盟」，《公羊傳》解作「蓋酌之也」，訓釋與《說文》、鄭玄一致，所以註文說「酌，取也」。

初與四應，初利二速往合五，已得應四。初曰「遄往」，四曰「遄喜」，皆謂二速往五而喜也。陰陽得正，故無咎。二居五，取上益三，故二與上皆云「弗損益之」，謂益二也。酌損上以益三，故曰「酌損之」也。

初九與六四本是相應的一對。初九盼著九二趕快上行去與五位會合，這樣自己也就能與六四正常感應。所以初九爻辭說「遄往」，六四爻辭說「遄有喜」，講的都是九二迅速升到五位因而生喜。陰陽各歸其應有之位，所以不會有過錯。九二居於五位以後，取上九之陽去補益六三，因此九二與上九的爻辭都說「弗損益之」，意思是反過來增益九二這一邊。斟酌著減損上九來增益六三，所以初九爻辭才說「酌損之」。

○「失位」至「益之」○此虞義也。二失位，當之五得正，故「利貞」。「徵，行」，《釋言》文。震為行，故為徵。二失正體兌，兌為毀折，故云「失正毀折」。二當之五，故云「不征之五則凶」。「不徵」言徵，猶「不如」言「如」，郭璞所謂詁訓義有反覆旁通者也。二之五體益，五辭「或益之」是也。初之上為小，損上之三為大益，故「弗損益之」，謂成既濟也。

以下所疏，是九二註文中自「失位」到「益之」的一段，用的是虞翻的說法。九二以陽居陰，失其正位，應當上行到五位才得正，所以爻辭說「利貞」。「徵」訓為「行」，見《爾雅·釋言》；震主行動，所以震象也就是「徵」。九二既失正，下體又成兌，兌主毀折，所以註文說「失正毀折」。九二本該上行到五位，因此把爻辭的「征凶」講成「不征之五則凶」，即不上行到五位反而有凶險。用「不徵」來表達「徵」，就像古書用「不如」表示「如」一樣，正是郭璞所說訓詁中意義可以反覆旁通的現象。九二升到五位，全卦成《益》，六五爻辭的「或益之」就指這件事。初九上行到上位所損甚小，減損上九來補益六三所得甚大，所以說「弗損益之」，最終指向六爻皆正的《既濟》。

○「泰乾」至「一人」○此虞義也。乾為人，故泰乾三爻為三人。震為行，泰陽息之卦，三陽並進，故「三人行」。損初九而之坤上，故「損一人」。○「一人」至「一也」○一爻為一人，三則疑謂旅行也，爻不旅行，故稱「一人」，非謂止一爻也。兌朋友講習，故為友。損二之五，益上之三，則六爻各得其應，故云「一人行則得其友」也。「天地壹●」已下繋下文。天地謂泰，乾坤也。乾坤交而成既濟，故「萬物化醇」。一者，天地合也，故云「言致一」也。

以下疏解註文自「泰乾」到「一人」一段，仍用虞翻之說。乾在《說卦》中取人象，所以《泰》卦下體乾的三根陽爻就是「三人」。震主行動，《泰》是陽氣生長之卦，三陽並肩上進，所以爻辭說「三人行」。減損初九而使它上行到坤體的上位，所以說「損一人」。 再疏「一人」到「一也」一段：一根爻就是一個人；說「三」反倒容易被誤會成結伴同行，而爻本身並不結伴而行，所以稱「一人」，並不是說全卦只剩一爻。兌在《說卦》裡象徵朋友之間講習切磋，所以取「友」象。減損九二上行到五位，增益上九下行到三位，六爻便各自找到自己的對應，所以說「一人行則得其友」。至於註文所引「天地壹●」（底本此處一字漫漶）以下的話，出自《繫辭下傳》。「天地」指的是《泰》卦，也就是乾與坤。乾坤交感而成《既濟》，所以說「萬物化醇」。所謂「一」，就是天地合而為一，因此《繫辭》說「言致一也」。

○「四謂」至「無咎」○此虞義也。二五為卦主，故「四謂二」。四以陰居陰，得位應初。二祀事遄往，故云「二速上五」。四近於五，故已得承之。二之五，三上覆體坎，坎為疾，陽在五稱喜，六爻皆正則坎不為害，故「損其疾，使遄有喜」也。四得正承五，故無咎。

以下疏解六四註文自「四謂」到「無咎」的一段，也是虞翻的說法。二爻與五爻是這一卦的主爻，所以註文說六四所講的對象就是九二。六四以陰爻居陰位，位置得當，又與初九相應。九二正為祭祀之事而急速上行，所以註文說「二速上五」。六四緊挨著五位，因此上行之後自然能承接九五。九二升到五位，三爻與上爻各歸本位，重新結成坎體，坎主疾病；但陽居五位稱「喜」，六爻既然都得正，坎就不再為害，所以爻辭說「損其疾，使遄有喜」。六四得正而上承九五，所以不會有過錯。

○「二五」至「雲龜」○此虞義也。在損家而稱益者，以二之五成益，故云「或益之」也。坤數十，兌為朋，故云「十朋」。三動體離，離為龜。馬、鄭釋「十朋之龜」，據《爾雅·釋魚》曰：「一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寳龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。」故云「十謂神、靈、攝、寳、文、筮、山、澤、水、火之龜」。《爾雅》之文蓋以釋《易》，故引之。

以下疏解六五註文自「二五」到「雲龜」一段，用虞翻之說。人在《損》卦之中卻說「益」，是因為九二升到五位以後全卦轉成《益》，所以爻辭說「或益之」。坤在《易》數中當十，兌取朋友之象，所以說「十朋」。六三一動，上面結成離體，離主龜甲。馬融、鄭玄解釋「十朋之龜」，都依據《爾雅·釋魚》的分類：第一是神龜，第二是靈龜，第三是攝龜，第四是寳龜，第五是文龜，第六是筮龜，第七是山龜，第八是澤龜，第九是水龜，第十是火龜。所以註文說「十」指的就是神、靈、攝、寳、文、筮、山、澤、水、火這十種龜。《爾雅》這一段本來就像是為解《易》而設，因此漢儒引來作證。

一說：兩貝曰朋，朋直二百一十六。《漢書·食貨志》曰：「元龜岠冉，長尺二寸，直二千一百六十，為大貝十朋。」《易》「十朋」者，元龜之直，義亦通也。「弗克違，不違龜筮」者，此增虞義。「不違龜筮」，《表記》文。二五之正，三上易位成既濟，人謀既協，龜墨又順，故「弗克違」。「元，吉」也。「或說」已下，義詳《頤》卦。《益》初至五亦有頤象，卦辭皆云龜，漢儒無說，疑不能明也。

另有一種解釋：兩枚貝合為一「朋」，一朋值二百一十六錢。《漢書·食貨志》記元龜「岠冉」，長一尺二寸，價值二千一百六十錢，正好合大貝十朋。《周易》所說的「十朋」，就是元龜的價值，這個講法也說得通。至於「弗克違，不違龜筮」一句，是惠棟在虞翻舊注之外補出來的。「不違龜筮」四字出自《禮記·表記》。二爻與五爻各自歸正，三爻與上爻交換位置而成《既濟》，人的謀議既已一致，龜甲上的墨畫卜兆又相順從，所以說不能違背。「元」在這裡就是「吉」。註文「或說」以下的內容，詳細解釋見《頤》卦：《益》卦從初爻到五爻同樣有《頤》象，兩卦的辭裡都提到龜，漢代經師對此沒有留下說明，只能存疑，不敢強作解人。

○「損極」至「貞吉」○「損極則益」，王肅義也。上者損之極，損極則益，故「弗損益之」，《序卦》所云「損而不已則益」是也。「損上益三」已下虞義也。上失正為損咎也，之三得位，故「無咎貞吉」。○「謂三」至「無家」○此虞義也。自內曰往，三之上，故「利有攸往」。二五已動成益，中互坤，故坤為臣。三變則據坤而體家人，是「得臣」也。上動應三，六爻皆正，故成既濟，家人體壞，故曰「無家」。谷永釋此經云：「言王者臣天下，無私家也。」王肅謂得臣則萬方一軌，故「無家」也。

以下疏解上九註文自「損極」到「貞吉」一段。「損極則益」取自王肅的解說。上九處在減損的極點，減損到極點便轉為增益，所以說「弗損益之」，也就是《序卦傳》講的「損而不已必益」。註文「損上益三」以下則是虞翻的說法：上九以陽居陰、失其正位，這正是「損」帶來的過失；一旦下到三位便得正，所以不會有過錯、守正得吉。 再疏「謂三」到「無家」一段，同樣出自虞翻。從內卦往外卦去叫「往」，六三上行到上位，所以「利有攸往」。二、五兩爻既已變動而成《益》，中間互出坤體，坤在《說卦》中主臣屬。六三一變，下面憑據坤體而結成《家人》，這就是「得臣」。上九一動去應六三，六爻全部得正而成《既濟》，《家人》之體也隨之瓦解，所以說「無家」。漢代谷永解釋這句經文說：君王以天下人為臣，本來就沒有一己的私家。王肅則認為得到臣屬則萬方政令歸於一軌，所以稱「無家」。

巽宮三世卦，消息正月。

按京房八宮的排列，《益》屬巽宮的第三世卦；依漢易卦氣之說，它所配當的消息之月是夏曆正月。所謂「消息」，指十二闢卦中陰陽的消退與生長，正月為《泰》，天地交通、萬物萌動，《益》正取這一時令之氣。

《益》：利有攸往。注：否上之初，與恆旁通。損上益下，其道大光。二利往應五，故「利有攸往，中正有慶」也。「利涉大川。」注：謂三失正，動成坎體渙，坎為大川，故「利涉大川」。渙，舟楫象，「木道乃行」也。

《益》卦卦辭：「利有攸往。」惠棟自注：這一卦由《否》卦上九下到初位而來，與《恆》卦互為旁通，即六爻陰陽一一相反。上位之陽下到初位，正是「損上益下」，所以《彖傳》說「其道大光」。九二有利於上行去應九五，所以「利有攸往」，《彖傳》又說「中正有慶」。 卦辭「利涉大川」，自注說：六三失其正位，一動便成坎體而有《渙》象；坎主大川，所以「利涉大川」。《渙》是舟楫之象，因此《彖傳》接著說「木道乃行」。

疏：「否上」至「慶也」○此虞義也。否上爻之初成益，虞注否上九曰「否終必傾，下反於初成益」是也。與恆旁通，又兩象易也。上之初，故「損上益下」。乾為大明，以乾照坤，故「其道大光」。五乾中正，二利往應之，故「利有攸往」。乾為慶，故「中正有慶」也。

以下自疏，先解註文自「否上」到「慶也」一段，用的是虞翻的說法。《否》卦上爻下到初位就成《益》卦，虞翻注《否》上九說「否道到了盡頭必然傾覆，上爻返回初位便成《益》」，講的正是這件事。《益》與《恆》互為旁通；同時兩卦又是「兩象易」，也就是上下兩個經卦彼此對調而成。上爻下到初位，所以說「損上益下」。乾為大明之象，以乾之光照臨坤體，所以《彖傳》說「其道大光」。九五是乾體之爻，居中而得正，九二有利於上行與它相應，所以「利有攸往」。乾又主福慶，所以說「中正有慶」。

○「謂三」至「行也」○此虞義也。三陰失位，動而成坎，有渙象。坎水為大川，乾為利，故「利涉大川」。「舟楫之利以濟不通，蓋取諸渙」，故渙，舟楫象。巽木得水，故「木道乃行」也。

再疏註文自「謂三」到「行也」一段，仍據虞翻。六三以陰爻居陽位而失正，一動就成坎體，全卦於是有《渙》象。坎為水、為大川，乾主利益，所以說「利涉大川」。《繫辭下傳》講「舟楫之利以濟不通，蓋取諸渙」，可見《渙》正是舟楫之象。下卦巽為木，木得水而能浮行，所以《彖傳》說「木道乃行」。

初九：利用為大作，元吉，無咎。注：大作謂耕播，「耒耨之利，蓋取諸此」也。坤為用，乾為大，震為作，故「利用為大作」。體復初得正，故「元吉無咎」。震，三月卦，「日中星鳥，敬授民時」，故以耕播也。

初九爻辭：「利用為大作，元吉，無咎。」惠棟自注：所謂「大作」指耕田播種這類農事，《繫辭下傳》講的「耒耨之利」就是從這一卦取象的。坤在《說卦》中主「用」，乾主「大」，震主「作」，所以說「利用為大作」。初九所在的下體有《復》卦初爻之象，又以陽居陽而得正，所以說「元吉，沒有過錯」。震是配當夏曆三月的卦，《尚書·堯典》講「日中星鳥」、「敬授民時」，說的正是春分授時之事，所以把「大作」落實為耕種播撒。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。注：謂上從外來益初也，故「或益之」。二得正，遠應利三之正，已得承之。坤數十，損兌為朋，謂三變離為龜，故「十朋之龜」。坤為永，上之三得正，故「永貞吉」。「王用亨於帝，吉。」注：震稱帝，王謂五。否乾為王，體觀象祭祀。益，正月卦，王用以郊天，故「亨於帝」。得位故吉。

六二爻辭：「或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。」惠棟自注：這是說上九從外卦下來增益初九，所以說「或益之」。六二以陰居陰而得正，與九五遠遠相應，同時又有利於六三歸正，這樣自己便能上承陽爻。坤在《易》數中當十，《損》卦的兌取朋象，六三一變結成離體而為龜，所以合稱「十朋之龜」。坤又主長久，上九下到三位而各得其正，所以說「永貞吉」。 爻辭又說「王用亨於帝，吉」。自注：震在《說卦》中稱「帝」；「王」指九五。《否》卦的乾體主王者，全卦又有《觀》象而主祭祀。《益》是配當夏曆正月的卦，君王在這個月郊祭上天，所以說「亨於帝」；九五得位，所以吉。

六三：益之用凶事，無咎。注：坤為事，三多凶，上來益三得正，故「益用凶事無咎」。「有孚中行，告公用圭。」注：公謂三。三動體坎，故「有孚」。震為行，初至四體復，故曰「中行」。震為告，坤為用，乾為圭，上之三，故「告公用圭」。禮，含者執璧將命，賵者執圭將命，皆西面坐，委之宰，舉璧與圭，此凶事用圭之禮。

六三爻辭：「益之用凶事，無咎。」惠棟自注：坤在《說卦》中主事務，而三爻依《繫辭》通例「多凶」；上九下來增益六三、使它歸於正位，所以說用於凶喪之事也不會有過錯。 爻辭又說「有孚中行，告公用圭」。自注：「公」指六三。六三一動便結成坎體，坎主誠信，所以說「有孚」。震主行動，從初爻到四爻結成《復》體，《復》六四說「中行獨復」，所以稱「中行」。震又主告語，坤主使用，乾主玉圭；上九下到三位，所以說「告公用圭」。依禮制，向喪家贈含玉的人手執璧行禮，贈車馬之物的人手執圭行禮，都面朝西而坐，把禮物交付給主人的家宰，並舉起璧與圭。這就是喪凶之事使用玉圭的禮節。

六四：中行，告公從。注：體復四，故亦云「中行」。三為公，震為從。三上失位，四利三之正，已得從初，故「告公從」。「利用為依遷邦。」注：坤為邦，「遷，徙」也。三動坤徙，故「利用為依遷邦」。《春秋傳》曰：「我周之東遷，晉鄭是依。」

六四爻辭：「中行，告公從。」惠棟自注：六四正當《復》卦六四之位，《復》六四說「中行獨復」，所以這裡也稱「中行」。三爻為公，震主隨從。三爻與上爻都失其正位，六四有利於讓六三歸正，自己也就能隨從初九，所以說「告公從」。 爻辭又說「利用為依遷邦」。自注：坤在《說卦》中主邦國，「遷」訓為「徙」。六三一動，坤體隨之遷移，所以說「利用為依遷邦」。《左傳》記周室東遷，全靠晉、鄭兩國的扶持，正可以印證這句爻辭。

九五：有孚惠心，勿問，元吉。注：謂三上也。震為問，三上易位，三五體坎，已成既濟，坎為心，故「有孚惠心，勿問，元吉」。《象》曰：「勿問之矣。」「有孚惠我德。」注：坤為我，乾為德，三之上體坎為孚，故「惠我德」。《象》曰：「大得志也。」

九五爻辭：「有孚惠心，勿問，元吉。」惠棟自注：這裡說的是六三與上九兩爻。震主詢問；三與上交換位置之後，從三爻到五爻結成坎體，全卦已成《既濟》，坎在《說卦》中主心，所以說心懷誠信而施惠、用不著占問、大吉。《小象傳》因此說「勿問之矣」。 爻辭下句「有孚惠我德」。自注：坤主「我」，乾主德行；六三上行到上位而結成坎體、坎主誠信，所以說以誠信施惠於我之德。《小象傳》說「大得志也」。

上九：莫益之。注：「莫，無」也。自非上，無益初者，故「莫益之」。「或擊之。」注：上不益初，則以剝滅乾，艮為手，故「或擊之」。「立心勿恆，凶。」注：旁通恆，益初體復心。上不益初，故「立心勿恆」。傷之者至，故凶。

上九爻辭：「莫益之。」惠棟自注：「莫」訓作「無」。除了上九以外，沒有誰能增益初九，如今上九不肯下益，所以說「莫益之」。 爻辭「或擊之」。自注：上九不去增益初九，陰氣便一路消蝕陽爻而成《剝》，於是以《剝》來剝滅乾體；《剝》的上體艮在《說卦》中主手，所以說有人來打擊它。 爻辭「立心勿恆，凶」。自注：《益》與《恆》互為旁通，而《益》自初爻起結成《復》體，《復·彖傳》說「復其見天地之心」。上九既不肯增益初九，所立之心便不能持久，所以說「立心勿恆」；傷害它的人隨之而至，因此有凶。

疏：「大作」至「播也」○此虞義也。《尚書·堯典》曰：「平豑東作。」《周語》虢文公曰：「民之大事在農。」故云「大作謂耕播」。《繋下》曰：「斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。」故云「耒耨之利取諸此」也。《九家易》曰：「陰者起遘終坤，萬物成孰，成孰則給用，故坤為用。」震作足，故為作。乾為利，故「利用為大作」。

以下自疏，先解初九註文自「大作」到「播也」一段，用的是虞翻的說法。《尚書·堯典》說「平豑東作」，講的是春天開始耕作；《國語·周語》裡虢文公說「民之大事在農」。所以註文把「大作」解為耕田播種。《繫辭下傳》說：砍削木頭做成耜，彎曲木頭做成耒，耒耨這類農具之利用來教化天下，取象於《益》卦。所以註文說「耒耨之利」正取於此。《九家易》講：陰氣從《姤》開始生發、到《坤》而終，萬物由此成熟，成熟便可供人取用，所以坤取「用」象。震在《說卦》中為「作足」，故有「作」義。乾主利，所以合起來說「利用為大作」。

《乾鑿度》曰：「坤變初六，復曰正陽在下，為聖人。」故體復。初得正，復「崩來無咎」，「初九無祇悔元吉」，故「元吉無咎」。震，四正方伯卦，鄭注《易通卦驗》云：「春分於震直初九，清明於震直六二，穀雨於震直六三。」故震三月卦。「日中星鳥」、「敬授民時」，皆《尚書·堯典》文，所以證大作耕播之時也。

《易緯·乾鑿度》說：坤卦的初六一變就成《復》，所謂「正陽在下」，象徵聖人。所以註文說初九「體復」。初九以陽居陽而得正，《復》卦辭有「崩來無咎」（今本作「朋來無咎」），《復》初九爻辭有「無祇悔，元吉」，所以這裡說「元吉，沒有過錯」。震是四正方伯之卦，主管東方一季；鄭玄注《易緯·通卦驗》說：春分之氣值震卦初九，清明之氣值震卦六二，穀雨之氣值震卦六三。所以震配當夏曆三月。「日中星鳥」、「敬授民時」兩句都出自《尚書·堯典》，惠棟引來印證耕播大作的時令。

○「謂上」至「貞吉」○此虞義也。《象》曰：「或益之，自外來也。」故云「謂上從外來益初」也。二遠於五而得位正應，故「得正」。遠應三失位，故「利三之正」。陰利承陽，故「已得承之」。《繋上》云「天九地十」，故坤數十。益不通損而云「損兌」者，案損六五爻辭與益二略同，虞氏彼注云「謂二五已變成益，故或益之」，損而不已必益，故兼損象言也。

以下疏解六二註文自「謂上」到「貞吉」一段，用虞翻之說。《小象傳》說「或益之，自外來也」，所以註文講這是上九從外卦下來增益初九。六二遠隔九五卻位置得當、與五正相感應，所以說「得正」。它既有遠處的應爻，而六三又失位，因此有利於讓六三歸正。陰爻以承奉陽爻為利，所以說「已得承之」。《繫辭上傳》講「天九地十」，因此坤在數上當十。《益》並不與《損》旁通，註文卻說「損兌」，原因是《損》六五的爻辭與《益》六二大體相同，虞翻注《損》六五說「二、五已變而成《益》，所以說或益之」；減損不止必然轉為增益，所以這裡連帶著用《損》卦之象來講。

兌二陽息坤，故為朋。三變體離，離為龜，故「十朋之龜」。十朋義見損卦。雲坤用六「利永貞」，故為永。上之三，六爻皆正，故「永貞」。損六五，乾也，故云「元吉」；益六二，坤也，陰承陽則永，故云「永貞吉」也。

兌是兩根陽爻自坤體中生長而成，所以取朋友之象。六三一變便結成離體，離主龜甲，因此合稱「十朋之龜」。「十朋」的含義已在《損》卦裡講過。註文說坤卦用六有「利永貞」之辭，所以坤有「永」義。上九下到三位，六爻全部歸正，所以說「永貞」。《損》六五所當的是乾，故爻辭稱「元吉」；《益》六二所當的是坤，陰爻承奉陽爻才能長久，故爻辭稱「永貞吉」。

○「震稱」至「故吉」○「帝出乎震」，故震稱帝。否乾為王，故王謂五。乾以君之，故為王也。觀，禘祭天神之卦，二至上有觀象，故「體觀象祭祀」。此上虞義也。孟喜卦圖益正月之卦。《易乾鑿度》曰：「孔子曰：益者，正月之卦也。天氣下施，萬物皆盛。言王者法天地，施正教而天下被陽德，蒙王化，如美寳莫能違害，永貞其道，咸受吉化，德施四海，能繼天道也。王用亨於帝者，言祭天也。三王之郊，一用夏正。天氣三微而成一著，三著而成一體。方此之時，天地交，萬物通，故泰益之卦皆夏之正也。此四時之正，不易之道也。」

以下疏解六二後半註文自「震稱」到「故吉」一段。《說卦傳》講「帝出乎震」，所以震可以稱「帝」。《否》卦的乾體主王者，所以「王」指九五；《文言》說乾「以君之」，故乾為王。《觀》是禘祭天神的卦，從二爻到上爻有《觀》象，所以註文說「體觀象祭祀」。以上都是虞翻的說法。按孟喜的卦氣圖，《益》是配當正月的卦。《易緯·乾鑿度》記孔子的話說：《益》是正月之卦，天氣下降施與，萬物都因此繁盛；這是講王者效法天地，施行正教，使天下都蒙受陽氣之德與王者之化，就像美好的珍寶沒有誰能加以侵害，長久守持這條正道，人人都接受吉祥的教化，德澤遍佈四海，能夠承繼天道。所謂「王用亨於帝」，說的就是祭天。夏、商、周三代的郊祭，一律採用夏曆的正月。天氣經過三度微動而形成一次顯著的變化，三次顯著的變化而成一個整體。正當此時，天地交通、萬物暢達，所以《泰》與《益》兩卦都配當夏曆的正月。這是四時的正軌，不可更易的常道。

若然，「王用亨於帝」乃郊天之祭，故蔡邕《明堂月令論》曰：「易正月之卦曰泰，其經曰王用亨於帝吉。孟春令曰：乃擇元日祈谷於上帝。是郊天享帝之事也。」爻辭，文王所作，所云王者乃夏商之王，三王郊用夏正故也。後儒據此謂文王郊天事，此誤以周公作爻辭而附會其說也。

既然如此，「王用亨於帝」講的就是郊祭上天之禮。所以蔡邕在《明堂月令論》裡說：《周易》配當正月的卦是《泰》，而《益》的經文說「王用亨於帝，吉」；《月令》孟春之令又說「乃擇元日祈谷於上帝」，可見這正是郊天享帝的事。爻辭出自文王之手，其中所稱的「王」是夏、商兩代的君王，因為三代郊祭都採用夏曆正月的緣故。後來的儒者據此以為文王曾行郊天之禮，那是誤把爻辭當成周公所作，再順著這個錯誤敷衍出來的說法。

案虞溥《江表傳》曰：嘉禾元年冬，群臣奏議宜修郊祀。權曰：「郊祀當於土中，今非其所，於何施此。」重奏曰：「王者以天下為家，昔周文王郊於酆鎬，非必土中。」權曰：「武王伐紂，即阼於鎬京而郊其所也。文王未為天子，立郊於酆，見何經典。」

考虞溥《江表傳》記載：孫吳嘉禾元年冬天，群臣上奏，主張應當舉行郊祀之禮。孫權說：郊祀該在天下之中的地方舉行，如今此處並非其地，怎麼能在這裡行禮。群臣再次上奏說：王者以天下為家，從前周文王就在酆、鎬一帶郊祭，未必非要天下之中。孫權說：武王伐紂以後，在鎬京即位，才就其所在之地舉行郊祭。文王當時還不是天子，說他在酆立郊，見於哪一部經典。

復奏曰：「伏見《漢書·郊祀志》，匡衡奏從甘泉、河東郊於酆。」權曰：「文王性謙讓，處諸侯之位，明未郊也。經傳無明文，匡衡俗儒意說，非典籍正義，不可用也。」是言無文王郊天之事，而此經「王用亨於帝」為夏商之王明矣。「得位故吉」亦虞義也。享帝而稱吉者，不敢以其私事上帝之義也。

群臣又上奏說：我們看到《漢書·郊祀志》，匡衡曾建議把甘泉、河東的祭地改到酆去郊祭。孫權說：文王生性謙讓，身處諸侯之位，顯然不曾行郊天之禮。經傳中並無明文，匡衡不過是俗儒的臆測之說，算不上典籍的正解，不能採用。這番話說明並無文王郊天這回事，那麼《益》卦經文裡「王用亨於帝」的「王」是夏、商之君，也就清楚了。註文末句「得位故吉」同樣出自虞翻。享祭上帝而稱「吉」，是取「不敢拿一己私事去侍奉上帝」的意思。

○「坤為」至「無咎」○此虞義也。坤致役，故為事。「三多凶」，下《繋》文，彼文又云「其柔危，其剛勝邪」。上來益三得正，是以剛稱其位，故「益用凶事無咎」。凶事謂喪事。喪事有進無退而云「益」者，以喪禮哀死亡，是益之之義也。

以下疏解六三註文自「坤為」到「無咎」一段，用虞翻之說。《說卦》講坤「致役」，所以坤取事務之象。「三多凶」出自《繫辭下傳》，那裡接著還說「其柔危，其剛勝邪」，意思是三位以柔居之則危、以剛居之則可勝任。上九下來增益六三，使它歸於正位，正是以陽剛與其位相稱，所以說用於凶事也不會有過錯。所謂「凶事」指喪事。喪禮只有推進而沒有退還，這裡卻說「益」，是因為喪禮所表達的是對死者的哀悼，這份心意本身就是一種增益。

○「公謂」至「之禮」○《乾鑿度》曰「三為三公」，故知公為三。坎為孚，三動體坎，故「有孚」。震為作足，故為行。復「中行獨復」，中行謂初，初至四體復，故曰「中行」。震善鳴，故為告。乾為玉，故為圭。三為公，上之三，故告公用圭。此上虞義也。「禮，含者執璧將命，賵者執圭將命，皆西面坐，委之宰，舉璧與圭」者，皆《雜記》文。此諸侯相含且賵，經云凶事，此凶事用圭之禮，故引以為證也。

以下疏解六三後半註文自「公謂」到「之禮」一段。《易緯·乾鑿度》說「三為三公」，可知爻辭的「公」指六三。坎主誠信，六三一動結成坎體，所以說「有孚」。震在《說卦》中為「作足」，故有行走之義。《復》卦六四說「中行獨復」，那裡的「中行」指向初爻；此處從初爻到四爻結成《復》體，所以也稱「中行」。震又善鳴，故取告語之象；乾為玉，故取玉圭之象。六三是「公」，上九下到三位，所以說「告公用圭」。以上都是虞翻的說法。至於「依禮，贈含玉者手執璧行禮，贈車馬者手執圭行禮，都朝西而坐，把禮物交付家宰，並舉起璧與圭」這幾句，全出自《禮記·雜記》。那裡講的是諸侯之間既贈含玉又贈賵物之事，而爻辭正說「凶事」，可見這是喪凶之禮中用圭的儀節，所以引來作為佐證。

○「體復」至「公從」○此虞義也。復六四「中行獨復」，四體復，故云「中行」。閔二年《春秋傳》曰：「太子奉冢祀，故曰冢子。君行則守，有守則從。」震長子主器，故為從。三上失位，四利三之正復四，《象》曰「中行獨復，以從道也」，故云「已得從四」。三為公，故「告公從」也。

以下疏解六四註文自「體復」到「公從」一段，仍據虞翻。《復》卦六四說「中行獨復」，《益》六四正當《復》六四之位，所以也稱「中行」。《左傳》閔公二年記：太子主持宗廟大祭，所以稱為冢子；國君出行，太子就留守，有人留守時太子便隨行。震是長子、主掌宗器，所以取隨從之象。三爻與上爻都失位，六四有利於讓六三歸正而回復到四位；《復》六四《小象傳》說「中行獨復，以從道也」，所以註文講「已得從四」。六三是「公」，因此爻辭說「告公從」。

○「坤為」至「是依」○坤為土，為民，民以土服，故為邦。「遷，徙」，《釋詁》文，謂遷國也。三體坤，三動坤徙，故「利用為依遷邦」也。此上虞義也。《春秋傳》曰「我周之東遷，晉鄭焉依」者，隱六年傳文；《外傳》曰「晉鄭是依」，引之以證「依遷邦」之義也。四為諸侯，猶周之晉鄭；若然，「告公從」猶周之七姓從王也。此遷邦當指《商書序》云盤庚五遷，是有遷邦之事也。

以下疏解六四後半註文自「坤為」到「是依」一段。坤主土地，又主民眾，民眾依附土地而歸服，所以坤取邦國之象。「遷」訓為「徙」，出自《爾雅·釋詁》，這裡指遷移國都。六三處在坤體之中，六三一動坤體隨之遷徙，所以說「利用為依遷邦」。以上是虞翻的說法。所引「我周之東遷，晉鄭焉依」，是《左傳》隱公六年的文字；《國語》則作「晉鄭是依」。惠棟引來印證「依遷邦」的含義。四爻是諸侯之位，好比周室的晉、鄭兩國；照這樣看，「告公從」也就像周室東遷時七姓諸侯隨從王室一樣。這裡講的遷邦，應當指《尚書·商書序》所記盤庚五次遷都，那才是真有遷國之事。

○「謂三」至「之矣」○此虞義也。五為卦主，「爻象動內，吉凶見外」，三上易位，成既濟之功，故九五爻辭謂三上也。「問言而以言」，震為言，故為問。《周書·諡法》曰「愛民好與曰惠」，損上益下，故曰惠。三上易位，體坎成既濟，坎為孚，在益之家，故「有孚惠心」。「卜不習吉」，故「勿問元吉」。《象》曰「勿問之矣」，所以著元吉之義也。

以下疏解九五註文自「謂三」到「之矣」一段，用虞翻之說。九五是這一卦的主爻，《繫辭》講「爻象動乎內，吉凶見乎外」，三與上交換位置便成就了《既濟》之功，所以九五的爻辭其實是就三、上兩爻立言。《繫辭》又說「問焉而以言」，震主言語，因此震象也就是「問」。《逸周書·諡法解》說「愛民好與曰惠」，上位減損自己來增益下位，正是「惠」。三與上交換位置，結成坎體而成《既濟》，坎主誠信，又身處《益》卦之中，所以說「有孚惠心」。《尚書》講「卜不習吉」，既已吉了就不必重卜，所以說「勿問，元吉」。《小象傳》說「勿問之矣」，正是要點明「元吉」的分量。

○「坤為」至「志也」○此虞義也。坤為身，《釋詁》曰「身，我也」，故為我。乾陽為德，「民說無疆」，故「有孚惠我德」。《象》曰「大得志也」，此著既濟之功成也。○「莫無」至「益之」○此虞義也。爻義不言上益三而云益初者，據《繋辭》專論益自否來也。《詩·殷其靁》云「莫敢或皇」，鄭箋云「無敢或閒暇時」，故知「莫，無」也。

以下疏解九五後半註文自「坤為」到「志也」一段，仍是虞翻的說法。坤主身，《爾雅·釋詁》說「身」就是「我」，所以坤取「我」象。乾之陽主德行，《彖傳》講「民說無疆」，所以說「有孚惠我德」。《小象傳》說「大得志也」，正是點明《既濟》之功已經告成。 再疏上九註文自「莫無」到「益之」一段，同出虞翻。爻義不說上九增益六三而說增益初九，是依據《繫辭》專就《益》自《否》卦而來立論。《詩經·殷其靁》有「莫敢或皇」一句，鄭玄箋註為「不敢有片刻閒暇」，可見「莫」就是「無」。

損益，盛衰之始。益自否來，否終則傾，故上必益初，所謂「安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求」，自上下下，民說無疆，君子修此三者，故全也。傾否之道自非上無益初者，故「莫益之」。否之上九「先否後喜」，所以基益之盛；益之上九「立心勿恆」，所以極否之衰。損益盈虛，與時偕行之義也。

減損與增益，正是盛衰轉換的起點。《益》從《否》卦變來，《否》道到了盡頭必然傾覆，所以上爻一定要下來增益初爻。《繫辭》所說「先安頓好自身而後行動，先平和了心志而後發言，先定下交情而後有所求」，講的就是這個道理；上位者屈己而就下位，民眾歡悅無窮，君子修養這三件事，因此能夠周全。要傾覆否塞之局，除了上九以外沒有誰能增益初九，如今上九不肯，所以說「莫益之」。《否》卦上九說「先否後喜」，那是為《益》之盛奠定根基；《益》卦上九說「立心勿恆」，那是把《否》之衰推到極處。損與益、盈與虛，本來就是隨時勢一同運行的道理。

○「上不」至「擊之」○此虞義也。上不益初則消四及五成剝，故「以剝滅乾」。剝艮為手，故「或擊之」。○「旁通」至「故凶」○益初至四體復，「復其見天地之心」，故「體復心」。恆體震巽，震巽特變，終變成益。九三「立不易方」，變而失位，「或承之羞」，故「立心勿恆」。「勿，網」也。上不益初，民莫之與，傷之者至，故凶也。

以下疏解上九註文自「上不」到「擊之」一段，用虞翻之說。上九不肯增益初九，陰氣便一路消蝕到四爻、五爻而成《剝》卦，所以說「以剝滅乾」。《剝》的上體艮主手，因此說「有人來打擊它」。 再疏自「旁通」到「故凶」一段。《益》卦從初爻到四爻結成《復》體，《復·彖傳》說「復其見天地之心」，所以註文講「體復心」。《恆》卦由震、巽兩體構成，震、巽各自變化，最終變成《益》。《恆》九三《小象》說「不恆其德，無所容也」，而《文言》講君子「立不易方」；此爻一變便失其正位，《恆》九三爻辭正說「或承之羞」，所以《益》上九說「立心勿恆」。「勿」字本義是「網」，取禁止之義。上九不增益初九，民眾便無人肯親附他，傷害他的人隨之而至，所以有凶。