周易述 · 第 14 卷

艮宫三世卦，消息七月。损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。注：泰初之上，损下益上，其道上行而失位，故名损。二坎爻，坎为孚，故有孚。与五易位，故元吉无咎。上之正故可贞。三往之上故利有攸往。

此卦在京房八宫中属艮宫的第三世卦，卦气配七月。经文：《损》，有诚信，大吉，没有过错，可以守正，宜于有所前往。注：此卦由《泰》卦初九上到上位而成，减损下体来增益上体，乾道向上运行而爻位失当，所以卦名叫《损》。九二是坎体之爻，坎取象为诚信，所以说「有孚」；它与六五交换位置，所以「元吉无咎」。上爻变到正位，所以说「可贞」；六三前往上位，所以说「利有攸往」。

曷之用？二簋可用享。注：坤为用。二体震，震为木，乾为圆，木器而圆，簋象也。震主祭器，故为簋。二簋者，黍与稷也。五离爻，离为火，火数二，故二簋。上为宗庙，谓二升五为益，耒槈之利既成，用二簋盛稻粱以享于上。上右五益三而成既济，故云二簋可用享也。

经文：拿什么来用呢？两簋薄祭就可以献享。注：坤取象为用。九二在震体，震取象为木；乾取象为圆，木制而圆的器皿正是簋的形象。震为长子而主掌祭器，所以取象为簋。所谓「二簋」，指的是黍与稷两样。六五是离体之爻，离取象为火，火的成数是二，所以说「二簋」。上爻象征宗庙——九二上升到五位便成《益》卦，耒耜耕作之利既已告成，就用两簋盛着稻粱来献享于上。上九佑助六五去增益六三而成《既济》，所以说「二簋可用享」。

疏：「泰初」至「攸往」○卦自泰来，泰初九之上，乾道上行而失位。序卦曰：缓必有所失。损者失也，故名损。二坎爻，坎信为孚。二失位，咎也，与五易位，各得其正，故元吉无咎也。上当益三之正，故可贞。三往居上，故利有攸往，上爻辞利有攸往正指三也。

惠栋自疏：这一节疏证注文从「泰初」到「攸往」。此卦由《泰》变来，《泰》的初九上到上位，乾道向上运行而爻位失当。《序卦传》说「缓散必有所失」，「损」就是失，所以卦名叫《损》。九二是坎体之爻，坎主信实，故取象为孚。九二失位本是过咎，与六五交换位置之后两爻各得其正，所以说「元吉无咎」。上九应当增益六三使之得正，所以说「可贞」；六三前往居于上位，所以说「利有攸往」——上九爻辞的「利有攸往」正是指六三。

○坤为至享也○坤为用，虞义也。三体震，震春为木。说卦曰：乾为圆。木器而圆，簋象，郑义也。三礼图曰：簋受斗二升，足高一寸，中圆外圆，挫其四角，漆赤中，其饰如簠。盖簋以木为之，内外皆圆，故知木器而圆簋象也。

这一节疏证注文从「坤为」到「享也」。「坤为用」是虞翻的说法。三爻在震体，震主春季而于五行为木。《说卦传》说「乾为圆」。木制而圆的器皿正是簋象，这是郑玄的说法。《三礼图》说：簋的容量是一斗二升，圈足高一寸，内圆外圆，把四角磨去，内里髹以赤漆，纹饰与簠相同。可见簋是用木料制成、内外都圆的，所以知道「木器而圆」正是簋的形象。

荀氏曰：簋者，宗庙之器。震长子，主祭器，故为簋。明堂位曰：周之八簋。祭义曰八簋之实。郑注云：天子之祭八簋。簋有八而称二者，三礼图簠盛稻粱，簋盛黍稷，故知二簋者，举黍与稷也。

荀爽说：簋是宗庙里的礼器。震为长子而主掌祭器，所以取象为簋。《礼记·明堂位》说「周代用八簋」，《祭义》说「八簋所盛之物」，郑玄注说「天子之祭用八簋」。簋本有八而这里只说「二」，是因为按《三礼图》，簠用来盛稻粱、簋用来盛黍稷，由此可知「二簋」是举出黍与稷两样而言。

五离爻，故又取象火数以释二簋。上为宗庙，二升五成益，益者，神农盖取以兴耒槈之利而成既济者也，故云耒槈之利既成，用二簋盛稻与粱以享于上。五象传曰：六五元吉，自上右也。五为一卦之主，上之三成既济，则五之功成，故知上右五益三而成既济也。

六五是离体之爻，所以又取火的成数来解释「二簋」。上爻象征宗庙。九二上升到五位便成《益》卦，而《益》正是《繋辞》所说神农氏取象以兴起耒耜之利、进而成就《既济》的那一卦，所以注文说「耒耜之利既已告成，就用两簋盛着稻与粱来献享于上」。《损》六五《象传》说：「六五元吉，是得到上爻的佑助。」六五是一卦之主，上九下到三位便成《既济》，五爻的功业于是告成，由此可知「上九佑助六五去增益六三而成《既济》」。

初九：巳事遄往，无咎，酌损之。注：巳读为祀，祀谓祭祀。坤为事，谓二也。遄，速；酌，取也。二失正，初利二速往合志于五，已得之应，故遄往无咎。二居五酌上之刚以益三，故酌损之。九二：利贞，征凶，弗损益之。注：失位当之正，故利贞。征，行也。震为征，失正毁折故不征，之五则凶。二之五成益，小损大益，故弗损益之。六三：三人行则损一人。注：泰乾三爻为三人，震为行，故三人行。损初之上，故则损一人。

初九爻辞：祭祀之事赶快前往，没有过错，酌量减损自己去增益别人。注：「巳」读作「祀」，祀指祭祀。坤取象为事，说的是九二。「遄」是快速，「酌」是取用。九二居位不正，初九宜于让九二迅速前往、与六五合其心志；如此初爻自己也得到应和，所以说「遄往无咎」。九二居于五位之后，酌取上爻之刚来增益六三，所以说「酌损之」。九二爻辞：宜于守正，出行有凶，不减损自己而能增益别人。注：九二失位而应当变到正位，所以说「利贞」。「征」是行走，震取象为行；但九二失正而有毁折之象，所以不宜于行，径直上到五位反而有凶。九二上到五位便成《益》卦，所损者小而所益者大，所以说「弗损益之」。六三爻辞：三人同行就要减去一人。注：《泰》卦乾体的三个阳爻就是「三人」，震取象为行走，所以说「三人行」；减损初爻而上到上位，所以说「则损一人」。

一人行则得其友。注：一人爻不旅行也。兑为友。损二之五，益上之三，各得其应，故一人行则得其友。天地壹●，万物化醇，言致一也。六四：损其疾，使遄有喜，无咎。注：四谓二也。四得位远应初，二速上五已得承之。

爻辞又说：一人独行反而得到他的伴侣。注：所谓「一人」，是说爻不结伴而行。兑取象为朋友。减损九二上到五位，增益上九下到三位，两爻各自得到应和，所以说「一人行则得其友」。《繋辞》说「天地絪缊交感，万物化育醇厚」（此处底本作『壹』下一字漫漶），讲的正是专一相与之理。六四爻辞：减损他的疾患，使他迅速前来便有喜庆，没有过错。注：这里的「四」指的是九二。六四得位而远应初九，九二迅速上到五位，六四便得以承奉它。

谓二之五。三上复坎为疾也。阳在五称喜，故损其疾，使遄有喜。得正承五，故无咎。六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。注：二五已变成益，故「或益之」。坤为十，兑为朋。三上失位，三动离为龟。十谓神、灵、摄、寳、文、筮、山、泽、水、火之龟，故云「十朋」。「弗克违」，不违龟筮也。三上易位成既济，故弗克违元吉矣。或说二至五有颐象，故云龟。

承上文六四的注而言：所谓「损其疾」，指的是九二上行到五位。三爻与上爻各自复归本位以后，下面重新结成坎体，坎在《说卦》里主疾患，所以说「疾」。依汉易通例，阳爻居五位便称「喜」。六四要减损自身的病患，就得让九二迅速上行，这样才能「有喜」。六四以阴居阴而得正，又上承九五之阳，所以不会有过错。 以下是六五爻辞：「或益之十朋之龟，弗克违，元吉。」惠栋自注说：二、五两爻一经变动，《损》就转成了《益》卦，所以爻辞说「或益之」，像是有人从外面来增益它。下卦坤在《易》数中当十，兑取朋友之象，所以有「十朋」。三爻与上爻都失其正位，三爻一动便结成离体，离主龟甲，故有「龟」象。所谓「十」，指《尔雅》所列神龟、灵龟、摄龟、寳龟、文龟、筮龟、山龟、泽龟、水龟、火龟这十类，所以称「十朋」。「弗克违」是说人事的谋划不与龟卜蓍筮相违背。三爻与上爻交换位置便成《既济》，六爻各得其正，所以说「弗克违，元吉」。另有一说：从二爻数到五爻有《颐》卦之象，《颐》辞屡言龟，所以此处也称龟。

上九：弗损益之，无咎，贞吉。注：损极则益，故「弗损益之」，谓损上益三也。上失正之三得位，故无咎贞吉。「利有攸往，得臣无家。」注：谓三往之上，故「利有攸往」。二五已动成益，坤为臣。三变据坤成家人，故「得臣」。上动应三成既济，则家人坏，故曰「无家」。

上九爻辞：「弗损益之，无咎，贞吉。」惠栋自注：减损到了极点便转为增益，所以说「弗损益之」，落到卦爻上，就是减损上九而增益六三。上九本以阳居阴、失其正位，一旦下行到三位便得正，所以说不会有过错、守正得吉。 爻辞接着说「利有攸往，得臣无家」。自注：这是讲六三上行到上位，所以「利有攸往」。二、五两爻既已变动而成《益》卦，其中的坤体在《说卦》中主臣属；六三一变，下面凭据着坤体，就结成《家人》卦，所以说「得臣」。可是上九一动去与六三相应，全卦成《既济》，《家人》之体随之破坏，所以又说「无家」。

疏：「巳读」至「损之」○「巳读为祀」者，古文省，故郑《诗谱》云：「孟仲子，子思弟子。」子思论《诗》「于穆不巳」，孟仲子曰「于穆不祀」，知「巳」与「祀」通，故读为祀。「祀，祭祀」已下虞义也。《释诂》曰：「祀，祭也。」上为宗庙，经曰「二簋可用享」，谓二居五体观，以二簋享于宗庙，故祀谓祭祀。「遄，速」，《释诂》文。「酌」与「勺」同，《说文》曰：「挹，取也。」《坊记》曰：「上酌民言。」郑注云：「酌，犹取也。」《春秋》僖八年「郑伯乞盟」，《公羊传》曰：「盖酌之也。」训与《说文》郑氏同，故云「酌，取也」。

以下是惠栋的自疏，所疏的是初九注文里自「巳读」到「损之」这一段。 注文把「巳」读作「祀」，是因为古文书写从简，省去了偏旁。郑玄《诗谱》说孟仲子是子思的弟子；子思讲《诗经》作「于穆不巳」，孟仲子却作「于穆不祀」，可见「巳」与「祀」两字自古相通，所以这里读为祀。注文「祀，祭祀」以下采用的是虞翻的说法。《尔雅·释诂》说「祀」就是「祭」。上爻的位置象征宗庙，卦辞讲「二簋可用享」，是指九二居于五位而全卦有《观》象，用两簋薄物在宗庙里献享，所以「祀」落实为祭祀。「遄」训作「速」，出自《尔雅·释诂》。「酌」与「勺」本是一字，《说文解字》训「挹」为「取」。《礼记·坊记》说「上酌民言」，郑玄注：「酌，犹取也。」《春秋》僖公八年记「郑伯乞盟」，《公羊传》解作「盖酌之也」，训释与《说文》、郑玄一致，所以注文说「酌，取也」。

初与四应，初利二速往合五，已得应四。初曰「遄往」，四曰「遄喜」，皆谓二速往五而喜也。阴阳得正，故无咎。二居五，取上益三，故二与上皆云「弗损益之」，谓益二也。酌损上以益三，故曰「酌损之」也。

初九与六四本是相应的一对。初九盼着九二赶快上行去与五位会合，这样自己也就能与六四正常感应。所以初九爻辞说「遄往」，六四爻辞说「遄有喜」，讲的都是九二迅速升到五位因而生喜。阴阳各归其应有之位，所以不会有过错。九二居于五位以后，取上九之阳去补益六三，因此九二与上九的爻辞都说「弗损益之」，意思是反过来增益九二这一边。斟酌着减损上九来增益六三，所以初九爻辞才说「酌损之」。

○「失位」至「益之」○此虞义也。二失位，当之五得正，故「利贞」。「征，行」，《释言》文。震为行，故为征。二失正体兑，兑为毁折，故云「失正毁折」。二当之五，故云「不征之五则凶」。「不征」言征，犹「不如」言「如」，郭璞所谓诂训义有反复旁通者也。二之五体益，五辞「或益之」是也。初之上为小，损上之三为大益，故「弗损益之」，谓成既济也。

以下所疏，是九二注文中自「失位」到「益之」的一段，用的是虞翻的说法。九二以阳居阴，失其正位，应当上行到五位才得正，所以爻辞说「利贞」。「征」训为「行」，见《尔雅·释言》；震主行动，所以震象也就是「征」。九二既失正，下体又成兑，兑主毁折，所以注文说「失正毁折」。九二本该上行到五位，因此把爻辞的「征凶」讲成「不征之五则凶」，即不上行到五位反而有凶险。用「不征」来表达「征」，就像古书用「不如」表示「如」一样，正是郭璞所说训诂中意义可以反覆旁通的现象。九二升到五位，全卦成《益》，六五爻辞的「或益之」就指这件事。初九上行到上位所损甚小，减损上九来补益六三所得甚大，所以说「弗损益之」，最终指向六爻皆正的《既济》。

○「泰乾」至「一人」○此虞义也。乾为人，故泰乾三爻为三人。震为行，泰阳息之卦，三阳并进，故「三人行」。损初九而之坤上，故「损一人」。○「一人」至「一也」○一爻为一人，三则疑谓旅行也，爻不旅行，故称「一人」，非谓止一爻也。兑朋友讲习，故为友。损二之五，益上之三，则六爻各得其应，故云「一人行则得其友」也。「天地壹●」已下繋下文。天地谓泰，乾坤也。乾坤交而成既济，故「万物化醇」。一者，天地合也，故云「言致一」也。

以下疏解注文自「泰乾」到「一人」一段，仍用虞翻之说。乾在《说卦》中取人象，所以《泰》卦下体乾的三根阳爻就是「三人」。震主行动，《泰》是阳气生长之卦，三阳并肩上进，所以爻辞说「三人行」。减损初九而使它上行到坤体的上位，所以说「损一人」。 再疏「一人」到「一也」一段：一根爻就是一个人；说「三」反倒容易被误会成结伴同行，而爻本身并不结伴而行，所以称「一人」，并不是说全卦只剩一爻。兑在《说卦》里象征朋友之间讲习切磋，所以取「友」象。减损九二上行到五位，增益上九下行到三位，六爻便各自找到自己的对应，所以说「一人行则得其友」。至于注文所引「天地壹●」（底本此处一字漫漶）以下的话，出自《系辞下传》。「天地」指的是《泰》卦，也就是乾与坤。乾坤交感而成《既济》，所以说「万物化醇」。所谓「一」，就是天地合而为一，因此《系辞》说「言致一也」。

○「四谓」至「无咎」○此虞义也。二五为卦主，故「四谓二」。四以阴居阴，得位应初。二祀事遄往，故云「二速上五」。四近于五，故已得承之。二之五，三上复体坎，坎为疾，阳在五称喜，六爻皆正则坎不为害，故「损其疾，使遄有喜」也。四得正承五，故无咎。

以下疏解六四注文自「四谓」到「无咎」的一段，也是虞翻的说法。二爻与五爻是这一卦的主爻，所以注文说六四所讲的对象就是九二。六四以阴爻居阴位，位置得当，又与初九相应。九二正为祭祀之事而急速上行，所以注文说「二速上五」。六四紧挨着五位，因此上行之后自然能承接九五。九二升到五位，三爻与上爻各归本位，重新结成坎体，坎主疾病；但阳居五位称「喜」，六爻既然都得正，坎就不再为害，所以爻辞说「损其疾，使遄有喜」。六四得正而上承九五，所以不会有过错。

○「二五」至「云龟」○此虞义也。在损家而称益者，以二之五成益，故云「或益之」也。坤数十，兑为朋，故云「十朋」。三动体离，离为龟。马、郑释「十朋之龟」，据《尔雅·释鱼》曰：「一曰神龟，二曰灵龟，三曰摄龟，四曰寳龟，五曰文龟，六曰筮龟，七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟。」故云「十谓神、灵、摄、寳、文、筮、山、泽、水、火之龟」。《尔雅》之文盖以释《易》，故引之。

以下疏解六五注文自「二五」到「云龟」一段，用虞翻之说。人在《损》卦之中却说「益」，是因为九二升到五位以后全卦转成《益》，所以爻辞说「或益之」。坤在《易》数中当十，兑取朋友之象，所以说「十朋」。六三一动，上面结成离体，离主龟甲。马融、郑玄解释「十朋之龟」，都依据《尔雅·释鱼》的分类：第一是神龟，第二是灵龟，第三是摄龟，第四是寳龟，第五是文龟，第六是筮龟，第七是山龟，第八是泽龟，第九是水龟，第十是火龟。所以注文说「十」指的就是神、灵、摄、寳、文、筮、山、泽、水、火这十种龟。《尔雅》这一段本来就像是为解《易》而设，因此汉儒引来作证。

一说：两贝曰朋，朋直二百一十六。《汉书·食货志》曰：「元龟岠冉，长尺二寸，直二千一百六十，为大贝十朋。」《易》「十朋」者，元龟之直，义亦通也。「弗克违，不违龟筮」者，此增虞义。「不违龟筮」，《表记》文。二五之正，三上易位成既济，人谋既协，龟墨又顺，故「弗克违」。「元，吉」也。「或说」已下，义详《颐》卦。《益》初至五亦有颐象，卦辞皆云龟，汉儒无说，疑不能明也。

另有一种解释：两枚贝合为一「朋」，一朋值二百一十六钱。《汉书·食货志》记元龟「岠冉」，长一尺二寸，价值二千一百六十钱，正好合大贝十朋。《周易》所说的「十朋」，就是元龟的价值，这个讲法也说得通。至于「弗克违，不违龟筮」一句，是惠栋在虞翻旧注之外补出来的。「不违龟筮」四字出自《礼记·表记》。二爻与五爻各自归正，三爻与上爻交换位置而成《既济》，人的谋议既已一致，龟甲上的墨画卜兆又相顺从，所以说不能违背。「元」在这里就是「吉」。注文「或说」以下的内容，详细解释见《颐》卦：《益》卦从初爻到五爻同样有《颐》象，两卦的辞里都提到龟，汉代经师对此没有留下说明，只能存疑，不敢强作解人。

○「损极」至「贞吉」○「损极则益」，王肃义也。上者损之极，损极则益，故「弗损益之」，《序卦》所云「损而不已则益」是也。「损上益三」已下虞义也。上失正为损咎也，之三得位，故「无咎贞吉」。○「谓三」至「无家」○此虞义也。自内曰往，三之上，故「利有攸往」。二五已动成益，中互坤，故坤为臣。三变则据坤而体家人，是「得臣」也。上动应三，六爻皆正，故成既济，家人体坏，故曰「无家」。谷永释此经云：「言王者臣天下，无私家也。」王肃谓得臣则万方一轨，故「无家」也。

以下疏解上九注文自「损极」到「贞吉」一段。「损极则益」取自王肃的解说。上九处在减损的极点，减损到极点便转为增益，所以说「弗损益之」，也就是《序卦传》讲的「损而不已必益」。注文「损上益三」以下则是虞翻的说法：上九以阳居阴、失其正位，这正是「损」带来的过失；一旦下到三位便得正，所以不会有过错、守正得吉。 再疏「谓三」到「无家」一段，同样出自虞翻。从内卦往外卦去叫「往」，六三上行到上位，所以「利有攸往」。二、五两爻既已变动而成《益》，中间互出坤体，坤在《说卦》中主臣属。六三一变，下面凭据坤体而结成《家人》，这就是「得臣」。上九一动去应六三，六爻全部得正而成《既济》，《家人》之体也随之瓦解，所以说「无家」。汉代谷永解释这句经文说：君王以天下人为臣，本来就没有一己的私家。王肃则认为得到臣属则万方政令归于一轨，所以称「无家」。

巽宫三世卦，消息正月。

按京房八宫的排列，《益》属巽宫的第三世卦；依汉易卦气之说，它所配当的消息之月是夏历正月。所谓「消息」，指十二辟卦中阴阳的消退与生长，正月为《泰》，天地交通、万物萌动，《益》正取这一时令之气。

《益》：利有攸往。注：否上之初，与恒旁通。损上益下，其道大光。二利往应五，故「利有攸往，中正有庆」也。「利涉大川。」注：谓三失正，动成坎体涣，坎为大川，故「利涉大川」。涣，舟楫象，「木道乃行」也。

《益》卦卦辞：「利有攸往。」惠栋自注：这一卦由《否》卦上九下到初位而来，与《恒》卦互为旁通，即六爻阴阳一一相反。上位之阳下到初位，正是「损上益下」，所以《彖传》说「其道大光」。九二有利于上行去应九五，所以「利有攸往」，《彖传》又说「中正有庆」。 卦辞「利涉大川」，自注说：六三失其正位，一动便成坎体而有《涣》象；坎主大川，所以「利涉大川」。《涣》是舟楫之象，因此《彖传》接着说「木道乃行」。

疏：「否上」至「庆也」○此虞义也。否上爻之初成益，虞注否上九曰「否终必倾，下反于初成益」是也。与恒旁通，又两象易也。上之初，故「损上益下」。乾为大明，以乾照坤，故「其道大光」。五乾中正，二利往应之，故「利有攸往」。乾为庆，故「中正有庆」也。

以下自疏，先解注文自「否上」到「庆也」一段，用的是虞翻的说法。《否》卦上爻下到初位就成《益》卦，虞翻注《否》上九说「否道到了尽头必然倾覆，上爻返回初位便成《益》」，讲的正是这件事。《益》与《恒》互为旁通；同时两卦又是「两象易」，也就是上下两个经卦彼此对调而成。上爻下到初位，所以说「损上益下」。乾为大明之象，以乾之光照临坤体，所以《彖传》说「其道大光」。九五是乾体之爻，居中而得正，九二有利于上行与它相应，所以「利有攸往」。乾又主福庆，所以说「中正有庆」。

○「谓三」至「行也」○此虞义也。三阴失位，动而成坎，有涣象。坎水为大川，乾为利，故「利涉大川」。「舟楫之利以济不通，盖取诸涣」，故涣，舟楫象。巽木得水，故「木道乃行」也。

再疏注文自「谓三」到「行也」一段，仍据虞翻。六三以阴爻居阳位而失正，一动就成坎体，全卦于是有《涣》象。坎为水、为大川，乾主利益，所以说「利涉大川」。《系辞下传》讲「舟楫之利以济不通，盖取诸涣」，可见《涣》正是舟楫之象。下卦巽为木，木得水而能浮行，所以《彖传》说「木道乃行」。

初九：利用为大作，元吉，无咎。注：大作谓耕播，「耒耨之利，盖取诸此」也。坤为用，乾为大，震为作，故「利用为大作」。体复初得正，故「元吉无咎」。震，三月卦，「日中星鸟，敬授民时」，故以耕播也。

初九爻辞：「利用为大作，元吉，无咎。」惠栋自注：所谓「大作」指耕田播种这类农事，《系辞下传》讲的「耒耨之利」就是从这一卦取象的。坤在《说卦》中主「用」，乾主「大」，震主「作」，所以说「利用为大作」。初九所在的下体有《复》卦初爻之象，又以阳居阳而得正，所以说「元吉，没有过错」。震是配当夏历三月的卦，《尚书·尧典》讲「日中星鸟」、「敬授民时」，说的正是春分授时之事，所以把「大作」落实为耕种播撒。

六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。注：谓上从外来益初也，故「或益之」。二得正，远应利三之正，已得承之。坤数十，损兑为朋，谓三变离为龟，故「十朋之龟」。坤为永，上之三得正，故「永贞吉」。「王用亨于帝，吉。」注：震称帝，王谓五。否乾为王，体观象祭祀。益，正月卦，王用以郊天，故「亨于帝」。得位故吉。

六二爻辞：「或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。」惠栋自注：这是说上九从外卦下来增益初九，所以说「或益之」。六二以阴居阴而得正，与九五远远相应，同时又有利于六三归正，这样自己便能上承阳爻。坤在《易》数中当十，《损》卦的兑取朋象，六三一变结成离体而为龟，所以合称「十朋之龟」。坤又主长久，上九下到三位而各得其正，所以说「永贞吉」。 爻辞又说「王用亨于帝，吉」。自注：震在《说卦》中称「帝」；「王」指九五。《否》卦的乾体主王者，全卦又有《观》象而主祭祀。《益》是配当夏历正月的卦，君王在这个月郊祭上天，所以说「亨于帝」；九五得位，所以吉。

六三：益之用凶事，无咎。注：坤为事，三多凶，上来益三得正，故「益用凶事无咎」。「有孚中行，告公用圭。」注：公谓三。三动体坎，故「有孚」。震为行，初至四体复，故曰「中行」。震为告，坤为用，乾为圭，上之三，故「告公用圭」。礼，含者执璧将命，赗者执圭将命，皆西面坐，委之宰，举璧与圭，此凶事用圭之礼。

六三爻辞：「益之用凶事，无咎。」惠栋自注：坤在《说卦》中主事务，而三爻依《系辞》通例「多凶」；上九下来增益六三、使它归于正位，所以说用于凶丧之事也不会有过错。 爻辞又说「有孚中行，告公用圭」。自注：「公」指六三。六三一动便结成坎体，坎主诚信，所以说「有孚」。震主行动，从初爻到四爻结成《复》体，《复》六四说「中行独复」，所以称「中行」。震又主告语，坤主使用，乾主玉圭；上九下到三位，所以说「告公用圭」。依礼制，向丧家赠含玉的人手执璧行礼，赠车马之物的人手执圭行礼，都面朝西而坐，把礼物交付给主人的家宰，并举起璧与圭。这就是丧凶之事使用玉圭的礼节。

六四：中行，告公从。注：体复四，故亦云「中行」。三为公，震为从。三上失位，四利三之正，已得从初，故「告公从」。「利用为依迁邦。」注：坤为邦，「迁，徙」也。三动坤徙，故「利用为依迁邦」。《春秋传》曰：「我周之东迁，晋郑是依。」

六四爻辞：「中行，告公从。」惠栋自注：六四正当《复》卦六四之位，《复》六四说「中行独复」，所以这里也称「中行」。三爻为公，震主随从。三爻与上爻都失其正位，六四有利于让六三归正，自己也就能随从初九，所以说「告公从」。 爻辞又说「利用为依迁邦」。自注：坤在《说卦》中主邦国，「迁」训为「徙」。六三一动，坤体随之迁移，所以说「利用为依迁邦」。《左传》记周室东迁，全靠晋、郑两国的扶持，正可以印证这句爻辞。

九五：有孚惠心，勿问，元吉。注：谓三上也。震为问，三上易位，三五体坎，已成既济，坎为心，故「有孚惠心，勿问，元吉」。《象》曰：「勿问之矣。」「有孚惠我德。」注：坤为我，乾为德，三之上体坎为孚，故「惠我德」。《象》曰：「大得志也。」

九五爻辞：「有孚惠心，勿问，元吉。」惠栋自注：这里说的是六三与上九两爻。震主询问；三与上交换位置之后，从三爻到五爻结成坎体，全卦已成《既济》，坎在《说卦》中主心，所以说心怀诚信而施惠、用不着占问、大吉。《小象传》因此说「勿问之矣」。 爻辞下句「有孚惠我德」。自注：坤主「我」，乾主德行；六三上行到上位而结成坎体、坎主诚信，所以说以诚信施惠于我之德。《小象传》说「大得志也」。

上九：莫益之。注：「莫，无」也。自非上，无益初者，故「莫益之」。「或击之。」注：上不益初，则以剥灭乾，艮为手，故「或击之」。「立心勿恒，凶。」注：旁通恒，益初体复心。上不益初，故「立心勿恒」。伤之者至，故凶。

上九爻辞：「莫益之。」惠栋自注：「莫」训作「无」。除了上九以外，没有谁能增益初九，如今上九不肯下益，所以说「莫益之」。 爻辞「或击之」。自注：上九不去增益初九，阴气便一路消蚀阳爻而成《剥》，于是以《剥》来剥灭乾体；《剥》的上体艮在《说卦》中主手，所以说有人来打击它。 爻辞「立心勿恒，凶」。自注：《益》与《恒》互为旁通，而《益》自初爻起结成《复》体，《复·彖传》说「复其见天地之心」。上九既不肯增益初九，所立之心便不能持久，所以说「立心勿恒」；伤害它的人随之而至，因此有凶。

疏：「大作」至「播也」○此虞义也。《尚书·尧典》曰：「平豑东作。」《周语》虢文公曰：「民之大事在农。」故云「大作谓耕播」。《繋下》曰：「斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。」故云「耒耨之利取诸此」也。《九家易》曰：「阴者起遘终坤，万物成孰，成孰则给用，故坤为用。」震作足，故为作。乾为利，故「利用为大作」。

以下自疏，先解初九注文自「大作」到「播也」一段，用的是虞翻的说法。《尚书·尧典》说「平豑东作」，讲的是春天开始耕作；《国语·周语》里虢文公说「民之大事在农」。所以注文把「大作」解为耕田播种。《系辞下传》说：砍削木头做成耜，弯曲木头做成耒，耒耨这类农具之利用来教化天下，取象于《益》卦。所以注文说「耒耨之利」正取于此。《九家易》讲：阴气从《姤》开始生发、到《坤》而终，万物由此成熟，成熟便可供人取用，所以坤取「用」象。震在《说卦》中为「作足」，故有「作」义。乾主利，所以合起来说「利用为大作」。

《乾凿度》曰：「坤变初六，复曰正阳在下，为圣人。」故体复。初得正，复「崩来无咎」，「初九无祇悔元吉」，故「元吉无咎」。震，四正方伯卦，郑注《易通卦验》云：「春分于震直初九，清明于震直六二，谷雨于震直六三。」故震三月卦。「日中星鸟」、「敬授民时」，皆《尚书·尧典》文，所以证大作耕播之时也。

《易纬·乾凿度》说：坤卦的初六一变就成《复》，所谓「正阳在下」，象征圣人。所以注文说初九「体复」。初九以阳居阳而得正，《复》卦辞有「崩来无咎」（今本作「朋来无咎」），《复》初九爻辞有「无祇悔，元吉」，所以这里说「元吉，没有过错」。震是四正方伯之卦，主管东方一季；郑玄注《易纬·通卦验》说：春分之气值震卦初九，清明之气值震卦六二，谷雨之气值震卦六三。所以震配当夏历三月。「日中星鸟」、「敬授民时」两句都出自《尚书·尧典》，惠栋引来印证耕播大作的时令。

○「谓上」至「贞吉」○此虞义也。《象》曰：「或益之，自外来也。」故云「谓上从外来益初」也。二远于五而得位正应，故「得正」。远应三失位，故「利三之正」。阴利承阳，故「已得承之」。《繋上》云「天九地十」，故坤数十。益不通损而云「损兑」者，案损六五爻辞与益二略同，虞氏彼注云「谓二五已变成益，故或益之」，损而不已必益，故兼损象言也。

以下疏解六二注文自「谓上」到「贞吉」一段，用虞翻之说。《小象传》说「或益之，自外来也」，所以注文讲这是上九从外卦下来增益初九。六二远隔九五却位置得当、与五正相感应，所以说「得正」。它既有远处的应爻，而六三又失位，因此有利于让六三归正。阴爻以承奉阳爻为利，所以说「已得承之」。《系辞上传》讲「天九地十」，因此坤在数上当十。《益》并不与《损》旁通，注文却说「损兑」，原因是《损》六五的爻辞与《益》六二大体相同，虞翻注《损》六五说「二、五已变而成《益》，所以说或益之」；减损不止必然转为增益，所以这里连带着用《损》卦之象来讲。

兑二阳息坤，故为朋。三变体离，离为龟，故「十朋之龟」。十朋义见损卦。云坤用六「利永贞」，故为永。上之三，六爻皆正，故「永贞」。损六五，乾也，故云「元吉」；益六二，坤也，阴承阳则永，故云「永贞吉」也。

兑是两根阳爻自坤体中生长而成，所以取朋友之象。六三一变便结成离体，离主龟甲，因此合称「十朋之龟」。「十朋」的含义已在《损》卦里讲过。注文说坤卦用六有「利永贞」之辞，所以坤有「永」义。上九下到三位，六爻全部归正，所以说「永贞」。《损》六五所当的是乾，故爻辞称「元吉」；《益》六二所当的是坤，阴爻承奉阳爻才能长久，故爻辞称「永贞吉」。

○「震称」至「故吉」○「帝出乎震」，故震称帝。否乾为王，故王谓五。乾以君之，故为王也。观，禘祭天神之卦，二至上有观象，故「体观象祭祀」。此上虞义也。孟喜卦图益正月之卦。《易乾凿度》曰：「孔子曰：益者，正月之卦也。天气下施，万物皆盛。言王者法天地，施正教而天下被阳德，蒙王化，如美寳莫能违害，永贞其道，咸受吉化，德施四海，能继天道也。王用亨于帝者，言祭天也。三王之郊，一用夏正。天气三微而成一着，三着而成一体。方此之时，天地交，万物通，故泰益之卦皆夏之正也。此四时之正，不易之道也。」

以下疏解六二后半注文自「震称」到「故吉」一段。《说卦传》讲「帝出乎震」，所以震可以称「帝」。《否》卦的乾体主王者，所以「王」指九五；《文言》说乾「以君之」，故乾为王。《观》是禘祭天神的卦，从二爻到上爻有《观》象，所以注文说「体观象祭祀」。以上都是虞翻的说法。按孟喜的卦气图，《益》是配当正月的卦。《易纬·乾凿度》记孔子的话说：《益》是正月之卦，天气下降施与，万物都因此繁盛；这是讲王者效法天地，施行正教，使天下都蒙受阳气之德与王者之化，就像美好的珍宝没有谁能加以侵害，长久守持这条正道，人人都接受吉祥的教化，德泽遍布四海，能够承继天道。所谓「王用亨于帝」，说的就是祭天。夏、商、周三代的郊祭，一律采用夏历的正月。天气经过三度微动而形成一次显著的变化，三次显著的变化而成一个整体。正当此时，天地交通、万物畅达，所以《泰》与《益》两卦都配当夏历的正月。这是四时的正轨，不可更易的常道。

若然，「王用亨于帝」乃郊天之祭，故蔡邕《明堂月令论》曰：「易正月之卦曰泰，其经曰王用亨于帝吉。孟春令曰：乃择元日祈谷于上帝。是郊天享帝之事也。」爻辞，文王所作，所云王者乃夏商之王，三王郊用夏正故也。后儒据此谓文王郊天事，此误以周公作爻辞而附会其说也。

既然如此，「王用亨于帝」讲的就是郊祭上天之礼。所以蔡邕在《明堂月令论》里说：《周易》配当正月的卦是《泰》，而《益》的经文说「王用亨于帝，吉」；《月令》孟春之令又说「乃择元日祈谷于上帝」，可见这正是郊天享帝的事。爻辞出自文王之手，其中所称的「王」是夏、商两代的君王，因为三代郊祭都采用夏历正月的缘故。后来的儒者据此以为文王曾行郊天之礼，那是误把爻辞当成周公所作，再顺着这个错误敷衍出来的说法。

案虞溥《江表传》曰：嘉禾元年冬，羣臣奏议宜修郊祀。权曰：「郊祀当于土中，今非其所，于何施此。」重奏曰：「王者以天下为家，昔周文王郊于酆镐，非必土中。」权曰：「武王伐纣，即阼于镐京而郊其所也。文王未为天子，立郊于酆，见何经典。」

考虞溥《江表传》记载：孙吴嘉禾元年冬天，群臣上奏，主张应当举行郊祀之礼。孙权说：郊祀该在天下之中的地方举行，如今此处并非其地，怎么能在这里行礼。群臣再次上奏说：王者以天下为家，从前周文王就在酆、镐一带郊祭，未必非要天下之中。孙权说：武王伐纣以后，在镐京即位，才就其所在之地举行郊祭。文王当时还不是天子，说他在酆立郊，见于哪一部经典。

复奏曰：「伏见《汉书·郊祀志》，匡衡奏从甘泉、河东郊于酆。」权曰：「文王性谦让，处诸侯之位，明未郊也。经传无明文，匡衡俗儒意说，非典籍正义，不可用也。」是言无文王郊天之事，而此经「王用亨于帝」为夏商之王明矣。「得位故吉」亦虞义也。享帝而称吉者，不敢以其私事上帝之义也。

群臣又上奏说：我们看到《汉书·郊祀志》，匡衡曾建议把甘泉、河东的祭地改到酆去郊祭。孙权说：文王生性谦让，身处诸侯之位，显然不曾行郊天之礼。经传中并无明文，匡衡不过是俗儒的臆测之说，算不上典籍的正解，不能采用。这番话说明并无文王郊天这回事，那么《益》卦经文里「王用亨于帝」的「王」是夏、商之君，也就清楚了。注文末句「得位故吉」同样出自虞翻。享祭上帝而称「吉」，是取「不敢拿一己私事去侍奉上帝」的意思。

○「坤为」至「无咎」○此虞义也。坤致役，故为事。「三多凶」，下《繋》文，彼文又云「其柔危，其刚胜邪」。上来益三得正，是以刚称其位，故「益用凶事无咎」。凶事谓丧事。丧事有进无退而云「益」者，以丧礼哀死亡，是益之之义也。

以下疏解六三注文自「坤为」到「无咎」一段，用虞翻之说。《说卦》讲坤「致役」，所以坤取事务之象。「三多凶」出自《系辞下传》，那里接着还说「其柔危，其刚胜邪」，意思是三位以柔居之则危、以刚居之则可胜任。上九下来增益六三，使它归于正位，正是以阳刚与其位相称，所以说用于凶事也不会有过错。所谓「凶事」指丧事。丧礼只有推进而没有退还，这里却说「益」，是因为丧礼所表达的是对死者的哀悼，这份心意本身就是一种增益。

○「公谓」至「之礼」○《乾凿度》曰「三为三公」，故知公为三。坎为孚，三动体坎，故「有孚」。震为作足，故为行。复「中行独复」，中行谓初，初至四体复，故曰「中行」。震善鸣，故为告。乾为玉，故为圭。三为公，上之三，故告公用圭。此上虞义也。「礼，含者执璧将命，赗者执圭将命，皆西面坐，委之宰，举璧与圭」者，皆《杂记》文。此诸侯相含且赗，经云凶事，此凶事用圭之礼，故引以为证也。

以下疏解六三后半注文自「公谓」到「之礼」一段。《易纬·乾凿度》说「三为三公」，可知爻辞的「公」指六三。坎主诚信，六三一动结成坎体，所以说「有孚」。震在《说卦》中为「作足」，故有行走之义。《复》卦六四说「中行独复」，那里的「中行」指向初爻；此处从初爻到四爻结成《复》体，所以也称「中行」。震又善鸣，故取告语之象；乾为玉，故取玉圭之象。六三是「公」，上九下到三位，所以说「告公用圭」。以上都是虞翻的说法。至于「依礼，赠含玉者手执璧行礼，赠车马者手执圭行礼，都朝西而坐，把礼物交付家宰，并举起璧与圭」这几句，全出自《礼记·杂记》。那里讲的是诸侯之间既赠含玉又赠赗物之事，而爻辞正说「凶事」，可见这是丧凶之礼中用圭的仪节，所以引来作为佐证。

○「体复」至「公从」○此虞义也。复六四「中行独复」，四体复，故云「中行」。闵二年《春秋传》曰：「太子奉冢祀，故曰冢子。君行则守，有守则从。」震长子主器，故为从。三上失位，四利三之正复四，《象》曰「中行独复，以从道也」，故云「已得从四」。三为公，故「告公从」也。

以下疏解六四注文自「体复」到「公从」一段，仍据虞翻。《复》卦六四说「中行独复」，《益》六四正当《复》六四之位，所以也称「中行」。《左传》闵公二年记：太子主持宗庙大祭，所以称为冢子；国君出行，太子就留守，有人留守时太子便随行。震是长子、主掌宗器，所以取随从之象。三爻与上爻都失位，六四有利于让六三归正而回复到四位；《复》六四《小象传》说「中行独复，以从道也」，所以注文讲「已得从四」。六三是「公」，因此爻辞说「告公从」。

○「坤为」至「是依」○坤为土，为民，民以土服，故为邦。「迁，徙」，《释诂》文，谓迁国也。三体坤，三动坤徙，故「利用为依迁邦」也。此上虞义也。《春秋传》曰「我周之东迁，晋郑焉依」者，隐六年传文；《外传》曰「晋郑是依」，引之以证「依迁邦」之义也。四为诸侯，犹周之晋郑；若然，「告公从」犹周之七姓从王也。此迁邦当指《商书序》云盘庚五迁，是有迁邦之事也。

以下疏解六四后半注文自「坤为」到「是依」一段。坤主土地，又主民众，民众依附土地而归服，所以坤取邦国之象。「迁」训为「徙」，出自《尔雅·释诂》，这里指迁移国都。六三处在坤体之中，六三一动坤体随之迁徙，所以说「利用为依迁邦」。以上是虞翻的说法。所引「我周之东迁，晋郑焉依」，是《左传》隐公六年的文字；《国语》则作「晋郑是依」。惠栋引来印证「依迁邦」的含义。四爻是诸侯之位，好比周室的晋、郑两国；照这样看，「告公从」也就像周室东迁时七姓诸侯随从王室一样。这里讲的迁邦，应当指《尚书·商书序》所记盘庚五次迁都，那才是真有迁国之事。

○「谓三」至「之矣」○此虞义也。五为卦主，「爻象动内，吉凶见外」，三上易位，成既济之功，故九五爻辞谓三上也。「问言而以言」，震为言，故为问。《周书·谥法》曰「爱民好与曰惠」，损上益下，故曰惠。三上易位，体坎成既济，坎为孚，在益之家，故「有孚惠心」。「卜不习吉」，故「勿问元吉」。《象》曰「勿问之矣」，所以着元吉之义也。

以下疏解九五注文自「谓三」到「之矣」一段，用虞翻之说。九五是这一卦的主爻，《系辞》讲「爻象动乎内，吉凶见乎外」，三与上交换位置便成就了《既济》之功，所以九五的爻辞其实是就三、上两爻立言。《系辞》又说「问焉而以言」，震主言语，因此震象也就是「问」。《逸周书·谥法解》说「爱民好与曰惠」，上位减损自己来增益下位，正是「惠」。三与上交换位置，结成坎体而成《既济》，坎主诚信，又身处《益》卦之中，所以说「有孚惠心」。《尚书》讲「卜不习吉」，既已吉了就不必重卜，所以说「勿问，元吉」。《小象传》说「勿问之矣」，正是要点明「元吉」的分量。

○「坤为」至「志也」○此虞义也。坤为身，《释诂》曰「身，我也」，故为我。乾阳为德，「民说无疆」，故「有孚惠我德」。《象》曰「大得志也」，此着既济之功成也。○「莫无」至「益之」○此虞义也。爻义不言上益三而云益初者，据《繋辞》专论益自否来也。《诗·殷其靁》云「莫敢或皇」，郑笺云「无敢或闲暇时」，故知「莫，无」也。

以下疏解九五后半注文自「坤为」到「志也」一段，仍是虞翻的说法。坤主身，《尔雅·释诂》说「身」就是「我」，所以坤取「我」象。乾之阳主德行，《彖传》讲「民说无疆」，所以说「有孚惠我德」。《小象传》说「大得志也」，正是点明《既济》之功已经告成。 再疏上九注文自「莫无」到「益之」一段，同出虞翻。爻义不说上九增益六三而说增益初九，是依据《系辞》专就《益》自《否》卦而来立论。《诗经·殷其靁》有「莫敢或皇」一句，郑玄笺注为「不敢有片刻闲暇」，可见「莫」就是「无」。

损益，盛衰之始。益自否来，否终则倾，故上必益初，所谓「安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求」，自上下下，民说无疆，君子修此三者，故全也。倾否之道自非上无益初者，故「莫益之」。否之上九「先否后喜」，所以基益之盛；益之上九「立心勿恒」，所以极否之衰。损益盈虚，与时偕行之义也。

减损与增益，正是盛衰转换的起点。《益》从《否》卦变来，《否》道到了尽头必然倾覆，所以上爻一定要下来增益初爻。《系辞》所说「先安顿好自身而后行动，先平和了心志而后发言，先定下交情而后有所求」，讲的就是这个道理；上位者屈己而就下位，民众欢悦无穷，君子修养这三件事，因此能够周全。要倾覆否塞之局，除了上九以外没有谁能增益初九，如今上九不肯，所以说「莫益之」。《否》卦上九说「先否后喜」，那是为《益》之盛奠定根基；《益》卦上九说「立心勿恒」，那是把《否》之衰推到极处。损与益、盈与虚，本来就是随时势一同运行的道理。

○「上不」至「击之」○此虞义也。上不益初则消四及五成剥，故「以剥灭乾」。剥艮为手，故「或击之」。○「旁通」至「故凶」○益初至四体复，「复其见天地之心」，故「体复心」。恒体震巽，震巽特变，终变成益。九三「立不易方」，变而失位，「或承之羞」，故「立心勿恒」。「勿，网」也。上不益初，民莫之与，伤之者至，故凶也。

以下疏解上九注文自「上不」到「击之」一段，用虞翻之说。上九不肯增益初九，阴气便一路消蚀到四爻、五爻而成《剥》卦，所以说「以剥灭乾」。《剥》的上体艮主手，因此说「有人来打击它」。 再疏自「旁通」到「故凶」一段。《益》卦从初爻到四爻结成《复》体，《复·彖传》说「复其见天地之心」，所以注文讲「体复心」。《恒》卦由震、巽两体构成，震、巽各自变化，最终变成《益》。《恒》九三《小象》说「不恒其德，无所容也」，而《文言》讲君子「立不易方」；此爻一变便失其正位，《恒》九三爻辞正说「或承之羞」，所以《益》上九说「立心勿恒」。「勿」字本义是「网」，取禁止之义。上九不增益初九，民众便无人肯亲附他，伤害他的人随之而至，所以有凶。