周易述 · 第 13 卷

艮宫四世卦，消息十二月。睽，小事吉。注：大壮上之三，在繋盖取无妄二之五也。小谓五，阴称小，得中应刚，故小事吉。疏：此虞义也。卦自大壮来，上六之三，此从四阳二阴之例也。云在繋盖取者，繋，繋词也；盖取谓十三盖取也。繋下曰：弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，盖取诸睽。虞彼注云：无妄五之二也。彖传谓柔进上行，故据繋辞盖取以明之。六五阴爻，故小谓五。阳大阴小，故阴称小。五得中而应乾五之伏，阳得中应刚，故小事吉。

此卦在京房八宫中属艮宫的第四世卦，卦气配十二月。经文：《睽》，小事得吉。注：此卦由《大壮》上六与九三互换而来；而《繋辞》讲「盖取」时，则说它取自《无妄》九二与六五互换。「小」指六五，阴称作小；它居中而上应刚爻，所以说「小事吉」。疏：这是虞翻的义例。此卦由《大壮》变来，上六下到三位，依的是「四阳二阴之卦」的通例。所谓「在繋盖取」，「繋」指《繋辞传》，「盖取」指《繋辞下传》所列十三卦的「盖取诸某」。《繋辞下传》说：「弯木为弓，削木为箭，弓箭的威力用以威服天下，大概取象于《睽》。」虞翻注那里说：「是《无妄》九五与六二互换。」《彖传》说「柔爻上进而行」，所以惠氏据《繋辞》的「盖取」来说明它。六五是阴爻，所以「小」指六五；阳为大、阴为小，所以阴称作小。六五居中而应于乾五所伏的阳爻，阳得中而与刚相应，所以说「小事吉」。

初九：悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎。注：无应悔也，四动得位，故悔亡。应在坎，坎为马，四失位之正入坤，坤为丧，坎象不见，故丧马。震为逐，艮为止，故勿逐。坤为自，二至五体复象，二动震马来，故勿逐自复也。离为见，恶人谓四，动入坤，初四复正，故见恶人无咎也。

初九爻辞：悔恨消失，马走失了不必去追，它自己会回来；接见凶恶之人，不会有过错。注：初九与九四同性无应，本该有悔；九四一动便得位，所以悔恨消失。初九所应之爻在坎体，坎取象为马；九四失位而变到正位便入坤体，坤为丧亡，坎象随之不见，所以说「丧马」。震取象为追逐，艮取象为停止，所以说「勿逐」。坤取象为「自」，从二爻到五爻构成《复》象，九二一动成震而震马归来，所以说「勿逐自复」。离取象为见，「恶人」指九四；九四一动便入坤，初与四各自回到正位，所以说「见恶人，无咎」。

九二：遇主于巷，无咎。注：二动体震，震为主，艮为宫，为径路，宫中有径路，故称巷。二动五变应之，故遇主于巷。变得正，故无咎。六三：见舆曳，其牛。注：离为见，坎为与，为曳，故见舆曳。四动坤为牛，牛角一俯一卬曰，离上而坎下，故其牛也。

九二爻辞：在巷道中遇见主人，没有过错。注：九二一动便成震体，震为长子而主祭器，故取象为主；艮取象为宫室、为小路，宫室之中有小路，所以称「巷」。九二变动、六五也变而与之相应，所以说「遇主于巷」；两爻变后都得正，所以没有过错。六三爻辞：看见大车被拖曳，那牛的角一俯一仰（爻辞「牛」下脱一「觢」字）。注：离取象为见，坎取象为车、为拖曳，所以说「见舆曳」。九四一动成坤而坤为牛；牛角一低一昂就叫「觢」——离在上而坎在下，一仰一俯，所以说「其牛觢」。

其人天且劓，无初有终。注：其人谓四恶人也。黔额为天，割鼻为劓。无妄乾为天，震二之乾五，以阴墨其天；乾五之震二毁艮，割其鼻也。兑为刑人，故其人天且劓。失位动得正，故无初有终。

爻辞又说：那个人受了额上刺墨和割鼻之刑，起初不顺而终能有成。注：「其人」指九四这个恶人。在额头上刺墨叫「天」，割去鼻子叫「劓」。《无妄》卦的乾取象为天，震的第二爻上到乾的第五爻，以阴爻在他的额上刺墨；乾的第五爻下到震的第二爻，毁掉艮体，艮为鼻，就是割掉他的鼻子。兑取象为受刑之人，所以说「其人天且劓」。九四失位而变动得正，所以说「无初有终」。

九四：睽孤，遇元夫，交孚厉无咎。注：孤，顾也。在两阴间，睽五顾三，故曰睽孤。震为元，夫谓二，已变动而应震，故遇元夫也。震为交，坎为孚，动得正，故交孚厉无咎。六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。注：失位悔也，变之正，故悔亡。乾为宗，二动体噬嗑，故曰噬。四变时，艮为肤，故厥宗噬肤，言与二合也。二往应之，故往何咎。

九四爻辞：乖离而孤立，遇上了元善的大丈夫，交相诚信，虽危厉而无过错。注：「孤」训作「顾」，即回望。九四夹在两个阴爻之间，既与六五乖离，又回望六三，所以说「睽孤」。震取象为元始，「夫」指九二；九二已变而动，与震相应，所以说「遇元夫」。震取象为交，坎取象为孚，九四变动得正，所以说「交孚，厉，无咎」。六五爻辞：悔恨消失，同宗之人啮咬皮肤般亲合，前往有什么过错呢？注：六五以阴居阳而失位，本该有悔；变到正位，所以悔恨消失。乾取象为宗，九二一动便成《噬嗑》体，所以说「噬」；九四变动之时艮为肤，所以说「厥宗噬肤」，意思是与九二相合。九二前往应五，所以说「往何咎」。

上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车。注：睽三顾五，故曰睽孤。离为见，坎为豕，为雨，四变时坤为土，土得雨为泥涂，四动艮为背，豕背有泥，故见豕负涂矣。坤为鬼，坎为舆，变在坎上，故载鬼一车也。

上九爻辞：乖离而孤立，看见一头背上满是泥污的猪，又看见一车载着鬼。注：上九与六三乖离而回望六五，所以说「睽孤」。离取象为见，坎取象为猪、为雨；九四变动之时坤为土，土得雨水便成泥涂；四爻一动成艮而艮为背，猪背沾满泥污，所以说「见豕负涂」。坤取象为鬼，坎取象为车，上九变动之后处在坎体之上，所以说「载鬼一车」。

先张之弧，后说之壶。注：谓五已变乾为先。应在三，坎为弓，离为矢，张弧之象也，故先张之弧。四动震为后。说犹置也。兑为口，离为大腹，坤为器，大腹有口，坎酒在中，壶之象也，故后说之壶。匪寇昏冓，往遇雨则吉。注：坎为寇，之三歴险，故匪寇。阴阳相应，故昏冓。三在坎下，故遇雨。与上易位，坎象不见，各得其正，故则吉也。

爻辞又说：起先张开弓来对着他，后来又放下酒壶款待他。注：六五已变成乾，乾主先，所以说「先」。上九所应在六三，坎取象为弓，离取象为箭，正是张弓的形象，所以说「先张之弧」。九四一动成震，震主后，所以说「后」。「说」犹如放置。兑取象为口，离取象为大腹，坤取象为器皿，大肚而有口，坎水之酒盛在其中，正是酒壶的形象，所以说「后说之壶」。爻辞又说：来的不是强盗而是求婚的，前往逢雨便吉。注：坎取象为强盗，上九下到三位要经历坎险，所以说「不是强盗」。阴阳彼此相应，所以说「婚媾」。六三在坎水之下，所以说「遇雨」。三与上交换位置，坎象不复存在，两爻各得其正，所以说「则吉」。

疏：「无应」至「咎也」○此虞义也。初四皆阳，故曰无应。四失正，动得位，故悔亡。四体坎，故应在坎。说卦曰：坎于马也为美脊。故为马。四变入坤，坤为丧，坎化为坤，故丧马。震为奔走，故为逐；艮为止，故勿逐。坤为自，四已变，故二至五体复。二动初体震，故震马来勿逐自复之象也。

惠栋自疏：这一节疏证注文从「无应」到「咎也」，是虞翻的义例。初与四都是阳爻，所以说「无应」。九四居位不正，一动便得位，所以悔恨消失。九四在坎体，所以说初九所应之爻在坎。《说卦传》说「坎在马为美脊」，所以坎取象为马。九四一变便入坤体，坤为丧亡，坎化成了坤，所以说「丧马」。震取象为奔走，故为「逐」；艮取象为静止，故为「勿逐」。坤取象为「自」；九四既变，从二爻到五爻便构成《复》体，九二一动初爻成震，于是有震马归来、不必追逐而自行返回的景象。

丧马勿逐自复，此商法也，周监二代而因之。故周礼朝士职曰：凡获得货贿人民六畜者，委于朝，告于士。郑彼注云：委于朝待来识之。尚书枈誓曰：马牛其风，臣妾逋逃，勿敢越逐，祇复之。是其事也。说卦曰：相见乎离。故离为见。四离火不正，如来如，故恶人谓四。四当居坤初，故动入坤初，此易例也。坤初来居四复正，故见恶人无咎也。

「丢了马不必追、它自会回来」，这本是商代的法度，周朝沿袭夏商两代而承用它。所以《周礼》朝士之职说：凡是拾获财货、走失的人口和六畜的，都寄放在朝廷，报告给士官。郑玄注说：寄放在朝廷，等失主前来认领。《尚书·费誓》说：马牛走失、臣妾逃亡，不许擅自越境追捕，只须归还原主。说的正是这件事。《说卦传》说「相见乎离」，所以离取象为见。九四是离火而居位不正，往来无常，所以「恶人」指九四。九四本当回到坤的初位，所以说它一动便进入坤初，这是《易》的通例。坤的初爻上来居于四位便回复正位，所以说「见恶人，无咎」。

○二动至无咎○此虞义也。震主器，二动体震，震为主，故遇主谓五遇二也。释宫曰：宫中巷谓之壶。艮为宫，为径路，宫中有径路，故称巷。巷亦作衖，巷衖同物，故又作衖。离骚经曰：五子用失夫家巷。巷读为衖也。

这一节疏证注文从「二动」到「无咎」，是虞翻的义例。震为长子而主掌祭器，九二一动便成震体，震取象为主，所以「遇主」是说六五遇到九二。《尔雅·释宫》说：「宫室之中的巷道叫作壶。」艮取象为宫室、为小路，宫室之中有小路，所以称「巷」。「巷」也写作「衖」，二字本是一物，所以又作「衖」。《离骚经》说「五子因此失去了家巷」，那里的「巷」就读作「衖」。

隐四年谷梁传曰：遇者，志相得也。二五相应而皆失位，二动五变应之，故遇主于巷而皆得正，故无咎。虞唯以震为大涂为异耳。俗说以五为主，此谬也。大夫称主君，故昭廿九年春秋传曰：齐侯使高张来唁公，称主君。子家子曰：齐卑君矣，君祇辱焉。知五非主也。

《春秋谷梁传》隐公四年说：「所谓遇，是心志彼此相得。」九二与六五本相应而两爻都失位，九二变动、六五也变而与之相应，所以说「遇主于巷」，两爻都因此得正，所以没有过错。虞翻只在「震为大涂」这一点上讲法不同。俗说把六五当作「主」，这是错的。大夫才称「主君」，所以《春秋左传》昭公二十九年记载：齐侯派高张来慰问鲁昭公，称他为「主君」；子家子说：「齐国把国君看轻了，君上只是自取其辱。」由此可知六五不是所谓的「主」。

○离为至也○此虞义也。说文曰：曳，臾曳也，束缚捽抴为臾。坎为舆多眚，故见舆曳。卦互离，坎牛角，有俯有仰，离上为仰，坎下为俯，故其牛。三不正，故有曳之形，象曰：位不当也。○其人至有终○此虞义也。恶人当蒙罪，故其人指四恶人。马氏云：剠凿其额曰天。剠与黥同，故曰黥额为天。郑氏注周礼司刑曰：劓，截其鼻也。故曰割鼻为劓。夏之黥即周之墨。

这一节疏证注文从「离为」到「也」，是虞翻的义例。《说文解字》说：「曳，就是臾曳。」捆缚揪扯叫作「臾」。坎取象为车而又多灾眚，所以说「见舆曳」。此卦互出离体，坎为牛，牛角一低一昂：离在上是仰，坎在下是俯，所以说「其牛觢」。六三居位不正，所以有被拖曳之形，《象传》说「位不当也」。这一节疏证注文从「其人」到「有终」，是虞翻的义例。恶人理当蒙受刑罪，所以「其人」指的是九四这个恶人。马融说：「在额头上刺凿墨记叫作『天』。」「剠」与「黥」是同一个字，所以说「黥额为天」。郑玄注《周礼·司刑》说：「劓，就是割掉他的鼻子。」所以说「割鼻为劓」。夏代所谓的黥刑，就是周代所谓的墨刑。

乾五为天，二阴之五，故以阴墨其天。无妄二体艮，艮为鼻，五之二，故毁艮割其鼻也。兑为刑人，五刑有黥劓之法，加于四之恶人，故其人天且劓也。三四失位动得正，故无初有终。易例爻初失位为无初，变得位为有终也。

乾的第五爻取象为天，即额头；阴爻上到五位，所以说「以阴爻在他的额上刺墨」。《无妄》卦二爻在艮体，艮取象为鼻；五爻下到二位，艮体被毁，所以说「割掉他的鼻子」。兑取象为受刑之人，五刑中有黥、劓两种，加在九四这个恶人身上，所以说「其人天且劓」。三、四两爻本失位，变动之后各得其正，所以说「无初有终」。按《易》例，一爻起初失位就叫「无初」，变而得位就叫「有终」。

○孤顾至无咎矣○此虞义也。孤，顾，刘熙释名文，谓顾，望也。两阴谓三五，五乘四，故睽；五四据三，故顾三。说文云：顾，还视也。震初为元为夫，二变初体震，四动而应之，故遇元夫。遇者，志相得，初四正应，故亦云遇也。震初阳始交于坤，故为交。坎信为孚，四交于初，故云交孚。二爻得正，故虽危无咎也。

这一节疏证注文从「孤顾」到「无咎矣」，是虞翻的义例。把「孤」训为「顾」，出自刘熙《释名》，「顾」就是回望。所谓「两阴」指六三与六五：六五乘凌九四，所以说「睽」；九四据有六三，所以说「顾三」。《说文解字》说：「顾，是回头看。」震的初爻取象为元、为夫，九二一变初爻便成震体，九四变动而与之相应，所以说「遇元夫」。「遇」是心志相得，初与四正相应，所以也称「遇」。震的初爻是阳气开始交于坤，所以取象为交；坎主信实，故取象为孚；九四与初九相交，所以说「交孚」。两爻都得正，所以虽有危厉而无过错。

○失位至何咎○此虞义也。五动体乾。宗，尊也，乾为天，天尊，故为宗。厥宗者，二之宗也。二动体噬嗑，噬嗑者，合也。四变二体艮，艮为肤，五来合二，故厥宗噬肤。二艮为巷，五乾为宗。巷者，宫中之道；宗者，庙内之墙。二五易位，五君二臣，君为元首，臣为股肱，本一体之亲，有肌肤之爱，故曰噬肤也。二往合五，故往何咎，自外曰往也。

这一节疏证注文从「失位」到「何咎」，是虞翻的义例。六五一动便成乾体。「宗」是尊崇之义，乾取象为天，天最尊，所以取象为宗。所谓「厥宗」，指的是九二的宗主。九二一动便成《噬嗑》体，「噬嗑」就是合。九四一变，二爻便处在艮体，艮取象为肌肤，六五下来与九二相合，所以说「厥宗噬肤」。九二所在的艮取象为巷，六五所变的乾取象为宗。巷是宫室之中的通道，宗是宗庙之内的墙垣。二与五交换位置，五是君、二是臣；君好比头首，臣好比手足，本是一体的至亲，有肌肤相连的情意，所以说「噬肤」。九二前往与六五会合，所以说「往何咎」——由外卦方向言之称「往」。

○睽三至车也○此虞义也。三失位，故睽三；上据五，故顾五。坎为豕，为雨，坤为土，土得雨为泥涂。诗角弓曰：如涂涂附。毛传云：涂，泥是也。艮彖曰：艮其背。故为背。豕背有泥，故负涂。坤为鬼，坎为车，四变在坎上，坤为载，故载鬼一车。于礼为魂车，既夕荐车，郑彼注云：今之魂车。载而往，迎而归，如慕如疑，乖违之家有是象也。

这一节疏证注文从「睽三」到「车也」，是虞翻的义例。六三失位，所以上九与它乖离；上九据有六五，所以回望五爻。坎取象为猪、为雨，坤取象为土，土遇雨水便成泥涂。《诗经·角弓》说「如同泥上再涂泥」，毛传说「涂就是泥」，正是此义。《艮》卦《彖传》说「艮其背」，所以艮取象为背。猪背沾满泥污，所以说「负涂」。坤取象为鬼，坎取象为车，九四一变便处在坎体之上，坤取象为承载，所以说「载鬼一车」。在礼制中这相当于载魂之车，《仪礼·既夕礼》有荐车之仪，郑玄注说：「就是今天的魂车。」载着灵柩前往，又迎着魂魄归来，既像思慕又像疑惑——乖违之家正有这样的景象。

○谓五至之壶○此虞义也。释诂曰：说，舍也。郭注云：舍，放置。说舍同义，故云说犹置也。壶俗作弧，今从古。阮谌三礼图曰：方壶受一斛，腹圜足口方；圜壶受一斛，腹方足口圜。若然，壶有口有腹，故云兑为口，离为大腹。

这一节疏证注文从「谓五」到「之壶」，是虞翻的义例。《尔雅·释诂》说：「说，就是舍。」郭璞注说：「舍，是放下安置。」说、舍同义，所以注文说「说犹如放置」。「壶」字俗本写作「弧」，今从古本作壶。阮谌《三礼图》说：方壶容一斛，腹圆而足口方；圆壶容一斛，腹方而足口圆。如此说来，壶是既有口又有腹的器物，所以注文说兑为口、离为大腹。

昏礼设尊，是为壶尊。扬子太玄曰：家无壶，妇承之姑。测曰：家无壶，无以相承也。若然，说壶者，妇承姑之礼与。壶器大腹有口，盛坎酒于中，故后说之壶也。○坎为至吉也○此虞义也。坎为寇，初失位之三歴险，故云寇。由后言之，故云匪寇也。变之正，阴阳相应，故昏冓。始则拒之如外寇，终则礼之如内宾，始睽终合之象也。三在坎下而应上，故遇雨。三上易位，坎象不见，阴阳和会而得其正，故则吉也。

《仪礼·昏礼》陈设酒器，用的正是壶尊。扬雄《太玄》说：「家中没有壶，媳妇靠什么承奉婆婆。」其《测》辞说：「家中没有壶，就无从相承奉。」照此看来，「说壶」大概正是媳妇承奉婆婆的礼节吧。壶这种器皿大腹而有口，盛着坎水所象的酒在里面，所以说「后来放下酒壶」。这一节疏证注文从「坎为」到「吉也」，是虞翻的义例。坎取象为强盗，上九起初失位而下到三位要经历坎险，所以说「寇」；但从结局回过头来说，其实并不是强盗，所以说「匪寇」。变到正位之后阴阳彼此相应，所以说「婚媾」。起初把对方当外来的强盗一样拒斥，最后却像迎接内宾一样以礼相待，这正是始而乖离、终而契合的景象。六三在坎水之下而上应上九，所以说「遇雨」。三与上交换位置，坎象不复存在，阴阳和洽会合而各得其正，所以说「则吉」。

兑宫四世卦，消息十二月。寋，利西南，不利东北。注：升二之五，或说观上反三，与睽旁通。西南谓坤，东北艮也。二往居坤，故利西南。卦有两坎，坎为险，下坎在前，直艮东北之地，故不利东北。

此卦在京房八宫中属兑宫的第四世卦，卦气配十二月。经文：《蹇》（源文卦名写作「寋」，下同），宜于西南，不宜于东北。注：此卦由《升》卦九二与六五互换而来，另一说是《观》卦上九倒转下居三位；它与《睽》卦六爻阴阳全异，互为旁通。西南指坤方，东北指艮方。九二前往居于坤位，所以「利西南」。此卦连互体在内有两个坎，坎取象为险；下坎当前，正对着艮所主的东北之地，所以「不利东北」。

虞氏谓五在坤中，坎为月，月生西南，故利西南。往得中，谓西南得朋也。东北谓三也，月消于艮，丧乙灭癸，故不利东北，其道穷也，则东北丧朋矣。利见大人，贞吉。注：大人谓五，二得位应五，故利见大人。五当位正邦，故贞吉。

虞翻则依纳甲之法解说：九五处在坤体之中，坎取象为月，月始生于西南，所以「利西南」；《彖传》说「往得中」，就是《坤》卦辞所谓「西南得朋」。东北指九三，月光消退于艮方，乙位之月既丧、癸位之月又灭，所以「不利东北」，《彖传》说「其道穷也」，也就是「东北丧朋」。经文：利见大人，贞吉。注：「大人」指九五，六二得位而上应九五，所以「利见大人」。九五居位得当而能匡正邦国，所以「贞吉」。

疏：「升二」至「朋矣」○卦自升来。升六五贞吉，升阶，虞氏谓二之五，故云升。此卦二之五，与师二上之五成比同义也。或说观上反三，虞义也，此从四阴二阳之例矣。坤西南卦，故西南谓坤；艮东北之卦，故东北艮也。

惠栋自疏：这一节疏证注文从「升二」到「朋矣」。此卦由《升》卦变来。《升》六五爻辞说「贞吉，升阶」，虞翻认为是二爻升到五位，所以注文说「升二之五」。此卦二爻上到五位，与《师》卦九二上到五位而成《比》是同一义例。另一说「观上反三」，也是虞翻的讲法，依的是「四阴二阳之卦」的通例。坤是西南之卦，所以「西南」指坤；艮是东北之卦，所以「东北」指艮。

二往居坤得位得中，故利西南。卦有两坎，兼互体也。坎陷为险，下坎在前，艮东北卦正直其地，故不利东北。象曰：其道穷也。此荀义也。虞氏据纳甲谓五在坤中，故曰西南；体坎为月，出庚见丁，故月生西南。五往得中，故利西南。往得中，睽兑为朋，故西南得朋也。三体艮，故东北谓三。退辛消丙，故月消于艮。乙东癸北，丧乙灭癸，当月之晦，天道之终，故不利东北，其道穷也。东北丧朋谓五六三十也。

九二前往居于坤位，既得位又居中，所以「利西南」。说此卦有两个坎，是把互体也算在内。坎的本义是陷落，故取象为险；下坎当前，而艮是东北之卦，正对着那片地方，所以「不利东北」。《象传》说「其道穷也」——以上是荀爽的义例。虞翻则据纳甲立说：九五处在坤体之中，所以说西南；坎体取象为月，月于庚方初出、于丁方渐显，所以说「月生西南」。五爻前往而居中，所以「利西南」。既往而得中，《蹇》所旁通的《睽》有兑体，兑为朋，所以说「西南得朋」。九三在艮体，所以「东北」指三爻；月于辛方退隐、于丙方消尽，所以说「月消于艮」。乙在东、癸在北，乙月既丧、癸月又灭，正当月终之晦，是天道的终尽，所以「不利东北，其道穷也」。所谓「东北丧朋」，指的是五与六相乘得三十之数。

○大人至贞吉○此虞义也。大人天子，故谓五。五居尊位，二正应之，故利见大人。五当位居正，羣阴顺从，故贞吉也。初六：往寋来誉。注：誉谓二。初失位，应阴往歴坎险，故往寋。变得位比二，故来誉。

这一节疏证注文从「大人」到「贞吉」，是虞翻的义例。「大人」指天子，所以说的是九五。九五居于尊位，六二与它正相应，所以「利见大人」。九五居位得当而守正，群阴都顺服，所以「贞吉」。初六爻辞：前往则蹇难，归来则有声誉。注：「誉」指六二。初六失位，所应的六四又是阴爻，前往必经历坎险，所以说「往蹇」；变而得位便与六二相比邻，所以说「来誉」。

六二：王臣寋寋，匪躬之故。注：五为王，坤为臣为躬，坎为寋，之应涉坤，二五俱坎，故王臣寋寋。二上折坤得正相应，故匪躬之故。九三：往寋来反。注：应正歴险，故往寋。反身据二，故来反。六四：往寋来连。注：连，辇；寋，难也。在两坎间，进则无应，故往寋。退初介三，故来连也。九五：大寋朋来。注：当位正邦，故大寋。睽兑为朋，故朋来。上六：往寋来硕，吉，利见大人。注：阴在险上，变失位，故往寋。硕谓三，艮为硕，退来之三，故来硕。得位有应故吉也。离为见，大人谓五，故利见大人矣。

六二爻辞：王臣屡蹇不已，并不是为了自身的缘故。注：九五是王，坤取象为臣、为身，坎取象为蹇难；六二所应之路要涉过坤体，二与五又都在坎体之中，所以说「王臣蹇蹇」。六二上升到五位折断坤体而得正，与九五相应，所以说「匪躬之故」。九三爻辞：前往则蹇难，归来则返回自身。注：九三所应的上六虽正，前往却要经历险陷，所以说「往蹇」；反身而据有六二，所以说「来反」。六四爻辞：前往则蹇难，归来则牵连。注：「连」即「辇」，「蹇」是难；六四夹在两个坎体之间，前进又无所应，所以说「往蹇」；退而应初却隔着九三，所以说「来连」。九五爻辞：大蹇之中朋类前来。注：九五居位得当而匡正邦国，所以说「大蹇」；《蹇》所旁通的《睽》有兑体，兑为朋，所以说「朋来」。上六爻辞：前往则蹇难，归来则硕大，吉，利见大人。注：上六以阴居险体之上，一变便失位，所以说「往蹇」。「硕」指九三，艮取象为硕大，上六退下来到三位，所以说「来硕」；得位而又有应，所以吉。离取象为见，「大人」指九五，所以说「利见大人」。

疏：「誉谓」至「来誉」○此虞义也。二多誉，故誉谓二。三体坎，坎为寋，初失位而应六四之阴，往歴坎险，故往寋。变之正而与二比，故来誉也。○五为至之故○此虞义也。九五乾也，故为王。坤，臣道也，故为臣；又为身，故为躬。坎，难也，寋亦难也，故坎为寋。五本坤也，故之应涉坤。三五体坎，故王臣寋寋。二升五折坤之躬，得正相应，公耳忘私，故匪躬之故。虞唯上反三折坤体为异耳。

惠栋自疏：这一节疏证注文从「誉谓」到「来誉」，是虞翻的义例。第二爻多称誉，所以「誉」指六二。九三在坎体，坎取象为蹇难；初六失位而又上应六四之阴，前往必经历坎险，所以说「往蹇」；变到正位便与六二相比邻，所以说「来誉」。以下疏证注文从「五为」到「之故」，也是虞翻的义例。九五本属乾，所以取象为王。坤是臣道，所以取象为臣；坤又取象为身，所以取象为躬。坎的本义是难，蹇也是难，所以坎取象为蹇。六五本从坤来，所以六二应五之路要涉过坤体；三、五又都在坎体之中，所以说「王臣蹇蹇」。六二上升到五位折断坤所象的身躯，得正而与上相应，一心为公而忘却私身，所以说「匪躬之故」。虞翻只在「上爻倒转下居三位以折断坤体」这一点上讲法不同。

○应正至来反○此虞义也。三正应上而歴五险，故往寋反身。据二舍应从比，故来反，即象传所云反身修德也。虞唯以观上反三为反身异耳。○连辇至连也○此虞义也。马云：连，难也。连古音辇，辇亦难也，故云连辇寋难也。四在两坎之闲，应在初，故进则无应。介，闲也，退应初而闲于三，故退初介三。往来皆难，故云往寋来连。终得初应，故象曰当位实也。

这一节疏证注文从「应正」到「来反」，是虞翻的义例。九三与上六正相应，但前往要经过五爻的险陷，所以说「往蹇」而只能反身。它舍弃远应而据有比邻的六二，所以说「来反」，也就是《象传》所说的「反身修德」。虞翻只在把「反身」解作《观》上爻倒转下居三位这一点上讲法不同。以下疏证注文从「连辇」到「连也」，也是虞翻的义例。马融说：「连，就是难。」「连」古音同「辇」，「辇」也含艰难之义，所以注文说「连即辇，蹇即难」。六四夹在两个坎体之间，所应在初六，所以前进而无所应和。「介」就是间隔，它退而应初却被九三隔在中间，所以说「退初介三」。来去都难，所以说「往蹇来连」；但终究能得到初爻的应和，所以《象传》说「当位实也」。

○当位至朋来○此虞义也。五在寋家，处中得正，当位正邦，故大寋。旁通睽，故睽兑为朋。乾氏谓比上据四应二，众阴并至，故朋来也。○阴在至大人○此虞义也。五坎为险，故阴在险上。自外曰往，故上变称往。变失正，故往蹇。诸爻以遇坎为寋，此爻以失位为寋也。三体艮，艮为硕，故硕谓三。退应三，故来硕。寋终则解，得位有应，故吉也。大人谓五，之三歴五，故利见大人，言应三则吉，比五则利也。

这一节疏证注文从「当位」到「朋来」，是虞翻的义例。九五身处蹇难之世，居中得正，当位而能匡正邦国，所以说「大蹇」。《蹇》与《睽》旁通，《睽》有兑体，兑为朋，所以说「朋来」。荀氏认为，此爻如同《比》卦上据六四、下应六二，众阴一齐归附，所以说「朋来」。以下疏证注文从「阴在」到「大人」，也是虞翻的义例。九五在坎体而坎为险，所以说上六以阴居险体之上。由内向外叫「往」，所以上爻一变就称「往」；变则失正，所以说「往蹇」。其余各爻都以遭遇坎体为蹇，唯独此爻以失位为蹇。九三在艮体，艮取象为硕大，所以「硕」指三爻；上六退下来应三爻，所以说「来硕」。蹇难到了尽头就要解散，上六得位而又有应，所以得吉。「大人」指九五，上六下到三位要经过五爻，所以说「利见大人」——意思是应三则得吉，亲比于五则得利。

震宫二世卦，消息二月。解，利西南。注：临初之四，坤西南卦，初之四得坤众，故利西南，往得众也。无所往，其来复吉。注：谓四本从初之四，失位于外而无所应，故无所往。宜来反初，复得正位，故其来复吉。二往之五，四来之初，成屯体复象，故云复也。

此卦在京房八宫中属震宫的第二世卦，卦气配二月。经文：《解》，宜于西南。注：此卦由《临》卦初九上到四位而成。坤是西南之卦，初爻上到四位便得坤之众，所以说「利西南」，《彖传》所谓「往得众」。经文：无所往，其来复吉。注：这是就九四说的。九四本是由初爻上来的，居于外卦而失位，又无所应和，所以说「无所往」；它应当回到初位，重新取得阳爻的正位，所以说「其来复吉」。九二前往五位，九四回到初位，全卦便成《屯》而内含《复》象，所以说「复」。

有攸往，夙吉。注：谓二也。夙，早也。离为日，为甲，日出甲上，故早也。二失位，早往之五则吉，故有攸往夙吉，往有功也。疏：「临初」至「众也」○此虞义也。卦自临来，初九之四。乾凿度曰：坤位在西南。故坤西南卦。四体坤，坤为众，初之四得坤众，彖传曰利西南往得众是也。

经文：有所前往，及早则吉。注：这是就九二说的。「夙」是早。离取象为日、为甲，太阳出于甲字之上，所以取象为「早」。九二失位，及早前往五位便得吉，所以说「有攸往，夙吉」，《彖传》说「往有功也」。惠栋自疏：这一节疏证注文从「临初」到「众也」，是虞翻的义例。此卦由《临》卦变来，《临》的初九上到四位。《乾凿度》说「坤位在西南」，所以坤是西南之卦。四爻在坤体，坤取象为众，初爻上到四位便得坤之众，《彖传》所说「利西南，往得众」正是此意。

○谓四至复吉○此虞义也。四以阳居阴而在外卦，故失位于外；进则无应，故无所应。失位无应，故无所往。宜来反初而复正阳之位，故其来复吉也。二已往之五，故四来之初而成屯。屯初至四体复象，故云复。

这一节疏证注文从「谓四」到「复吉」，是虞翻的义例。九四以阳爻居阴位而又在外卦，所以说它「失位于外」；再往前进又无爻与之相应，所以说「无所应」。既失位又无应，所以说「无所往」。它应当回来返归初位，重新取得阳爻的正位，所以说「其来复吉」。九二既已前往五位，九四便回到初位而全卦成《屯》；《屯》自初爻到四爻构成《复》象，所以说「复」。

○谓二至功也○此虞义也。之外曰往，故往谓二。夙，早，释诂文。离为日为甲，古文早作□，说文曰：，晨也，从日在甲上是也。二既失正，早往之五则吉。解者，缓也，故言夙。五多功，二据五解难，故有功也。

这一节疏证注文从「谓二」到「功也」，是虞翻的义例。由内卦走向外卦叫「往」，所以「往」指九二。「夙」训为早，见《尔雅·释诂》。离取象为日、为甲；古文的「早」字写作「□」（底本此字缺），《说文解字》说那个字是「晨」的意思，字形正取日在甲上。九二既已失正，及早前往五位便得吉。「解」是缓散之义，正因为要缓，所以才说「夙」。第五爻多功，九二据有五位而解除患难，所以说「有功」。

初六：无咎。注：二已之五，四来复初，故无咎。九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。注：临坤为田。田，猎也。变之正，艮为狐，坎为弓，离为黄矢，矢贯狐体。二之五歴三爻，故田获三狐。得黄矢之正得中，故贞吉。或说坎为狐。

初六爻辞：没有过错。注：九二既已上到五位，九四又回到初位，所以没有过错。九二爻辞：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭，占问得吉。注：《临》卦的坤取象为田，「田」就是打猎。变到正位之后，艮为狐，坎为弓，离为黄色的箭，箭贯穿狐狸的身体。九二上到五位要经过三爻，所以说「田获三狐」；得到黄箭而又居正得中，所以说「贞吉」。另有一说以坎为狐。

六三：负且乘。注：负，倍也。二变时，艮为背，谓三以四艮倍五也。五来寇三时，坤为车，三在坤上，故负且乘。致寇至，贞吝。注：五之二成坎，坎为寇盗。上嫚五，下暴二，嫚藏诲盗，故致寇至。失位，故贞吝。

六三爻辞：背着东西却又乘着大车。注：「负」读作「倍」，即背向。九二变动之时，艮取象为背，说的是六三凭借四爻的艮体而背向九五。九五前来侵夺六三之时，坤取象为车，六三坐在坤车之上，所以说「负且乘」。爻辞又说：招来了强盗，固执则有吝惜。注：五爻下到二位便成坎体，坎取象为强盗。六三对上轻慢九五，对下欺凌九二，收藏财物而不谨慎正是招引盗贼，所以说「致寇至」。六三失位，所以说「贞吝」。

九四：解而母，朋至斯孚。注：初为四母，与初易位，故解而母。临兑为朋，谓二也，二已之五成坎，坎为孚，故朋至斯孚。六五：君子维有解，吉，有孚于小人。注：阴得位为君子，失位为小人。两系称维，谓五与初也。五之二，初之四，故君子维有解。变之正，故吉。小人谓三，二四正，三出为坎，故有孚于小人。

九四爻辞：解开你的足拇，朋类到来才有诚信。注：初六是九四的「拇」，四与初交换位置，所以说「解而拇」。《临》卦的兑取象为朋，指的是九二；九二既已上到五位便成坎体，坎为诚信，所以说「朋至斯孚」。六五爻辞：君子只要能解散险难，就吉；对小人也能显出诚信。注：阴爻得位是君子，失位是小人。两处牵系叫作「维」，指六五与初六。五爻下到二位，初爻上到四位，所以说「君子维有解」；变到正位，所以吉。「小人」指六三；二、四两爻既正，三爻出而成坎，坎为诚信，所以说「有孚于小人」。

上六：公用射隼于高庸之上，获之，无不利。注：上应在三，公谓三伏阳也。离为隼。三失位，动出成乾，贯隼入大过死象。巽为高庸，故公用射隼于高庸之上，获之无不利也。疏：「二已」至「无咎」○二夙吉，故云二已之正。四来之初成复，复崩来无咎，义并同也。○临坤至为孤○临五本坤，二上猎五，故称田。田者，田猎，故云田，猎也。二之五，四体艮，艮为狐，九家说卦文。坎为弓轮，故为弓。离二黄离，故为黄。

上六爻辞：王公在高墙之上射猎鹰隼，射中了它，无所不利。注：上六所应在六三，「公」指六三之下所伏的阳爻。离取象为隼。六三失位，一动而出便成乾体，箭贯穿隼身而入于《大过》的死亡之象。巽取象为高、为墙垣，所以说「公用射隼于高墉之上，获之，无不利」。惠栋自疏：这一节疏证注文从「二已」到「无咎」。九二以及早前往为吉，所以注文说「二已之正」。九四回到初位便成《复》体，《复》卦有「休复」「频复」之义而崩坏之后来归者无咎，义理与此处相同。以下疏证注文从「临坤」到「为狐」。《临》卦的五爻本属坤，九二向上猎取五位，所以称「田」。「田」就是田猎，所以注文说「田，猎也」。九二上到五位后，四爻在艮体，艮取象为狐，这是《九家易》解《说卦》的文字。坎取象为弓轮，所以取象为弓；离的第二爻是「黄离」，所以取象为黄。

马王注易皆云离为矢。三体离，四体艮，故矢贯狐体。二之五歴艮三爻为三狐，故田获三狐。二猎五，离体坏，故得黄矢。五得正得中，故贞吉。此兼虞义。九家说卦坎亦为狐，卦有两坎，二四正，三出又为坎，故田获三狐，义亦通也。

马融、王肃注《易》都说离取象为箭。三爻在离体，四爻在艮体，所以说「箭贯穿狐狸的身体」。九二上到五位要经过艮的三个爻，就是「三狐」，所以说「田获三狐」。九二猎取五位，离体随之毁坏，所以说「得黄矢」。五爻既得正又居中，所以说「贞吉」。这里兼采虞翻之义。《九家易》解《说卦》时坎也取象为狐；此卦有两个坎，二、四两爻居正，三爻出而又成坎，所以说「田获三狐」——这个讲法也说得通。

○负倍至且乘○此虞义也。负读为倍，与倍同物同音。汉书载禹贡倍尾山，史记作负尾，俗作陪，字随读变。礼记明堂位负斧依，负又作倍，故云负，倍也。二变体艮，艮为背，背读为倍，又通于负，故郑注明堂位曰：负之言背。古人训诂音义相兼也。

这一节疏证注文从「负倍」到「且乘」，是虞翻的义例。「负」读作「倍」，两字本是一物、同音。《汉书》载《禹贡》的「倍尾山」，《史记》写作「负尾」，俗本又写作「陪」，字形随着读音而变。《礼记·明堂位》的「负斧依」，「负」也写作「倍」，所以注文说「负，就是倍」。九二一变便成艮体，艮取象为背；「背」读作「倍」，又与「负」相通，所以郑玄注《明堂位》说：「负的意思就是背。」古人训诂本来就是音、义兼取的。

三四不正，四为艮背，五在其后，故三以四背五。五来寇三者，案繋上子曰：为易者其知盗乎。虞彼注云：否上之二成困，三暴嫚，以阴乘阳，二变入宫为萃，五之二而夺三成解。故云五来寇三时，坤为车，谓萃坤也。若然，此注不言自萃来者，注从四阴二阳之例，故不言自萃来也。三不正而乘坤车，故负且乘，谓小人而乘君子之器也。

三、四两爻都不当位，四爻是艮所象的背，九五在它背后，所以说六三凭借四爻而背向九五。至于「五来寇三」，考《繋辞上传》孔子说：「作《易》的人大概懂得盗贼的道理吧。」虞翻注那里说：《否》卦上爻下到二位便成《困》，三爻凌暴轻慢，以阴乘阳；二爻再变入本宫成《萃》，五爻下到二位而夺去三爻便成《解》。所以说「五来寇三之时，坤取象为车」，指的正是《萃》卦的坤。既然如此，此处注文不说《解》自《萃》来，是因为注文依「四阴二阳之卦」的通例立说，所以不提自《萃》而来。六三居位不正却坐着坤所象的大车，所以说「负且乘」，也就是小人却乘坐君子的器物。

○五之至贞吝○此虞义也。萃五之二成坎，坎为寇为盗。繋上曰：上嫚下暴。又曰：嫚藏悔盗。坎为暴，三上嫚五，下暴于二。坎心为悔，坤为藏，嫚藏悔盗，故致寇至。失位不变，故贞吝也。○初为至斯孚○母，古文拇而女也。初上应四，四之母也，故云初为四母。初系于二，四解初系，与初易位，故解而母也。知初系于二者，五爻辞言君子维有解，两系称维，故知初系二，五亦系四也。二阳同类，故朋谓二。二之五，两系皆解，坎信为孚，故朋至斯孚也。

这一节疏证注文从「五之」到「贞吝」，是虞翻的义例。《萃》卦五爻下到二位便成坎体，坎取象为寇、为盗。《繋辞上传》说「对上轻慢、对下凌暴」，又说「收藏不谨慎就是教唆盗贼」。坎取象为凌暴，六三对上轻慢九五，对下凌暴九二；坎为心而取象为「悔」，坤取象为收藏——轻慢而又收藏无度，正是招引盗贼，所以说「致寇至」。六三失位又不肯变，所以说「贞吝」。这一节疏证注文从「初为」到「斯孚」。「母」是古文「拇」字而从女旁。初六上应九四，是四爻的「拇」，所以注文说「初为四母」。初六牵系于九二，九四解开初爻的牵系而与初交换位置，所以说「解而拇」。知道初六牵系于九二，是因为六五爻辞说「君子维有解」，两处牵系才叫「维」，由此可知初系于二，五也系于四。九二与九四同为阳爻、同类相求，所以「朋」指九二。九二上到五位，两处牵系便都解开；坎主信实，故取象为孚，所以说「朋至斯孚」。

○阴得至小人○郑注乾凿度曰：三十二君之率，阳得正为圣人，失正为庸人；阴失正为小人，得正为君子。故知此君子谓五与初也。虞注随上六曰：两系称维，五系四，初系二，五之二，初之四，两系皆解，故君子维有解。

这一节疏证注文从「阴得」到「小人」。郑玄注《乾凿度》说：就三十二君的通例而言，阳爻得正是圣人，失正是庸人；阴爻失正是小人，得正是君子。由此可知这里的「君子」指六五与初六。虞翻注《随》卦上六说：两处牵系才称「维」，五牵系于四，初牵系于二；五爻下到二位，初爻上到四位，两处牵系便都解开，所以说「君子维有解」。

阴系阳而得言解者，以在解家故也。虞本维作惟，读为思惟之惟，今不用也。六三负且乘，繋上释此爻云：负也者，小人之事也。故知小人谓三。二四已正，三出为坎，坎为孚，故有孚于小人。

阴爻牵系于阳爻本非坏事，此处却说「解」，是因为身在《解》卦这一时世的缘故。虞翻的本子「维」写作「惟」，读作思惟的「惟」，今不采用。六三爻辞说「负且乘」，《繋辞上传》解释此爻说：「背负东西，是小人的事。」由此可知「小人」指六三。二、四两爻既已居正，三爻出而成坎，坎取象为诚信，所以说「有孚于小人」。

○上应至利也○此虞义也。三失位当变之正，上应在三，故发其义于上爻。三为三公，六三阳位，下有伏阳，故谓三伏阳也。释鸟曰：鹰隼丑，其飞也翚。离为飞鸟，故为隼。五之二成坎弓离矢，三动成乾贯离隼，体大过，故入大过死。庸，墙也。三动下体成巽，巽为高，为庸，故公用射隼于高庸之上。虞氏谓三阴小人乘君子器，故上观三出，射去隼，两坎象坏，故无不利也。

这一节疏证注文从「上应」到「利也」，是虞翻的义例。六三失位而当变到正位，上六所应正在三爻，所以把这层义理发在上爻辞里。第三爻是三公之位，而六三本是阳位，其下潜伏着阳爻，所以说「三是伏阳」。《尔雅·释鸟》说：「鹰隼一类，它们飞时振翅疾举。」离取象为飞鸟，所以取象为隼。五爻下到二位成坎，坎为弓、离为箭；三爻一动成乾而箭贯离所象的隼，全体又成《大过》，所以说落入《大过》的死象。「墉」就是墙。三爻一动，下体便成巽，巽取象为高、为墙垣，所以说「公用射隼于高墉之上」。虞翻认为六三是阴柔小人而乘坐君子的器物，所以上六察看三爻出而变，一箭射去隼鸟，两个坎象随之毁坏，所以说「无不利」。