周易述 · 第 12 卷

乾宫游魂卦，消息二月。康侯用锡马蕃庶，昼日三接。注：观四之五。。进也。康读如康周公之康，广也，坤为广。四为诸侯，观四宾王。四五失位，五之正，以四锡初，初动体屯，震为诸侯，故康侯。坎为马，坤为用，故用锡马。艮为多，坤为众，故蕃庶。离日在上，故昼日。三阴在下，故三接矣。

此卦在京房八宫中属乾宫的游魂卦，卦气配二月。经文：安国之侯获赐大量车马，一日之内三次受到接见（卦名「晋」字在底本中脱落，下文凡此字处皆同）。注：《晋》由《观》卦六四与九五互换而来。「晋」就是进。「康」读作《礼记·祭统》「康周公」的「康」，训为广大，坤有广大之象。按爻位通例，四爻为诸侯，《观》卦六四有「利用宾于王」之文，所以说「观四宾王」。此卦四、五两爻都失位，五爻变到正位，把四爻赐予初爻；初爻一动，自初至五便成《屯》体，屯下震为诸侯，所以称「康侯」。坎为马，坤为用，所以说「用锡马」。艮为多，坤为众，所以说「蕃庶」。离为日而在上体，所以说「昼日」。坤三阴在下体，所以说「三接」。

疏：卦自观来，从四阴二阳之例。观六四进居五，故曰进也。康读如祭统康周公之康，郑氏注礼引此为证，故读从之。又郑注康侯云：康，广也，谓襃广其车服之赐也。坤广生，故曰广。爻例四为诸侯。观之六四利用宾于王，故观四宾王。四之五而皆失位，五之正，以四锡初，谓初四易位也。初动体屯，谓初至五体屯也。屯下体震，震为侯，卦辞曰利建侯。四为诸侯，以四锡初，初震亦为侯，康侯之象也。

惠栋自疏：此卦由《观》卦变来，依的是「四阴二阳之卦皆自《观》《临》来」的通例。《观》卦六四上进而居五位，所以说「晋，就是进」。「康」读作《礼记·祭统》「康周公」的「康」，郑玄注《礼记》时曾引此爻为证，所以从其读法。郑玄又注「康侯」说：「康就是广，指优厚地扩大赐给他的车马服饰。」《繋辞》说坤以广大而生育万物，所以坤取象为广。按爻位通例，第四爻象征诸侯。《观》卦六四爻辞有「利用宾于王」，所以说「观四宾王」。《观》四上到五位之后两爻都不当位，于是五爻变到正位，把四爻赐予初爻，也就是初与四交换位置。所谓「初动体屯」，是说初爻一动，自初爻到五爻便构成《屯》体。《屯》的下体是震，震取象为侯，《屯》卦辞正说「利建侯」。四爻本是诸侯，如今把四赐予初，初爻所成的震也是侯，这就是「康侯」的取象。

坎为马美脊，坤为用，故用锡马。锡读纳锡、锡贡之锡。侯享王之礼，觐礼匹马卓上九马随之是其事也。蕃，多也；庶，众也。艮为多，坤为众，故蕃庶。杂卦曰：，昼也。离日在地上，故昼日。坤三阴在下，故三接。

《说卦传》说坎在马为美脊，所以坎取象为马；坤取象为用，所以说「用锡马」。「锡」读作《尚书·禹贡》「纳锡」、「锡贡」的「锡」，是进献与赏赐相通之义。诸侯朝享天子的礼节，《仪礼·觐礼》所记「匹马卓立在前、九马随行于后」，正是这件事。「蕃」是多，「庶」是众；艮取象为多，坤取象为众，所以说「蕃庶」。《杂卦传》说「晋，就是白昼」（此处「晋」字底本脱去）。离为日而在地面之上，所以说「昼日」。坤的三个阴爻都在下体，所以说「三接」。

周礼大行人曰：上公之礼，庙中将币三享，出入三问三劳；诸侯三享，再问再劳；诸子三享，壹问壹劳。是天子三接诸侯之礼也。此兼虞郑义。一说三接，王接诸侯之礼：觐礼延升，一也；觐毕致享升致命，二也；享毕王劳之升成拜，三也。

《周礼·大行人》说：上公之礼，在庙中奉币行三次享献之礼，往来之间有三问三劳；诸侯是三享而再问再劳；诸子是三享而一问一劳。这就是天子三次接待诸侯的礼节。以上兼采虞翻与郑玄两家之义。另有一说，「三接」指的是王接待诸侯的三道程序：《觐礼》中王延请诸侯升堂，是第一次；朝觐完毕，诸侯升堂致送享礼并转达君命，是第二次；享礼完毕，王慰劳诸侯，诸侯升堂行成拜之礼，是第三次。

初六：如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。注：进摧退也。初进居四，故如；四退居初，故摧如。动得位故贞吉。罔，无也。四坎称孚，坤弱为裕。五之正成巽，初受其命，故无咎也。六二：如愁如，贞吉。注：坎忧为愁，应在坎上，故愁如。五变应之，故贞吉。

初六爻辞：进而又受挫，占问得吉；不见诚信，从容宽裕便没有过错（爻辞句首脱「晋」字，当作「晋如摧如」）。注：「晋」是进，「摧」是退。初六上进而居四位，所以说「晋如」；九四退下而居初位，所以说「摧如」。变动之后得位，所以「贞吉」。「罔」就是无。九四在坎体，坎称诚信；坤性柔弱，故取象为宽裕。九五变到正位便成巽体，巽为命，初爻承受它的命令，所以没有过错。六二爻辞：进而又忧愁，占问得吉。注：坎为忧，所以取象为愁；六二所应的九五在坎体之上，所以说「愁如」。九五一变便与二相应，所以「贞吉」。

受兹介福于其王母。注：乾为介福。艮为手，坤为虚，故称受。谓五已正中，乾为王，坤为母，故受兹介福于其王母。六三：众允，悔亡。注：坤为众，土性信，故众允。三失正，与上易位，故悔亡。九四：如硕鼠，贞厉。注：四体坎艮，艮为硕鼠，在坎穴中，故如。硕鼠失位，故贞厉。六五：悔亡，矢得勿恤，往吉无不利。注：失位悔也，动之正，故悔亡。矢，古誓字，信也。勿，无；恤，忧也。五变得正，坎象不见，故誓得勿恤。五正二受介福，故往吉无不利。上九：其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。注：上为角，坤为邑，动体豫，利行师，故维用伐邑。失位，故危；变之正，故厉吉无咎。动入冥豫，故贞吝。

爻辞又说：从他的王母那里承受这样的大福。注：乾取象为大福。艮为手，坤中虚，手虚才能承接，所以称「受」。这是说九五已经居中得正，乾为王，坤为母，所以说「受兹介福于其王母」。六三爻辞：众人信服，悔恨消失。注：坤取象为众，土的德性是诚信，所以说「众允」。六三居位不正，与上九交换位置便各得其正，所以悔恨消失。九四爻辞：进得像只大老鼠，占问有危厉（句首脱「晋」字）。注：九四兼在坎体与互体艮之中，艮取象为大鼠，又处在坎的洞穴里，所以说「晋如」。大鼠居位不当，所以说「贞厉」。六五爻辞：悔恨消失，得失都不必忧虑，前往则吉，无所不利。注：六五以阴居阳而失位，本该有悔；变动到正位，所以悔恨消失。「矢」是古「誓」字，训为诚信；「勿」是无，「恤」是忧。五爻一变便得正，坎象随之不见，所以说「誓得勿恤」。九五居正，六二前往应五而受大福，所以「往吉无不利」。上九爻辞：进到了头角上，只可用来讨伐属邑，有危厉而终得吉、没有过错，固执则有吝惜。注：上爻象征角，坤取象为邑；上九一动便成《豫》体，《豫》利于行师，所以说「维用伐邑」。上九失位，所以有危；变到正位，所以虽厉而吉、没有过错。一动便落入《豫》卦上六「冥豫」的境地，所以说「贞吝」。

疏：「进」至「咎也」○进，彖传文。何妥曰：摧，退也。初四失位，初之四为进，故如；四之初为退，故摧如。二爻得位，故贞吉。罔，无，马义也。四体坎为孚，四之初，故罔孚。中互两坤，坤弱为裕。五之正成巽，巽为命，初受其命，故无咎。此兼虞义。

惠栋自疏：这一节疏证注文从「进」到「咎也」。「晋，就是进」，本是《彖传》的文字。何妥说：「摧，就是退。」初、四两爻都失位，初往四位是上进，所以说「晋如」；四回初位是退下，所以说「摧如」。两爻交换之后各自得位，所以「贞吉」。「罔」训为无，这是马融的说法。九四在坎体而坎为诚信，四一旦下到初位，坎体便毁，所以说「罔孚」。卦中互出两个坤，坤性柔弱，故取象宽裕。九五变到正位成巽体，巽为号令，初爻承受它的号令，所以没有过错。这里兼采了虞翻的义例。

○坎忧至贞吉○二正应五，故如。坎为加忧，说文曰：愁，忧也。五在坎上，二五敌应，故愁如。五失位，变之正，与二相应，故贞吉。此兼虞义。○乾为至王母○此虞九家义也。马氏云：介，大也。乾为大，为福，故为介福。艮为手，坤阴为虚，手虚能受，故称受。五已正，体乾为王，坤为母，二受五福，故受兹介福于其王母矣。

这一节疏证注文从「坎忧」到「贞吉」。六二与九五正相应，所以说「晋如」。《说卦》称坎为加忧，《说文解字》说「愁就是忧」。九五在坎体之上，二与五本为敌应，所以说「愁如」。九五失位，一变到正位便与六二相应，所以「贞吉」。这里兼采虞翻之义。以下疏证注文从「乾为」到「王母」：这是虞翻与《九家易》的说法。马融说：「介，就是大。」乾取象为大、为福，所以合称「介福」。艮为手，坤为阴而中虚，手中空虚才能承接，所以称「受」。九五已经居正，成乾体而为王，坤为母，六二承受五爻之福，所以说「受兹介福于其王母」。

○坤为至悔亡○此虞义也。释诂曰：允，信也。坤为众，为土，土性信，故众允。以六居三为失正，与上易位，各得其正，故悔亡也。○四体至贞厉○四体坎互艮，艮为硕为鼠，故为硕鼠。诗硕鼠序曰：贪而畏人若大鼠。四本三公之位，以阳居阴而据坤田，有似硕鼠。坎窞为坎，四体坎，虞注说卦曰：鼠似狗而小，在坎穴中，晋九四是也。四失位不正而危，故贞厉也。

这一节疏证注文从「坤为」到「悔亡」，是虞翻的义例。《尔雅·释诂》说：「允，就是信。」坤取象为众、为土，土的德性是诚信，所以说「众允」。以六居三是失正，与上九交换位置后两爻各得其正，所以悔恨消失。以下疏证注文从「四体」到「贞厉」。九四在坎体之中而互出艮，艮取象为大、为鼠，所以合成「硕鼠」。《诗经·硕鼠》的小序说：贪婪而又畏人，就像大老鼠一样。九四本是三公之位，却以阳爻居阴位而据有坤田，正像一只硕鼠。坎中之坎叫「窞」，即深穴，九四正在坎体，虞翻注《说卦》说：「鼠像狗而小些，藏在坎的洞穴中，《晋》卦九四就是。」九四失位不正而处境危险，所以说「贞厉」。

○失位至不利○六居五为失位，宜有悔也。五之正，故悔亡。论语「夫子矢之」，孔安国注云：矢，誓也。矢誓同物同音，故知矢为古誓字。誓以着信，故云信。五体坎为忧，变得正，坎象不见，故誓得勿恤。五已之正，二往应五受介福，故往吉无不利，乾为利也。此兼虞义。

这一节疏证注文从「失位」到「不利」。以六居五是失位，本该有悔；五爻变到正位，所以悔恨消失。《论语》有「夫子矢之」一句，孔安国注说：「矢，就是发誓。」矢、誓二字同物同音，由此可知「矢」是古「誓」字。发誓是为了昭明信实，所以注文训「矢」为信。九五在坎体而坎为忧，一变得正，坎象便不复存在，所以说「誓得勿恤」。九五已经居正，六二前往应五而领受大福，所以「往吉无不利」；乾取象为利。这里兼采虞翻之义。

○上为至贞吝○爻例上为角。虞氏谓五已变之乾为首，位在首上，故称角，义亦通也。坤土为邑，上动体豫，豫彖曰：利建侯行师。行师侵伐，故维用伐邑也。动入冥豫，荀义也。豫上六曰：冥豫。故云动入冥豫。两阴无应，故贞吝也。

这一节疏证注文从「上为」到「贞吝」。按爻位通例，上爻象征角。虞翻则认为九五已变而成乾，乾为首，上爻位在头首之上，所以称「角」，这个讲法也说得通。坤为土地，故取象为邑；上九一动便成《豫》体，《豫》卦《彖传》说「利建侯行师」，行师就是征伐，所以说「维用伐邑」。「动入冥豫」是荀爽的义例：《豫》卦上六爻辞正作「冥豫」，所以说一动便落入昏冥之《豫》。上九与六三皆变之后两阴相对而无所应和，所以说「贞吝」。

坎宫游魂卦，消息九月。明夷。注：临二之三而反晋也。夷，伤也，明入地中，故伤。利艰贞。注：谓三也。三得正体坎为艰，故利艰贞。疏：「临二」至「故伤」○此虞义也。卦自临来，亦从四阴二阳之例。临九二之三而反晋者，易例有卦之反，爻之反。卦之反，反卦也，艮反震，兑反巽，明夷反晋之类是也。

此卦在京房八宫中属坎宫的游魂卦，卦气配九月。经文：《明夷》。注：此卦由《临》卦九二与六三互换，再把《晋》卦整个倒转过来而成。「夷」是伤，光明沉入地中，所以说伤。经文：利艰贞。注：这是就九三说的。九三得正而处在坎体，坎取象为艰难，所以说「利艰贞」。疏：这一节疏证注文从「临二」到「故伤」，用的是虞翻的义例。此卦由《临》卦变来，同样依「四阴二阳之卦自《临》《观》来」的通例。至于说「临九二之三而反晋」，是因为《易》例中有「卦之反」与「爻之反」两种。所谓卦之反，就是把整卦倒转过来的反卦，如艮倒转成震、兑倒转成巽，《明夷》倒转成《晋》之类。

爻之反，旁通也，比、大有之类是也。否、泰则旁通而兼反卦者也。此不用旁通而用反卦者，以上六初登于天为晋时，后入于地为明夷时，故用反卦，与否泰反其类为一例也。夷，伤也，序卦文。离灭坤下，六五失则九三升，五不可疾正，故明伤也。

所谓爻之反，就是六爻阴阳全部相对的旁通，如《比》与《大有》之类。至于《否》《泰》两卦，则既是旁通又互为反卦。此处不用旁通而用反卦，是因为上六爻辞说「起初升到天上，后来落入地下」——升在天上正是《晋》的时位，落入地下才是《明夷》的时位，所以取反卦立说，与《否》《泰》「反其类」是同一体例。「夷，就是伤」，出自《序卦传》。离明被坤所灭而沉在下体，六五失位则九三当升，五爻又不可急于求正，所以光明受伤。

○谓三至艰贞○彖传谓文王箕子以正人蒙难，故利。艰贞谓三。三阳得正为君子而在坎狱中，坎为艰。文王蒙难而得身全，箕子内难而正其志，利艰贞之义也。此兼虞义，虞唯指五为异也。

这一节疏证注文从「谓三」到「艰贞」。《彖传》说文王与箕子都是以正直之身遭逢患难，所以说「利」。「艰贞」指的是九三：三爻为阳而得正，是君子，却身陷坎狱之中，坎正取象为艰难。文王遭难而终能保全其身，箕子处在宗族内部的患难中而能守正其志——这就是「利艰贞」的意思。此处兼采虞翻之义，只是虞翻把「艰贞」指为六五，与惠氏不同。

初九：明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食。注：离为飞鸟，故曰于飞。为坤所抑，故垂其翼。阳为君子。三者，阳德成也。震为行，离为日。晋初动体噬嗑食，明夷反晋，故曰君子于行三日不食。

初九爻辞：光明受伤之时飞行在外，垂下了翅膀；君子在路途中，三天吃不上饭。注：离取象为飞鸟，所以说「于飞」；离明被坤所压抑，所以说「垂其翼」。阳爻象征君子。说「三」，是因为阳德到第三爻才算完成。震取象为行走，离取象为日。《晋》卦初爻一动便成《噬嗑》，《噬嗑》有「食」义；而《明夷》正是《晋》的倒转，所以反其义而说「君子于行，三日不食」。

有攸往，主人有言。注：应在四，故有攸往。四体震为主人为言，故主人有言。六二：明夷睇于左股，用抍马壮吉。注：旁视为睇，离为目。阳称左，谓九三也。三在辰得巽气为股，二承三故睇于左股。震为马，二正应五，三与五同功，二以中和应天合众，欲升三以壮于五，故曰用抍马壮吉。

爻辞又说：有所前往，主人会有责难之言。注：初九所应在六四，所以说「有攸往」。六四在震体，震为长子而主祭器，故取象为主人，又取象为言语，所以说「主人有言」。六二爻辞：光明受伤之时斜视左边的大腿，用来拯救的马强壮，吉。注：斜着看叫「睇」，离取象为目。阳爻称「左」，此处指九三。按爻辰之法，三爻值辰位而得巽气，巽为股，六二上承九三，所以说「睇于左股」。震取象为马，六二与九五正相应，而三与五爻位同功，六二以中正和顺上应天位、会合众爻，想推举九三上升以壮大五位，所以说「用拯马壮，吉」。

九三：明夷于南守，得其大首，不可疾贞。注：守，猎也。离南方卦，故曰南守。三上猎五，乾为大首，故得其大首。自暗复明，当以渐次，不可卒正，故曰不可疾贞。六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。注：左谓三，坤为腹，四欲上三居五，故入于左腹。三获五体坎为心，故获明夷之心。震为出晋，艮为门庭，故于出门庭，言三当出门庭升五君位。

九三爻辞：光明受伤之时在南方田猎，猎获了那个首恶，不可急于求正。注：「守」就是狩猎。离是南方之卦，所以说「南狩」。九三向上猎取六五，乾为大、为首，所以说「得其大首」。由昏暗回到光明，应当循序渐进，不能仓卒求正，所以说「不可疾贞」。六四爻辞：进入左边的腹地，获得了明夷之心，从门庭中走出来。注：「左」指九三，坤取象为腹；六四想让九三上居五位，所以说「入于左腹」。九三取得五位便成坎体，坎为心，所以说「获明夷之心」。震取象为出（《晋》卦之震），艮取象为门庭，所以说「于出门庭」，意思是九三应当走出门庭而升居五位的君位。

六五：其子之明夷，利贞。注：其读为亥，坤终于亥，乾出于子，故其子之明夷。三升五得正，故利贞。马君俗儒读为箕子，涉彖传而讹耳。上六：不明晦，初登于天，后入于地。注：应在三，离灭坤下，故不明晦。晋时在上丽乾，故登于天。今反在下，故后入于地。

六五爻辞：亥子之交的明夷，宜于守正。注：「其」读作「亥」，坤终结于亥，乾发生于子，所以说「亥子之明夷」。九三升到五位便得正，所以说「利贞」。马融这类俗儒把它读成「箕子」，是受《彖传》的文字牵连而致误。上六爻辞：不见光明只有昏暗，起初升到天上，后来落入地下。注：上六所应在九三，离明被坤所灭而沉在下体，所以「不明晦」。在《晋》的时位上，离日在上而附丽于乾，所以说「登于天」；如今倒转过来落在下体，所以说「后入于地」。

疏：「离为」至「不食」○此荀虞义也。说卦曰：离为雉。郭璞洞林曰：离为朱雀。故为飞鸟。明入地中，为坤所抑，故垂其翼。昭五年春秋传曰：日之谦当鸟，飞不翔，垂不峻，翼不广。初体离而在坤下，故有是象也。

惠栋自疏：这一节疏证注文从「离为」到「不食」，是荀爽与虞翻的义例。《说卦传》说「离为雉」，郭璞《洞林》说「离为朱雀」，所以离取象为飞鸟。光明沉入地中，被坤所压抑，所以说「垂其翼」。《春秋左传》昭公五年说：日之谦下对应于鸟象，飞而不能高翔，垂而不能高举，翅膀也张不开。初九在离体而处于坤之下，所以有这样的取象。

泰彖传曰：君子道长。君子谓三阳。春秋传曰：象日之动，故曰君子于行。是知阳为君子。阳成于三，故云三者阳德成也。晋初动体噬嗑，杂卦曰：噬嗑，食也。明夷反晋，故不食。荀氏谓：不食者，不得食君禄也。阳未居五，阴暗在上，初有明德，耻食其禄，故曰君子于行，三日不食，是其义也。

《泰》卦《彖传》说「君子道长」，那里的君子指的正是三个阳爻。《春秋左传》说「取象于太阳的运行」，所以爻辞说「君子于行」。由此可知阳爻象征君子。阳德到第三爻才告完成，所以注文说「三，是阳德的完成」。《晋》卦初爻一动便成《噬嗑》体，《杂卦传》说「噬嗑就是吃」；《明夷》是《晋》的倒转，所以反过来说「不食」。荀爽认为：所谓不食，是不肯享用君主的俸禄。阳爻尚未居到五位，阴暗之气盘踞在上，初九怀有光明之德，耻于食其俸禄，所以说「君子于行，三日不食」——就是这个意思。

○应在至有言○初正应四，自内曰往，故有攸往。震主器，故为主人。四互震而在坤体，躁人之辞多，故主人有言也。○旁视至壮吉○此郑九家义也。夏小正曰：来降燕乃睇。传曰：睇者，眄也。说文曰：眄，衺视也，秦语。故郑注内则亦曰：睇，倾视也。离为目，故为睇。

这一节疏证注文从「应在」到「有言」。初九与六四正相应，由内卦走向外卦叫「往」，所以说「有攸往」。震为长子而主掌祭器，所以取象为主人。六四互出震体而又在坤体之中，《繋辞》说浮躁的人言辞多，所以说「主人有言」。以下疏证注文从「旁视」到「壮吉」：这是郑玄与《九家易》的说法。《夏小正》说「飞来的燕子于是斜视」，其传解释说：「睇，就是斜看。」《说文解字》说：「眄，是斜着看，这是秦地方言。」所以郑玄注《礼记·内则》也说：「睇，是侧目而视。」离取象为目，所以取象为「睇」。

管子宙合曰：君立于左，臣立于右。此君臣之分，是左阳右阴，故阳称左。周书武顺曰：天道尚左。九三阳爻，故为左也。爻辰三在辰，孝经援神契曰：清明后十五日斗指辰为谷雨，后十五日斗指巽为立夏。是辰近巽，巽为股，故云得巽气为股。三为左股，二承三，故睇于左股。

《管子·宙合》说：国君站在左边，臣子站在右边。这是君臣的分位，可见左属阳、右属阴，所以阳爻称「左」。《逸周书·武顺》说：「天道崇尚左方。」九三是阳爻，所以取象为左。按爻辰之法，第三爻值辰位；《孝经援神契》说：清明之后十五日北斗指向辰位，是谷雨；再过十五日北斗指向巽位，是立夏。可见辰位紧邻巽位，巽取象为大腿，所以注文说三爻「得巽气而为股」。三爻既是左股，六二又上承九三，所以说「睇于左股」。

三体震为马，三升五，二正应之，故云二正应五。三与五同功，下繋文。三五同功，故得升五。若然，临、泰诸卦二升五以其应也，大壮四升五以阳息之卦也，义各有取，皆以五虚无君而得升也。二执中含和，上应九五以合众爻，故云二以中和应天合众。拯之言升，三升五则二得其应，故欲升三以壮于五而曰用抍马壮。五变之正，故吉也。坎折坤体，故曰壮。

九三在震体，震取象为马；三爻上升到五位，六二便与之正相应，所以注文说「二正应五」。「三与五同功」是《繋辞下传》的话：三、五两爻功用相同，因此三爻可以升到五位。若依此例，《临》《泰》诸卦是二爻升五，因为二五本相应；《大壮》是四爻升五，因为它是阳气增长之卦——各有各的取义，共同点都在于五位空虚无君，所以下爻得以上升。六二持守中道、含蕴和气，上应九五以会合众爻，所以注文说「二以中和应天合众」。「拯」的意思就是上升，三爻升到五位，六二便得其应，所以想推举九三以壮大五位，而说「用拯马壮」。五爻变到正位，所以得吉。坎能折断坤体，所以说「壮」。

○守猎至疾贞○九家曰：岁终田猎名曰守。故曰守，猎也。离，南方卦，说卦文。三体离，离，南方之卦，故曰南守。三阳五阴，五虚无君，阴为阳得，故三上猎五。九五为乾，乾阳为大为首，三上猎五，故得其大首。明夷之世用晦而明，当以渐次，不可卒正，言不可卒正五位，故曰不可疾贞。此兼九家义也。

这一节疏证注文从「守猎」到「疾贞」。《九家易》说：一年终了时的田猎叫作「狩」。所以注文训「狩」为猎。「离是南方之卦」，出自《说卦传》。九三在离体，离既是南方之卦，所以说「南狩」。三爻为阳、五爻为阴，五位空虚无君，阴被阳所猎取，所以九三向上猎取六五。九五之位本属乾，乾之阳取象为大、为首，三爻上猎五位，所以说「得其大首」。《明夷》之世要收敛光芒而内藏明智，应当循序渐进，不可仓卒求正——意思是不能急着去正五位，所以说「不可疾贞」。这里兼采《九家易》之义。

○左谓至君位○二爻辞左股谓三，故知此左亦谓三。坤为腹，说卦文。荀氏谓四得位，比三处于顺首欲上，三居五，五体坤，为腹，故入于左腹。三南守获五体坎，坎为心，故获明夷之心。

这一节疏证注文从「左谓」到「君位」。六二爻辞的「左股」指的是九三，由此可知六四爻辞的「左」也指九三。「坤为腹」出自《说卦传》。荀爽认为六四居位得当，紧邻九三而处在柔顺之首，有意上行，让九三居于五位；五爻在坤体之中，坤为腹，所以说「入于左腹」。九三向南狩猎而取得五位便成坎体，坎为心，所以说「获明夷之心」。

说卦曰：帝出乎震。故震为出。又曰：艮为门阙。庄二十五年春秋传曰：庭实旅百。杜预注云：艮为门庭是也。三居五出在应门之内，立于门内之中庭南面，故云于出门庭，升五君位也。此兼荀氏及九家义。

《说卦传》说「帝出乎震」，所以震取象为出。又说「艮为门阙」。《春秋左传》庄公二十五年有「庭中陈列的礼物成百」之文，杜预注说「艮为门庭」，正是此象。九三升居五位，是走出到应门之内，站在门内的中庭之上而面向南方，所以说「于出门庭」，也就是升上五位的君位。这里兼采荀爽与《九家易》之义。

其读至讹耳。蜀才从古文作其子，今从之。其，古音亥，故读为亥，亦作箕。刘向曰：今易萁子作荄兹。荀爽据以为说，盖读萁子为荄兹。古文作萁子，其与亥，子与兹，字异而音义同。淮南子曰：爨萁燧火。高诱注云：箕音该备之该。该、荄同物，故三统历曰：该阂于亥，孳萌于子。是也。

以下疏证注文从「其读」到「讹耳」。蜀才依古文本作「其子」，今从其说。「其」的古音同「亥」，所以读为亥，也写作「箕」。刘向说：今本《易》的「萁子」，古本作「荄兹」。荀爽即据此立说，把「萁子」读作「荄兹」；古文本原作「萁子」，「其」与「亥」、「子」与「兹」，虽字形不同而音义相同。《淮南子》说「烧萁草取火」，高诱注说：「箕的读音同『该备』的『该』。」该与荄本是一物，所以《三统历》说「阳气该藏于亥，萌生于子」，正是此义。

五本坤也，坤终于亥，乾出于子，用晦而明，明不可息，故曰其子之明夷。明夷反晋，晋，昼也；明夷，晦也。以十二辰言之，七日来复则当子；以十日言之，自暗复明则当旦。故昭五年春秋传卜楚丘论此卦以为明夷当旦，亦此义也。五失位，三之五得正，故利贞。

六五本从坤来，坤终结于亥位，乾发生于子位，收敛光芒而内含明智，光明终究不会止息，所以说「亥子之明夷」。《明夷》是《晋》的倒转：《晋》为白昼，《明夷》为昏夜。以十二辰来说，「七日来复」正当子时；以十日来说，由昏暗回复光明正当清晨。所以《春秋左传》昭公五年卜楚丘论此卦，认为《明夷》当在天明之时，也是这个意思。六五失位，九三上到五位便得正，所以说「利贞」。

马融俗儒不识七十子传易之大义，以彖传有箕子之文，遂以箕子当五。寻五为天位，箕子臣也，而当君位，乖于易例，逆孰大焉。谬说流传，兆于西汉。西汉博士施雠读其为箕，时有孟喜之高弟蜀人赵宾述孟氏之学，斥言其谬，以为箕子明夷阴阳气无箕子，其子者，万物方荄兹也。宾据古义以难诸儒，诸儒皆屈。

马融这类俗儒不懂七十子传《易》的大义，只因《彖传》里有「箕子」二字，便把箕子配在六五。细究起来，五是天子之位，箕子只是臣子，让臣子占据君位，违背《易》的义例，还有比这更悖逆的吗？这种谬说的流传，肇端于西汉：西汉博士施雠把「其」读作「箕」，当时孟喜的高足、蜀人赵宾传述孟氏之学，指斥其误，认为讲阴阳之气的「箕子明夷」里根本没有箕子这个人，「其子」是说万物正当亥子之交的萌藏。赵宾据古义与诸儒辩难，诸儒都被驳倒。

于是施雠、梁丘贺咸共嫉之。雠、贺与喜同事田王孙而贺先贵，又传子临，从雠问荐，雠为博士。喜未贵而学独高，施、梁丘皆不及喜，所传卦气及易家候阴阳灾异书皆传自王孙，以授梁人焦延寿者，而梁丘恶之，谓无此事，引雠为证，且以此语闻于上。于是宣帝以喜为改师法，不用为博士，中梁丘之谮也。

于是施雠、梁丘贺都嫉恨赵宾。施雠、梁丘贺与孟喜同在田王孙门下受业，而梁丘贺先显贵，又把学问传给儿子梁丘临，梁丘临向施雠请教并加以举荐，施雠因此得任博士。孟喜当时尚未显贵而学问独高，施雠、梁丘贺都比不上他；孟喜所传的卦气之说和易家占候阴阳灾异之书，都来自田王孙，又传授给梁人焦延寿，梁丘贺却厌恶他，硬说没有这回事，还引施雠作证，并把这话上达朝廷。于是汉宣帝认定孟喜擅改师法，不任用他为博士——孟喜实是中了梁丘贺的谗言。

雠、贺嫉喜而并及宾。班固不通易，其作喜传亦用雠、贺之单词，皆非实録。刘向别録犹循孟学，故马融俗说，荀爽独知其非，复宾古义，读其子为荄兹，而晋人邹湛以为漫衍无经，致讥荀氏。但魏晋已后，经师道丧，王肃诋郑氏而禘郊之义乖，袁准毁蔡服而明堂之制亡，邹湛讥荀谞而周易之学晦，郢书燕说，一倡百和，何尤乎后世之纷纭矣。

施雠、梁丘贺嫉恨孟喜，连带也波及赵宾。班固不通《易》学，他所作的孟喜传也只采信施、梁丘一面之词，都不是实录。刘向的《别录》还遵循孟氏之学，所以面对马融那套俗说，只有荀爽看出它的错误，恢复赵宾的古义，把「其子」读作「荄兹」；而晋人邹湛却讥讽荀爽散漫无据、不合经义。然而魏晋以后经师之道沦丧：王肃诋毁郑玄，禘祭郊祀的义理便乖谬了；袁准诋毁蔡邕、服虔，明堂的制度便亡失了；邹湛讥讽荀爽，《周易》之学便晦暗了。把郢人的错简当作燕相的高论，一人倡导百人附和，那么后世的纷纷扰扰，又能责怪谁呢？

○应在至于地○此虞义也。三体离，上正应三，故云应在三。坤灭藏于癸，坤上离下，故离灭坤下。坤冥为晦，故不明而晦也。日月丽乎天，晋时在上丽乾，故登于天。明夷反晋，故反在下，后入于地也。

这一节疏证注文从「应在」到「于地」，是虞翻的义例。九三在离体，上六与三正相应，所以注文说「应在三」。按纳甲之法，坤沉灭潜藏于癸方；此卦坤在上、离在下，所以说「离明被坤所灭而沉在下」。坤色幽冥，故取象为晦，所以说不见光明而只有昏暗。《繋辞》说日月附丽于天，在《晋》的时位上离日居上而附丽于乾，所以说「登于天」；《明夷》是《晋》的倒转，所以反过来落在下体，就是「后入于地」。

巽宫二世卦，消息五月。家人，利女贞。注：四之初，女谓离巽，二四得正，故利女贞。疏：此虞义也。卦自来，九四之初，二称家，离二正，内应在乾，乾为人，故名家人。马氏谓木生火，火以木为家，故曰家人，义亦通也。离中女，巽长女，故女谓离。巽二体离，四体巽，二四得正，故利女贞。马氏云：家人以女为奥主，长女中女各得其正，故特曰利女贞矣。

此卦在京房八宫中属巽宫的第二世卦，卦气配五月。经文：《家人》，宜于女子守正。注：此卦由《遯》卦九四下到初位而成（底本此处「遯」字脱落，下同），「女」指离与巽，六二、六四都得正位，所以说「利女贞」。疏：这是虞翻的义例。此卦由《遯》变来，《遯》的九四下到初位；二爻称「家」，离的第二爻居正，内卦上应于乾，乾为人，所以卦名叫《家人》。马融认为木能生火，火以木为家，所以叫《家人》，这个讲法也说得通。离是中女，巽是长女，所以「女」指离；六二在离体，六四在巽体，二、四都得正，所以说「利女贞」。马融说：一家之中以主妇为内室之主，长女与中女各自居位得正，所以特地说「利女贞」。

初九：闲有家，悔亡。注：闲，阑也，防也。阴消至二，艮子弑父，四来闲初，故闲有家悔亡。六二：无攸遂，在中馈，贞吉。注：遂读如大夫无遂事之遂。妇道无成，故无攸遂。馈，馈祭也。二在下中，故在中馈。正应五，故贞吉。

初九爻辞：以防范来治家，悔恨消失。注：「闲」是栏杆，引申为防备。《遯》卦阴气消到第二爻，二爻成艮体，艮为少子，有子弑父之象；九四下来防闲于初，所以说「闲有家，悔亡」。六二爻辞：不自作主张，在家中主持饮食祭祀，占问得吉。注：「遂」读作「大夫无遂事」的「遂」。丈夫与儿子主断事宜，妇人之道在于顺从而不自专，所以说「无攸遂」。「馈」是馈食之祭。六二居下卦之中，所以说「在中馈」；它与九五正相应，所以「贞吉」。

九三：家人熇熇，悔厉吉，妇子喜喜，终吝。注：熇熇，盛烈也，乾盛故熇熇。三多凶，故悔；厉得位，故吉。喜喜，喜笑也。巽为妇，动体艮子，家人毁坏，故妇子喜喜终吝。六四：富家大吉。注：三动坤为富，四得位应初，顺五乘三，比据三阳，故富家大吉。

九三爻辞：治家过于严厉如火之炽盛，虽有悔厉而终得吉；若妇人孩子嘻嘻哈哈，最终必有憾惜。注：「熇熇」是炽盛猛烈，九三在乾体，乾道刚盛，所以说「熇熇」。第三爻多凶，所以有悔；虽危厉而居位得当，所以得吉。「喜喜」就是嬉笑。巽为妇，九三一动便成艮体而艮为少子，一家之法度随之毁坏，所以说「妇子嘻嘻，终吝」。六四爻辞：使家富足，大吉。注：九三一动便成坤体，坤为富；六四得位而下应初九，顺承九五而乘凌九三，比邻并据初、三、五三个阳爻，所以说「富家大吉」。

九五：王假有家，勿恤吉。注：乾为王。假，大也。三变受上，五体坎，坎为恤。五得尊位，据四应二，以天下为家，故王假有家。天下正之，故勿恤吉。上九：有孚威如，终吉。注：坎为孚，故有孚。乾为威，自上之坤，故威如。易而得位，故终吉。

九五爻辞：君王光大其家，不必忧虑，吉。注：乾取象为王。「假」训为大。九三一变而承受上九，五爻便处在坎体，坎取象为忧恤。九五居尊位，据有六四而下应六二，以天下为一家，所以说「王假有家」。天下都因他而归于正，所以无所忧而得吉。上九爻辞：怀有诚信而威严可畏，终得吉。注：坎为诚信，所以说「有孚」。乾道威严，故取象为威；上九下到坤位，所以说「威如」。上与三交换位置之后都得正，所以「终吉」。

疏：「闲阑」至「悔亡」○闲，阑也，防也，此马义也。卦自来，阴消二体艮，故艮子弑父。四来闲初，弑逆不行，故闲有家悔亡也。案：虞注讼彖曰：三之二，将成否，则子弑父，臣弑君；三来之二得中，弑不得行，故中吉。义与此同也。

惠栋自疏：这一节疏证注文从「闲阑」到「悔亡」。「闲」是栏杆、是防备，这是马融的训解。此卦由《遯》变来，《遯》的阴气消到第二爻，二爻成艮体，所以有艮子弑父之象。九四下来防闲于初，弑逆之事便行不通，所以说「闲有家，悔亡」。按：虞翻注《讼》卦《彖传》说：三爻下到二位，将要成《否》，那就是子弑父、臣弑君；如今三爻下到二位而居中，弑逆行不通，所以说「中吉」。义理与此处相同。

○遂读至贞吉○大夫无遂事读从桓八年公羊传文。彼文云：遂者何？生事也。何休注云：生犹造也，专事之辞。夫子制义，妇道无成，故无攸遂。古文论语曰：咏而馈。旧注云：咏，歌；馈，祭也。

这一节疏证注文从「遂读」到「贞吉」。「大夫无遂事」之读，取自《春秋公羊传》桓公八年之文。那里说：「遂是什么意思？就是节外生事。」何休注说：「生就是造作，是专断行事的说法。」丈夫与儿子主断事宜，妇人之道在于顺成而不自专，所以说「无攸遂」。古文本《论语》有「咏而馈」一句，旧注说：「咏是歌唱，馈是祭祀。」

周礼笾人有馈食，仪礼有特牲、少牢馈食之礼，皆谓荐孰，故云馈，馈祭也。二居下中而有妇道，昏礼云：昏者，将合二姓之好，上以事宗庙。是馈祭为妇职。二居下体之中，故在中馈。执中含和，正应九五，故贞吉也。

《周礼》笾人之职有「馈食」，《仪礼》有特牲馈食礼、少牢馈食礼，都指进献熟食之祭，所以注文说「馈，就是馈食之祭」。六二居下卦之中而具妇人之道；《仪礼·昏礼》说：「婚姻，是要结合两姓的欢好，对上用来奉事宗庙。」可见馈食之祭正是主妇的职分。六二处在下体的中位，所以说「在中馈」。它持守中道、含蕴和气，与九五正相应，所以「贞吉」。

○熇熇至终吝○犍为舍人注尔雅曰：熇熇，盛烈也。乾道威严，故熇熇。三处多凶之地而过于严，故悔厉；以其得位，故吉。喜喜，喜笑，郑义也，喜读为嬉。巽为妇，动体艮为子，故妇子喜喜，此虞义也。动失位，家人毁坏，故终吝，上之三则终吉也。

这一节疏证注文从「熇熇」到「终吝」。犍为舍人注《尔雅》说：「熇熇，是炽盛猛烈。」乾道威严，所以用「熇熇」形容。九三处在多凶之位而治家又过于严酷，所以有悔有厉；但因它居位得当，所以终究得吉。「喜喜」即嬉笑，这是郑玄的解释，「喜」读作「嬉」。巽为妇，九三一动便成艮体而艮为少子，所以说「妇子嘻嘻」，这是虞翻的说法。三爻一动便失位，一家法度随之毁坏，所以「终吝」；若上九下到三位，才是「终吉」。

易例爻得位者不言变，今三动受上者，彖传曰：正家而天下定。谓既济也。此卦五爻得位，所较上爻耳。三动受上成既济，则六爻皆正，所谓正家而天下定也。故虞注渐上九曰：三变受成既济，与家人彖同义。

按《易》例，凡爻已经得位就不说它变；此处却说九三变动而承受上九，是因为《彖传》说「家道端正而后天下安定」，指的就是《既济》。此卦已有五爻得位，所差的只是上爻。九三一动而承受上九便成《既济》，六爻就全都居正，这正是「正家而天下定」。所以虞翻注《渐》卦上九说：「三爻变而承受上爻便成《既济》。」与《家人》《彖传》是同一义理。

又云三已得位，又变受上，权也。桓十一年公羊传曰：权者，反于经然后有善者也。三得位而动，反于经也；动受上而成既济，所谓反于经然后有善者也。是易之变例矣。○三动至大吉○三动体坤，坤为富者，礼运曰：天生时而地生财。诰志曰：地作富。坤为地，故富也。六以阴居四，故得位。应在初，上承五而在三上，故云应初，顺五乘三。初三五皆阳，故比据三阳。阳称大称吉，故大吉也。此兼虞义。

虞翻又说：九三本已得位，却又变动去承受上九，这是「权」。《春秋公羊传》桓公十一年说：「所谓权，是先违背常法而后才有善果的做法。」九三已经得位却仍变动，这就是违背常法；一动而承受上九便成《既济》，正合「违背常法而后有善果」之义。这是《易》的变例。这一节疏证注文从「三动」到「大吉」。九三一动便成坤体，坤之所以取象为富，是因为《礼记·礼运》说「天生时令而地生财货」，《诰志》说「大地造就富有」；坤为地，所以取象为富。以六居四是阴爻居阴位，所以得位。它所应在初九，又上承九五而凌于九三之上，所以注文说「应初，顺五乘三」。初、三、五都是阳爻，所以说「比据三阳」。阳称大、称吉，所以说「大吉」。这里兼采虞翻之义。

○乾为至恤吉○此虞陆义也。乾为王，谓乾也。假，大也，释诂文。诗商颂那曰：汤孙奏假。毛传云：假，大是也。三变受上则五体坎，坎为加忧，马氏云：恤，忧也。故坎忧为恤。五为天子，故得尊位。据四应二，羣阴顺从，王者以天下为家，故王大有家。正家而天下定，故无所忧而吉也。○坎为至终吉○此虞义也。虞氏谓三已变，与上易位成坎，坎信为孚，故有孚。乾为君，君德威严，故威如。自上之坤，三上易位而皆得正，故终吉也。

这一节疏证注文从「乾为」到「恤吉」，是虞翻与陆绩的义例。「乾为王」，说的就是乾体。「假」训为大，见《尔雅·释诂》。《诗经·商颂·那》说「成汤之孙奏进大乐」，毛传说「假就是大」，正是此训。九三一变而承受上九，五爻便处在坎体，《说卦》称坎为加忧，马融说「恤就是忧」，所以坎之忧即是「恤」。五是天子之位，所以说「得尊位」。九五据有六四而下应六二，群阴顺服，王者以天下为一家，所以说「王大有家」。家道端正而天下安定，所以无所忧虑而得吉。这一节疏证注文从「坎为」到「终吉」，是虞翻的义例。虞翻认为九三已变，再与上九交换位置便成坎体，坎主信实，故取象为孚，所以说「有孚」。乾取象为君，君德威严，所以说「威如」。上九自上位下到坤位，三与上交换之后两爻都得正，所以说「终吉」。