周易述 · 第 11 卷

离，利贞亨，畜牝牛吉。注。坤二五之乾，与坎旁通，于爻遯初之五。四五上失正，利出离为坎，故利贞亨。畜，养也。坤为牝牛，乾二五之坤成坎体颐养，故畜牝牛吉。

《离》卦辞：「利贞亨，畜牝牛吉。」惠栋自注：此卦是坤的二、五两爻进入乾中而成，与《坎》卦旁通；若依爻变来说，则是《遯》的初爻升到第五位。四、五、上三爻都失正，宜于变离而成坎，所以说「利贞亨」。「畜」是畜养。坤为母牛，乾的二、五两爻进入坤中成坎，卦中含《颐》的养育之体，所以说畜养母牛吉利。

疏。此虞荀义也。离自坤来，坤二五之乾成离，与坎旁通。若从四阳二阴之例，则遯初爻之五，故云于爻遯初之五。离外三爻失位，利变之正，与坎旁通，出离为坎，则成既济，故利贞亨。坤为牝，九家《说卦》文；又《说卦》坤为子母牛，故为牝牛。与坎旁通，乾二五之坤成坎，二至上体颐养象，故畜牝牛。出离为坎，重明以丽乎正，乃化成天下，故吉也。

惠栋疏证：这是虞翻与荀爽的说法。《离》卦从坤而来，坤的二、五两爻进入乾中便成离，它与《坎》旁通。如果依四阳二阴的卦变通例，就是《遯》的初爻升到第五位，所以说「于爻为遯初之五」。《离》的外卦三爻都失位，宜于变而归正；它与《坎》旁通，变离为坎，就成《既济》，所以说「利贞亨」。坤为雌，出自九家本《说卦》；《说卦传》又讲坤为子母牛，所以取象母牛。本卦与《坎》旁通，乾的二、五两爻进入坤中成坎，第二爻到上爻含《颐》的养育之象，所以说畜养母牛。变离为坎，两重光明而依附于正道，才能化育成就天下，所以吉。

初九：履错然，敬之无咎。注。初为履，履，礼也。错，置也。初得正，故履错然。乾为敬，与四敌应，四如，故敬之无咎。六二：黄离，元吉。注。二在下中，故曰黄。离五动应二，故元吉，与坤五同义。九三：日昊之离，不击缶而歌，则大耊之差。注。三不中，故曰日昊。艮手为击，坤为缶，震为音声，兑为口，故不击缶而歌。乾老为耊，体大过，故大耊之差。

初九爻辞：「履错然，敬之无咎。」惠栋自注：初爻象足，所以为「履」，「履」就是礼。「错」是安置。初九以阳居阳而得正，所以举步各有安措。乾为恭敬；初九与九四同性相敌，九四有「如」之象（底本此处脱一「突」字，九四爻辞本作「突如其来如」），所以要恭敬相待才不致有过错。六二爻辞：「黄离，元吉。」自注：六二居下卦之中，所以取黄色。《离》的六五一动便与六二相应，所以大吉，与《坤》卦六五「黄裳元吉」同义。九三爻辞：「日昊之离，不击缶而歌，则大耊之差。」自注：九三不居中位，所以说太阳西斜。艮为手，取敲击之象；坤为瓦缶，震为声音，兑为口，所以说不敲缶而放声高歌。乾为老，所以称「耊」；卦中含《大过》之体，所以有老耄之人的嗟叹。

九四：如其来如，焚如，死如，弃如。注。不顺忽出也。四震爻失正，故如。与初敌应，故来如。离焰宣扬，故焚如。体大过死象，故死如。火息灰损，故弃如。不孝之罪五刑莫大，烧杀弃之，不入于兆也。六五：出涕沱●，戚差●，吉。注。五失位，出离为坎。震为出，离为目，坎涕出目，故出涕沱●。坎忧为戚，震为声，兑为口，故戚差●。动得正尊丽阳，故吉也。

九四爻辞：「如其来如，焚如，死如，弃如。」底本在「如其来如」之上脱去一个「突」字，通行本作「突如其来如」。惠栋自注：所谓「突」，是不顺服而突然冒出。九四是震爻而又失正，所以说「突如」；它与初九同性相敌，所以说「来如」。离的火苗上扬，所以说「焚如」；卦中含《大过》的死亡之象，所以说「死如」；火熄灭后余灰残损，所以说「弃如」。不孝之罪在五刑中最重，要把这种人烧死抛弃，不许葬入祖坟茔域。六五爻辞：「出涕沱●，戚差●，吉。」两处「●」是底本的缺字符号，通行本作「若」。自注：六五失位，变离而成坎。震为出，离为眼目，坎水化作眼泪自目中流出，所以说涕泪滂沱。坎主忧愁，所以取「戚」；震为声，兑为口，所以有悲嗟之象。六五一动便得正，以尊位依附于阳，所以吉。

上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。注。五已正，乾为王，坤众为师，震为出，故王用出征。乾上为首，兑为折，上变体兑折。乾应在三，故有嘉折首。丑，类也。获，获四也，以上获四，故匪其丑。爻皆得正，故无咎。

上九爻辞：「王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。」惠栋自注：六五已经归正，乾为君王，坤为众而象征军队，震为出发，所以说君王出兵征讨。乾的上爻为头，兑为折断，上九一变便成兑而有折断之象；乾的正应在第三爻，所以说有嘉美之功、斩获敌首。「丑」是同类。「获」是俘获九四，用上九去俘获九四，所以说所俘获的并非自己的同类。六爻都归于正，所以不会有过错。

疏。「初为」至「无咎」○郑《礼记序》曰：「礼者，体也，履也。统之于心曰体，践而行之曰履。」初为足，故为履。此经错字，马氏音七路反。《序卦》曰：「履者，礼也。」又曰：「有上下然后礼义有所错。」故云错，置也。离为火，火行礼，初得正，履有所错，故履错然。乾为敬，义见乾卦。坤二五之乾，初本乾也，故乾为敬。初四皆阳，故敌应。四如其来如与初相犯，故敬之无咎，礼以敬为主也。○「二在」至「同义」○九家《说卦》曰：「坤为黄。」黄者中之色，而在二为下中，故曰黄离。应在五，五失位，动应二，故元吉。坤黄裳元吉，亦是降乾二而上承五，与离二同义也。

惠栋疏证「初为」至「无咎」一节：郑玄《礼记序》说：「礼，就是体，就是履；统摄于内心叫体，践行于外叫履。」初爻象足，所以为「履」。这里经文的「错」字，马融注音七路反，读作「措」。《序卦传》说：「履就是礼。」又说：「有了上下之分，然后礼义才有安放之处。」所以说「错」训为安置。离为火，火代表礼的施行；初九得正，举步有所安措，所以说「履错然」。乾为恭敬，取义已见《乾》卦。坤的二、五两爻进入乾中而成离，初爻本来属乾，所以乾为敬。初与四都是阳爻，所以同性相敌。九四「突如其来如」而侵犯初九，所以要恭敬相待才不致有过错，礼本来就以敬为根本。又疏证「二在」至「同义」一节：九家本《说卦》说：「坤为黄。」黄是居中之色，六二居下卦之中，所以称「黄离」。它的应爻是六五，六五失位，一动便与六二相应，所以大吉。《坤》卦六五「黄裳元吉」，也是乾的第二爻下降而上承五位，与《离》卦六二同一取义。

○「三不」至「之差」○荀云：「初为日出，二为日中，三为日昊。」三不中，故云昊，谓过中也。艮，坎艮也，艮为手，故艮手为击。坤器为缶。震，坎震也，震善鸣，故为音声。兑上开似口，故不击缶而歌。乾为老，《释言》曰：「耊，老也。」僖九年《春秋传》曰「以伯舅耊老」，故知乾老为耊。二至五体大过，大过死象，故云大耊之差。差，古文嗟。《释诂》云也。三为下体之终，又艮爻，艮终万物，故有是象。俗本差下有凶字者，衍文也。

疏证「三不」至「之差」一节：荀爽说：「初爻是日出，二爻是日中，三爻是日斜。」九三不居中位，所以说「昊」，指太阳已过中天。这里的艮，是坎中互出的艮；艮为手，所以「艮手」取敲击之象。坤为器皿而象缶。这里的震，同样是坎中互出的震；震善于发声，所以为声音。兑的上爻开口，形状像人口，所以说不敲缶而放声歌唱。乾为老，《尔雅·释言》说：「耊就是老。」《左传》僖公九年说「因为伯舅年纪老迈」，由此可知乾之老就是「耊」。第二爻到第五爻互成《大过》，《大过》有死亡之象，所以说老耄之人的嗟叹。「差」是「嗟」的古文，《尔雅·释诂》有相应的训释（底本此处脱去被释之字）。九三是下卦之终，又是艮爻，艮能终结万物，所以有这样的象。俗本在「差」字下多出一个「凶」字，那是衍文。

○「不」至「兆也」○此郑、荀、许慎、如淳义也。《说文》曰：「●，不顺忽出也，从倒子，或从●。」即古文易突字。突犹冲也，《太玄》曰：「冲冲儿遇不肖子也。」四震爻，郑氏谓震为长子，爻失正，譬之倒子，故云。又云四为巽，巽为进退，不知其如，故如也。自内曰来，与初敌应，故来如。离为火，离焰宣扬故焚如。体大过死象，故死如。火息则灰损当弃之，故弃如。

疏证「突」至「兆也」一节（底本领起之处脱去「突」字）：这是郑玄、荀爽、许慎、如淳的说法。《说文解字》说：「●是不顺服而突然冒出，字形从倒写的『子』，也有写作另一形的。」这就是古文《易》的「突」字。「突」犹如冲撞，《太玄》说：「冲冲然的小儿，遇上的是不肖之子。」九四是震爻，郑玄认为震为长子，此爻失正，好比头朝下倒生的孩子，所以这样立说。他又说四爻属巽，巽主进退不定，不知它究竟会如何，所以用「如」字。从内卦而来叫「来」，九四与初九同性相敌，所以说「来如」。离为火，火焰上扬，所以说「焚如」；卦含《大过》的死亡之象，所以说「死如」；火熄灭后余灰残损而该丢弃，所以说「弃如」。

《孝经》曰：「五刑之属三千，而罪莫大于不孝。」故云不孝之罪五刑莫大焉。如淳曰：「焚如、死如、弃如者，谓不孝子也，不畜于父母，不容于朋友，故烧杀弃之。」《周礼》秋官掌戮曰：「凡杀其亲者焚之。」故郑氏谓焚如，杀其亲之刑。刑人之丧不居兆域，不序昭穆，故烧杀弃之，不入于兆也。《说文》曰：「弃，捐也，从，逆子也。」此仓颉制字之义也。

《孝经》说：「五刑所属的罪名有三千条，而没有比不孝更大的罪。」所以自注说不孝之罪在五刑中最重。如淳说：「焚如、死如、弃如，讲的是不孝之子：他不被父母所养，也不为朋友所容，所以烧死并抛弃他。」《周礼》秋官掌戮说：「凡是杀害自己亲人的，就烧死他。」所以郑玄认为「焚如」是杀亲之刑。受过刑的人死后不许葬在祖坟茔域，也不按昭穆次序排列，所以烧死抛弃，不许葬进墓地。《说文解字》说：「弃是捐弃，字形所从的部件，表示忤逆之子。」（底本此处有脱文。）这就是仓颉造字的本义。

四所以取义于子者，火有养母之法。《白虎通》曰：「子养父母何法？法夏养长木。」是以荀爽对策曰：「离在地为火，在天为日。在天者用其精，在地者用其形。夏则火王，其精在天，温暖之气养生百木，是其孝也；冬时则废，其形在地，酷烈之气焚烧山林，是其不孝也。」盖其义矣。

九四之所以取义于「子」，是因为火有奉养其母的法则。《白虎通》说：「儿子奉养父母效法什么呢？效法夏天的火气养育树木长大。」所以荀爽在对策中说：「离在地上是火，在天上是日。在天的用它的精气，在地的用它的形质。夏天火当令，精气在天，温暖之气养育百木生长，这就是它的孝；冬天火气衰废，形质留在地上，酷烈之气焚烧山林，这就是它的不孝。」大概就是这个道理。

○「五失」至「吉也」○此荀虞义也。《彖传》曰：「柔丽乎中正，故亨。」虞彼注云：「柔谓五阴，中正谓五伏。」阳出在坤中，故出离为坎，谓离化为坎也。帝出乎震，故震为出。郑氏云：「自目曰涕。」坎水为涕，坎从离出，故坎涕出目。●，古文若。若，词也。郑注《尚书·金縢》云：「戚，忧也。」坎为加忧，故为戚。震声兑口，戚差之象。五失位动得正，柔丽乎中正尊丽阳，故吉也。

疏证「五失」至「吉也」一节：这是荀爽与虞翻的说法。《彖传》说：「柔顺者依附于中正之位，所以亨通。」虞翻在那里注道：「柔指六五之阴，中正指六五所伏之爻。」阳气出现在坤中，所以说变离而成坎，也就是离化为坎。《说卦传》讲「帝出乎震」，所以震为出。郑玄说：「从眼睛里流出来的叫涕。」坎水化为泪水，坎又自离变出，所以说坎的泪水从眼中流出。「●」是「若」的古文，「若」在此只是语助词。郑玄注《尚书·金縢》说：「戚就是忧。」坎为「加忧」，所以取「戚」。震为声、兑为口，合成悲戚嗟叹之象。六五失位，一动便得正，柔顺者依附于中正、以尊位依附于阳，所以吉。

○「五已」至「无咎」○五已出离，坎五本乾，故云五已正。乾为王，坤为众，《说卦》文。师，众也，故坤众为师。震为出，故王用出征。爻例上为首，五正上体乾，故云乾上为首。兑为毁折，故为折。上变体兑，正应在二，为嘉，以兑折乾，故有嘉折首。《学记》曰「比物丑类」，《周语》曰「况尔小丑」，韦昭云：「丑，类也。」四不顺，故云获，获四也。爻相应者曰类，上非四应，故获非其丑。出离为坎，爻皆得正，故无咎也。

疏证「五已」至「无咎」一节：六五既已变离为坎，坎的第五爻本来属乾，所以说五爻已经归正。乾为君王，坤为众人，见《说卦传》。「师」就是众，所以坤之众可作军队。震为出，所以说君王出兵征讨。按爻位通例上爻为头，六五归正之后上卦成乾，所以说乾的上爻为头。兑为毁折，所以取「折」。上九一变成兑体，它的正应在第二爻，所以称「嘉」；用兑之折去折断乾首，所以说有嘉美之功而斩获敌首。《礼记·学记》说「比列事物、分别其类」，《国语·周语》说「何况你们这些小丑之辈」，韦昭说：「丑就是类。」九四不顺服，所以说「获」，指俘获九四。爻与爻相应的才叫同类，上九与九四并非相应，所以说所俘获的不是自己的同类。变离为坎，六爻都归于正，所以不会有过错。

咸，亨，利贞，取女吉。注。咸，感也。坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤气交以相与，止而说，男下女，故通利贞取女吉。

《咸》卦辞：「亨，利贞，取女吉。」惠栋自注：「咸」是感应。坤的第三爻升到上位便成少女之兑，乾的上爻降到第三位便成少男之艮；乾坤二气交感而彼此相与，下卦艮止、上卦兑悦，男方屈身居于女方之下，所以亨通、宜于守正，娶妻吉利。

疏。此虞义也。咸，感也，《彖传》文。卦自否来，否三之上，三本坤也，故云坤三之上成女，成兑女也；上本乾也，故云乾上之三成男，成艮男也。否三之上，乾坤气交以相与，止艮说兑，艮男下兑女，故通利贞。取女吉，谓五取上，三取二，初四易位，初取四也。

惠栋疏证：这是虞翻的说法。「咸就是感」，是《彖传》的原话。此卦由《否》变来，是《否》的第三爻升到上位。第三爻本属坤，所以说坤的三爻升上去而成女，成的是兑之少女；上爻本属乾，所以说乾的上爻降下来而成男，成的是艮之少男。《否》三升上以后，乾坤二气交感相与，下面艮止而上面兑悦，艮男屈居兑女之下，所以亨通而宜于守正。所谓「取女吉」，是说九五娶上六，九三娶六二，初与四互换位置就是初六娶九四。

初六：咸其母。注。母读为拇，足大指也。初足为母，坤亦为母，四感初故咸其母。六二：咸其腓，凶，居吉。注。腓，膊肠也。二为腓，三感二故咸其腓。失五正应故凶。艮为居，得位居中，故居吉。九三：咸其股，执其随，往吝。注。三为股，巽亦为股，二感三，故咸其股。巽为随，艮手称执，故执其随。初四变三歴险，故往吝。

初六爻辞：「咸其母。」惠栋自注：「母」读作「拇」，指脚的大趾。初爻象足，所以称「拇」；坤也为母，两义相通。九四感应初六，所以说感应到脚趾。六二爻辞：「咸其腓，凶，居吉。」自注：「腓」是小腿肚。第二爻象小腿，九三感应六二，所以说感应到小腿。它因此丢开了与九五的正应，所以凶。艮为安居，六二得位而居下卦之中，所以安处不动就吉。九三爻辞：「咸其股，执其随，往吝。」自注：第三爻象大腿，巽也为股，六二感应九三，所以说感应到大腿。巽为跟随，艮为手而称「执」，所以说执守自己所跟随的。初与四变换位置之后，九三前行要经历坎险，所以前往有可惜之处。

九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。注。失位悔也，应初动得正，故贞吉而悔亡矣。憧憧，往来貌。四之初为来，初之四为往，故憧憧往来矣。兑为朋，四于位为心，故云思；初之四体坎亦为思，故朋从尔思也。九五：咸其脢，无悔。注。脢，心之上，口之下也。五为脢，上感五，故咸其脢。五弇于上，宜有悔矣，得正故无悔。上六：咸其辅颊舌。注。辅颊舌谓上也。兑为辅颊，为口舌。五与上比，上不之三，故咸其辅颊舌。《象》曰：「媵口说也。」

九四爻辞：「贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。」惠栋自注：九四以阳居阴而失位，本该有悔；它下应初六，一动便得正，所以守正得吉而悔恨消失。「憧憧」是往来不定的样子。四爻降到初位叫「来」，初爻升到四位叫「往」，所以说往来憧憧。兑为朋友，第四爻在爻位上对应心，所以说「思」；初爻升到四位便成坎体，坎也为思，所以说朋友顺从你的心思。九五爻辞：「咸其脢，无悔。」自注：「脢」是心以上、口以下的背脊之肉。第五爻象脢，上六感应九五，所以说感应到脢。九五被上六掩覆在下，照理该有悔恨，但它得位而正，所以没有悔恨。上六爻辞：「咸其辅颊舌。」自注：辅、颊、舌都指上六。兑为牙床与面颊，又为口舌。九五与上六紧邻，上六不肯下降到三位，所以只是感应在口舌之间。《象传》说：「那不过是逞口舌之说罢了。」

疏。「母读」至「其母」○母，古文拇，子夏作，与拇同，马、郑、虞皆云足大指也。伏羲作《易》，近取诸身，下经人事首咸，故一卦六爻皆取象于人身：初为足，二为腓，三为股，四为心，五为脢，上为辅颊舌是也。虞云坤为拇，《说卦》坤为母，母拇同物，故云坤亦为母。初与四应，四感初，初为足，故咸其母也。

惠栋疏证「母读」至「其母」一节：「母」是「拇」的古文，《子夏易传》另写作一字（底本此处脱去该字），与「拇」相同；马融、郑玄、虞翻都说它指脚的大趾。伏羲作《易》，就近取象于人身，下经讲人事而以《咸》卦领首，所以这一卦六爻都取象于人的身体：初爻是足，二爻是小腿，三爻是大腿，四爻是心，五爻是背脊之肉，上爻是牙床、面颊与舌。虞翻说坤为拇，《说卦传》讲坤为母，「母」与「拇」本是一物，所以说坤也为母。初六与九四相应，九四感应初六，初爻象足，所以说感应到脚趾。

○「腓膊」至「居吉」○腓，膊肠，郑义也。脚膊次于母上，二之象，故二为腓。三据二，故咸其腓。二正应五而比于三，失五正应，故凶。以阴居二得位居中，故居吉也。○「三为」至「往吝」○股而次于腓，上三之象，故三为股。巽为股，《说卦》文。三体巽，故巽亦为股。二感三，故咸其股。二感三而三亦感二，《彖传》所云「二气感应以相与」也。足行而股随，故巽为随，女随男亦为随也。艮为手，以手执物，故为执。初四易位，四体坎三，歴险应上，故往吝。又三已据二，不兼与上也。此兼虞义。

疏证「腓膊」至「居吉」一节：「腓」是小腿肚，这是郑玄的训释。小腿紧接在脚趾之上，正合第二爻的位置，所以二爻为腓。九三据有六二，所以说感应到小腿。六二本与九五正应，却与九三相邻而受其感，丢开了九五这个正应，所以凶。它以阴爻居第二位，既得位又居中，所以安处不动就吉。又疏证「三为」至「往吝」一节：大腿又在小腿之上，正合第三爻的位置，所以三爻为股。巽为股，见《说卦传》；九三属巽体，所以巽也为股。六二感应九三，所以说感应到大腿。六二感三而三又感二，这正是《彖传》所说「二气互相感应而彼此相与」。脚一迈步大腿就跟着走，所以巽为跟随；女子随从男子也叫「随」。艮为手，用手执持东西，所以为「执」。初与四互换位置以后，四爻属坎，九三要越过坎险去应上六，所以前往有可惜之处；何况九三已经据有六二，不能同时又与上六相与。这里兼采了虞翻的说法。

○「失位」至「思也」○四失位宜有悔，与初易位，故应初动得正，贞吉而悔亡矣。《广雅》曰：「憧憧，往来也。」之内曰来，故四之初为来；之外曰往，故初之四为往，憧憧往来之象也。咸至姤六日七分，阴消之卦，与时消息，故取义于往来耳。兑二口相对为朋，四于爻位为心，故云思。初之四体坎，坎亦为思，故朋从尔思也。此兼虞义。

疏证「失位」至「思也」一节：九四失位，本该有悔；它与初六互换位置，所以说下应初六、一动得正，于是守正得吉而悔恨消失。《广雅》说：「憧憧就是往来。」往内卦叫「来」，所以四爻到初位是「来」；往外卦叫「往」，所以初爻到四位是「往」，这就是往来憧憧之象。从《咸》推到《姤》正好六日七分，都属阴气消阳之卦，随着时令而消长，所以此爻取义于「往来」。兑的两个口相对便成「朋」，第四爻在爻位上对应心，所以说「思」；初爻升到四位便成坎体，坎也为思，所以说朋友顺从你的心思。这里兼采了虞翻的说法。

○「脢心」至「无悔」○脢，心之上，口之下，王弼义也。四为心，上为口，五在其中，故云心之上口之下。五与上比，上感五，故咸其脢。五阳上阴。

疏证「脢心」至「无悔」一节：「脢」在心之上、口之下，这是王弼的解释。第四爻为心，上爻为口，第五爻恰好夹在两者中间，所以说它位于心以上、口以下。九五与上六紧邻，上六感应九五，所以说感应到脢。九五是阳爻，上六是阴爻，一刚一柔紧挨在一处，这正是上下相感的由来。

故五弇于上，宜有悔矣。得正得中，故无悔也。○辅颊至说也○虞云：耳目之间称辅颊。又《说文》曰：「辅，颊也。」寻辅近口在颊前，故《淮南子》曰「靥辅在颊前则好」是也。耳目之间为权，权在辅上，故曹植《洛神赋》云「靥辅承权」。《夬》九三「壮于頄」，頄即权也。颊所以含物，辅所以持口，辅颊舌三者并言，明各为一物，是辅近颊而非颊。虞以权为辅，《说文》以辅为颊，皆非也。上为首，故辅颊舌谓上也。兑为辅颊，《九家说卦》文。五与上比，上不之三，故咸其辅颊舌，徒以言语相感而已。传曰「媵口说也」，言徒送口说。

九五之阳掩藏在上体之中，本该有悔；只因它既居正位又得中位，所以爻辞说没有悔恨。以下一段疏文，疏证的是注文从「辅颊」到「说也」这一节。虞翻说：耳与目之间的部位叫作辅颊。《说文解字》又说：「辅就是颊。」考察起来，辅靠近口而在颊的前方，所以《淮南子》说「酒窝生在颊前才算美好」，正指此处。耳目之间叫作「权」，权在辅的上方，所以曹植《洛神赋》说「酒窝承托着颧骨」。《夬》卦九三爻辞「壮于頄」的「頄」，就是权。颊的功用是含住食物，辅的功用是撑持口部，爻辞把辅、颊、舌三者并列，说明各是一个部位，可见辅靠近颊却并不就是颊。虞翻把权当成辅，《说文》把辅当成颊，都不对。上爻在一卦中象征头首，所以「辅颊舌」指的是上六。兑取象为辅颊，这是《九家易》解《说卦》的文字。五与上相比邻，上六不下应九三，所以只能「咸其辅颊舌」，仅仅靠言语相感应罢了。《象传》说「媵口说也」，是说上六只会送出一番口舌之言。

震宫三世卦，消息内卦六月、外卦七月。恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。注：泰初之四，与益旁通。恒，震世也，巽来承之。长男在上，长女在下，阴阳会合，故通无咎。初四二五失位，利变之正，故利贞。之外曰往。

此卦在京房八宫中属震宫的第三世卦，卦气所配的消息之月，内卦当六月，外卦当七月。经文：《恒》卦，亨通，不会有过错，宜于守正，宜于有所前往。惠栋自注说：《恒》由《泰》卦初九与六四互换而来，与《益》卦六爻阴阳全然相反，两卦互为旁通。《恒》是震宫的世卦，下体巽卦上来承接它。震为长男而居上体，巽为长女而居下体，一阴一阳交会配合，所以能够通达而不生灾祸。初、四、二、五这四爻都居位不当，宜于各自变到正位上去，所以说「利贞」。由内卦走向外卦叫作「往」，故有「利有攸往」之文。

疏：泰初之四，与益旁通，虞义也。恒，震宫三世卦，故云震世。一世豫，二世解，三世而下体巽，故云巽来承之。内巽外震，震长男，巽长女，故云长男在上，长女在下。男女会合，天地交而万物通，故通无咎，此上荀义也。初四二五四爻失位，利变之正，故利贞。初利往之四，二利往之五，四五皆在外卦，故云之外曰往。

惠栋自疏说：注文「泰初之四，与益旁通」一句本于虞翻。《恒》是震宫的第三世卦，所以注文称它「震世」——震宫一世为《豫》，二世为《解》，到三世时下体便变成巽卦，所以说「巽来承之」。内卦是巽、外卦是震，震为长男、巽为长女，所以注文说「长男在上，长女在下」。男女交会配合，正如天地相交而万物畅通，因此通达而没有过错，以上所据是荀爽的义例。初、四、二、五四爻都居位不当，宜于变到正位，所以说「利贞」。初六宜前往居四位，九二宜前往居五位，四位五位都在外卦，所以注文说「由内往外叫作往」。

《彖传》曰：恒，久也。寻恒体震巽，八卦诸爻唯震巽变，故虞注六五及《彖传》曰终变成益是也。六爻皆变，不可为恒而名恒者，其义有三焉。夫妇之道不可以不久恒，震夫巽妇，阴阳会合，杂而不厌，一也。卦唯三上得正，上震恒凶，则守正者唯九三一爻耳，故《象传》曰「君子以立不易方」，二也。终变成益，则初四二五皆得位，《繋下》曰：易穷则变，变则通，通则久。恒者，久也，故都其义于五曰恒其德，三也。有此三义，故名恒也。

《彖传》说：「恒，就是长久。」考察《恒》卦由震、巽两体构成，而八卦各爻之中唯有震、巽两体的爻能够变动，所以虞翻注六五爻和《彖传》时说「终变成益」。既然六爻都要变动，本不该叫作「恒」，却仍以「恒」为名，理由有三层。其一，夫妻之道不可以不长久恒常，震为夫、巽为妻，阴阳交会配合，混处相与而不生厌弃。其二，全卦只有九三与上六居位得正，而上六爻辞是「振恒，凶」，那么真能守正的就只剩九三一爻，所以《象传》说「君子以立不易方」。其三，六爻终究变成《益》卦，初、四、二、五便都得位了，《繋辞下传》说「《易》道穷极就变化，变化就通达，通达就长久」，「恒」正是长久之义，所以把全卦的义旨归总在六五爻辞「恒其德」上。有此三层意思，因此卦名叫《恒》。

初六：浚恒，贞凶，无攸利。注：阴在初称浚，浚，深也。四之初，故浚恒贞凶无攸利。九二：悔亡。注：失位悔也，动而得正，处中多誉，故悔亡。九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。注：三体乾为德，变失位，故不恒其德。坤耻为羞，变至四体坤，故或承之羞。三多凶，变失位，与上敌应，故贞吝。

初六爻辞：一味向深处求恒久，固执下去有凶险，没有什么好处。惠栋注：阴爻居初位称作「浚」，「浚」是深的意思；九四下到初位，所以说「浚恒贞凶无攸利」。九二爻辞：悔恨消失。注：九二以阳居阴而失位，本该有悔；一旦变动便得正，又处在下卦之中而多得称誉，所以悔恨消失。九三爻辞：不能恒守自己的德行，有人加之以羞辱，固执下去必有憾惜。注：九三处在乾体之中，乾取象为德，一变就失位，所以说「不恒其德」；坤有耻辱之象，故取象为「羞」，变到四位便成坤体，所以说「或承之羞」。第三爻本多凶险，一变又失位，且与上六同性相敌而不能相应，所以说「贞吝」。

九四：田无禽。注：田，猎也。五坤为田，四欲猎五，五已之正，故田无禽。六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。注：动正成乾，故恒其德。妇人谓巽初，终变成益，震四复初，妇得归阳，从一而终，故贞妇人吉也。震乾之子而为巽夫，故曰夫子。震四从巽死于坤中，故夫子凶也。上六：震恒，凶。注：在震上，故震恒。五动乘阳，故凶。

九四爻辞：田猎而一无所获。注：「田」就是打猎。六五本从坤来，坤为田地，九四想猎取六五，可是六五已经变到正位上去，所以田猎无所得。六五爻辞：恒守其德，占问的结果是妇人吉、男子凶。注：六五变动得正就成乾体，所以说「恒其德」。「妇人」指下体巽卦的初爻，六爻终究变成《益》卦，震体的四爻回到初位，妇人得以归附于阳，从一而终，所以说「贞，妇人吉」。震是乾之子而在此卦中充当巽之夫，所以称「夫子」；震的四爻随从巽妇而死在坤体之中，所以说「夫子凶」。上六爻辞：振动不已而求恒久，凶。注：上六居于震体之上，所以叫「震恒」；九五一变动，上六便凌驾在阳爻之上，所以有凶。

疏：「阴在」至「攸利」○阳在初为潜为渊，皆深也，故虞注《上繋》曰：深，阳也。浚与浚通。庄九年《公羊传》曰：浚之者何？深之也。故云阴在初称浚。浚，深也，《释言》文。深为阳，本体四阴之初浚而后深，故浚恒贞凶无攸利也。○失位至悔亡○此虞义也。二多誉，故处中多誉。

惠栋自疏：这一节疏证注文从「阴在」到「攸利」一段。阳爻在初位有「潜」「渊」之象，都含深的意味，所以虞翻注《繋辞上传》说「深属于阳」。「濬」与「浚」二字相通。《春秋公羊传》庄公九年说：「浚是什么意思？就是把它加深。」所以注文说阴爻在初位称「浚」；「浚」训作深，这是《尔雅·释言》的训解。深本属阳，而此卦初位是四阴之首，先经浚治而后才见其深，所以爻辞说「浚恒，贞凶，无攸利」。以下疏证注文从「失位」到「悔亡」一段：这是虞翻的义例。第二爻多有称誉，所以注文说「处中多誉」。

○三体至贞吝○三本乾也，又互乾，乾为德，为久。变失位，故不恒其德。爻例无有得位而变者，以巽于诸爻特变，故云变失位耳。羞者，耻辱，坤为耻，故云坤耻为羞。终变成益，变之四则三体坤，故或承之羞。三多凶，《下繋》文。变至三，与上敌应，立心勿恒，为上所击，故贞吝也。

这一节疏证注文从「三体」到「贞吝」。九三本在乾体之中，又与上下爻互成乾体，乾取象为德、为久；一变便失位，所以说「不恒其德」。按爻变的通例，本已得位的爻是不该变的，只因巽体在各爻中特别容易变动，所以注文才说「变失位」。「羞」就是耻辱，坤有耻辱之象，所以注文说「坤耻为羞」。六爻终究变成《益》卦，变到第四爻时，三爻便落在坤体之内，所以说「或承之羞」。「三多凶」是《繋辞下传》的话。变到第三爻，与上六同性相敌而不能相应，立心不能恒久，反被上六所击，所以说「贞吝」。

○田猎至无禽○田者，田猎，故曰田，猎也。坤土为田，五本坤也，故五坤为田。阴阳相比相应，阴为阳得，称获，称得，称禽。四与五比而欲猎五，二五易位，五已之正，故田无禽，言无所得也。

这一节疏证注文从「田猎」到「无禽」。「田」指的是田猎，所以注文说「田，就是猎」。坤为土地，故取象为田；六五本从坤爻而来，所以说「五坤为田」。阴与阳彼此相比邻、相应和的时候，阴被阳所取得，就称作「获」、称作「得」、称作「禽」。九四与六五相比邻而想猎取六五，可是二与五交换位置之后，六五已经变到正位上去，所以说「田无禽」，意思是一无所得。

○动正至凶也○此虞义也。益自否来，五本否乾，故云动正成乾，又凡五之正皆为乾也。乾为德，为久，故恒其德。初体巽，巽为妇，故妇人谓巽初。终变成益，初四得正，震四复初，初为一，巽四从阳，故从一而终。《谷梁传》曰：妇人以贞为行者。故贞妇人吉也。震为长子，又为夫，故云震乾之子为巽夫曰夫子也。终变成益，则震为巽，互乾为坤，坤为死，震四从巽妇而死于坤中，故夫子凶也。

这一节疏证注文从「动正」到「凶也」，用的是虞翻的义例。《益》卦由《否》卦变来，六五本是《否》卦乾体中的一爻，所以说「动正成乾」；再者凡是五爻变到正位都成乾体。乾取象为德、为久，所以说「恒其德」。初六在巽体之中，巽为妇，所以「妇人」指的是巽的初爻。六爻终究变成《益》卦，初与四都得正，震体的四爻回到初位，初位是「一」，巽的四爻随从于阳，所以说「从一而终」。《谷梁传》说「妇人以守正作为行事的准则」，所以说「贞，妇人吉」。震为长子，又为夫，所以注文说震是乾之子而做了巽之夫，合称「夫子」。六爻终变成《益》，震体化为巽，互体的乾化为坤，坤有死亡之象，震的四爻随从巽妇而死在坤体之中，所以说「夫子凶」。

○在震至故凶○此虞义也。虞注《说卦》曰：震内体为专，外体为躁。震，动也，在震上处动极，故震恒。五之正则上乘阳，故五动乘阳，乘阳不敬，故凶也。震亦作振，古文震、振、祇三字同物同音。祇有耆音，故《说文》引《易》作榰恒也。

这一节疏证注文从「在震」到「故凶」，用的是虞翻的义例。虞翻注《说卦》说：震的内体表现为专一，外体表现为躁动。震就是动，上六居震体之上，正处在动的极点，所以叫「震恒」。九五变到正位，上六便凌驾于阳爻之上，所以注文说「五动乘阳」；以阴乘阳是不恭敬的，所以有凶。「震」也写作「振」，古文里震、振、祇三字同物同音；「祇」又有「耆」的读音，所以《说文解字》引《易》此句写作「榰恒」。

乾宫二世卦，消息六月。亨。注：阴消遘二也。艮为山，巽为入，乾为远，远山入藏，故。五阳当位，正应在二，故亨。小利贞。注：阴称小，利正居二，与五相应。疏：「阴消」至「故亨」○。阴消之卦，消遘及二，故云阴消遘二也。艮为山，巽为入，乾为远，远山入藏，故，皆虞义也。阳长为进，阴消为退，有退义，故《序卦》曰：者，退也。以阳居五，故五阳当位，与二正应，乾坤交通，故亨。消至三则天地否隔，不能通矣，故二利居正，与五相应，此荀义也。

此卦在京房八宫中属乾宫的第二世卦，卦气配六月。经文只剩一个「亨」字——底本此处以下凡卦名「遯」字皆脱落，读时须自行补出。注：这是阴气消阳、由《遘》卦再消到第二爻而成的卦。艮为山，巽为入，乾为远，远山而隐入潜藏，所以卦名叫《遯》。九五以阳居五得位，又与六二正相应，所以亨通。经文：小利贞。注：阴称作「小」，六二宜于安居正位，与九五相应。疏：这一节疏证注文从「阴消」到「故亨」。《遯》是阴气消阳之卦，消到第二爻，所以注文说「阴消遘二」。「艮为山，巽为入，乾为远，远山入藏，故遯」，都本于虞翻。阳气增长叫「进」，阴气消退叫「退」，《遯》含退避之义，所以《序卦传》说「遯，就是退」。以阳爻居第五位，所以说「五阳当位」，它与六二正应，乾坤二气得以交通，因而亨通。若阴气再消到第三爻就成《否》卦，天地闭塞不能相通了，所以六二宜于安居正位，与九五相应——这是荀爽的义例。

初六：尾厉，勿用有攸往。注：初为尾，尾微也，故尾。初失位，故危之。应成坎为灾，故勿用有攸往。六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。注：艮手称执，坤为黄牛，艮为皮，故执之用黄牛之革。莫，无；胜，能；说，解也。二得中应五，固志守正，故莫之胜说。

初六爻辞：退避在最后如同尾巴，有危险，不宜有所前往（底本脱「遯」字，当作「遯尾」，以下同例）。注：按爻位通例，初爻象征尾，尾是微小之义，所以叫「遯尾」。初六以阴居阳而失位，所以说它处境危险；它所应的九四一变便成坎体，坎为灾患，所以不宜有所前往。六二爻辞：用黄牛皮做的绳索把它捆住，谁也解不开。注：艮为手，所以称「执」；坤为黄牛，艮为皮，所以说「执之用黄牛之革」。「莫」是无，「胜」是能，「说」是解开。六二居下卦之中而上应九五，志向坚定、守持正道，所以谁也解不开它。

九三：系有疾厉，畜臣妾吉。注：二系三，故系。三多凶，四变三体坎为疾，故有疾厉。阴剥阳，三消成坤，与上易位。坤为臣，兑为妾，上来之三，据坤应兑，故畜臣妾吉。九四：好，君子吉，小人否。注：乾为好，阴得位为君子，失位为小人。动之初，故君子吉；消成否，故小人否。

九三爻辞：退避而受牵系，有疾患之危，畜养臣妾则吉。注：六二牵系九三，所以说「係遯」。第三爻多凶险，九四一变，三爻便处在坎体中，坎为疾病，所以说「有疾厉」。阴气剥蚀阳气，三爻消去而成坤体，又与上九交换位置：坤为臣，兑为妾，上九下来居三位，据有坤而上应于兑，所以畜养臣妾得吉。九四爻辞：心有所好而仍能退避，君子得吉，小人则不然。注：乾取象为好，阴爻得位便是君子，失位便是小人。变动到初位，所以君子吉；阴气继续消去而成《否》卦，所以小人不吉。

九五：嘉贞吉。注：阴阳相应为嘉，刚当位应二故嘉贞吉。上九：飞，无不利。注：应在三，四变三体离为飞，上失位变之正，故飞。《九师道训》曰：而能飞，吉孰大焉。故无不利，乾为利也。疏：「初为」至「攸往」○爻例初为尾，上为角。《说文》曰：尾，微也。古文通。《尚书》「鸟兽孳尾」，《史记》作「字微」，《论语》有微生高，《庄子》作尾生，微犹隐也。阳伏初，故云尾。六居初为失位，故危。应在四，初之四体坎，坎为灾，故勿用有攸往也。

九五爻辞：嘉美的退避，占问得吉。注：阴阳彼此相应叫作「嘉」，九五以刚爻居正位而下应六二，所以说「嘉遯贞吉」。上九爻辞：高飞远避，无所不利。注：上九所应在九三，九四一变，三爻便成离体，离为飞；上九失位而变到正位，所以说「飞遯」。《九师道训》说：能退避而又能高飞，还有比这更大的吉利吗？所以「无不利」；乾取象为利。这一节疏证注文从「初为」到「攸往」。按爻位通例，初爻象征尾，上爻象征角。《说文解字》说：「尾，就是微。」尾、微二字在古文中相通：《尚书》的「鸟兽孳尾」，《史记》引作「字微」；《论语》里有微生高，《庄子》则写作尾生——「微」又含隐藏之义。阳气潜伏在初位，所以说「遯尾」。以六居初位是失位，所以有危。初六所应在九四，初往四位便成坎体，坎为灾，所以不宜有所前往。

○艮手至胜说○二体艮，艮为手，故艮手称执。坤为黄，《九家说卦》文，又为子母牛，故为黄牛。艮为皮，虞义也，《九家说卦》曰：艮为肤。皮肤同义，故执之用黄牛之革。《考工记》：攻皮之工五，函、鲍、韗、韦、裘。始拆谓之皮，已乾谓之革，既熟谓之韦，其实一物也。莫，无；胜，能；说，解，皆虞义也。二得位得中，正应在五，固志守正，无能解说，故莫之胜说，彖辞小利贞正此义也。

这一节疏证注文从「艮手」到「胜说」。六二处在艮体之中，艮为手，所以说「艮手称执」。坤取象为黄色，这是《九家易》解《说卦》的文字；坤又为子母牛，所以取象黄牛。「艮为皮」出于虞翻，《九家易》解《说卦》说「艮为肤」，皮与肤同义，所以说「执之用黄牛之革」。《周礼·考工记》说：治皮的工匠有五种，即函人、鲍人、韗人、韦人、裘人；刚剥下来的叫「皮」，晾干了的叫「革」，鞣熟了的叫「韦」，其实是同一样东西。「莫」训无、「胜」训能、「说」训解，都本于虞翻。六二既得位又居中，正应在九五，志向坚定守持正道，无人能够解开，所以说「莫之胜说」；卦辞「小利贞」正是这个意思。

○二系至妾吉○成于二，二阴三阳，二系于三，故系。遘初繋二，亦是阴系于阳也。三多凶，故危。四变三体坎以下，虞义也。坎多眚为疾，故有疾厉。。阴消之卦，故阴剥阳。三消成坤，与上易位者，三互巽特变，故从《家人》《渐》之例。三动上反三，故三消成坤，与上易位也。三消成坤，坤为臣；与上易位，上体兑，兑为妾。上来之三，据下之坤，应上之兑，故畜臣妾吉。荀氏谓潜之世，但可居家畜养臣妾也。

这一节疏证注文从「二系」到「妾吉」。《遯》卦成于第二爻，二爻为阴、三爻为阳，二牵系于三，所以说「係遯」。《遘》卦是初爻牵系二爻，同样是阴牵系阳。第三爻多凶险，所以说危。「四变三体坎」以下都是虞翻的义例：坎多灾眚，故取象为疾，所以说「有疾厉」。此处底本又脱一「遯」字——《遯》是阴消阳之卦，所以说阴气剥蚀阳气。所谓「三消成坤，与上易位」，是说三爻互成巽体而特别能变动，因此依《家人》《渐》两卦的先例，三爻一动，上九便反下居三位。三爻消去成坤，坤为臣；与上交换位置之后，上体成兑，兑为妾。上九下来居三，据有下面的坤，上应外卦的兑，所以「畜臣妾吉」。荀爽认为这是退隐潜藏的时世，只能居家畜养臣妾罢了。

○乾为至人否○乾为好，虞义也。贾逵《左传》注曰：好生于阳。故乾为好。《乾凿度》观四为君子，否三为小人，故知阴得位为君子，失位为小人。四失正，动之四得位，承五故君子吉。消阴及否，三失位为小人，故小人否。郑氏读否为《否》卦之否也。

这一节疏证注文从「乾为」到「人否」。「乾为好」出于虞翻。贾逵《左传注》说：好由阳而生。所以乾取象为好。《乾凿度》以《观》卦的四爻为君子、《否》卦的三爻为小人，由此可知阴爻得位便是君子、失位便是小人。四爻居位不正，变动而得位，上承九五，所以君子得吉；阴气一路消到《否》卦，三爻失位便成小人，所以小人不吉。郑玄把爻辞这个「否」读作《否》卦的「否」。

○阴阳至贞吉○《文言》曰：亨者，嘉之会也。昏礼为嘉，阴阳相应，义同昏冓，故为嘉。五刚当位，正应在二，故嘉贞吉也。○应在至利也○三已变上之三，故应在三。四之初，故四变三体离，离有飞鸟之象，故为飞。六居上为失位，变之正故飞，谓去而迁也。《九师道训》，淮南王聘明《易》者九人所作。微则厉，系则疾，飞则吉。荀注乾九五曰：飞者，喻无所拘也。上体乾，故乾为利也。

这一节疏证注文从「阴阳」到「贞吉」。《文言传》说：「亨，是众美的会聚。」婚礼属于嘉礼，阴阳彼此相应，意义等同于婚配，所以称「嘉」。九五以刚爻居于正位，正应在六二，所以说「嘉遯贞吉」。以下疏证注文从「应在」到「利也」。三爻已变，上九下居三位，所以说「应在三」；九四下到初位，因此四爻一变，三爻便处在离体之中，离有飞鸟之象，故取象为飞。以六居上位是失位，变到正位所以称「飞遯」，指的是离去而迁徙。《九师道训》，是淮南王延聘九位通晓《易》学的人所作，其说以为：微小则危厉，牵系则生疾，高飞则得吉。荀爽注乾卦九五说：「飞，是比喻无所拘束。」上九在乾体之中，所以乾取象为利。

坤宫四世卦，消息二月。大壮，利贞。注：阳息泰也。壮，伤也。大谓四，失位为阴所乘，兑为毁折，故伤。与五易位乃得正，故利贞也。疏：此虞义也。阳息泰成大壮。马氏亦云：壮，伤也。《方言》曰：凡草木刺人，北燕朝鲜之间谓之策，或谓之壮。郭璞注云：今淮南亦呼壮为伤。是也。阳大阴小，故大谓四。以九居四为失位，五阴乘之，阴气贼害，又体兑，兑为毁折，故名大壮。《太玄》准之以《夷》，夷亦伤也。四当升五，与五易位，则各得其正，故利贞也。

此卦在京房八宫中属坤宫的第四世卦，卦气配二月。经文：《大壮》，宜于守正。注：这是阳气增长、由《泰》卦再息一爻而成的卦。「壮」是伤的意思。「大」指九四，它失位而被上面的阴爻乘凌，兑为毁折，所以说「伤」。九四与六五交换位置才各得其正，所以说「利贞」。疏：这是虞翻的义例。阳气自《泰》卦增长而成《大壮》。马融也说「壮，就是伤」。《方言》说：凡是草木刺人，北燕、朝鲜一带称作「策」，也有称作「壮」的。郭璞注说：如今淮南一带也把「壮」叫作「伤」。正合此义。阳为大、阴为小，所以「大」指九四；以九居四是失位，六五之阴乘凌其上，阴气贼害，加上九四又在兑体之中，兑为毁折，所以卦名叫《大壮》。扬雄《太玄》以《夷》首与此卦相配，「夷」也是伤的意思。九四应当上升到五位，与六五交换，两爻便各得其正，所以说「利贞」。

初九：壮于止，征凶，有孚。注：初为止。应在四，震足亦为止为征。初四敌应，故壮于止征凶。四上之五成坎，已得应四，故有孚。九二：贞吉。注：变得位故贞吉。九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。注：应在上也。三阳君子，小人谓上。二变三体离，离为罔。上乘五，故用壮；三据二，故用罔。体乾夕惕，故贞厉。羝羊触藩，羸其角。注：兑为羊，阳息之卦，故云羝。藩谓四也。羸读为累。三欲触四而应上，故羸其角。角谓上也。

初九爻辞：壮盛之力用在足趾上，出行有凶险，但有诚信。注：按爻位通例，初爻象征足趾，此处的「止」即「趾」。初九所应在九四，九四在震体，震为足，所以既取象足趾又取象行进。初与四同为阳爻，两相敌对而不能相应，所以说「壮于趾，征凶」。九四上行到五位便成坎体，初九已能得到四爻的应和，所以说「有孚」。九二爻辞：占问得吉。注：九二以阳居阴，一变便得位，所以说「贞吉」。九三爻辞：小人一味使用刚壮，君子则用罗网般的谋略，固执下去有危厉。注：九三所应在上六。三爻为阳，是君子；「小人」指上六。九二一变，三爻便处在离体之中，离为罗网。上六凌驾于九五之上，所以说它「用壮」；九三据有九二，所以说它「用罔」。九三在乾体，有「夕惕若厉」之象，所以说「贞厉」。爻辞又说：公羊冲撞篱笆，缠住了它的角。注：兑取象为羊；此卦是阳气增长之卦，所以称「羝」，即牡羊。「藩」指九四。「羸」读作「累」，是缠绕束缚之义。九三想冲撞九四而上应上六，所以说「羸其角」；「角」指上六。

九四：贞吉，悔亡，藩决不羸，壮于大轝之腹。注：失位悔也，之五得中，故贞吉而悔亡矣。体夬象，故藩决。震四上处五则藩毁坏，故藩决不羸。腹读为輹。坤为大轝为腹，四之五折坤，故壮于大轝之腹。

九四爻辞：占问得吉，悔恨消失，篱笆已被冲开而不再缠绕，壮盛之力发挥在大车的车輹上。注：九四以阳居阴而失位，本该有悔；上行到五位便居中，所以既吉又无悔。此爻上下已具《夬》卦之象，所以说「藩决」；震体的第四爻上处五位，篱笆就被毁坏了，所以说「藩决不羸」。「腹」读作「輹」，即车轴下的伏兔。六五本从坤来，坤取象大车，也取象车輹，九四上到五位便折断坤体，所以说「壮于大轝之輹」。

六五：丧羊于易，无悔。注：四动成泰，坤为丧也。乾为易。四上之五，兑还属乾，故丧羊于易。动各得正而处中和，故无悔。上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。注：应在三，故羝羊触藩。遂，进也。变之巽，巽为进退，故不能退不能遂。五动上乘刚，故无攸利。坎为艰，藩决难解，得位应三，故艰则吉。

六五爻辞：在平易之地丢失了羊，没有悔恨。注：九四变动便成《泰》卦，坤有丧亡之象。乾以平易为德，所以取象为「易」。九四上升到五位，兑体重新归属于乾，所以说「丧羊于易」。两爻各自变动都得正位，六五又处在中和之地，所以没有悔恨。上六爻辞：公羊冲撞篱笆，退不回来，也进不上去，没有什么好处，处境艰难反而得吉。注：上六所应在九三，所以说「羝羊触藩」。「遂」是前进之义。上六一变便成巽，巽的取象是进退不定，所以「不能退，不能遂」。九五变动之后，上六凌驾于刚爻之上，所以「无攸利」。坎取象为艰，篱笆虽已冲开却仍难解脱；但上六得位而下应九三，所以说「艰则吉」。

疏：「初为」至「有孚」○爻例初为止。应在四，四体震，震为足为行，故震足为止为征。初四皆阳，敌应无与，故壮于止征凶。四之五成坎，坎为孚，初正应四，故有孚也，此兼虞义。○变得至贞吉○此虞义也。

惠栋自疏：这一节疏证注文从「初为」到「有孚」。按爻位通例，初爻象征足趾。初九所应在九四，九四处在震体，震取象为足、为行走，所以注文说震足既为「趾」又为「征」。初与四都是阳爻，同性相敌而无所应与，所以说「壮于趾，征凶」。九四上到五位成坎体，坎为诚信，初九与四正相应，所以说「有孚」——这里兼采了虞翻的义例。以下疏证注文从「变得」到「贞吉」：这是虞翻的说法。

○三阳至贞厉○此虞义也。三正应上，三阳君子谓乾三也。小人谓上者，上得位，不得为小人，以大壮阳息之卦，息至五体夬，夬上为小人，故杂卦曰：夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道消也。是上为小人也。二变三体离，包牺作结绳以为罔罟，盖取诸离，故离为罔。五已正，上逆乘阳，故用壮；三得位据二，故用罔。三多凶体乾，三夕惕有危象，故贞厉也。

这一节疏证注文从「三阳」到「贞厉」，是虞翻的义例。九三与上六正相应，所谓「三阳君子」指的是乾体的第三爻。至于把上六叫作「小人」，按理上六居位得当，本不该是小人；只因《大壮》是阳气增长之卦，增长到第五爻便成《夬》体，而《夬》的上爻正是小人，所以《杂卦传》说：「夬就是决断，是刚爻决去柔爻；君子之道增长而小人之道消退。」由此可知上六即是小人。九二一变，三爻便处在离体，伏羲结绳而作网罟，大概取象于离，所以离取象为「罔」。九五已经居正，上六却逆而乘凌阳爻，所以说它「用壮」；九三得位而据有九二，所以说它「用罔」。第三爻多凶而又在乾体，正合「夕惕若厉」的危象，所以说「贞厉」。

○兑为至上也○三体兑，息至五上亦体兑，兑为羊，故三五上皆有羊象。说文曰：羝，牡羊也。阳息之卦，故曰羝。马氏云：藩，篱落也。四体震，震为萑韦，为竹木，故为藩也。羸读为累，读从郑虞，故马氏云大索也。四之五，上变体巽，巽为绳，故为羸。四为藩，三欲触四而应上，故羸其角，爻例上为角也。此兼荀义，荀唯以角谓五为异也。

这一节疏证注文从「兑为」到「上也」。九三处在兑体，阳气增长到第五爻时上体也成兑，兑取象为羊，所以三、五、上三爻都带羊象。《说文解字》说：「羝，就是公羊。」此卦为阳气增长之卦，阳性刚健，所以称「羝」。马融说：「藩，就是篱笆。」九四在震体，震取象为荻苇、为竹木，所以取象为篱笆。「羸」读作「累」，从郑玄、虞翻之读，所以马融训作「大绳索」。九四上到五位，上爻一变便成巽体，巽为绳，所以取象为「羸」。九四是篱笆，九三想冲撞九四而上应上六，所以说「羸其角」；按爻位通例，上爻象征角。这里兼取荀爽之说，荀爽只在「角指九五」这一点上与虞翻不同。

○失位至之腹○此虞义也。四失位，宜有悔，之五得正得中，故贞吉而悔亡矣。初至五体夬，夬者，决也，故藩决。四体震，之五则震体坏，故藩决不羸。古腹、輹、复字止作复，而此经輹字或又作腹，故云腹读为輹。五本坤也，坤为大轝，为輹，四之五体坎，坎折坤体，故壮于大轝之腹也。

这一节疏证注文从「失位」到「之腹」，是虞翻的义例。九四以阳居阴而失位，本该有悔；上到五位既得正又居中，所以既吉又悔亡。自初爻到五爻构成《夬》体，「夬」就是决开，所以说「藩决」。九四在震体，一旦上到五位，震体便被破坏，所以说「藩决不羸」。古时「腹」「輹」「复」三字都只写作「复」，而此经的「輹」字有的本子又写作「腹」，所以注文说「腹读为輹」。六五本从坤来，坤取象大车，也取象车輹；九四上到五位便成坎体，坎折断坤体，所以说「壮于大轝之輹」。

○四动至无悔○此虞义也。四失位动成泰，外体坤，坤丧于乙，故为丧也。乾以易知，故乾为易，郑氏谓易，佼易也。四上之五体坎，坎五乾也，故兑还属乾，丧羊于易也。四五易位，动各得正，五处中应和，故无悔矣。

这一节疏证注文从「四动」到「无悔」，是虞翻的义例。九四失位，一动便成《泰》卦，外卦是坤；按纳甲之法坤丧于乙方，所以取象为「丧」。《繋辞》说乾以平易而为人所知，所以乾取象为「易」；郑玄解「易」为「佼易」，即平易和乐。九四上到五位成坎体，坎的第五爻本属乾，所以兑重新归属于乾，这就是「丧羊于易」。四与五交换位置，各自变动都得正，六五又居中而应和，所以没有悔恨。

○应在至则吉○此虞义也。上应在三而隔于四，四为藩，故羝羊触藩。遂有进往之义，故云进也。五已正，上变体巽，震巽特变，故云变也。巽为进退，说卦文。应三隔四，故不能退。进穷于上，故不能遂，羸其角之象也。乾为利，五动正位，上乘五刚，故无攸利。五正，上体坎为艰，藩决难解，乾凿度文。四之五故藩决难解，不变之巽，得位应三，故艰则吉也。

这一节疏证注文从「应在」到「则吉」，是虞翻的义例。上六所应在九三，却被九四隔断，九四正是篱笆，所以说「羝羊触藩」。「遂」含有前进的意思，所以注文训作「进」。九五已经居正，上六一变便成巽体——震、巽两体特别能变动，所以注文说「变」。巽的取象是进退不定，这是《说卦传》的文字。上六要应九三却被九四所隔，所以退不回去；要前进又已穷极于上位，所以进不上去，这正是「缠住了角」的景象。乾取象为利，九五变到正位，上六乘凌五爻之刚，所以「无攸利」。九五居正，上体成坎，坎取象为艰；「藩决难解」一语出自《乾凿度》。九四上到五位，所以篱笆虽开而仍难解脱；上六若不变成巽，便得位而下应九三，所以说「艰则吉」。