周易述 · 第 15 卷

坤宫五世卦，消息三月。

按京房八宫的排列，《夬》属坤宫的第五世卦；依十二消息卦之说，它配当夏历三月。此时五阳自下生长，只剩上六一阴悬在最上面，正是阳盛决阴的时节。

《夬》：扬于王庭。注：阳决阴，息卦也。刚决柔，与剥旁通。「扬，越」也。乾为王，剥艮为庭，阴爻越其上，故「扬于王庭」矣。「孚号有厉。」注：阳在二、五称孚，孚谓五也。二失位动体巽，巽为号。决上者五也，危去上六，故「孚号有厉」。「告自邑，不利即戎。」注：阳息动复，刚长成夬，夬从复升。坤逆在上，民众消灭。震为告，坤为自邑，故「告自邑」。二变离为戎，故「不利即戎，所尚乃穷」也。「利有攸往。」注：阳息阴消，君子道长，故「利有攸往，刚长乃终」也。

《夬》卦卦辞：「扬于王庭。」惠栋自注：这一卦是阳爻决去阴爻，属阳气生长的消息卦。阳刚裁决阴柔，与《剥》卦互为旁通。「扬」训为「越」。乾主王者，《剥》的上体艮主庭院，上六这根阴爻高踞在五阳之上，所以说「扬于王庭」。 卦辞「孚号有厉」，自注：阳爻居二位、五位都称「孚」，这里的「孚」指九五。九二以阳居阴而失位，一动便成巽体，巽主号令。真正裁决上六的是九五；要除去上六这个危害，所以说「孚号有厉」。 卦辞「告自邑，不利即戎」，自注：阳气生长自《复》卦发动，阳刚不断增长而成《夬》，所以《夬》是从《复》一路升上来的。坤阴逆行而居于最上，民众之象随之消亡。震主告语，坤主自身、主城邑，所以说「告自邑」。九二一变成离，离主兵戈，所以说「不利即戎」，《彖传》断为「所尚乃穷」。 卦辞「利有攸往」，自注：阳长阴消，君子之道日盛，所以「利有攸往」，《彖传》说「刚长乃终」。

疏：「阳决」至「庭矣」○此虞郑义也。五阳决一阴，兑为附决，故「阳决阴」。复、临、泰、大壮、夬、乾皆阳息之卦，故云「息卦」也。阳息坤，坤为柔，乾为刚，故「刚决柔」。《释言》曰「越，扬也」。《诗·公刘》曰「乾戈戚扬」，毛传云「扬，戉也」。古「越」、「钺」皆作「戉」，故云「扬，越」也。乾君为王，夬旁通剥，故云「剥艮为庭」。上六一阴爻踰于五阳之上，故「扬于王庭」矣。

以下自疏，先解卦辞注文自「阳决」到「庭矣」一段，兼取虞翻、郑玄两家之说。五根阳爻共同决去一根阴爻；兑在《说卦》中有「附决」之象，所以说「阳决阴」。《复》《临》《泰》《大壮》《夬》《乾》都是阳气递增的卦，所以称为「息卦」。阳气自坤体中生长，坤为柔，乾为刚，所以说「刚决柔」。《尔雅·释言》说「越，扬也」。《诗经·公刘》有「乾戈戚扬」一句，毛传解「扬」为「戉」，也就是斧钺；古时「越」「钺」都写作「戉」，所以注文说「扬，越也」。乾为君，故称王；《夬》与《剥》旁通，所以说《剥》的艮体是庭。上六这一根阴爻凌驾在五根阳爻之上，所以说「扬于王庭」。

○「阳在」至「有厉」○此虞荀义也。「阳在二五称孚」，易例也。坎为信，故称孚，此孚指五也。二以阳居阴，故失位；动体巽，巽申命为号。阴爻越其上，五阳皆决上而五为主，五息成乾，故云「决上者五也」。危去上六不为所弇，故「孚号有厉」。《象》曰：「其危乃光也。」

以下疏解自「阳在」到「有厉」一段，兼取虞翻与荀爽之说。「阳爻居二位、五位便称孚」，这是《易》例。坎主诚信，所以称孚，而此处的孚指九五。九二以阳居阴，因此失位；一动便结成巽体，巽有「申命」之象，所以取号令之义。上六这根阴爻凌驾在众阳之上，五根阳爻都要裁决它，而以九五为主；九五继续生长便成纯乾，所以说「决上者五也」。要冒着危险除去上六，不让阳德被它遮蔽，所以说「孚号有厉」。《彖传》因此说「其危乃光也」。

○「阳息」至「穷也」○此虞义也。阳息初，复「亨，刚反」，故「阳息动复」。复「利有攸往，刚长」也，故「刚长成夬」。震善鸣，为告；坤为自，为邑，故为自邑。阳息自复，故「夬从复升」。阴逆不顺而乘阳，故「坤逆在上」。复时坤有民众，乾来消坤，故「民众消灭」。二变体离，离甲胄戈兵，故为戎。复上六「用行师，终有大败」，故「不利即戎」。卦穷于上，故「所尚乃穷」也。○「阳息」至「终也」○此虞义也。夬阳息阴消之卦，阳为君子，君子道长，故「利有攸往」。刚长成乾，上为终，故「刚长乃终」也。

以下疏解自「阳息」到「穷也」一段，用虞翻之说。阳气在初位生长，《复》卦辞说「亨，刚反」，所以注文讲「阳息动复」。《复·彖传》又说「利有攸往，刚长也」，所以阳刚一路增长而成《夬》。震善于鸣响，故取告语之象；坤主自身、又主城邑，所以称「自邑」。阳气自《复》开始生长，所以说《夬》是从《复》升上来的。阴爻逆势不顺而凌乘于阳，所以说「坤逆在上」。《复》卦之时坤体尚在，坤有民众之象；乾一路上来消去坤体，所以说「民众消灭」。九二一变结成离体，离主甲胄戈兵，故为「戎」。《复》上六说「用行师，终有大败」，所以「不利即戎」。卦气到上爻已经穷尽，所以《彖传》说「所尚乃穷」。 再疏自「阳息」到「终也」一段，同是虞翻之说。《夬》是阳长阴消之卦，阳象征君子，君子之道日益生长，所以「利有攸往」。阳刚继续增长便成纯乾，上爻是终点，所以说「刚长乃终」。

初九：壮于前止，往不胜为咎。注：初为止，夬变大壮，位在前，故「壮于前止」。初欲四变，已往应之，四闻言不信，故「往不胜为咎」。九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。注：「惕，惧」，「莫，晚」也。二失位故惕，变成巽故号。剥坤为莫夜，二动成离，离为戎，变而得正，故「有戎」。无坎象，故「勿恤」。

初九爻辞：「壮于前止，往不胜为咎。」惠栋自注：依爻例初位象足，足即「止」，所以初九为「止」。《夬》向下回溯就是《大壮》，初九的位置在前，所以说「壮于前止」。初九盼着九四变动，自己好上去与它相应，可是九四听了话却不肯相信，所以「前往而不能取胜，因此有咎」。 九二爻辞：「惕号，莫夜有戎，勿恤。」自注：「惕」训为「惧」，「莫」训为「晚」，即傍晚入夜之时。九二以阳居阴而失位，所以警惕；一变成巽体，巽主号令，所以说「号」。旁通的《剥》卦坤体主暮夜，所以有「莫夜」。九二一动成离，离主兵戈，故为「戎」；变动之后得其正位，所以说「有戎」而不至于受害。卦中没有坎象，坎主忧患，所以说「勿恤」。

九三：壮于頄，有凶。注：「頄，面」也，谓上。三往壮上，故「有凶」。「君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。」注：乾为君子，三五同功，俱欲决上，故「君子夬夬」。阳息自复，震为独行。息至三与上应，为阴所施，故「遇雨」。虽为阴所濡，能愠不说，得无咎也。

九三爻辞：「壮于頄，有凶。」惠栋自注：「頄」就是面颊，这里指上六。九三上前去逼壮上六，所以有凶。 爻辞「君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎」。自注：乾主君子；三与五在《系辞》中属「同功」之位，都想裁决上六，所以说「君子夬夬」，决而又决。阳气自《复》卦生长，《复》的下体震主独行。阳气长到三位，恰与上六相应，受到阴气的沾施，所以说「遇雨」。虽然被阴气沾湿，却能心存愠怒而不与之欢好，因此不会有过错。

九四：臀无肤，其行次且。注：上体之下故曰臀。剥艮为肤，毁灭不见，故「臀无肤」。大壮震为行，失位不正，不变应初，兑为毁折，故「其行次且」。「牵羊悔亡，闻言不信。」注：四体兑为羊，初欲牵之，故「牵羊」。变应初，故「悔亡」。四变坎为闻，震为言，今四不变，故「闻言不信」，坎孚为信也。

九四爻辞：「臀无肤，其行次且。」惠栋自注：九四处在上体的最下面，所以取「臀」象。旁通《剥》卦的艮主皮肤，如今艮体已被毁灭而不可见，所以说「臀无肤」。《大壮》的震主行走；九四以阳居阴，失位不正，又不肯变动去与初九相应，而它所处的兑体主毁折，所以说「其行次且」，走起来趑趄难进。 爻辞「牵羊悔亡，闻言不信」。自注：九四身在兑体，兑为羊，初九想把它牵引过来，所以说「牵羊」。九四若肯变动去应初九，悔恨就消失了。九四一变结成坎体，坎为耳、主听闻，震主言语，所以有「闻言」之象；如今九四并不变动，因此「听了话也不肯相信」，因为坎的诚信之象正来自这一变。

九五：苋陆夬夬，中行无咎。注：「苋，说」也，读如「夫子苋尔而笑」之苋。「陆」读为「睦」，和睦也。震为笑言，兑为说，故「苋陆」。三夬决上，故「夬夬」。大壮震为行，五在上中，故「中行」。动而得正，故「中行无咎」。上六：无号，终有凶。注：遘时巽为号，复亨刚反，巽象伏藏，故「无号」。至夬而乾成，刚长乃终，故「终有凶」。或说二动三体巽为号，三不应上，内外体絶，故「无号」。位极乘阳，故「终有凶」。

九五爻辞：「苋陆夬夬，中行无咎。」惠栋自注：「苋」训为「说」，也就是喜悦，读法同《论语》「夫子苋尔而笑」的「苋」。「陆」读作「睦」，是和睦的意思。震主笑语，兑主喜悦，所以合成「苋陆」之象。九三与九五一同裁决上六，所以说「夬夬」。《大壮》的震主行走，九五居于上卦之中，所以称「中行」。九五变动而得其正位，所以说「中行无咎」。 上六爻辞：「无号，终有凶。」自注：在《姤》卦之时下体是巽，巽主号令；到了《复》卦「亨，刚反」，巽象已经潜伏隐藏，所以说「无号」。及至《夬》卦，乾体将成，阳刚增长到了尽头，所以「终有凶」。另一种解释是：九二一动，三爻所在也结成巽体而有号令之象，但九三并不与上六相应，内外两体断绝不通，所以说「无号」；上六位处极点而凌乘阳爻，所以「终有凶」。

疏：「初为」至「为咎」○爻例初为足，足，止也，故初为止。「夬变大壮，位在前，故壮于前止」者，虞义也。大壮阳息阴而成夬，故夬变大壮。易气从下生，以下为前，上为后，初位在前，故「壮于前止」。初四敌刚，初欲四变，已往应之，四不知变，闻言不信，初往不胜，故有咎也。

以下自疏，先解初九注文自「初为」到「为咎」一段。依爻位通例，初位象足，而「足」即「止」，所以初九称「止」。「《夬》回溯为《大壮》，初九位置在前，所以说壮于前止」，这是虞翻的说法。《大壮》再往上以阳消阴便成《夬》，所以说《夬》由《大壮》变来。《易》的气机自下而上生发，因此以下为前、以上为后；初九处在最前，所以说「壮于前止」。初九与九四同为阳刚而彼此敌应，初九盼着九四变动，好上前与它相应，可九四不懂得变通，听了话也不信，初九前往终究不能取胜，所以有咎。

○「惕惧」至「勿恤」○此虞义也。「惕，惧」，《广雅·释诂》文。《诗·蟋蟀》曰「岁聿其莫」，薛君《章句》：「莫，晚也。」二以阳居阴失位，故惕。二变成巽，巽为申令，故号。坤丧于乙，灭藏于癸，故为暮夜。二动体离，离为甲胄，为戈兵，故为戎。二变得正，故「有戎」。「恤，忧」也，坎为加忧，九四不变，卦无坎象，故「勿恤」也。

以下疏解九二注文自「惕惧」到「勿恤」一段，用虞翻之说。「惕」训为「惧」，见《广雅·释诂》。《诗经·蟋蟀》有「岁聿其莫」，薛君《韩诗章句》解「莫」为「晚」，可见此处的「莫夜」就是傍晚入夜。九二以阳居阴而失位，因此心怀警惕。九二一变成巽，巽有申布命令之象，所以说「号」。依纳甲之法，坤丧于乙、潜藏于癸，正当日暮夜半，所以取暮夜之象。九二一动结成离体，离主甲胄、主戈兵，所以为「戎」。九二变而得正，所以虽「有戎」而无害。「恤」是忧虑，坎主「加忧」；如今九四并不变动，全卦没有坎象，所以说「勿恤」。

○「頄面」至「有凶」○此翟元义也。翟云「面颧颊闲骨」，故云面也。爻例上为首，故頄谓上。众阳决阴，三独壮上，故有凶也。○「乾为」至「咎也」○此荀义也。乾阳为君子，三佐五，故同功。三应上，故有壮頄之象，其实三与五俱欲决上者，故「君子夬夬」也。阳息自复，复初体震，震为行，初一称独，故为独行。息至三与上应，上体兑，兑为雨泽，为兑所施，故「遇雨」。《广雅》沾、濡同训，为阴所施故濡。《韩诗·车舝》曰「以愠我心」，薛君《章句》云「愠，恚也」。虽为阴所施，能愠不说，不与上应，得无咎也。

以下疏解九三注文自「頄面」到「有凶」一段，用的是翟元的说法。翟元讲「頄」是面颊与颧骨之间的部位，所以注文训作「面」。依爻例，上爻象头首，所以「頄」指上六。众阳合力裁决阴爻，唯独九三上前去逼壮上六，所以有凶。 再疏自「乾为」到「咎也」一段，这是荀爽的说法。乾之阳象征君子；九三辅佐九五，所以《系辞》说三与五「同功」。九三与上六相应，因而有「壮頄」之象；其实三与五都想裁决上六，所以说「君子夬夬」。阳气自《复》卦生长，《复》的初爻处在震体，震主行走，而「初」为一、有独一之义，所以称「独行」。阳气长到三位而与上六相应，上体是兑，兑主雨泽，受到兑的沾施，所以说「遇雨」。《广雅》中「沾」与「濡」同训，被阴气沾施因而称「濡」。《韩诗·车舝》有「以愠我心」，薛君《章句》解「愠」为「恚」，即忿怒。九三虽被阴气沾施，却能忿而不悦、不与上六相应，所以不会有过错。

○「上体」至「次且」○爻例初在下体之下，故象止；四在上体之下，故象臀。「艮为肤」，《九家说卦》文。艮灭兑下，故「臀无肤」。大壮四体震，震为行。四以阳居阴，故失位不正，不变应初。四体兑，兑为毁折，故「其行次且」，王肃以为行止之碍也。

以下疏解九四注文自「上体」到「次且」一段。依爻位通例，初爻处在下体的最下面，所以取足止之象；四爻处在上体的最下面，所以取臀部之象。「艮为肤」出自《九家易》所传的《说卦》佚文。旁通《剥》卦的艮体被消灭在兑体之下，所以说「臀无肤」。《大壮》时四爻身在震体，震主行走。九四以阳居阴，失位不正，又不肯变动去应初九；而它所在的兑体主毁折，所以说「其行次且」。王肃则理解为行走与停止都受到阻碍。

○「四体」至「信也」○四在兑体，兑为羊，四应初，故初欲牵之。虞氏谓二变巽为绳，剥艮为手，故「牵羊」。四变应初得位，故「悔亡」。四变体坎，坎耳为闻，震为言，故「闻言」。四失位不变，更无坎象，故「闻言不信」。坎孚为信，无坎象，故不信也。

以下疏解九四后半注文自「四体」到「信也」一段。九四身在兑体，兑为羊；九四与初九相应，所以初九想把它牵引过来。虞翻认为九二一变成巽，巽为绳索，旁通《剥》卦的艮为手，手执绳索，所以说「牵羊」。九四若变动去应初九便得其正位，因此「悔亡」。九四一变结成坎体，坎为耳、主听闻，震主言语，所以有「闻言」之象。可是九四失位而不肯变，卦中始终没有坎象，所以「听了话也不相信」。坎的诚信之象是「信」的来源，既然没有坎象，也就无从取信。

○「苋说」至「无咎」○此虞义也。传曰「健而说」，故云「苋，说」也。《论语》「夫子苋尔而笑」，亦是说子游之以礼乐治民，故读从之。今本《论语》「苋」作「莞」，字之误也。《易》亦有作「莞陆」者。「陆」读为「睦」，古文通，汉《唐扶颂》、《严举碑》皆以「陆」为「睦」。传云「决而和」，故云「陆，和睦」也。震为笑言，兑为说，苋睦之象，故云「苋睦」。三五同心决上，故「夬夬」。大壮震为行，五在上中，故曰「中行」。大壮五动得正，故「无咎」也。

以下疏解九五注文自「苋说」到「无咎」一段，用虞翻之说。《彖传》讲《夬》是「健而说」，所以注文把「苋」训为「说」，即喜悦。《论语》记「夫子苋尔而笑」，说的也是孔子对子游用礼乐治理武城感到喜悦，所以这里依那个读法。今本《论语》把「苋」写作「莞」，是字形上的讹误。《周易》也有本子写作「莞陆」。「陆」读为「睦」，两字古文相通，汉代的《唐扶颂》《严举碑》都拿「陆」当「睦」用。《彖传》又讲《夬》「决而和」，所以注文训「陆」为「和睦」。震主笑语，兑主喜悦，正合「苋睦」之象，所以说「苋睦」。九三与九五同心裁决上六，所以说「夬夬」。《大壮》的震主行走，九五居上卦之中，所以称「中行」。《大壮》的五爻一动便得其正位，所以不会有过错。

○「二动」至「有凶」○夬，倒遘也。遘下体巽，巽为号。至复而一阳生，故「复亨刚反」。巽阴在下伏藏，故「无号」也。阳息夬而乾体大成，坤阴消尽，上为终，刚长乃终，故「终有凶」也。所以取义于夬者，若阴阳消息之道，倒夬为遘，遘九三夬时为九四，其词皆曰「臀无肤，其行次且」。四变体坎为豕，故遘之初六云「羸豕孚」，是二卦相因之义也。

以下疏解上六注文自「二动」到「有凶」一段。《夬》倒转过来看就是《遘》。《遘》的下体是巽，巽主号令；到了《复》卦一阳始生，所以《复》卦辞说「亨，刚反」，那时巽的阴爻已经潜藏在下，因此《夬》上六说「无号」。阳气一路增长到《夬》，乾体即将大成，坤阴消蚀殆尽；上爻是终点，阳刚长到这里为止，所以说「终有凶」。之所以要在《夬》上取这层义，是因为阴阳消息本有倒转之道：把《夬》颠倒过来便是《遘》，《遘》的九三就是《夬》时的九四，两处爻辞都作「臀无肤，其行次且」。四爻一变结成坎体，坎为豕，所以《遘》初六说「羸豕孚」。这正是两卦彼此因承的明证。

或说者以此卦二五相应，二动巽为号，故二「惕号」，五「孚号」。二动三亦体巽，三愠不说，故不应。上，内乾外兑，别体体异，家气不相通，故「无号」也。位乘乘阳，故「终有凶」。虞义，位极于上而乘五刚，故「终有凶」也。

另有一派解释：这一卦二爻与五爻相应，九二一动成巽而有号令之象，所以九二说「惕号」、九五说「孚号」。九二一动，三爻所在也结成巽体，但九三心存忿怒而不欢悦，所以不与上六相应。就上六来看，内卦是乾、外卦是兑，两体各别、性质相异，卦气彼此不通，所以说「无号」。上六又以阴凌乘阳爻，所以「终有凶」。若依虞翻的讲法，则是上六位处至极而凌乘五根阳刚，因此「终有凶」。

乾宫一世卦，消息五月。

按京房八宫的排列，《遘》（通行本作《姤》）属乾宫的第一世卦；依十二消息卦之说，它配当夏历五月。此时一根阴爻始生于五阳之下，是阴气开始消蚀阳气的起点。

《遘》：女壮。注：消卦也，与复旁通。巽长女。「女壮，伤」也，阴伤阳，柔消刚，故「女壮」也。「勿用取女。」注：一阴承五阳，一女当五男，苟相遇耳，故「勿用取女」，妇人以婉娩为其德也。疏：「消卦」至「壮也」○此虞义也。遘始消乾，故云「消卦」也。下体巽，巽为长女。「壮，伤」也，故云「女壮，伤」也。阴伤阳，柔消刚，是伤之义，故「女壮」也。

《遘》卦卦辞：「女壮。」惠栋自注：这是阴气消阳的卦，与《复》互为旁通。下体巽取长女之象。「女壮」的「壮」训为「伤」：阴来伤阳，柔来消刚，所以说「女壮」。 卦辞「勿用取女」，自注：一根阴爻承奉着五根阳爻，等于一个女子对着五个男子，不过是偶然相遇罢了，所以说不宜娶这样的女子；妇人应当以言语温婉、容貌柔顺作为她的德行。 以下自疏，先解自「消卦」到「壮也」一段，用虞翻之说。《遘》是阴气开始消蚀乾体的卦，所以称「消卦」。下体是巽，巽为长女。「壮」训为「伤」，所以注文说「女壮，伤也」。阴伤阳、柔消刚，正是「伤」的含义，所以说「女壮」。

○「一阴」至「德也」○此郑义也。卦唯一阴在下，故「一阴承五阳」。初六巽为女，九二、九五坎爻，坎为中男；九三、上九艮爻，艮为少男；九四震爻，震为长男，故「一女当五男」。桓八年《谷梁传》曰「不期而会曰遇」，传曰「遘，遇也」，故「苟相遇耳」。不以义交乃淫女也，故「勿用取女」。《内则》曰：「女子十年不出，姆教婉娩听从。」郑彼注云：「婉谓言语也，娩之言媚也，媚谓容貌。」又郑注《周礼》九嫔四德妇容云「妇容谓婉娩」，故「妇人以婉娩为其德」也。

以下疏解自「一阴」到「德也」一段，用的是郑玄的说法。全卦只有一根阴爻居于最下，所以说「一阴承五阳」。就爻辰所配之象看：初六在巽体，巽为女；九二、九五是坎爻，坎为中男；九三、上九是艮爻，艮为少男；九四是震爻，震为长男。合起来正是「一个女子对着五个男子」。《春秋》桓公八年《谷梁传》说「不期而会曰遇」，《彖传》又说「遘，遇也」，所以注文讲「不过偶然相遇罢了」。男女不循正当的名分而结合，那便是淫奔之女，所以说「勿用取女」。《礼记·内则》讲：女子长到十岁便不出闺门，由女师教她言语温婉、举止柔顺、听从教导。郑玄注说：「婉」指言语，「娩」有妩媚之意，指的是容貌。郑玄注《周礼》九嫔四德中的「妇容」时也说妇容就是婉娩。所以注文讲妇人以婉娩为其德。

初六：系于金鑈，贞吉。注：鑈谓二，乾为金，巽木入金鑈之象。阴系阳，故称系，言初宜系二也。初四失位，易位乃吉，故「贞吉」。「有攸往，见凶。」注：以阴消阳，往谓成坤。子弑父，否臣弑君。夬时三动离为见，故「有攸往，见凶」。「羸豕孚。」注：三夬之四，在夬动而体坎，坎为豕、为孚，巽绳操之，故称羸。巽为舞，为进退，操而舞，故「羸豕孚」，以喻遘女望于五阳，如豕也。

初六爻辞：「系于金鑈，贞吉。」惠栋自注：「鑈」指九二，乾为金，巽木嵌入金鑈之中，正是这个象。阴爻系着阳爻，所以称「系」，是说初六应当系于九二。初六与九四都失其正位，两爻交换位置才吉，所以说「贞吉」。 爻辞「有攸往，见凶」。自注：这是阴气消蚀阳气之卦，「往」指一路消到成《坤》。到那时艮子弑其乾父，《否》卦的坤臣弑其乾君。回到《夬》卦之时，三爻一动成离，离主相见，所以说「有攸往，见凶」。 爻辞「羸豕孚」。自注：《遘》九三就是《夬》的九四，在《夬》时那一爻若动便结成坎体，坎为豕、又主诚信；巽为绳索加以牵制，所以称「羸」。巽又主舞动、主进退，被系缚着而躁动不已，所以说「羸豕孚」，用来比喻《遘》卦这个女子对五根阳爻心存企望，像躁动的猪一样。

九二：苞有鱼，无咎，不利宾。注：巽为鱼，二下苞之，故「苞有鱼」。二虽失位，阴阳相承，故「无咎」。一阴在下，五阳为宾，遘阴消阳，故「不利宾」。九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。注：夬时三在四为臀，艮为肤，二折艮体，故「臀无肤」。复震为行，其象不正，故「其行次且」。三得正位，虽则危厉，无大咎也。

九二爻辞：「苞有鱼，无咎，不利宾。」惠栋自注：巽在《说卦》中主鱼，九二向下把它包裹起来，所以说「苞有鱼」。九二虽然以阳居阴而失位，但上下阴阳相承，所以不会有过错。一根阴爻在下而为主，五根阳爻反倒成了宾客；《遘》是阴消阳之卦，所以说「不利宾」。 九三爻辞：「臀无肤，其行次且，厉，无大咎。」自注：在《夬》卦之时，这一爻正当四位而取臀象。艮为皮肤，九二折损了艮体，所以说「臀无肤」。旁通《复》卦的震主行走，而此爻之象不正，所以说「其行次且」。九三以阳居阳而得其正位，虽然处境危厉，却不至于有大的过错。

九四：苞无鱼，起凶。注：鱼谓初，四欲应初，为二所苞，故「无鱼」。复震为起，四失位，故「起凶」。九五：以杞苞瓜，含章，有陨自天。注：巽为杞，在中称苞，乾圜为瓜，四变体巽，故「以杞苞瓜」。含章谓五，五欲使初四易位，以阴含阳，已得据之，故曰「含章」。初之四体兑口，故称含。「陨，落」也，乾为天，谓四陨之初，初上承五，故「有陨自天」。上九：遘其角，吝，无咎。注：上称角，失位无应，故吝；动得正，故「无咎」。

九四爻辞：「苞无鱼，起凶。」惠栋自注：「鱼」指初六。九四本想与初六相应，可初六已被九二包裹了去，所以说「无鱼」。旁通《复》卦的震主起动，九四又失其正位，所以一起动就有凶。 九五爻辞：「以杞苞瓜，含章，有陨自天。」自注：巽为杞木；居于上下卦之中便称「苞」。乾体浑圆而为瓜。九四一变结成巽体，所以说「以杞苞瓜」。「含章」指九五：九五要让初六与九四交换位置，使阴爻含着阳爻，自己便得以凭据其上，所以说「含章」。初六上行到四位便结成兑体，兑为口，所以称「含」。「陨」训为「落」，乾为天，是说九四坠落到初位；初六上行以后转而承奉九五，所以说「有陨自天」。 上九爻辞：「遘其角，吝，无咎。」自注：上爻取角之象。上九失其正位，下面又无爻与它相应，所以有吝；一动便得正位，因此不会有过错。

疏：「鑈谓」至「贞吉」○此虞九家义也。鑈，《说文》作「檷」，古文通「络」，丝趺也。「趺」与「跗」同，趺当谓初。而云「鑈谓二」者，经云「金鑈」，乾为金，二体乾，故「鑈谓二」。其趺其上为木，巽木入金，故曰「金檷」。《九家易》曰：「丝系于檷，犹女系于男。」随卦三阴三阳，阴皆系阳，故称系。「系于金鑈」，言初系二也。此卦初四失位，二爻相易，各得其正，故「贞吉」也。

以下自疏，先解初六注文自「鑈谓」到「贞吉」一段，兼取虞翻与《九家易》之说。「鑈」字《说文解字》写作「檷」，古文与「络」相通，指绕丝的架座。「趺」与「跗」是一个字，指器物的底座，本来应当对应初爻。注文却说「鑈谓二」，是因为经文作「金鑈」，而乾为金，九二身在乾体，所以把「鑈」落在九二上。架座的下端与上端都是木，巽木嵌入金中，所以称「金檷」。《九家易》说：丝线系在檷上，就像女子系属于男子。《随》卦三阴三阳，阴爻都系着阳爻，所以有「系」之称。「系于金鑈」，说的是初六系于九二。这一卦初六与九四都失位，两爻互换以后各得其正，所以说「贞吉」。

○「以阴」至「见凶」○此虞义也。阴消阳之卦，故云「以阴消阳」。阴消至成艮，至三成否，下体为坤，故「往谓成坤」。艮为乾子，乾为父，阴消乾，故艮子弑父。坤，臣道，乾为君，否坤消乾，故坤臣弑君。遘九四即夬九三，故夬时三动成离，「相见乎离」，故离为见。往成坤，故「有攸往，见凶」矣。上云「贞吉」，此云「见凶」者，言易位则吉，消乾则凶也。

以下疏解初六注文自「以阴」到「见凶」一段，用虞翻之说。《遘》是阴消阳之卦，所以说「以阴消阳」。阴气继续消蚀，到二爻成艮，到三爻成《否》，下体全变为坤，所以说「往谓成坤」。艮是乾之子，乾是父，如今阴气消去乾体，就等于艮这个儿子弑杀父亲。坤属臣道，乾为君主，《否》卦坤在下而消乾，就等于坤这个臣子弑杀君主。《遘》九四即《夬》九三，所以《夬》时三爻一动便成离，《说卦》讲「相见乎离」，故离主「见」。一路往下消去便成纯坤，所以说「有攸往，见凶」。上句说「贞吉」，这句说「见凶」，意思是初六与九四换位就吉，任凭阴气消去乾体就凶。

○「三夬」至「也」○此虞义也。夬，倒遘也。遘三夬时为四，故云「三夬之四」。夬四「闻言不信」，则不知变，而云「动而体坎」者，初欲四变，「牵羊悔亡」，是四有当变之义，故云「动体坎」。坎为豕，坎信为孚。遘巽为绳，巽绳操之，故为羸。「羸，索」也。阴消巽为舞，又为进退，舞有进退之容，故「羸豕孚」。不静也。阴阳相求，故遘女望于五阳如豕也。

以下疏解初六注文自「三夬」到句末一段，用虞翻之说。《夬》倒转过来就是《遘》，《遘》的三爻在《夬》时正是四爻，所以注文说「三夬之四」。《夬》九四爻辞讲「闻言不信」，可见它并不懂得变通；注文却说「动而体坎」，那是因为初九盼着九四变，而《夬》九四又有「牵羊悔亡」之辞，可见四爻本有应当变动的道理，所以说「一动便结成坎体」。坎为豕，坎的诚信之象便是「孚」。《遘》的巽为绳索，用绳索牵制它，所以称「羸」；「羸」就是绳索捆缚之意。阴气消阳之时巽主舞动，又主进退，舞蹈之中自有进退之容，所以说「羸豕孚」——底本这里有脱文，仅存「不静也」三字，是形容它躁动不安。阴与阳互相求合，所以《遘》卦这个女子企望着五根阳爻，就像躁动的猪一样。

○「巽为」至「利宾」○巽为鱼，虞义也。鱼谓初，二下苞之，故「苞有鱼」。初二失位，以阳苞阴，以阴承阳，阴阳相承，故「无咎」，此亦虞义也。一阴在下为主，故五阳为宾。乐本于易，五月之律名蕤宾，高氏注《月令》云：「仲夏阴气萎蕤在下，象主人；阳气在上，象宾客。」故《参同契》曰：「遘始纪序，履霜最先，井底寒泉，午为蕤宾。」宾服于阴，阴为主人，是其义也。遘阴消阳成坤，故「不利宾」，此初所以宜系于二也。

以下疏解九二注文自「巽为」到「利宾」一段。「巽为鱼」是虞翻的说法。「鱼」指初六，九二向下把它包裹住，所以说「苞有鱼」。初六与九二都失其正位，九二以阳包裹阴，初六以阴承奉阳，上下阴阳相承，所以不会有过错，这也出自虞翻。一根阴爻在下而为主，五根阳爻反成宾客。乐律之学本来与《易》同源，五月的律名叫「蕤宾」；高诱注《月令》说：仲夏时阴气萎弱地伏在下面，正象主人；阳气居于上位，正象宾客。所以《周易参同契》说：《遘》卦开启一年的次第，《坤》卦「履霜坚冰」之戒最先应验，井底已生寒泉，午月配当蕤宾。宾客反过来服从于阴，阴倒做了主人，正是这个意思。《遘》卦阴气消阳，一直消到成《坤》，所以说「不利宾」；这也正是初六应当系于九二的缘故。

○「夬时」至「咎也」○此虞义也。易例三无臀象而云臀者，据夬时三在四而为臀也。初消二成艮，艮为肤，二折艮体，故「臀无肤」。复震为行，三在夬时失位，故其象不正，其行次且也。遘三得正，「三多凶」，虽危厉，以其得正，故「无大咎」也。

以下疏解九三注文自「夬时」到「咎也」一段，用虞翻之说。依《易》例，三爻本来没有「臀」这个取象，这里却说臀，是因为《遘》的三爻在《夬》时正当四位，四位才有臀象。阴气从初爻消到二爻便成艮，艮为皮肤；九二折损了艮体，所以说「臀无肤」。旁通《复》卦的震主行走，而这一爻在《夬》时失其正位，所以象不端正，走起来趑趄难行。到了《遘》卦，三爻以阳居阳而得正；虽然《系辞》说「三多凶」、处境危厉，但因为它得正，所以不会有大的过错。

○「鱼谓」至「起凶」○初体巽，巽为鱼。四与初虽不当位，刚柔相应，四欲应初，初为二所苞，故四无鱼也。《杂卦》曰「震，起也」，故震为起。四失位无鱼，故「起凶」也。○「巽为」至「自天」○此虞义也。杞，杞柳，木名，巽木为杞。二五在中，故皆称苞。乾为圜，故乾圜称瓜。四变五体巽，故「以杞苞瓜」。以阴苞阳为含章。含章谓五者，以五欲使初四易位，四阴含五，故「以阴含阳」；四阴承五，故五得据之。初之四体兑，兑为口，有含象也。「陨，落」，《释诂》文。庄七年《谷梁传》曰：「着于下不见于上谓之陨。」四在乾体，乾为天，四陨之初嫌不见于上，故云「自天」也。○「上称」至「无咎」○爻例上为角，上失位，无应于下，故吝；动而得正，故「无咎」，此兼虞义也。

以下疏解九四注文自「鱼谓」到「起凶」一段。初六身在巽体，巽为鱼。九四与初六虽然都不当位，却是一刚一柔正相感应；九四想去应初六，可初六已被九二包裹住，所以九四「无鱼」。《杂卦传》说「震，起也」，所以震主起动。九四失位而又得不到鱼，所以一起动就有凶。 再疏九五注文自「巽为」到「自天」一段，用虞翻之说。「杞」是杞柳，一种树木；巽为木，所以巽为杞。二爻与五爻居上下卦之中，所以都称「苞」。乾体浑圆，所以取瓜之象。九四一变，五爻所在便结成巽体，所以说「以杞苞瓜」。以阴包裹阳就叫「含章」。之所以说「含章」指九五，是因为九五要让初六与九四换位，换位后四位的阴爻含着九五，正是「以阴含阳」；四位的阴爻承奉九五，所以九五得以凭据其上。初六上行到四位便结成兑体，兑为口，自然有「含」的象。「陨」训为「落」，出自《尔雅·释诂》。《春秋》庄公七年《谷梁传》说：附着于下而不见于上，就叫作「陨」。九四身在乾体，乾为天，九四坠落到初位，正合「不见于上」之义，所以说「自天」。 再疏上九注文自「上称」到「无咎」一段：依爻例上爻取角之象。上九失其正位，下面又没有相应之爻，所以有吝；一动而得正，就不会有过错。这一段也兼采了虞翻的说法。

兑宫二世卦，消息八月。

按京房八宫的排列，《萃》属兑宫的第二世卦；依卦气之说，它配当夏历八月。八月阴气渐盛而万物聚敛入藏，正合「萃」是聚集之义。

《萃》：王假有庙。注：观上之四也。观乾为王，「假，至」也，艮为庙，体观享祀，上之四，故「假有庙，致孝享」也。「利见大人，亨，利贞。」注：大人谓五，三四失位，利之正变成离，离为见，故「利见大人，亨，利贞，聚以正」也。初未变，故不言元。「用大牲吉，利有攸往。」注：坤为牛，故曰大牲。四之三折坤得正，故「用大牲吉」。三往之四，故「利有攸往，顺天命」也。

《萃》卦卦辞：「王假有庙。」惠栋自注：这一卦由《观》卦上九下到四位而来。《观》的乾体主王者，「假」训为「至」，艮为宗庙；全卦有《观》象而主献享祭祀，上爻下到四位，所以说君王来到宗庙，《彖传》断为「致孝享也」。 卦辞「利见大人，亨，利贞」，自注：「大人」指九五。六三与九四都失其正位，有利于各自变而归正；变正之后结成离体，离主相见，所以说「利见大人，亨，利贞」，《彖传》断为「聚以正也」。初爻尚未变动，所以卦辞不提「元」。 卦辞「用大牲吉，利有攸往」，自注：坤为牛，所以称「大牲」。九四下到三位而折损坤体、各得其正，所以说「用大牲吉」。六三上行到四位，所以「利有攸往」，《彖传》断为「顺天命也」。

疏：「观上」至「享也」○此下皆虞义也。观上九来之四。观者，乾世，故观乾为王。「假，至」，《释诂》文。郑氏谓艮为鬼门，又为宫阙，鬼门宫阙，天子宗庙之象，故为庙。五至初体观，象「观盥而不荐」，乃明堂配天之禘，故「体观享祀」。上之四，四体艮，故「假有庙」。传曰「致孝享也」。陆氏谓王五庙上，《乾凿度》曰「上为宗庙」，义亦通也。

以下自疏，先解卦辞注文自「观上」到「享也」一段，以下都用虞翻的说法。《观》卦上九下来到四位便成《萃》。《观》在京房八宫中属乾宫所辖之卦，所以说《观》的乾体主王者。「假」训为「至」，出自《尔雅·释诂》。郑玄认为艮是鬼门，又是宫阙；鬼门与宫阙正是天子宗庙之象，所以艮为庙。从五爻到初爻结成《观》体，取《观》卦辞「观盥而不荐」之象，那正是在明堂以祖配天的禘祭，所以说「体观享祀」。上爻下到四位，四爻处在艮体之中，所以说「假有庙」。《彖传》说「致孝享也」。陆绩认为天子五庙当在上位，《易纬·乾凿度》也说「上为宗庙」，这个讲法同样说得通。

○「大人」至「言元」○乾五为大人，故「大人谓五」。六三九四失位，利变之正，三四易位体离，「相见乎离」，故离为见。三五同功，四上承五，故「利见大人」。三四之五，故「利贞」也。传曰「聚以正也」，正以释利贞之义。此上虞义也。初为元，三四已正，初变成既济，当言「元亨利贞」；今初未变，故不言元而言「亨利贞」也。○「坤为」至「命也」○下体坤为牛，《说文》曰「牛，大牲也」。四之三坤体坏，离为折，故「折坤得正」。坤为用，故「用大牲吉」。三往之四，自外曰往，故「利有攸往」。传曰「顺天命也」。

以下疏解自「大人」到「言元」一段。乾的五爻为大人，所以「大人」指九五。六三与九四都失位，有利于变而归正；三、四交换位置便结成离体，《说卦》讲「相见乎离」，所以离主「见」。三与五在《系辞》中属「同功」之位，四又上承九五，所以说「利见大人」。三、四都趋向五位，所以说「利贞」。《彖传》讲「聚以正也」，正是用「正」来解释「利贞」。以上是虞翻的说法。初爻主「元」；三、四既已归正，初爻再一变就成《既济》，那时理应说「元亨利贞」。如今初爻尚未变动，所以卦辞不提「元」而只说「亨、利、贞」。 再疏自「坤为」到「命也」一段：下体坤主牛，《说文解字》说「牛，大牲也」。九四下到三位，坤体因此破坏，离主折断，所以说「折坤得正」。坤又主「用」，所以说「用大牲吉」。六三上行到四位，这里从外卦一侧立言而称「往」，所以说「利有攸往」。《彖传》断为「顺天命也」。

初六：有孚不终，乃乱乃萃。注：孚谓五也。初四易位，五坎中，故「有孚」。失正当变坤为终，故「不终」。「萃，聚」也，坤为聚、为乱，故「乃乱乃萃」。失位不变则相聚为乱，故《象》曰：「其志乱也。」「若号一握为笑，勿恤，往无咎。」注：握当读为「夫三为屋」之屋。巽为号，初称一，初动成震，震为笑，坤三爻称一屋。二引坤众顺说应五，故「一屋为笑」。四动成坎，坎为恤，初之四得正，故「勿恤往无咎」。

初六爻辞：「有孚不终，乃乱乃萃。」惠栋自注：「孚」指九五。初六与九四交换位置以后，九五便处在坎体之中，坎主诚信，所以说「有孚」。初六失其正位，本当变而成坤以代终，所以说「不终」。「萃」就是聚集，坤主聚众、又主混乱，所以说「乃乱乃萃」。失位而不肯变动，聚在一起便成乱局，所以《小象传》说「其志乱也」。 爻辞「若号一握为笑，勿恤，往无咎」。自注：「握」应当读作《周礼》「三夫为屋」的「屋」。巽主号呼；初爻称「一」；初六一动成震，震主笑乐；坤的三根爻合称「一屋」。六二牵引坤体之众，顺从欣悦地去应九五，所以说「一屋为笑」。九四一动结成坎体，坎主忧恤；初六上行到四位而得正，所以说「勿恤，往无咎」。

六二：引吉，无咎。注：巽为绳，艮为手，二引坤众应五，故「引吉」。初三失位，二中未变，故「无咎」。「孚乃利用禴。」注：孚谓五。「禴，夏祭」也。体观象，离为夏，故「利用禴」。二孚于五，得用薄祭以祀其先，不用大牲，降于天子也。

六二爻辞：「引吉，无咎。」惠栋自注：巽为绳索，艮为手，手执绳索正是牵引之象；六二牵引坤体之众上应九五，所以说「引吉」。初六与六三都失位，而六二居中尚未变动，所以不会有过错。 爻辞「孚乃利用禴」。自注：「孚」指九五。「禴」是夏天的祭名。全卦有《观》象，离配当夏季，所以说「利用禴」。六二以诚信感应九五，因而得以用薄祭祭祀自己的祖先，不动用大牲，是要比天子降低一等。

六三：萃如差如，无攸利，往无咎，小吝。注：坤为聚，故「萃」。巽为号，无应，故「差如」。失正，故「无攸利」。动得位，故「往无咎」。小吝谓往之四。九四：大吉，无咎。注：以阳居阴，宜有咎矣；动而得正，承五应初，故「大吉而无咎」矣。

六三爻辞：「萃如差如，无攸利，往无咎，小吝。」惠栋自注：坤主聚集，所以说「萃如」。巽主号呼，而六三上面没有相应之爻，只能空自嗟叹，所以说「差如」。六三以阴居阳而失正，所以「无攸利」。一动便得其正位，所以「往无咎」。所谓「小吝」，指的是它上行到四位这件事。 九四爻辞：「大吉，无咎。」自注：九四以阳居阴，照理应当有咎；但它一动便得正位，上承九五、下应初六，所以说「大吉而不会有过错」。

九五：萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。注：五得位居中，上下皆聚而归之，故「萃有位无咎」。「匪孚」谓初也。四五易位，初变之正，则六体皆正。初为元，坤永贞，故「元永贞」。悔亡与比彖同义。上六：赍咨涕洟，无咎。注：自目曰涕，自鼻曰洟。两阴无应，故「赍咨」。三之四体离，坎离为目，艮为鼻，乘阳不敬，坎水流鼻目，故「涕洟」。三变应上，故「无咎」。

九五爻辞：「萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。」惠栋自注：九五得位而居中，上下众爻都聚拢来归附它，所以说「萃有位，无咎」。「匪孚」指的是初六。九四与九五交换位置，初六再变而归正，六爻便全都端正了。初爻主「元」，坤主「永贞」，所以说「元永贞」。这里的「悔亡」与《比》卦《彖传》的意思相同。 上六爻辞：「赍咨涕洟，无咎。」自注：从眼里流出来的叫「涕」，从鼻子里流出来的叫「洟」。上六与六三同为阴爻而不相应，所以只能咨嗟叹息。六三上行到四位便结成离体，坎与离都取目象，艮取鼻象；上六以阴凌乘阳爻而失于恭敬，坎水从鼻目中流出，所以说「涕洟」。六三一变而与上六相应，所以不会有过错。

疏：「孚谓」至「乱也」○此虞义也。阳在二五称孚，故「孚谓五」。初失正应在四，与四易位体坎，故五在坎中，坎为孚，故「有孚」。初以阴居阳，故失正，当变坤代终，故为终。代终者，初当之四，今失位不变，故「不终」。初在五应外，故有是象也。坤众为聚，又为乱，不变则「乃乱乃萃」。坎为志，故《象》曰「其志乱也」。

以下自疏，先解初六注文自「孚谓」到「乱也」一段，用虞翻之说。阳爻居二位、五位便称「孚」，所以这里的「孚」指九五。初六失其正位，而它的应爻在四；与九四交换位置以后结成坎体，九五便落在坎体之中，坎主诚信，所以说「有孚」。初六以阴居阳，因此失正；本当变而成坤，坤有「代终」之义，所以取「终」象。所谓代终，是说初六应当上行到四位；如今它失位而不肯变，所以说「不终」。初六处在九五应爻之外，所以才有这样的象。坤主众、故为聚，又主乱；不肯变动，就落成「乃乱乃萃」。坎主心志，所以《小象传》说「其志乱也」。

○「握当」至「无咎」○「握当读为夫三为屋之屋」，此郑读也。案《周礼·小司徒》曰「考夫屋」，郑彼注云：「夫三为屋，屋三为井。」又郑注《考工·匠人》云：「三夫为屋，屋具一井之地，三屋九夫，三三相具，以出赋税。」《战国策》曰「尧无三夫之分」，三夫为一屋也。一屋谓坤三爻。若然，益六三云「三人行」，虞彼注云「泰乾三爻为三人」，此不称三人而称一屋者，乾为人，故三爻为三人；坤阴，无称人之例，故云「一屋」也。

以下疏解初六注文自「握当」到「无咎」一段。「握应当读作三夫为屋的屋」，这是郑玄的读法。考《周礼·小司徒》有「考夫屋」之文，郑玄注说：三夫为一屋，三屋为一井。他注《考工记·匠人》又说：三夫为一屋，一屋恰好占一井之地；三屋合九夫，三三相配，用以缴纳赋税。《战国策》说「尧无三夫之分」，可见三夫就是一屋。所谓「一屋」，指的是坤的三根爻。既然如此，《益》六三说「三人行」，虞翻注那里讲「《泰》卦乾体的三爻就是三人」；这里不说「三人」而说「一屋」，是因为乾取人象，所以三爻为三人；坤属阴，《易》例中没有拿坤称人的，所以改说「一屋」。

巽申命为号，故「若号」。初爻称一，初失位，动成震，震春喜乐为笑。六二「引吉」，故「二引坤众顺说应五」。坤利永贞，初三变之正，故「一屋为笑」。四动体坎，坎加忧为恤，初四得正，故「勿恤往无咎」矣。此皆虞义。虞只读「一握」如字，与郑异也。

巽有申布号令之象，所以说「若号」。初爻称「一」；初六失其正位，一动便成震体，震主春天的喜乐，因而取笑乐之象。六二爻辞说「引吉」，所以注文讲六二牵引坤体之众、顺从欣悦地去应九五。坤主「利永贞」，初六与六三各自变而归正，所以说「一屋为笑」。九四一动结成坎体，坎主「加忧」，因而取「恤」象；初六与九四各得其正，所以说「勿恤，往无咎」。以上都是虞翻的说法。不过虞翻只把「一握」按本字读，与郑玄读作「屋」不同。

○「巽为」至「无咎」○巽为绳，艮为手，虞义释「引」字也。二在坤体，坤为众，二引坤众应五，故「引吉」也。初三失位，二居中未变，一屋为笑，故「无咎」也。○「孚谓」至「子也」○五坎中，故「孚谓五」。《尔雅》祭名曰「夏祭曰礿」，故云「禴，夏祭」也。上至初体观象，观，祭祀之卦。四之三体离，离于四正为夏，故「利用禴」。二正应五，故「孚于五」。既济九五曰「东邻杀牛，不如西邻之禴祭」，故知禴为薄祭。二为大夫，故不用大牲，降于天子也。

以下疏解六二注文自「巽为」到「无咎」一段。巽为绳、艮为手，这是虞翻用来解释爻辞「引」字的取象。六二身在坤体，坤主众；六二牵引坤体之众上应九五，所以说「引吉」。初六与六三都失位，而六二居中尚未变动，又有「一屋为笑」之象，所以不会有过错。 再疏自「孚谓」到「子也」一段：九五处在坎体之中，所以「孚」指九五。《尔雅》记祭名说「夏祭曰礿」，所以注文讲「禴」是夏祭。从上爻到初爻结成《观》象，《观》正是主祭祀的卦。九四下到三位便结成离体，离在四正之卦中配当夏季，所以说「利用禴」。六二与九五正相感应，所以说「孚于五」。《既济》九五说「东邻杀牛，不如西邻之禴祭」，可见禴是简薄之祭。六二处大夫之位，所以不动用大牲，要比天子降低一等。

○「坤为」至「之四」○此虞义也。三体坤，坤为众，故「萃如」。巽为号，两阴无应，故「嗟如」。以阴居阳，故「无攸利」。动得位应上，故「往无咎」。「悔吝者，言乎其小疵也」，三不正而之正，故「小吝谓往之四」，阴称小也。○「以阳」至「咎矣」○此虞义也。「无咎者，善补过也」，以阳居阴，宜有咎；动而得正，上承五，下应初，是补过之义，故「大吉而无咎」。四承五阳，下应初阳，故称大吉也。

以下疏解六三注文自「坤为」到「之四」一段，用虞翻之说。六三身在坤体，坤主众，所以说「萃如」。巽主号呼，而上六与六三同为阴爻、彼此不应，只能空自嗟叹，所以说「嗟如」。六三以阴居阳，所以「无攸利」。一动便得正位而与上六相应，所以「往无咎」。《系辞》说「悔吝者，言乎其小疵也」；六三本不正而趋于正，所以说「小吝」指的是它上行到四位这件事——阴爻在《易》例中称「小」。 再疏九四注文自「以阳」到「咎矣」一段，同出虞翻。《系辞》说「无咎者，善补过也」。九四以阳居阴，照理应当有咎；但它一动便得正位，上承九五、下应初六，正是补过的意思，所以说「大吉而不会有过错」。九四上承九五之阳，下面所应的初爻变正之后也是阳，两边都得阳助，所以称「大吉」。

○「五得」至「同义」○乾上九《文言》曰「贵而无位」，易例以阴居阴、以阳居阳为有位。五得位居中，上下五爻聚而归之，故「萃有位」。五弇于上，宜有咎矣，以其得中，故「无咎」也。初失位，五为孚，初在应外，故「匪孚谓初」。初九为元，卦辞云「亨利贞」，不言元，则初犹未变也。坤利永贞，四五易位，初变之正，则六体皆正，故「元永贞」。「震无咎者存乎悔」，故「悔亡」也。比卦辞「原筮元永贞」亦谓初在应外，失位之正，五孚及之，故「原筮元永贞」，与萃五同义也。

以下疏解九五注文自「五得」到「同义」一段。《乾》上九《文言》说「贵而无位」，可见《易》例以阴爻居阴位、阳爻居阳位才算「有位」。九五得位而居中，其余五爻都聚拢来归附它，所以说「萃有位」。九五被上六掩蔽在下，照理应当有咎；但因为它居中得道，所以不会有过错。初六失其正位，九五是「孚」，而初六处在九五应爻之外，所以说「匪孚」指初六。初爻主「元」，卦辞只说「亨利贞」而不提「元」，可见初爻还没有变动。坤主「利永贞」；九四与九五交换位置，初爻再变而归正，六爻便全都端正，所以说「元永贞」。《系辞》讲「震无咎者存乎悔」，所以说「悔亡」。《比》卦卦辞的「原筮元永贞」，讲的同样是初爻处在应爻之外、失位而当归正，九五的诚信施及于它，所以说「原筮元永贞」，与《萃》九五取义相同。

○「自目」至「无咎」○「自目曰涕，自鼻曰洟」，虞郑义也。郑云：「赍咨，嗟叹之辞。」两阴无应，故三「嗟如」，上「赍咨」。案履六三「眇而视」，虞彼注云「视上应也」；上九「视履考详」，虞彼注云「三先视上，故上亦视三」，亦谓三上有相应之义，故其辞同也。三之四有离坎象，离目，艮鼻，上六乘五阳为不敬，坎水流鼻目，离目为涕，艮鼻为洟也。三变应上，故「无咎」，三爻辞亦云「往无咎」也。

以下疏解上六注文自「自目」到「无咎」一段。「从眼里流出来的叫涕，从鼻里流出来的叫洟」，这是虞翻与郑玄共同的训释。郑玄说：「赍咨」是嗟叹的语辞。上六与六三同为阴爻而不相应，所以六三说「嗟如」，上六说「赍咨」。考《履》卦六三有「眇而视」，虞翻注说那是看向上面的应爻；上九有「视履考详」，虞翻注说三爻先看上爻，所以上爻也回看三爻——同样是讲三与上之间有相应之义，因此两处辞语彼此呼应。六三上行到四位，卦中便有离、坎之象：离取目，艮取鼻。上六以阴凌乘五根阳爻而失于恭敬，坎水便从鼻目中流出——离之目所出为涕，艮之鼻所出为洟。六三一变而与上六相应，所以不会有过错，六三的爻辞也正说「往无咎」。