周易述 · 第 16 卷

震宫四世卦，消息十二月。

按京房八宫的排列，《升》属震宫的第四世卦；依卦气之说，它配当夏历十二月。此时阳气自地下逐层上行，正合「升」是上进之义。

《升》：元亨。注：临初之三，又有临象。刚中而应，故「元亨」。「用见大人，勿恤。」注：二当之五为大人，离为见，坎为恤，二之五得正，故「用见大人，勿恤有庆」也。「南征吉。」注：离南方，二之五成离，故「南征吉，志行」也。

《升》卦卦辞：「元亨。」惠栋自注：这一卦由《临》卦初九上行到三位而来，卦中又保留着《临》的形象。九二阳刚居中而与六五相应，所以说「元亨」。 卦辞「用见大人，勿恤」，自注：九二应当上行到五位而成为「大人」；离主相见，坎主忧恤。九二升到五位便得其正，所以说「用见大人」，《彖传》断为「勿恤，有庆也」。 卦辞「南征吉」，自注：离是南方之卦，九二升到五位便结成离体，所以说「南征吉」，《彖传》断为「志行也」。

疏：「临初」至「元亨」○此以下皆虞义也。升从四阴二阳之例，故云「临初之三」。二至上体临，故「又有临象」。临卦辞曰「元亨」，彖传云「刚中而应，是以大亨」，与升象略同，故亦云「元亨」也。○「二当」至「庆也」○坤虚无君，故「二当之五为大人」。二之五体离坎，故离为见，坎为恤。二之五得正，坤为用，故「用见大人，勿恤有庆」，阳称庆也。

以下自疏，先解卦辞注文自「临初」到「元亨」一段，此下都用虞翻的说法。《升》依四阴二阳之卦的变例，由《临》卦初九上行到三位而来，所以注文说「临初之三」。从二爻到上爻仍旧结成《临》体，所以说「又有临象」。《临》卦辞正作「元亨」，《彖传》说「刚中而应，是以大亨」，与《升》的象大体相同，所以《升》也说「元亨」。 再疏自「二当」到「庆也」一段：坤体虚而无君，所以九二应当上行到五位来充当「大人」。九二升到五位，卦中结成离体与坎体，所以说离为见、坎为恤。九二升五而得正，坤又主「用」，所以说「用见大人，勿恤有庆」；阳爻在《易》例中称「庆」。

○「离南」至「行也」○离，方伯，南方之卦，二之五体离，自二升五，故「南征吉」。坎为志，震为行，故「志行」也。荀氏之义，以为此本升卦，巽当升坤上，故六四与众阴退避当升者。荀于需泰二卦言乾体上升，坎坤下降，寻升需泰三卦唯需有乾升坎上之象，余所不用也。

再疏自「离南」到「行也」一段：离是四正方伯之卦，主管南方；九二升到五位便结成离体，从二位一直升到五位，所以说「南征吉」。坎主心志，震主行动，所以《彖传》说「志行也」。荀爽的讲法则认为，这一卦本来就取「升」义，巽体应当上升到坤体之上，因此六四与众阴要退让开来，让该上升的升上去。荀爽在《需》《泰》两卦里也讲乾体上升、坎与坤下降；但细考《升》《需》《泰》三卦，只有《需》确有乾升到坎上之象，其余的惠栋都不采用。

初六：升，大吉。注：进也。初变之正，进应四，故「升」。二之五，初与四合志承五，故「大吉」。九二：孚乃利用禴，无咎。注：「禴，夏祭」也。孚谓二之五成坎为孚，离为夏，故「乃利用禴」。二升五得位，故「无咎」也。九三：升虚邑。注：坤称邑，五虚无君，利二上居之，故「升虚邑，无所疑」也。

初六爻辞：「升，大吉。」惠栋自注（底本此处脱去被训释的那个字）：升就是上进。初六一变而归于正位，上进去与六四相应，所以说「升」。九二升到五位，初六与六四心志相合而共同承奉九五，所以「大吉」。 九二爻辞：「孚乃利用禴，无咎。」自注：「禴」是夏天的祭名。所谓「孚」，指九二升到五位结成坎体而有诚信之象；离配当夏季，所以说「乃利用禴」。九二升到五位而得其位，所以不会有过错。 九三爻辞：「升虚邑。」自注：坤称城邑；五位空虚而没有君主，有利于九二上去占据它，所以说「升虚邑」，《小象传》断为「无所疑也」。

六四：王用亨于岐山，吉，无咎。注：王谓二升五也。巽为岐，艮为山，故「王用亨于岐山」。阳称吉，四顺承五，故「吉无咎」也。以人事明之，此王谓夏后氏也。岐山，冀州之望。亨者，二升五受命告祭也。六五：贞吉，升阶。注：二升五，故「贞吉」。坤为阶，阴为阳作阶，使升居五，故「升阶」也。上六：冥升，利于不息之贞。注：坤性暗昧，今升在上，故曰「冥升」也。二升五，积小以成高大，故曰「不息」。阳道不息，阴之所利，故曰「利于不息之贞」。

六四爻辞：「王用亨于岐山，吉，无咎。」惠栋自注：「王」指九二升到五位以后。巽取分岐之象，艮为山，所以说「王用亨于岐山」。阳爻称「吉」；六四柔顺地承奉九五，所以「吉，没有过错」。若落到人事上讲，这里的「王」指夏后氏。岐山是冀州境内所望祭的名山。所谓「亨」，是九二升到五位、受天命而举行告祭。 六五爻辞：「贞吉，升阶。」自注：九二升到五位，所以「贞吉」。坤取台阶之象，阴爻替阳爻筑成台阶，让它拾级而上、居于五位，所以说「升阶」。 上六爻辞：「冥升，利于不息之贞。」自注：坤的性质幽暗昏昧，如今又升到最上面，所以说「冥升」。九二升到五位，是积累细小而成就高大，所以说「不息」。阳道运行不止，正是阴爻所倚赖之利，所以说「利于不息之贞」。

疏：「进」至「大吉」○《说文》曰：「进也，从□，□，进趣也。」初失位变之正，进与四应，故「升」。阳称大称吉，二之五，初与四合志承五，故「大吉」。《象》曰「上合志」也。○「禴夏」至「咎也」○此虞义也。阳在二、五称孚，故「孚谓二之五」，成坎为孚，坎阳在二五也。离直夏，夏祭曰禴，故「孚乃利用禴」。二失位宜有咎，升五得位，故「无咎」也。

以下自疏，先解初六注文自「进」到「大吉」一段。《说文解字》把这个字训作「进」，说它从某偏旁得义，而那个偏旁本身就有进趋的意思——底本此处所训释的字与偏旁都已残缺，只能用「□」存疑。初六失位而变归正位，上进去与六四相应，所以说「升」。阳爻称「大」、称「吉」；九二升到五位，初六与六四心志相合而共同承奉九五，所以「大吉」。《小象传》说「上合志也」。 再疏九二注文自「禴夏」到「咎也」一段，用虞翻之说。阳爻居二位、五位便称「孚」，所以「孚」指九二升到五位；升上去结成坎体便是「孚」，因为坎的阳爻正落在二、五之位。离值当夏季，夏天的祭祀叫「禴」，所以说「孚乃利用禴」。九二失位本该有咎，升到五位便得其位，所以不会有过错。

○「坤称」至「疑也」○此荀义也。坤土称邑，阳实阴虚，故「五虚无君」。三利二阳上居五位，故「升虚邑」，谓升坤邑也。升五得正，故《象》曰「无所疑也」。○「王谓」至「无咎」○乾为王，二升五即乾五也，故云「王谓二升五」也。巽为股，股下岐，故为岐。二升五下体成艮，故艮为山。二受命告祭，四顺承之，故「吉无咎」，《象》曰「顺事也」。荀氏之义，以巽升坤上体观享祀，上巽为岐，下艮为山，故「王用享于岐山」也。

以下疏解九三注文自「坤称」到「疑也」一段，用荀爽之说。坤为土，故称城邑；阳爻充实而阴爻虚空，所以说五位空虚、没有君主。九三有利于九二这根阳爻上去占据五位，所以说「升虚邑」，即升入坤所象的城邑。九二升到五位便得正，所以《小象传》说「无所疑也」。 再疏六四注文自「王谓」到「无咎」一段：乾为王，九二升到五位便是乾之五爻，所以注文说「王」指九二升五。巽取股象，两股之下有分岔，所以取「岐」义。九二升到五位以后，下体结成艮，所以说艮为山。九二受天命而行告祭之礼，六四柔顺地承奉它，所以「吉，没有过错」，《小象传》说「顺事也」。荀爽的讲法则是：巽体升到坤体之上，全卦有《观》象而主献享祭祀，上面的巽为岐，下面的艮为山，所以说「王用享于岐山」。

○「以人」至「祭也」○孟喜《易章句》曰：「易本乎气而后以人事明之。」文王爻辞皆据夏商之制，故云「此王谓夏后氏」也。必知为夏后氏者，哀六年《春秋传》仲尼曰：「《夏书》曰：惟彼陶唐，帅彼天常，有此冀方。」服虔《解谊》云：「尧居冀州，虞夏因之。」皇甫谧《帝王世纪》曰：「夏与尧舜同在河北冀州之城，不在河南也。」

以下疏解六四注文自「以人」到「祭也」一段。孟喜《易章句》说：《周易》本于阴阳之气，然后再拿人事来加以说明。文王所系的爻辞都依据夏、商两代的制度，所以注文说这里的「王」指夏后氏。之所以能断定是夏后氏，因为《左传》哀公六年记孔子引《夏书》说：那位陶唐氏，遵循上天的常道，据有冀州这片地方。服虔《春秋解谊》说：尧建都冀州，虞、夏两代都沿袭下来。皇甫谧《帝王世纪》也说：夏朝与尧、舜同在黄河以北的冀州之地，并不在河南。

故《五子歌》曰「惟彼陶唐，有此冀方，今失厥道，乱其纪纲，乃底灭亡」，言禹至太康与唐虞不易都城也。谧据伪《尚书》以为太康，若杜预之义，灭亡谓夏桀，知夏后氏咸都冀州，与唐虞同也。《禹贡》曰「冀州既载」，又云「壶口治梁及岐」。《尔雅·释山》曰「梁山，晋望也」。诸侯三望，天子四望，梁山为晋望，明梁山、岐山皆冀州之望。

所以《尚书·五子之歌》说：那位陶唐氏，据有冀州这片地方；如今丢失了他的正道，扰乱了他的纲纪，终于走向灭亡。这是说从禹到太康，一直没有更改唐、虞的旧都。皇甫谧依据伪古文《尚书》，把这里的亡国之君定为太康；若照杜预的解释，「灭亡」指的是夏桀。总之可知夏后氏世代建都冀州，与唐、虞相同。《尚书·禹贡》说「冀州既载」，又说「壶口治梁及岐」。《尔雅·释山》说「梁山，晋望也」。按礼制，诸侯望祭境内三座名山，天子望祭四座；梁山既是晋国的望山，可见梁山、岐山都属冀州境内所当望祭的名山。

故僖三十一年《公羊传》曰「天子有方望之事，无所不通」，知冀州之望得有梁岐，故云「岐山，冀州之望」也。《诗·时迈序》曰：「巡守告祭，祡望也。」郑笺云：「巡守告祭者，天子巡行邦国，至于方岳之下而封禅也。」彼言封禅，此云受命者，王者受命亦有告祭山川之事，今二升五，故云「受命告祭」也。

所以《春秋》僖公三十一年《公羊传》说「天子有方望之礼，无所不通」；由此可知冀州所望祭的山中本可包含梁山与岐山，因此注文说「岐山是冀州之望」。《诗经·时迈》的小序说：巡守时的告祭，就是烧柴祭天、望祭山川。郑玄笺注说：所谓巡守告祭，是天子巡行各邦国，到达四方山岳之下而举行封禅。那里讲的是封禅，这里却说「受命」，因为王者受天命之初同样有告祭山川之礼；如今九二升到五位，正合受命之象，所以说「受命告祭」。

○「二升」至「阶也」○此虞荀义也。二失正，升五得正，故「贞吉」。虞注上《繋》节初九曰「坤为阶」，寻坤为土，古者土阶，故坤为阶也。阶所以升者，五阴为二阳作阶，使升居五，故有升阶之象也。

以下疏解六五注文自「二升」到「阶也」一段，兼取虞翻与荀爽之说。九二本失其正位，升到五位便得正，所以说「贞吉」。虞翻注《系辞上传》所引《节》卦初九时说「坤为阶」；推究其故，坤为土，古人的台阶本用夯土筑成，所以坤取台阶之象。台阶是供人拾级而上的，五位的阴爻替二位的阳爻筑成台阶，让它升上来居于五位，所以有「升阶」之象。

○「坤性」至「之贞」○上体坤，坤丧乙灭癸，故性暗昧。居上体而在升家，故「冥升」，此上荀义。案《中庸》言「至诚无息」而先言「积」，如天之昭昭，地之撮土，山之卷石，水之一勺，所谓积也。继之云「维天之命，于穆不已」，又云「于乎不显，文王之德之纯」，纯亦不已，不已即不息。二升五，积小以成高大，有不息之义。升五得正，故云「不息之贞」。上比于五，五阳不息，阴之所利，故「利于不息之贞」也。

以下疏解上六注文自「坤性」到「之贞」一段。上体是坤，依纳甲之法坤丧于乙、潜灭于癸，所以它的性质幽暗昏昧。上六居于上体而又身处《升》卦，所以说「冥升」。以上是荀爽的说法。考《中庸》讲「至诚无息」，却先讲一个「积」字：天不过是许多细小光明的积累，地不过是许多土块的积累，山不过是许多卷石的积累，水不过是许多勺水的积累，这就是所谓「积」。接着又引《诗》说「维天之命，于穆不已」，又说「于乎不显，文王之德之纯」；纯粹也就是不已，「不已」正是「不息」。九二升到五位，积累细小而成就高大，正含着「不息」之义。升到五位便得正，所以说「不息之贞」。上六紧邻九五，九五之阳运行不息，这正是阴爻所倚赖之利，所以说「利于不息之贞」。

坎宫四世卦，消息九月。

按京房八宫的排列，《困》属坎宫的第四世卦；依卦气之说，它配当夏历九月。九月阳气渐衰而为阴气所掩，正合「困」是阳刚被掩蔽之义。

《困》：亨。注：否上之二，刚为阴弇，故困。上之二乾坤交，故亨。传曰「困穷而通」也。「贞，大人吉，无咎。」注：大人谓五，在困无应，宜静则无咎，故「贞，大人吉，无咎」。「有言不信。」注：乾为信，震为言，折入兑，故「有言不信，尚口乃穷」也。荀氏谓阴从二升上成兑为有言，失中为不信。

《困》卦卦辞：「亨。」惠栋自注：这一卦由《否》卦上九下到二位而来，阳刚被阴柔掩蔽，所以称「困」。上爻下到二位，乾与坤得以交感，所以「亨」。《彖传》说「困穷而通」。 卦辞「贞，大人吉，无咎」，自注：「大人」指九五。九五身处困境而无爻与它相应，宜于安静自守，这样便不会有过错，所以说「贞，大人吉，无咎」。 卦辞「有言不信」，自注：乾主诚信，震主言语；震体被折损而并入兑体，所以说「有言不信」，《彖传》断为「尚口乃穷」。荀爽则认为，是坤阴从二位升到上位而结成兑体，兑主言说，所以「有言」；升上去便失了中位，所以「不信」。

疏：「否上」至「通也」○卦自否来，上九之二，二五之刚为阴所弇，故困。否天地不变不能通气，上之二乾坤交，故亨。传曰「困穷而通」者，《系下》文，谓阳穷。否上变之二成坎，坎为通，故「穷而通」也，此兼虞义。若郑氏之义，谓坎为月，互体离，离为日，兑为暗昧，日所入，今上弇日月之明，犹君子处乱世，为小人所不容，故谓之困。

以下自疏，先解卦辞注文自「否上」到「通也」一段。这一卦由《否》变来，《否》上九下到二位，二、五两处的阳刚都被阴爻掩蔽，所以称「困」。《否》卦天地不交、气机不通；上爻下到二位以后乾坤交感，所以「亨」。《彖传》说「困穷而通」，语出《系辞下传》，讲的是阳气到了穷尽之处。《否》上爻变而下到二位便结成坎体，坎主通达，所以说「穷而通」。这一段兼采虞翻之说。至于郑玄的讲法：坎为月，互体成离，离为日，兑幽暗昏昧而为太阳所入之处；如今上体掩蔽了日月的光明，就像君子身处乱世而不为小人所容，所以称之为「困」。

云「兑为暗昧日所入」者，案古文《尚书·尧典》曰「分命和叔，宅西曰昧谷」，郑彼注云：「西者，陇西之西，今人谓之兑山。」兑西方卦，故云「日所入」。寻彖传云「困，刚弇也」，今郑谓上体之兑弇下体之坎离以释困字，违彖传刚弇之义，故不用也。

郑玄说「兑幽暗昏昧、是太阳落入之处」，依据在于：古文《尚书·尧典》讲「分命和叔，宅西曰昧谷」，郑玄注说「西」指陇西以西，当时人称那里为兑山。兑是西方之卦，所以说那是太阳落下的地方。可是细考《彖传》说「困，刚弇也」，明明是讲阳刚被掩；郑玄却说成上体的兑掩蔽了下体的坎与离，用这个来解释「困」字，就违背了《彖传》「刚被掩」的本义，所以惠栋不采用他的说法。

○「大人」至「无咎」○此虞义也。乾五为大人，故「大人谓五」。五在困家，与二敌应，故无应。正居其所则吉，故云「宜静则无咎」也。案京房《易积算》曰「静为悔，发为贞」，故凡卦爻辞言贞者皆谓变之正。今以「贞大人」为「宜静则无咎」者，师彖传曰「贞，正也」。九五处困之家，近无所据，远无所应，以其体刚得中，宜正居五位则吉无咎。若师之「贞丈人」者，谓当升坤五为贞，是已正而守正与未正而当正皆谓之贞。荀氏之义亦与虞同。

以下疏解卦辞注文自「大人」到「无咎」一段，用虞翻之说。乾的五爻为大人，所以「大人」指九五。九五身处《困》卦，与九二同为阳刚而彼此敌应，等于没有应爻。安处其位就吉，所以注文说宜于安静自守，这样便不会有过错。考京房《易积算》说「静为悔，发为贞」，因此凡卦爻辞讲「贞」的，多半指变而归正。这里却把「贞，大人」讲成「宜静则无咎」，依据是《师》卦《彖传》说「贞，正也」。九五身处困境，近旁无所凭据，远处无所感应；凭着它阳刚而居中，只要端正地守住五位就吉而无咎。至于《师》卦所说的「贞丈人」，指的是九二应当升到坤体的五位才算「贞」。可见已正而能守正、与未正而应当归正，都可以叫作「贞」。荀爽的讲法也与虞翻相同。

○「乾为」至「穷也」○此虞义也。震息成兑，故「折入兑」，兑为毁折也。乾为信，上之二乾体坏，故「有言不信」。彖曰「尚口乃穷」也。○「荀氏」至「不信」○荀氏据卦自否来，坤阴从二升上体兑，说卦曰「说言乎兑」，故成兑为有言。二五为中，二之上失中为不信，故「有言不信」。虞氏以震为言，与荀异也。

以下疏解卦辞注文自「乾为」到「穷也」一段，用虞翻之说。震一路生长而成兑，所以说「折入兑」，因为兑主毁折。乾主诚信，上爻下到二位以后乾体破坏，所以说「有言不信」。《彖传》断为「尚口乃穷」。 再疏自「荀氏」到「不信」一段：荀爽依据这一卦自《否》而来，坤的阴爻从二位升到上位而结成兑体；《说卦传》说「说言乎兑」，所以成兑便有「有言」之象。二位与五位是上下卦的中位，阴爻自二位升到上位便失去中位，因此「不信」。虞翻则以震主言语，与荀爽的取象不同。

初六：臀困于株木。注：臀谓四，乾为老，巽为木，故为株木。初失位，应在四，四困于三，故「臀困于株木」。九家谓三体为木，泽中无水，兑金伤木，故枯为株也。「入于幽谷，三岁不觌。」注：初动体兑，坎水半见，出于口，故为谷。坎为入，为三岁，坎阳入阴，为阴所弇，故「入于幽谷，三岁不觌」。

初六爻辞：「臀困于株木。」惠栋自注：「臀」指九四。乾主年老，巽为木，老木便是枯桩，所以取「株木」之象。初六失其正位，它的应爻在四位；九四又被六三困住，所以说「臀困于株木」。《九家易》则认为六三所在结成巽木之体，泽中没有水，兑金又来克伤巽木，木枯死而成树桩。 爻辞「入于幽谷，三岁不觌」。自注：初六一动便结成兑体，坎水只显出一半，从口中流出，所以取「谷」象。坎主进入，又主三年；坎的阳爻陷入阴中，被阴气掩蔽，所以说落入幽深的山谷，三年不见天日。

九二：困于酒食，朱绂方来。注：坎为酒食，二为大夫，坤为采地。上之二，坤为坎，故为酒食。初变坎体坏，故「困于酒食」，以喻采地薄，不足已用也。乾为朱，坤为绂，朱绂谓五，二变应五，故「朱绂方来」。「利用享祀，征凶，无咎。」注：二变体观享祀，故「利用享祀」。二失位无应，故「征凶」。变之正，与五应，故「无咎」，《象》曰「中有庆」也。荀氏谓二升在庙，五亲奉之，故「利用享祀」。

九二爻辞：「困于酒食，朱绂方来。」惠栋自注：坎主酒食，二位是大夫之位，坤主封给大夫的采邑。上爻下到二位，坤变为坎，所以有酒食之象。初六一变，坎体便被破坏，所以说「困于酒食」，用来比喻采邑微薄，不够自己使用。乾主大赤而为朱，坤主布帛而为绂；「朱绂」指九五，九二一变便与九五相应，所以说「朱绂方来」。 爻辞「利用享祀，征凶，无咎」。自注：九二一变，卦中便有《观》象而主献享祭祀，所以说「利用享祀」。九二失位而无应，所以「征凶」。变而归正之后与九五相应，所以不会有过错，《小象传》说「中有庆也」。荀爽则认为，是二爻升到上位的宗庙，九五亲自奉祭，所以说「利用享祀」。

六三：困于石，据于蒺藜。注：三承四，二变体艮为石，故「困于石」，《春秋传》曰「往不济也」。下乘二刚，二体坎为蒺藜，非所据而据，故「据于蒺藜」，《春秋传》曰「所恃伤也」。「入于其宫，不见其妻，凶。」注：巽为入，二动艮为宫，兑为妻，三上无应，离象毁坏，隐在坤中，死其将至，故「不见其妻，凶」也。

六三爻辞：「困于石，据于蒺藜。」惠栋自注：六三上承九四；九二一变，四爻所在便结成艮体，艮为石，所以说「困于石」，《左传》引这句断为「往不济也」，前去必不能成事。六三向下凌乘九二之刚，九二身在坎体而取蒺藜之象；本不该凭据的却去凭据，所以说「据于蒺藜」，《左传》断为「所恃伤也」，所倚仗的正是伤害自己的东西。 爻辞「入于其宫，不见其妻，凶」。自注：巽主进入，九二一动结成艮体而为宫室，兑取妻象。六三与上六同为阴爻而不相应，离象已被毁坏，隐没在坤体之中，死期将至，所以说进到自己的屋里却见不到妻子，因而有凶。

九四：来徐徐，困于金轝，吝，有终。注：来欲之初，「徐徐，舒迟」也，见险故来徐徐。否坤为轝之应，歴险故用于金轝。各易得位，故「吝，有终」矣。九五：劓刖，困于赤绂。注：劓刖当为倪，不安也。赤绂谓二，否乾为赤，二未变应五，故「倪，困于赤绂」。「乃徐有说，利用祭祀。」注：兑为说，坤为徐，二动应巳，故「乃徐有说」。陆氏谓二言享祀，此言祭祀，经互言耳。上六：困于葛藟，于倪。注：巽为草莽，称葛藟，谓三也。三不应上，故「困于葛藟，于倪」。「曰动悔有悔，征吉。」注：乘阳故动悔，变而失正故有悔。三已变正，已得应之，故「征吉」。

九四爻辞：「来徐徐，困于金轝，吝，有终。」惠栋自注：「来」是想下到初位；「徐徐」就是舒缓迟疑，因为看见前面有险阻，所以来得迟缓。《否》卦的坤是车舆，正与它相应；一路要经历险境，所以说困在金车之上。九四与初六各自换位便都得正，所以说「吝，有终」。 九五爻辞：「劓刖，困于赤绂。」自注：「劓刖」应当读作「倪」，是惶惑不安的样子。「赤绂」指九二，《否》卦的乾主大赤，故为赤；九二尚未变动来应九五，所以说九五不安而困于赤绂。 爻辞「乃徐有说，利用祭祀」。自注：兑主欣悦，坤性安舒因而为徐；九二一动便与九五相应，所以说「乃徐有说」。陆绩认为九二说「享祀」、九五说「祭祀」，经文不过是互文见义罢了。 上六爻辞：「困于葛藟，于倪。」自注：巽主草莽，因而称葛藟，指的是六三。六三不与上六相应，所以说「困于葛藟，于倪」。 爻辞「曰动悔有悔，征吉」。自注：上六凌乘阳爻，所以一动就有悔；变动之后又失其正位，所以说「有悔」。等六三已经变而归正，上六便能与它相应，所以「征吉」。

疏：「臀谓」至「株也」○臀谓四，九家据易例也。否乾为老，巽为木，木老故为株也。初以阴居阳，故失位。初应在四，四困于三，故「臀困于株木」，亦九家义也。九家亦以三体巽为木，上体兑为金，兑金伤木，故枯为株，义亦通也。

以下自疏，先解初六注文自「臀谓」到「株也」一段。说「臀」指九四，是《九家易》依据爻位通例而定的。《否》卦的乾主年老，巽为木；树木老朽便成枯桩，所以取「株」象。初六以阴居阳，因此失位。初六的应爻在四位，而九四又被六三所困，所以说「臀困于株木」，这也是《九家易》的说法。《九家易》另有一解：六三所在结成巽体而为木，上体兑为金，兑金克伤巽木，木枯死而成树桩。这个讲法同样说得通。

○「初动」至「不觌」○初动体兑，坎水半见，谓坎半象也。《说文》谷字下云：「泉水出通川为谷，从水半见出于口。」与坎半象同义，故亦取象于谷也。「坎为入，为三岁」，皆虞义也。上之二成坎，坎阳入阴而弇于三，故「入于幽谷，三岁不觌」也。

以下疏解初六注文自「初动」到「不觌」一段。初六一动结成兑体，坎水只显出一半，指的是坎的半象。《说文解字》在「谷」字下说：泉水流出、通向川流的地方叫谷，字形取「水」的一半，露出在「口」的上面。这与坎的半象含义相同，所以也从这里取谷之象。「坎主进入，又主三年」，都是虞翻的说法。上爻下到二位便结成坎体，坎的阳爻陷入阴中而被三爻掩蔽，所以说落入幽深的山谷、三年不见天日。

○「坎为」至「方来」○需九五「需于酒食」谓坎也，故坎为酒食。二为大夫，爻例也。坤田为采地，二之上，坤变为坎，故为酒食。古者分田制禄，采地禄所入，故《乾凿度》曰「困于酒食者，困于禄也」，郑彼注云「因其禄薄故无以为酒食」。云「初变坎体坏，故困于酒食，以喻采地薄不足己用」也者，此兼用郑义。郑说本《乾凿度》，唯释酒食以初辰在未，未上值天厨酒食象，此据爻辰二十八宿所值而言，今不用也。

以下疏解九二注文自「坎为」到「方来」一段。《需》卦九五「需于酒食」讲的正是坎，所以坎主酒食。二位为大夫之位，这是爻位通例。坤主田土，因而象征采邑；二爻与上爻互易，坤变为坎，所以有酒食之象。古时按田亩定俸禄，采邑就是俸禄的来源，所以《易纬·乾凿度》说「困于酒食，就是困于俸禄」，郑玄注说因为俸禄微薄，所以无从置办酒食。注文讲「初六一变坎体便坏，因此困于酒食，用来比喻采邑微薄、不够自用」，这里兼采了郑玄之义。郑玄的说法本于《乾凿度》，只是他解释酒食时改用爻辰：初爻当地支的未，未位上值天厨之星，天厨正是酒食之象。那是依爻辰所配二十八宿立说，惠栋在此不采用。

乾为大赤，故为朱。坤为绂，皆虞义也。《九家说卦》曰「坤为帛」，故为绂。《乾凿度》曰「天子三公九卿朱绂」，故「朱绂谓五」。二五敌应，二变则与五相应，故「朱绂方来」，自外曰来也。○「二变」至「享祀」○二变有观象，观，享祀之卦，故「利用享祀」。二失位无应，故征行则凶。变之正与五应则五有庆，二受福，故无咎也。荀氏据卦自否来，六二升上，上为宗庙，故「二升在庙」；五以上为宗庙，故亲奉之。若然，「利用享祀」谓五也。

乾主大赤，所以取朱色之象；坤主绂，这些都是虞翻的说法。《九家易》所传的《说卦》讲「坤为帛」，所以坤可以为绂。《易纬·乾凿度》说天子、三公、九卿都佩朱绂，所以「朱绂」指九五。九二与九五同为阳刚而彼此敌应；九二一变便与九五相应，所以说「朱绂方来」，从外卦一侧过来叫「来」。 再疏自「二变」到「享祀」一段：九二一变，卦中便有《观》象，《观》是主献享祭祀的卦，所以说「利用享祀」。九二失位而无应，所以往前行动就有凶。变而归正、与九五相应，九五便有福庆，九二也随之受福，所以不会有过错。荀爽依据这一卦自《否》而来：六二升到上位，而上位象征宗庙，所以说「二升在庙」；九五以上位为宗庙，因此亲自奉祭。照这样讲，「利用享祀」说的就是九五。

○「三承」至「伤也」○阴当承阳，故「三承四」。石谓四，二变四体艮，艮为石，三为四所困，故「困于石」。云「《春秋传》曰往不济也」者，襄廿五年传文。自内曰往，谓三往承四，为四所困，故「往不济」也。若然，「臀困于株木」，四为三所困；今三又困于石者，陆氏所谓六爻迭困是也。蒺藜谓二，三下乘九二之刚。易例，阴乘阳，阳据阴，今三乘刚而云据，失其义，故《系下》云「非所据而据焉」。阴当承阳而反据之，必为阳所伤，故《春秋传》云「所恃伤也」。

以下疏解六三注文自「三承」到「伤也」一段。阴爻本当承奉阳爻，所以说「三承四」。「石」指九四：九二一变，四爻所在便结成艮体，艮为石；六三被九四困住，所以说「困于石」。注文引「《左传》说往不济也」，那是襄公二十五年的传文。从内卦向外去叫「往」，是说六三前往承奉九四，反被九四困住，所以「前往不能成事」。既然如此，初六说「臀困于株木」是九四被六三所困，如今六三又困于石，这就是陆绩所谓六爻交互相困。「蒺藜」指九二，六三向下凌乘九二之刚。依《易》例，阴在阳上叫「乘」，阳在阴上叫「据」；如今六三分明是乘刚，经文却说「据」，于本义有失，所以《系辞下传》才说「非所据而据焉」。阴本当承奉阳，反倒去凌据它，必然被阳所伤，所以《左传》说「所恃伤也」。

○「巽为」至「凶也」○此虞义也。坎巽皆有入象，初体坎，故爻辞「入于幽谷」，坎也；三体巽，故此象「入于其宫」，巽也。九家云「艮为门阙」，宫之象也，故「二动艮为宫」。应在上，上体兑，兑少女为艮妻，故兑为妻。三上皆阴，故无应。二动，故离象毁坏。三又体坤，故隐在坤中，坤丧于乙为既死霸，故「死其将至」也。

以下疏解六三后半注文自「巽为」到「凶也」一段，用虞翻之说。坎与巽都有「入」的取象：初六身在坎体，所以爻辞说「入于幽谷」，那是取坎；六三身在巽体，所以这里说「入于其宫」，那是取巽。《九家易》讲「艮为门阙」，正是宫室之象，所以说九二一动结成艮体而为宫。六三的应爻在上位，上体是兑，兑为少女而与艮相配为妻，所以兑取妻象。可六三与上六都是阴爻，因此并不相应。九二一动，离象随之毁坏。六三又身在坤体，所以说隐没在坤中；依纳甲之法坤丧于乙，正当月魄消尽的「既死霸」，所以说死期将至。

○「来欲」至「终矣」○此虞义也。应在初，故「来欲之初」。徐、舒同物同音，故云「徐徐，舒迟」也。初体坎，坎为险，见险故「来徐徐」也。兑为金，否坤为轝，故为金轝。四之初歴坎险，故「困于金轝」。昏礼，诸侯亲迎乘金车，四与初有昏因之道，故以金轝为喻。二爻失位，故吝；各易得正，故「有终」矣。

以下疏解九四注文自「来欲」到「终矣」一段，用虞翻之说。九四的应爻在初位，所以说「来是想下到初位」。「徐」与「舒」本是同一个词、同一个音，所以注文训「徐徐」为「舒迟」。初六身在坎体，坎主险陷；看见前面有险，所以来得迟缓。兑为金，《否》卦的坤为车舆，合起来便是「金轝」。九四下到初位要经过坎险，所以说「困于金轝」。按婚礼，诸侯亲迎时乘坐金车；九四与初六之间有婚配相应之道，所以拿金车来作比喻。九四与初六两爻都失其正位，所以有吝；各自换位便都得正，所以说「有终」。

○「劓刖」至「赤绂」○「劓刖当为倪」，从郑读也。荀、陆、王肃本皆作臲，云不安貌。「倪」与「臲」，与，古今字，故云「倪，不安」也。九五人君不当有劓刖之象，故从郑读为倪也。四为诸侯，诸侯赤绂，而云「赤绂谓二」者，《乾凿度》曰「其位在二」，故以大夫言之。乾为大赤，故为赤。二未变应五，五无据无应，故倪不安，为二所困，故「困于赤绂」也。

以下疏解九五注文自「劓刖」到「赤绂」一段。「劓刖应当读作倪」，是依从郑玄的读法。荀爽、陆绩、王肃的本子都写作「臲」，解为不安的样子。「倪」与「臲」这两个写法，彼此是古今字的关系，所以注文说「倪就是不安」。九五是人君之位，不该有割鼻断足这类刑残之象，所以依郑玄改读为「倪」。四位是诸侯之位，诸侯才佩赤绂；注文却说「赤绂指九二」，那是因为《易纬·乾凿度》讲「其位在二」，所以按大夫来立说。乾主大赤，因此取赤色。九二尚未变动来应九五，九五近旁无所凭据、远处无所感应，所以惶惑不安，又被九二困住，因而说「困于赤绂」。

○「兑为」至「有说」○此虞义也。五体兑，兑为说，坤安舒泰，故为徐。二动与五应，故「乃徐有说」，所谓贞大人也。○「陆氏」至「言耳」○九五「利用享祀」，荀氏谓二升在庙，五亲奉之，则二之享祀即五之祭祀，故陆绩云「互言耳」。

以下疏解九五注文自「兑为」到「有说」一段，用虞翻之说。九五身在兑体，兑主欣悦；坤性安详舒缓，所以取「徐」象。九二一动便与九五相应，所以说「乃徐有说」——这正是卦辞所讲的「贞，大人吉」。 再疏自「陆氏」到「言耳」一段：惠栋这里把九五一并称作「利用享祀」，因为荀爽认为是二爻升到上位的宗庙、九五亲自奉祭；那么九二所说的享祀，也就是九五所说的祭祀，所以陆绩说这两处不过是互文见义罢了。

○「巽为」至「倪」○此虞义也。巽刚爻为木，柔爻为草，故巽为草莽。葛藟，延蔓之草，故巽为草莽，称葛藟。三体巽，故谓三也。三上皆阴，故三不应上，上为三困，故「困于葛藟，于倪」也。○「乘阳」至「征吉」○此虞义也。二之上乘五阳，故「动悔」。上变应三则失正，故「有悔」。三变应上则各得其正，故云「三已变正，已得应之」，谓往应三则吉，故「征吉」也。

以下疏解上六注文自「巽为」到「倪」一段，用虞翻之说。巽的阳爻取木象，阴爻取草象，所以巽可以为草莽。葛藟是蔓延丛生的藤草，因此从巽的草莽之象引出「葛藟」之称。六三身在巽体，所以「葛藟」指六三。六三与上六都是阴爻，因此六三不与上六相应；上六反被六三困住，所以说「困于葛藟，于倪」。 再疏自「乘阳」到「征吉」一段，同出虞翻。二爻升到上位便凌乘五根阳爻，所以一动就有悔。上六若变而去应六三，反倒失其正位，所以说「有悔」。等六三变动来应上六，两爻便各得其正，所以注文说「六三既已变正，上六就能与它相应」；也就是前往应合六三便吉，因此说「征吉」。

震宫五世卦，消息五月。

按京房八宫的排列，《井》属震宫的第五世卦；依卦气之说，它配当夏历五月。《井》下巽上坎，巽木深入坎水之中，取汲养不穷之义，所配的月令正当泉脉深沉之时。

《井》。注：泰初之五，与噬嗑旁通。坎为水，巽木为桔槔，离为瓶，兑为泉口，桔槔引瓶下入泉口汲水而出，井之象。「改邑不改井。」注：坤为邑，乾初之五折坤，故「改邑」。初为旧井，四应甃之，故「不改井」。「无丧无得，往来井井。」注：初之五，坤象毁坏，故「无丧」。五之初，失位无应，故「无得」。坎为通，故「往来井井」，往谓之五，来谓之初。

《井》卦。惠栋自注：这一卦由《泰》卦初九上行到五位而来，与《噬嗑》互为旁通。坎为水，巽木象征汲水的桔槔，离中虚而为瓶，兑为泉口；桔槔牵引水瓶下到泉口汲水再提上来，正是一口水井的形象。 卦辞「改邑不改井」，自注：坤为城邑，《泰》卦乾的初爻上到五位而折损坤体，所以说「改邑」。初爻是旧井，四爻理当去修砌它，所以说「不改井」。 卦辞「无丧无得，往来井井」，自注：初爻上到五位，坤象随之毁坏，所以说「无丧」。五爻下到初位，失其正位而又无应，所以说「无得」。坎主通达，所以说「往来井井」；「往」指上到五位，「来」指下到初位。

「汽至亦未繘井。」注：「汽，几」，谓二也。巽绳为繘，几至初而未及泉，故「未繘井」。「累其瓶，凶。」注：瓶谓初，初欲应五为二拘累，故凶。虞氏谓「累，钩罗」也，艮为手，巽为繘，离为瓶，手繘折其中，故「累其瓶」，体兑毁缺，故凶矣。

卦辞「汽至亦未繘井」，自注：「汽」训为「几」，是将近的意思，指九二。巽为绳索，就是汲水的井绳；将要够到初位却还没有触及泉水，所以说「未繘井」。 卦辞「累其瓶，凶」，自注：「瓶」指初六。初六本想上应九五，却被九二牵制拘系，所以有凶。虞翻则把「累」解作「钩罗」，即勾挂缠绕：艮为手，巽为井绳，离为瓶；手与绳在半途折断，所以说「累其瓶」；卦中兑体主毁折残缺，因此有凶。

疏：「泰初」至「之象」○此虞郑义也。卦自泰来，初九升五，六五降初。所以取象于井者，以坎为水，巽木为桔槔。桔槔者，庄子所谓「凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泱汤，其名为槔」是也。互体离兑，离外坚中虚，瓶也；兑为暗，泽，泉口也。云「桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出」者，是言取象于井之义，故云「井之象」也。

以下自疏，先解卦辞注文自「泰初」到「之象」一段，兼取虞翻与郑玄之说。这一卦由《泰》变来：初九升到五位，六五降到初位。之所以从这里取井之象，是因为坎为水，巽木象征桔槔。所谓桔槔，就是《庄子》讲的那种器械：凿木做成机关，后端重、前端轻，提水像抽引一样轻快，出水急速如同沸涌，它的名字叫槔。卦中互出离、兑两体：离外面坚实、中间空虚，正是瓶；兑幽暗而为泽，正是泉口。注文说「桔槔牵引水瓶，下到泉口，汲水而上」，是在说明取象于井的道理，所以称之为「井之象」。

○「坤为」至「改井」○此虞义也。泰坤为邑，乾初之五折坤体，故「改邑」。初本乾也，乾为旧，故「初为旧井」。四「井甃」，故「四应甃之」，四来修初，故「不改井」也。○「初之」至「之初」○此虞义也。坤为丧，故云「初之五坤象毁坏，故无丧」。五以阴居初，与四敌应，故失位无应，无应故无得也。初之五成坎，坎为通，「往来不穷谓之通」，故「往来井井」。自内曰往，故「往谓之五」；自外曰来，故「来谓之初」也。

以下疏解自「坤为」到「改井」一段，用虞翻之说。《泰》卦的坤为城邑，乾的初爻上到五位而折损坤体，所以说「改邑」。初位本来是乾爻，乾主陈旧，所以说初爻是旧井。六四爻辞讲「井甃」，即用砖石砌井，所以说四爻理当去修砌它；四爻下来修治初爻，所以说「不改井」。 再疏自「初之」到「之初」一段，同出虞翻。坤主丧失，所以注文说初爻上到五位、坤象毁坏，因而「无丧」。五爻以阴居初位，与六四同为阴而彼此敌应，所以失位无应；既无应，也就无所得。初爻上到五位便结成坎体，坎主通达，《系辞》说「往来不穷谓之通」，所以说「往来井井」。从内卦往外去叫「往」，所以「往」指上到五位；从外卦回来叫「来」，所以「来」指下到初位。

○「汽几」至「繘井」○此虞义也。《诗·民劳》曰「汽可小康」，郑笺云「汽，几也」。《释诂》云：「汽也。」孙炎注云「汽，近也」。几音期，训为近。郑云「繘，绠也」，《方言》曰「关西谓绠为繘」，郭璞注云「汲水索也」。巽为绳，故「巽绳为繘」。五坎为泉，初六井泥本不及泉，二几至初，亦未及泉，故「未繘井」。

以下疏解自「汽几」到「繘井」一段，用虞翻之说。《诗经·民劳》有「汽可小康」，郑玄笺注说「汽」就是「几」，将近的意思。《尔雅·释诂》也有一条训作「汽」的（底本此处被训释的字已残缺），孙炎注说「汽」是「近」。「几」读作期，训为接近。郑玄说「繘」就是「绠」，即井绳；《方言》讲关西一带把绠叫作繘，郭璞注说那是汲水的绳索。巽为绳，所以说「巽绳为繘」。五位的坎是泉水，初六爻辞讲「井泥」，本来就够不到泉；九二将要够到初位，同样够不到泉，所以说「未繘井」。

○「瓶谓」至「故凶」○此荀义也。初二易位，初体离为瓶，故「瓶谓初」。初二易位，故初欲应五，五「井冽寒泉食」，有引瓶汲水之象。今二不变，初为二拘累，上不能应五，故「累其瓶凶」也。○「虞氏」至「凶矣」○虞氏本「累」作「羸」，云「羸，钩罗」也。噬嗑艮为手，巽为繘，艮折巽体，故手繘折其中，则钩罗其瓶也。互体离兑，兑为毁折，瓶缺漏，故凶，九二「雍敝漏」是也。

以下疏解自「瓶谓」到「故凶」一段，用荀爽之说。初爻与二爻交换位置以后，初爻身在离体而为瓶，所以说「瓶指初六」。正因为初、二可以换位，初六才想上应九五；九五爻辞讲「井冽寒泉食」，正有牵瓶汲水之象。如今九二不肯变动，初六被它牵制拘系，向上够不着九五，所以说「累其瓶，凶」。 再疏自「虞氏」到「凶矣」一段：虞翻的本子把「累」写作「羸」，解为「钩罗」，即勾挂缠绕。旁通的《噬嗑》卦艮为手，巽为井绳；艮折断了巽体，所以手与绳在半途折断，井瓶便被勾挂住。卦中互出离、兑，兑主毁折，瓶因此残缺渗漏，所以有凶——九二爻辞说的「雍敝漏」正是这个意思。

初六：井泥不食，旧井无禽。注：「食，用」也，四坎为泥，巽为木果，乾为旧，在下无应，故「井泥不食，旧井无禽」。九二：井谷射鲋，雍敝漏。注：兑为谷，巽为鲋。

初六爻辞：「井泥不食，旧井无禽。」惠栋自注：「食」训为「用」。四位的坎主泥，巽主树上的果实，乾主陈旧；初六居于全卦最下而上面没有应爻，所以说井底尽是淤泥、不堪取用，是一口连禽鸟也不肯光顾的废井。 九二爻辞：「井谷射鲋，雍敝漏。」自注：兑取山谷之象，所以称「井谷」；巽取鲋鱼之象，所以称「射鲋」。

鲋，虾蟇也。离为雍，雍瓶毁缺，「羸其瓶，凶」，故「雍敝漏」也。九三：「井渫不食，为我心恻。」注：乾为清，三得正，故「井渫」。二累其瓶，故「不食」。坤为我，坎心为恻，故「为我心恻」。

「鲋」就是虾蟆。离的取象是「雍」，即盛水的瓦器，此处瓦瓶已经破损残缺，所以卦辞说「羸其瓶，凶」，爻辞说「雍敝漏」——汲水的器皿破了往下漏。九三爻辞：「井渫不食，为我心恻。」惠栋自注说：乾有清洁之义，九三又以阳居阳而得正，所以称「井渫」，是说井水已经淘洗干净；九二拖累了那只瓦瓶，井水虽清却无人来汲，所以说「不食」。坤为「我」，坎为心、为忧伤，所以说「为我心恻」，人替这口好井感到痛惜。

「可用汲，王明，并受其福。」注：乾为王，为福，离为明。初二易位成既济定，五来汲三，故「王明，并受其福」。六四：「井甃，无咎。」注：以瓦甓垒井称「甃」。坤为土，初之五成离，离火烧土为瓦，故「井甃」。初已正，四为修之，故「无咎」。

九三爻辞接着说：「可用汲，王明，并受其福。」惠栋自注：乾为君王，又为福泽，离为光明。初爻与二爻互换位置，全卦便成既济的定局，九五下来汲取九三的井水，所以说君王明察，上下同受这口井的福泽。六四爻辞：「井甃，无咎。」自注：用砖瓦砌治井壁叫做「甃」。坤为土，初爻升到五位成离，离是火，火烧土便成瓦，所以称「井甃」。初爻既已变而得正，六四替它修砌井壁，所以不会有过错。

九五：「井冽，寒泉食。」注：「冽」，水清也。五坎为泉，五月阴气在下，乾为寒，故曰「寒泉」。通《噬嗑》食，故「冽寒泉食」矣。上六：「井收勿幕，有孚元吉。」注：「幕」，盖也。「收」谓以鹿卢收繘也。坎为车应，巽绳为繘，故「井收勿幕」。「有孚」谓五。坎初二已变，五正应二，故「有孚元吉」。

九五爻辞：「井冽，寒泉食。」自注：「冽」是水清澈。九五处坎体，坎为水泉；《井》配夏历五月，一阴已生于下，乾又主寒，所以说「寒泉」。《井》与《噬嗑》旁通，《噬嗑》取「食」义，所以说泉水清冽而可饮。上六爻辞：「井收勿幕，有孚元吉。」自注：「幕」是覆盖，「收」指用辘轳绞起汲绳。辘轳圆转如车轮，故取坎车之象；上六所应之处有巽，巽为绳，即汲井的绳索：所以说绞绳取水而不加盖。「有孚」指九五。坎体初、二两爻既已变正，九五与九二成正应，所以「有孚元吉」。

疏：「食用」至「无禽」○井为人用，故云「食用」也。坎折坤体，虞氏「坤土得水为泥」，故《需》九三「需于泥」，《震》九四「震遂泥」，皆谓坎初应在四，故四坎为泥。古者井树木果，故《孟子》「井上有李，禽来食之」，故云巽为木果。初不应四，故不食。初本乾也，故乾为旧，在下无应，四不汲初，故「旧井无禽」。井坏不治，故无木果树于侧，亦无禽鸟来也。若四来修初，旁植树果，禽鸟来食矣。此兼虞义。寻井与《噬嗑》旁通，《噬嗑》，食也，故初、三、五皆言食。初二不变，故初、三皆云「不食」。初二易位，王明受福，故五「冽寒泉食」矣。

以下是惠栋自疏，先疏自注中从「食用」到「无禽」一段。井是供人取用的，所以注文说「食用」。坎是坤体被阳爻分割而成，虞翻以「坤土得水」为泥，所以《需》卦九三说「需于泥」，《震》卦九四说「震遂泥」，都是指坎的初爻上应四爻，因此四位的坎象为泥。古人在井边种果木，《孟子》里也有「井上有李，禽鸟飞来啄食」的话，所以注文说巽为木果。井卦初六与九四不相应，果实无人取食。初爻本属乾体，乾有陈旧之义；它居下又没有应援，九四不来汲取初爻之水，所以爻辞说「旧井无禽」：井已荒废无人整治，旁边既没有果树，也就没有禽鸟飞来。假使九四下来修治初爻，在井旁补种果木，禽鸟自然会来觅食。这一说兼取虞翻之义。再看《井》与《噬嗑》两卦旁通，《噬嗑》取「食」义，所以《井》的初、三、五三爻都说到「食」；初、二两爻不变，所以初、三两爻都说「不食」；等初、二易位归正，君王明察而上下同受其福，九五才有「冽寒泉食」之象。

○「兑为」至「漏也」○此《子夏》、虞氏义也。兑有坎半象，故为谷。巽虫为鲋，「鲋，虾蟇」，《子夏》义。井，五月卦，故有虾蟇。郑云：「雍，停水器也。」《说文》曰：「汲瓶也。」二不变应五，故雍瓶毁缺，卦辞所谓「累其瓶」是也。水下注不汲，故「雍敝漏」也。

以下疏自注中从「兑为」到「漏也」一段，所本是《子夏易传》与虞翻。兑含有坎的半象，所以取象为山谷；巽为虫，虫类之中取「鲋」，「鲋就是虾蟆」，这是《子夏易传》的说法。《井》配五月，正当蛙类繁盛之时，所以卦中有虾蟆之象。郑玄说：「雍是贮水的器皿。」《说文解字》则说它是汲水的瓶。九二不肯变正以应九五，所以汲瓶破损残缺，也就是卦辞所说的「累其瓶」。水往下漏而无人汲取，所以说「雍敝漏」。

郑氏之义以鲋为小鲜，云：「九三，艮爻也。艮为山，山下有井，必因谷水，水所生，无大鱼，但多鲋鱼耳。夫感动天地，此鱼之至大；射鲋井谷，此鱼之至小，故以相况。」郑据六日七分，谓《中孚》十一月卦，卦辞「豚鱼吉」，巽为鱼，巽以风动天，故云「感动天地，此鱼之至大」。井，五月卦，九二失位，不与五应，故「射鲋井谷」，言微阴尚未应卦，不能动天地，故云「此鱼之至小」也。

郑玄的解释则把「鲋」看作小鱼，他说：「九三是艮位之爻，艮为山，山下有井，必定引取谷中之水；谷水所生养的没有大鱼，只有很多鲋鱼罢了。能感动天地的，是鱼中最大的；在井谷里射取小鲋的，是鱼中最小的，两者正好相互对照。」郑玄这是依卦气「六日七分」之法立说：《中孚》配十一月，卦辞说「豚鱼吉」，巽为鱼，巽又以风气鼓动上天，所以说那是能感动天地的至大之鱼。《井》配五月，九二失位，又不与九五相应，所以只能「射鲋井谷」；意思是此时初生的微阴还不足以与全卦相应，不能感动天地，因此说这是至小之鱼。

○「乾为」至「心恻」○乾为天，天清明无形，故为清。三、五得正，故三称「井渫」，五称「井冽」。三井虽渫，二不变应五而累其瓶，故「不食」。「恻」，伤悼也，张璠谓「恻然伤道未行」也。○「乾为」至「其福」○此虞、荀义也。五乾为王，为福德；离向明，故为明。「可用汲」谓五可用汲三也。初二失位，各易得正成既济定，则五来汲三，故「王明并受其福」，谓诸爻受五福也。

以下疏自注中「乾为」到「心恻」一段。乾象天，天清朗无形，所以取「清」义。三、五两爻都以阳居阳而得正，因此九三称「井渫」，九五称「井冽」。九三的井水虽已淘净，但九二不肯变正上应九五，反倒拖累了瓦瓶，井水便无人来汲。「恻」是悲伤痛惜，张璠解作心中恻然，为大道不能施行而伤感。再往下疏「乾为」至「其福」一段，本于虞翻和荀爽。九五属乾，乾为君王，又为福德；离是向明之卦，所以取「明」义。「可用汲」是说九五可以下来汲取九三之水。初、二两爻本来失位，各自互易而归于正，全卦便成既济定局，九五于是下汲九三，所以说君王英明而上下共受其福，也就是诸爻都承受九五所施之福。

○「以瓦」至「无咎」○此虞义也。马融云：「甃为瓦，裹下达上。」是以瓦甓垒井也。甃以瓦甓，故云「离火烧土为瓦」。初「旧井无禽」，变之正与四应，四来修初，故「无咎」也。

以下疏「以瓦」至「无咎」一段，本于虞翻。马融说：「甃就是瓦，自下而上层层包砌。」可见「甃」正是用砖瓦垒砌井壁。既然砌井要用砖瓦，注文才说离为火、火烧坤土而成瓦。初六原是「旧井无禽」的废井，变而得正之后便与六四相应，六四前来替它修治，所以六四不会有过错。

○「冽水」至「食矣」○《说文》曰：「冽，水清也。」五体坎，故坎为泉。初井泥，二井谷，三渫井，四修井，至五而后水清可食。井，五月卦，故五月阴气在下。《参同契》曰：「遘始纪序，履霜最先，井底寒泉。」五乾为寒，故曰「寒泉」。井与《噬嗑》旁通，《噬嗑》，食也，故「冽寒泉食」矣。此兼虞义。虞唯以初二变体《噬嗑》食，故「冽寒泉」，此取震半象，不取旁通，今不用也。

以下疏「冽水」至「食矣」一段。《说文解字》说：「冽，就是水清。」九五处坎体，坎为水泉，所以取泉象。全卦六爻正是一口井由废到成的次第：初六井底淤泥，九二井壁如谷，九三淘净井水，六四修砌井壁，到九五才水清可饮。《井》配五月，一阴始生于下，所以说五月阴气在下。《周易参同契》说：「姤卦开启一年的纪序，履霜之戒最先出现，井底已生寒泉。」九五又属乾体，乾主寒，所以称「寒泉」。《井》与《噬嗑》旁通，《噬嗑》取「食」义，所以说泉清可食。这一条兼取虞翻之说。虞翻只用初、二两爻变而成《噬嗑》来讲「食」，因而说「冽寒泉」，那是取震的半象，不用旁通之例，此处不采。

○「幕盖」至「元吉」○此虞义也。幕以覆井，故云「盖」也。马融云：「收，汲也。鹿卢，圆转木，所以汲水。」以鹿卢收繘而汲水，故云「收」也。取象坎车，故坎为车。五应在二，故应巽绳为繘。鹿卢收繘，泉自下出，故「井收勿幕」。阳在二，五称孚，故「有孚」谓五。坎初二已变成既济，二五相孚，故「有孚元吉」。《象》曰：「大成也。」

以下疏「幕盖」至「元吉」一段，本于虞翻。幕是用来覆盖井口的，所以注文训为「盖」。马融说：「收就是汲，鹿卢也就是辘轳，一种可以圆转的木架，用来汲水。」用辘轳绞起井绳打水，就叫做「收」。此象取自坎为车，因为辘轳圆转如车轮。九五所应在九二，二处巽体，巽为绳，正是汲井之索。辘轳绞绳，泉水自井底涌出，所以爻辞说「井收勿幕」——只管取水，不必加盖。阳爻居二位，对五爻而言称「孚」，所以「有孚」指九五。坎体初、二两爻既已变正而成既济，二与五彼此相信，所以「有孚元吉」。《象传》因此说这是井道的「大成」。