周易述 · 第 17 卷

坎宫四世卦，消息三月。

这是惠栋标出的《革》卦定位（此句前底本原有一个私用区符号，当是《革》的卦画）：按京房八宫卦例，《革》属坎宫的第四世卦；按消息卦配月之例，它所值的是夏历三月，也就是消息卦《夬》当令的月份。

革。注：上之初，与《蒙》旁通。「革」，改也，水火相息而更用事，故谓之「革」。「巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。」注：二体离，离象就巳为「巳日」。「孚」谓五，三以言就五。「乃」者，难也，故「巳日乃孚」。「悔亡」谓四也，四失正，动得位，故「悔亡」。已成旣济，「乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞」，故「元亨利贞悔亡」矣，与《乾》彖同义。

《革》卦。惠栋自注：本卦由上爻下居初位而成，与《蒙》卦旁通。「革」是变改，水与火互相消长、轮流当令，所以叫做「革」。卦辞「巳日乃孚，元亨利贞，悔亡」，自注说：九二处离体，按纳甲之例离象配十二支的巳，所以称「巳日」。「孚」指九五，九三以言辞归就九五。「乃」字含有艰难迟重之意，所以说要到巳日才取信于人。「悔亡」是就九四说的：九四本来失位，一动便得正位，悔恨自然消失。到此全卦已成既济，正合《乾》彖所说的「乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞」，所以《革》的「元亨利贞悔亡」与《乾》彖辞取义相同。

疏：「上」至「之革」○此虞、郑义也。卦自来，上九来之初，旁通《蒙》也。九四「有孚改命吉」，此卦以四变改命为吉，故云「革，改也」。「息」，长也，谓水火相长而更用事也。

惠栋自疏，先疏自注中从「上」到「之革」几句，所本是虞翻和郑玄的说法。「卦自□来」句底本脱去卦名，当是说本卦自某卦变来：上九下居初位，全卦与《蒙》旁通。九四爻辞说「有孚改命吉」，可见本卦以九四变动、改易旧命为吉，所以注文说「革就是改」。「息」在这里训为生长，指水与火互相生长、交替当令。

此卦之取义有四焉：水火相息，四时更代，彖辞「天地革而四时成」，象辞「治暦明时」，一也；王者受命，改正朔，易服色，亦谓之革，彖辞「汤武革命」，二也；《鸿范》曰「从革作辛」，马融彼注云「金之性从火而更可销铄也」，兑金离火，兑从离而革，三也；鸟兽之毛，四时更易，故《说文》解革字义云「兽皮治去其毛」，初「巩用黄牛之革」，五、上「虎变」「豹变」，四也。卦象兼此四义，故云「革」也。

本卦取「革」义共有四层。其一是水火相消长、四时相更代，所以彖辞说「天地革而四时成」，大象辞说「治历明时」。其二是帝王受天命而兴，改换正朔、变易服色，这也叫做革，彖辞所谓「汤武革命」即指此。其三是五行之革，《尚书·洪范》说「从革作辛」，马融注解那句话说，金的性质是随火而改变、可以熔铸；本卦兑属金、离属火，兑金随离火而变。其四是毛革之革，鸟兽的皮毛随四季更换，所以《说文解字》释「革」字为「兽皮治去其毛」，初九说「巩用黄牛之革」，九五、上六说「虎变」「豹变」，都取这一层。卦象兼含这四重意思，所以命名为《革》。

○「二体」至「同义」○此虞义也。二体离为日，「晦夕朔旦，坎象就戊；日中则离，离象就巳」，故为「巳日」。阳在二，五称孚，故「孚」谓五。二「革言三就，有孚」，故以言就五。二正应五，三孚于五，故「巳日乃孚」。六爻唯四当革：初「巩用黄牛之革」，《象》曰「不可以有为也」；二「巳日乃革之」，「乃」者，难也，宣八年《公羊传》文，难者，重难，言尚未可以革也。

以下疏「二体」至「同义」一段，本于虞翻。九二在离体，离为日；按纳甲之例，晦夕朔旦之际坎象纳戊，日到正中则离象当值而纳于巳，所以称「巳日」。阳爻在二位，对五爻而言称「孚」，故「孚」指九五。自二爻数起，九三说「革言三就，有孚」，正是以言辞归就九五。九二与九五本是正应，九三又取信于九五，所以说「巳日乃孚」。六爻之中只有九四担当变革之任：初九说「巩用黄牛之革」，《象传》说「不可以有为」；六二说「巳日乃革之」，「乃」字表示艰难，这是宣公八年《公羊传》的训释，所谓「难」是郑重迟疑，表示此时还不到可以变革的时候。

三以言就五，人事应而天命未改，必至四而后改命吉，成既济定也。「乾道变化」：乾坤，元也；变化，亨也；「各正性命」，贞也；「保合大和」，利也。四革之正，故「元亨利贞悔亡」矣。《乾·文言》曰「乾道乃革」，谓四体革，乾元用九，故云「同义」也。

九三以言辞归就九五，这时人事已经相应，天命却尚未改易，必须到九四变动、改命得吉，全卦才成既济定局。注文引《乾》彖「乾道变化」一段，是分说四德：乾坤本身即是「元」，变化即是「亨」，「各正性命」即是「贞」，「保合大和」即是「利」。九四变而得正，四德俱备，所以说「元亨利贞悔亡」。《乾·文言》说「乾道乃革」，指的正是九四所处的革体；乾元发挥用九之道，因此惠栋说《革》与《乾》彖取义相同。

初九：「巩用黄牛之革。」注：「巩」，固也。《蒙》坤为黄牛，艮皮为革。得位无应，未可以动，故「巩用黄牛之革」。六二：「巳日乃革之，征吉，无咎。」注：二体离为巳，故「巳日乃革之」。四动二应五，故「征吉无咎」。

初九爻辞：「巩用黄牛之革。」自注：「巩」是牢固地捆缚。本卦与《蒙》旁通，《蒙》有坤，坤为黄、又为牛，合成黄牛；艮为皮，皮就是革。初九以阳居阳而得位，上面的九四同为阳爻，属敌应而非正应，等于无所应援，此时不宜轻动，所以要用黄牛之革牢牢缚住。六二爻辞：「巳日乃革之，征吉，无咎。」自注：六二在离体，离配巳，所以说「巳日乃革之」。等九四变动归正，六二便可上应九五，所以前往得吉，不会有过错。

九三：「征凶，贞厉。」注：应在上而隔于四，故「征凶」；动而失正，故「贞厉」。「革言三就，有孚。」注：《蒙》震为言，歴三爻故「革言三」，就五。坎为孚，故「有孚」。九四：「悔亡，有孚改命，吉。」注：「革而当，其悔乃亡。」巽为命，四动五坎改巽，故「改命吉」。

九三爻辞：「征凶，贞厉。」自注：九三所应在上六，中间却被九四阻隔，所以前进有凶；九三一动便失去正位，所以即使守常也有危厉。爻辞接着说「革言三就，有孚」，自注：旁通的《蒙》卦有震，震为言语；从初爻历数到三爻，正是「革言三」，而所归就的是九五。坎为诚信，所以说「有孚」。九四爻辞：「悔亡，有孚改命，吉。」自注：彖传说「革而当，其悔乃亡」。巽为号令，九四一动，五位成坎而原来的巽体被改，正是改易旧命之象，所以「改命吉」。

九五：「大人虎变，未占有孚。」注：乾为大人，谓五也。《蒙》坤为虎，变四巳之正，故「未占有孚」。陆氏谓兑为虎。上六：「君子豹变。」注：阴得位为君子，《蒙》艮为豹，从乾而更，故「君子豹变」。陆氏谓兑之阳爻称虎，阴爻称豹。「小人革面，征凶，居贞吉。」注：「面」谓上。初为小人，之上得正，顺以从五，故「革面」。应在三，四未变，故「征凶」。上得位，故「居贞吉」，《蒙》艮为居也。

九五爻辞：「大人虎变，未占有孚。」自注：乾为大人，此处指九五。旁通《蒙》卦之坤取虎象，九四变动而已归于正，所以不待占问就已有诚信可凭。陆绩则以兑为虎。上六爻辞：「君子豹变。」自注：阴爻居阴位而得正，称为君子；《蒙》卦的艮象为豹，随乾体而更易，所以说君子如豹之更换毛文。陆绩的讲法是：兑卦的阳爻称虎，阴爻称豹。爻辞又说「小人革面，征凶，居贞吉」，自注：「面」指上六之位。初九失正，所以是小人；它上行到上位便得正，顺服而归从九五，所以说「革面」。上六所应在九三，而九四尚未变正，所以前往有凶；上六自身得位，安处守正则吉，《蒙》卦的艮象正有止居之义。

疏：「巩固」至「之革」○「巩，固」，《释诂》文。坤为黄，又为子母牛，故为黄牛。艮为肤，故艮皮为革。九居初得位，与四敌应，故无应。六爻唯四当革，所谓「革而当，其悔乃亡」。四不变，故初未可以动，守之宜固，故「巩用黄牛之革」也。此兼虞、乾义。

惠栋自疏，先疏「巩固」至「之革」一段。训「巩」为「固」，出自《尔雅·释诂》。坤为黄色，又为子母牛，合起来便是黄牛；艮为皮肤，所以说艮皮就是革。九居初位，以阳居阳而得位，上与九四同为阳爻，是敌应而不是正应，所以说没有应爻。六爻之中只有九四担当变革之任，也就是彖传所说「革而当，其悔乃亡」。九四此时还没有变动，初九自然不可轻举妄动，守持之道以牢固为宜，所以说要用黄牛之革缚紧。这一条兼采虞翻与干宝之说。

○「二体」至「无咎」○二体离，离象就巳，故离为巳。「乃」者，难也，故「巳日乃革之」。四革之正，二正应五，故「征吉无咎」。《象》曰：「巳日革之，行有嘉也。」明四已正，二得往应五也。○「应在」至「贞厉」○三正应上，为四所隔，四在离为恶人，故「征凶」。三逼于四，动而失正，故「贞厉」也。

以下疏「二体」至「无咎」一段。六二处离体，离象纳巳，所以说离为巳。「乃」字表示艰难，所以爻辞说要到巳日才动手变革。等九四变而得正，六二便与九五成正应，所以出行得吉而没有过错。《象传》说「巳日革之，行有嘉也」，正说明九四已经归正，六二才能前往应五。以下疏「应在」至「贞厉」一段：九三与上六本是正应，却被九四隔断；九四在离体，离有兵戈之象而为恶人，所以九三前往有凶。九三又紧逼九四，一动就失去正位，所以虽守正亦有危厉。

○「蒙震」至「有孚」○革道成于四，自初至三歴三爻，故「革言三」。「就」谓就五也。阳在二，五称孚，五坎为孚，故「有孚」。寻六二「巳日乃革」之，二正应五，五为天，「顺乎天」也；九三「革言三就」，三于三才为人道，「应乎人」也。二天应至而人事未尽，三人事至而天命未改，故《象》曰「革言三就，又何之矣」，言尚未可以革也。

以下疏「蒙震」至「有孚」一段。变革之道要到九四才告成，从初爻数到三爻正好经历三爻，所以说「革言三」；「就」是归就九五。阳爻在二位，对五爻称「孚」，九五又居坎体，坎主诚信，所以说「有孚」。再看六二「巳日乃革之」：六二与九五正应，五位为天，正合彖传所谓「顺乎天」；九三「革言三就」：三在天地人三才之中属人道，正合彖传所谓「应乎人」。六二这一层是天意的感应已到而人事尚未做尽，九三这一层是人事已尽而天命尚未改易，所以《象传》说「革言三就，又何之矣」，意思是此时还不能真正动手变革。

○「革而」至「命吉」○此虞义也。彖传「革而当，其悔乃亡」，谓四也。「有孚」谓五。四体巽，四动成坎，巽体坏，故五坎改巽。巽为命，故「改命吉」。

以下疏「革而」至「命吉」一段，本于虞翻。彖传说「革而当，其悔乃亡」，指的正是九四。「有孚」则指九五。九四本在巽体之中，它一变动，五位成坎，原来的巽体便被破坏，所以注文说以五位之坎改换了巽。巽为号令、为命，巽体既改，正是改易旧命之象，因此说「改命吉」。

○「乾为」至「为虎」○乾二五称大人，五为大人，二升坤五亦为大人，故「乾为大人谓五」也。坤为虎刑，故《蒙》坤为虎变。「变」谓毛希，革而易新。四动改命，其命维新，故五虎变也。五本坎也，四动坎为孚，故「未占有孚」。此兼虞义。陆绩以兑西方为白虎，五体兑，故虎变，与虞异也。

以下疏「乾为」至「为虎」一段。乾卦二、五两爻都称「大人」：五位固然是大人，二爻升到坤的五位也称大人，所以注文说乾为大人而此处专指九五。坤主刑杀，有虎之象，所以旁通的《蒙》卦之坤取「虎变」。所谓「变」，是说兽毛稀疏脱换，旧毛去而新毛生。九四变动改命，正如《诗经》所谓「其命维新」，所以九五有虎变之象。九五本处坎体，九四一动，坎主诚信，所以不待占问就已有孚信。这一条兼取虞翻之说。陆绩则以兑属西方、于四象为白虎，九五在兑体，因而称虎变，与虞翻的取象不同。

○「阴得」至「称豹」○《乾凿度》曰：「一圣，二庸，三君子，四庸，五圣，六庸，七小人，八君子，九小人，十君子，十一小人，十二君子。」郑彼注云：「阳得正为圣人，失正为庸人；阴失正为小人，得正为君子。」若然，一圣，复也，得正，故曰圣人，《乾凿度》云「正阳在下为圣人」是也。二庸，临也，失正，故曰庸人。三君子，泰也，当云圣人而称君子者，三正而不中，故称君子，泰「君子道长」谓三也。四庸，大壮也，失正故曰庸人。五圣，夬也，得正故曰圣人。六庸，乾也，失正故曰庸人也。

以下疏「阴得」至「称豹」一段。《乾凿度》说：「第一位是圣，第二位是庸，第三位是君子，第四位是庸，第五位是圣，第六位是庸，第七位是小人，第八位是君子，第九位是小人，第十位是君子，第十一位是小人，第十二位是君子。」郑玄注那段话说：「阳爻得正就是圣人，失正就是庸人；阴爻失正就是小人，得正就是君子。」照这个体例推十二消息卦：第一位「圣」是《复》，初九得正，所以称圣人，《乾凿度》所谓「正阳在下为圣人」即指此。第二位「庸」是《临》，九二失正，所以称庸人。第三位「君子」是《泰》，按理应称圣人而只称君子，是因为九三虽得正却不居中位，《泰》彖所谓「君子道长」正指九三。第四位「庸」是《大壮》，九四失正，所以称庸人。第五位「圣」是《夬》，九五得正，所以称圣人。第六位「庸」是《乾》，上九失正，所以称庸人。

七小人，遘也，失正曰小人。八君子，也，得正故曰君子。九小人，否也，失正故曰小人，否「小人道长」谓三也。十君子，观也，得正故曰君子。十一小人，剥也，失正故曰小人。十二君子，坤也，得正故曰君子。革上六阴得正，故为君子。《蒙》艮为豹，从乾而更，故「君子豹变」，此虞义也。艮为黔喙之属，故为豹。《蒙》体艮，革互乾，故从乾而更，豹变之象。陆绩以虎豹皆为兑，阳大称虎，阴小称豹，云豹，虎类而小者也。五阳爻，故为虎；上阴爻，故为豹。君子小于大人，故五称虎，上称豹也。

第七位「小人」是《姤》，初六失正，所以称小人。第八位「君子」，底本此处脱去卦名，按十二消息之序当是《遯》，六二得正，所以称君子。第九位「小人」是《否》，六三失正，所以称小人，《否》彖所谓「小人道长」正指六三。第十位「君子」是《观》，六四得正，所以称君子。第十一位「小人」是《剥》，六五失正，所以称小人。第十二位「君子」是《坤》，上六得正，所以称君子。《革》卦上六以阴居阴而得正，所以是君子。旁通的《蒙》卦有艮，艮为豹，随乾体而更易，因此说「君子豹变」，这是虞翻的讲法。艮属黑嘴一类的猛兽，所以取豹象；《蒙》有艮体，《革》中互出乾体，所以说随乾而更换，正成豹变之象。陆绩则把虎豹都归到兑：阳爻大，称虎；阴爻小，称豹。他说豹是虎的同类而形体较小；九五是阳爻，所以称虎，上六是阴爻，所以称豹。君子的分量小于大人，所以九五称虎、上六称豹。

○「面谓」至「居也」○面为上，易例也。卦自来，初失正，故为小人。初之上得正，阴顺于阳，故顺以从五。上变，故「革面」也。上应在三，三爻辞「征凶」，谓四未变也。六以阴居上，故「居贞吉」。若然，三得正而「贞厉」者，近于四而不相得也；上得正而吉者，四已之正，革道至上而成，故称吉也。

以下疏「面谓」至「居也」一段。用「面」来指上位，这是《易》的通例。「卦自□来」句底本同样脱去卦名。初九失正，所以称小人；它上行到上位便得正，阴柔顺从阳刚，因而说顺服而归从九五。上爻一变，就是「革面」。上六所应在九三，而九三爻辞说「征凶」，是因为九四尚未变正。上六以阴柔居上位，所以「居贞吉」。照此看来，九三同样得正却说「贞厉」，是因为它逼近九四而彼此不相得；上六得正而称吉，是因为九四已经变而归正，变革之道到上爻才告完成，所以称吉。

离宫二世卦，消息内卦五月，外卦六月。缺。

《鼎》卦的定位（句前底本原有一个私用区符号，当是《鼎》的卦画）：按京房八宫卦例属离宫的第二世卦；按卦气配月，内卦当夏历五月，外卦当六月。其下底本只标一个「缺」字，可见惠栋《鼎》卦一节的注疏原稿已经散佚，本书于此处存目而阙文。

「大哉乾元，万物资始，乃统天。」注：阳称大。「资」，取；「统」，始也。大衍之数五十，其用四十有九，其一元也，故六十四卦万一千五百二十筴，皆取始于乾元。乾为天，天地之始，故「乃统天」。一说，统，本也，筴受始于乾，犹万物之生本乎天。「云行雨施，品物流形。」注：乾二五之坤成坎，上坎为云，下坎为雨，故「云行雨施」。乾以云雨流坤之形，万物化成，故「品物流形」。

《彖上传》释《乾》：「大哉乾元，万物资始，乃统天。」惠栋自注：阳为大，所以称「大」。「资」训为取，「统」训为始。大衍之数总共五十，实际动用的只有四十九，剩下不用的那一根就是「元」；所以六十四卦合计一万一千五百二十策，都从乾元发端。乾的取象是天，天是天地万物的开端，所以说「乃统天」。另一说把「统」训为本：蓍策的起始受之于乾，正如万物的生成本之于天。传文又说「云行雨施，品物流形」，自注：乾的二、五两爻往居坤位而成坎，在上的坎为云，在下的坎为雨，所以说「云行雨施」。乾以云雨滋润，使坤的形体流动化生，万物由此成形，所以说「品物流形」。

「大明终始。」注：乾为大明。坤二五之乾成离，离为日，坎为月，「日月之道，阴阳之经，所以终始万物」，故曰「大明终始」。「六位时成。」注：九六之变登降于六体，乾息坤消，以时而成。「时乘六龙以御天。」注：乾六爻称六龙。「时乘」者，六龙乘时也。「御」，进也，言六龙皆当进居天位，升降以时，不失其正。

传文「大明终始」，自注：乾就是大明。坤的二、五两爻往居乾位而成离，离为日，坎为月，所谓「日月运行之道就是阴阳的经纬，万物的终始由它主宰」，所以说「大明终始」。传文「六位时成」，自注：九与六的变化在六爻之体中升降往来，乾气生长、坤气消退，都依时序而成就。传文「时乘六龙以御天」，自注：乾的六爻称作六龙。「时乘」是说六龙乘时而行。「御」训为进，是说六龙都应当上进而居于天位，升降各依其时，不失其正。

「乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。」注：乾为性，巽为命。乾变坤化成既济定，刚柔位当，故「各正性命」；阴阳合德，故「保合大和」，是利贞之义矣，故曰「乃利贞」。「首出庶物，万国咸宁。」注：乾为首，震为出，坤为万国。帝出乎震，万物亦出乎震，故「首出庶物」。震，元也，谓乾元用九而天下治，故「万国咸宁」。

传文「乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞」，自注：乾为性，巽为命。乾主变、坤主化，变化既成而卦定为既济，刚爻柔爻各得其位，所以说「各正性命」；阴阳两气交合而德性相配，所以说「保合大和」——这正是「利贞」的含义，因此说「乃利贞」。传文「首出庶物，万国咸宁」，自注：乾为首，震为出，坤为万国。《说卦》说「帝出乎震」，万物同样出于震，所以说「首出庶物」。震即是元，是说乾元发挥用九之道而天下大治，所以「万国咸宁」。

疏：「阳称」至「乎天」○阳大阴小，故《泰》《否》二卦称大小往来。「资，取」，郑义也。《小尔雅》曰：「资，取也。」《孝经》曰：「资于事父以事君。」《孟子》曰：「居之安则资之深。」资皆训为取。隐元年《公羊传》曰：「何言乎王正月？大一统也。」何休注云：「统者，始也。」元亦始也，王者所以通三统，故云「统，始」也。

惠栋自疏，先疏自注中从「阳称」到「乎天」一段。阳为大、阴为小，所以《泰》《否》两卦有「小往大来」「大往小来」的说法。把「资」训为「取」，是郑玄的解释。《小尔雅》说「资就是取」；《孝经》说「资于事父以事君」；《孟子》说「居之安则资之深」：这些「资」字都训为取。隐公元年《公羊传》说：「为什么要说王正月？是为了尊崇大一统。」何休注说：「统就是始。」「元」也训为始，帝王正是靠它贯通三统，所以注文说「统训为始」。

大衍之数五十，谓日十、辰十二、星二十八，三辰之数凡五十也。三辰合于三统，三统会于一元，故《三统暦》曰：「太极元气，函三为一。」一即天地人之始，所谓元也。《乾凿度》曰：「易始于一。」谓太极也；「分于二」，谓两仪也；「通于三」，谓三才也。故三才之道兼之为六画，衍之为大衍，合之为太极。太极函三为一，故一不用，其用四十有九也。

大衍之数为五十，是指十天干、十二地支、二十八宿，日、月、星三辰之数合计恰好五十。三辰上应三统，三统又汇归于一元，所以刘歆《三统历》说：「太极元气，包含天、地、人三者而为一。」这个「一」就是天地人的开端，也就是所谓「元」。《乾凿度》说「易始于一」，指的是太极；说「分于二」，指的是两仪；说「通于三」，指的是三才。因此三才之道两两相重而成六画，推衍开来便是大衍之数，收拢起来便是太极。太极含三为一，这个「一」存而不用，所以实际动用的是四十九根蓍策。

「六十四卦万一千五百二十筴，皆取始于乾元」，荀义也。二篇六十四卦，万一千五百二十筴，当万物之数，彖传所称万物即二篇之筴也。《说文》曰：「道立于一，化生万物。」故万一千五百二十筴皆取始于乾元。《吕氏春秋》曰：「凡彼万形，得一后成。」董子以元为万物之本，又以天地人为万物之本，亦此义也。何休注《公羊》曰：「元者，天地之始。」故乾坤皆言元。《春秋》正月、二月、三月三代称元，是统天之义。

「六十四卦共一万一千五百二十策，都从乾元发端」，这是荀爽的说法。上下两篇六十四卦，策数共一万一千五百二十，正合万物之数，所以彖传所说的「万物」，其实就是两篇的蓍策。《说文解字》说：「道立于一，化生万物。」因此这一万一千五百二十策都以乾元为起点。《吕氏春秋》说：「凡是那些形形色色之物，都是得了这个『一』然后才成形。」董仲舒以元为万物之本，又以天、地、人为万物之本，讲的也是这层意思。何休注《公羊传》说：「元就是天地的开始。」所以《乾》《坤》两卦都讲「元」。《春秋》于正月、二月、三月分记三代改元之事，正是「统天」的含义。

「一说」已下，郑、荀义也。《荀子·君道篇》曰：「四统者俱而天下归之，四统者亡而天下去之。」又《议兵篇》曰：「未有本统。」统皆训为本。《郊特牲》曰：「万物本乎天。」故筴受始于乾，犹万物之生本乎天也。

注文中「一说」以下，采的是郑玄、荀爽的讲法。《荀子·君道篇》说：「四统齐备，天下就归向他；四统丧失，天下就离弃他。」《议兵篇》又说：「没有根本统绪。」这里的「统」字都训为「本」。《礼记·郊特牲》说：「万物以天为本。」所以蓍策的起始受之于乾，正像万物的生成以天为本一样。

○「乾二」至「流形」○此虞义也。乾二五之坤成两坎，坎在上为云，「云雷，屯」是也；在下为雨，「雷雨，解」是也。《说文》曰：「品，众庶也。」坤为形，乾流坤形，万物成形，皆出于坤，故「品物流形」也。

以下疏「乾二」至「流形」一段，本于虞翻。乾的二、五两爻往居坤位，便成两个坎象：坎在上就是云，《屯》卦大象「云雷，屯」即是；坎在下就是雨，《解》卦大象「雷雨，解」即是。《说文解字》说：「品，就是众多。」坤为形体，乾以云雨使坤的形体流动，万物因而成形，而成形都出自坤，所以说「品物流形」。

○「乾为」至「终始」○「乾为大明」，虞义也。离丽乾，离为明，阳称大，故为大明。上云「乾二五之坤成坎」，此云「坤二五之乾成离」，则有日月象。「离为日」已下，《乾凿度》文，彼谓上经始《乾》《坤》，终《坎》《离》，乾始坎而终于离，坤始离而终于坎，故曰「日月之道，阴阳之经，所以终始万物」。日月谓坎离，坎离为经，故曰「阴阳之经」也。

以下疏「乾为」至「终始」一段。「乾为大明」是虞翻的说法。离附丽于乾，离主光明，阳又称大，所以合称大明。上文说「乾的二、五往居坤而成坎」，这里说「坤的二、五往居乾而成离」，于是日月之象俱备。「离为日」以下诸语出自《乾凿度》，那里讲上经以《乾》《坤》开端、以《坎》《离》收束，乾自坎起而终于离，坤自离起而终于坎，所以说「日月运行之道就是阴阳的经纬，万物的终始由它主宰」。所谓日月即指坎离，坎离是天地的经纬，因此说「阴阳之经」。

○「九六」至「而成」○「九六之变登降于六体」，《三统暦》文。六位，六爻之位，又谓之六体。九六，爻也。乾坤十二爻登降于六体，乾息于子，成于巳；坤消于午，成于亥，故云「以时而成」也。

以下疏「九六」至「而成」一段。「九六之变升降于六体」这句出自《三统历》。所谓六位，就是六爻的位次，也叫六体；九和六则是阳爻、阴爻的代称。乾坤十二爻在这六位之中上下升降：乾气自子月开始生长，到巳月而极盛；坤气自午月开始消退，到亥月而极盛。所以注文说「依时序而成就」。

○「乾六」至「其正」○经曰「见羣龙」，郑氏注云：「六爻皆体乾，羣龙之象。」故知六龙为乾六爻。《尚书大传》「龙属王极」，王，君也，乾亦君也。《说卦》曰「乾以君之」，又曰「乾为君」，故《九家》曰：「乾者，君卦也，六爻皆当为君。」是乾六爻有君象，皆当进居天位，故曰「时乘六龙以御天」。六龙是君，非君所乘，故以「时乘」为六龙乘时，合于「见羣龙」之义也。

以下疏「乾六」至「其正」一段。《乾》用九爻辞说「见群龙」，郑玄注说：「六爻都是乾体，正是群龙之象。」由此可知六龙就是乾的六爻。《尚书大传》说「龙属于王极」，王就是君，乾也代表君；《说卦》说「乾以君之」，又说「乾为君」，所以《九家易》说：「乾是君卦，六爻都应当为君。」可见乾的六爻都有君象，都应当上进而居天位，所以说「时乘六龙以御天」。六龙本身就是君，不是君所骑乘的对象，因此把「时乘」讲成六龙乘时而行，才合于「见群龙」的意思。

许慎《五经异义》曰：「《易》孟、京说，天子驾六，《易》『时乘六龙以驭天』。谨案《王度记》云，天子驾六，与《易》同。」郑氏驳云：「元之闻也，《易经》『时乘六龙』者，谓阴阳六爻上下耳，岂故为礼制。《王度记》云今天子驾六者，自是汉制，与古异。」汉世天子驾六非常法，是郑以「时乘六龙」为六爻乘时上下，非乘六龙也。

许慎《五经异义》说：「《易》学中孟喜、京房一派认为天子的车驾用六马，《易》有『时乘六龙以御天』之文为证。谨按《王度记》说天子驾六，与《易》说相合。」郑玄驳斥道：「我郑玄听说，《易经》所谓『时乘六龙』，讲的是阴阳六爻的上下升降罢了，哪里是特意为礼制立说？《王度记》说当今天子驾六，那是汉代的制度，与古制不同。」汉代天子驾六并非古来常法，可见郑玄是把「时乘六龙」解作六爻乘时而上下，并不是骑乘六条龙。

班固《幽通赋》曰：「登孔、颢而上下兮，纬羣龙之所经。」孔为匹夫，隐在乾初，故下；颢为天子，系乾九五，故上：是羣龙上下之事也。蔡邕《独断》曰：「御，进也。」升降谓乾升坤降也，乾升曰御天，坤降曰承天，升降以时，不失其正，所以释乘时之义。

班固《幽通赋》说：「或登孔子、或登唐尧而上下往还啊，织出群龙运行的经纬。」孔子是匹夫，隐处在乾卦初爻之位，所以属下；颢即唐尧是天子，系于乾卦九五之位，所以属上：这正是群龙上下升降的事。蔡邕《独断》说：「御，就是进。」所谓升降，是指乾气上升、坤气下降：乾上升叫「御天」，坤下降叫「承天」。升降各依其时而不失其正，这就是注文解释「乘时」的用意。

○「乾为」至「利贞」○性命于天，故乾为性。「重巽以申命」，故巽为命。巽者坤初，乾伏于下，命禀于生初，故巽为命也。「一阴一阳之谓道」，言乾道者兼坤也。虞注上系云：「在天为变，在地为化。」故乾言变，坤言化。乾变坤化成既济定，六爻皆正，故刚柔位当，是「各正性命」；六爻皆合，故阴阳合德，是「保合大和」。和即利也，乾不言利，故谓之大和，皆释利贞之义，故曰「乃利贞」者也。

以下疏「乾为」至「利贞」一段。人的性禀受于天，所以乾为性。《巽》卦大象说「重巽以申命」，所以巽为命。巽本由坤的初爻变来，乾潜伏在下，天命禀受于生命之初，因此巽取「命」象。《系辞》说「一阴一阳之谓道」，所以讲「乾道」时其实兼含了坤。虞翻注《系辞上》说：「在天叫变，在地叫化。」所以乾说变，坤说化。乾变坤化而卦定为既济，六爻都得正位，刚柔各当其所，这就是「各正性命」；六爻两两相配，阴阳德性契合，这就是「保合大和」。「和」也就是「利」，《乾》彖此处不直说利，所以称作「大和」。这几句都在解释「利贞」的含义，因此说「乃利贞」。

○「乾为」至「咸宁」○虞注《比》象曰：「坤为万国。」坤为地，地有九州岛，故曰万国。乾初九，震也，震为帝，故「帝出乎震」。初九乾元，万物资始，故万物亦出乎震。《晋语》曰：「震，雷，长也，故曰元。」是震为元。帝出乎震，即乾元也。乾元用九而天下治，是「万国咸宁」之象也。

以下疏「乾为」至「咸宁」一段。虞翻注《比》卦大象说：「坤为万国。」坤代表地，大地分为九州（底本「九州」下衍一「岛」字），所以称万国。乾的初九即是震，震为帝，所以《说卦》说「帝出乎震」。初九正是乾元，万物由此发端，所以万物也出于震。《国语·晋语》说：「震是雷，有长养之义，所以称元。」可见震就是元，「帝出乎震」也就是乾元。乾元发挥用九之道而天下大治，这正是「万国咸宁」的气象。

「至哉坤元，万物资生，乃顺承天。」注：坤为地，「至」从一，一亦地也，故曰「至哉」。乾坤相并，俱生合于一元，故万一千五百二十筴皆受始于乾，由坤而生也。天地既分，阳升阴降，坤为顺，故「顺承天」。「坤厚载物，德合无疆。」注：坤为大舆，故为载。「疆」，竟也。乾为德，坤为无疆，坤顺承天，乾德合坤，故「德合无疆」。

《彖上传》释《坤》：「至哉坤元，万物资生，乃顺承天。」惠栋自注：坤代表地，「至」字从「一」，那个「一」也就是地，所以说「至哉」。乾与坤并列而同时生成，一齐会合于同一个元，所以一万一千五百二十策虽都受始于乾，却要由坤才生得出来。天地既已判分，阳气上升、阴气下降，坤的德性是顺，所以说「顺承天」。传文「坤厚载物，德合无疆」，自注：坤为大车，所以取「载」义；「疆」训为境界。乾为德，坤为无疆，坤顺承于天，乾德便与坤相合，所以说「德合无疆」。

「含弘光大，品物咸亨。」注：「弘」，含容之大也。「光大」谓乾坤含光大，凝乾之元，终于坤亥，出乾初子，天地交，万物通，故「品物咸亨」。「牝马地类，行地无疆。」注：地用莫如马，故曰「地类」。顺而健，故曰「行地无疆」。「柔顺利贞，君子攸行。」注：谓坤爻本在柔顺阴位，利正之乾，则阳爻来据之，故曰「君子攸行」。

传文「含弘光大，品物咸亨」，自注：「弘」是包容之广大。「光大」是说坤含着乾的光大，凝聚乾元之气，到坤所纳的亥位而告终，又从乾所纳的初爻子位重新生出；天地交感，万物贯通，所以说「品物咸亨」。传文「牝马地类，行地无疆」，自注：陆行之用没有比马更便捷的，所以说马属于地类；牝马柔顺而又强健，所以说它「行地无疆」。传文「柔顺利贞，君子攸行」，自注：是说坤的爻本来就处在柔顺的阴位上，宜于到乾的阳位上去归正，这样阳爻便下来占据坤位，所以说「君子攸行」。

「先迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆。」注：乾为道，坤为常。未西南阴类，故「乃与类行」。丧朋从阳，故「乃终有庆」，阳称庆也。虞氏谓阳得其类，月朔至望从震至乾，与时偕行，故「乃与类行」；阳丧灭坤，坤终复生，谓月三日震象出庚，故「乃终有庆」。「安贞之吉，应地无疆。」注：坤道至静，安于承天之正，阳出初震，震为应，故「应地无疆」。

传文「先迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆」，自注：乾为道，坤为常。地支的未位在西南，属阴类，所以说「与同类同行」；丧失阴类之朋而归从于阳，所以说「终有庆」，因为阳才称庆。虞翻则依纳甲之法立说：阳得到它的同类，是从初三出于庚方的震象一路生长到十五月满的乾象，自朔至望，与时偕行，所以说「乃与类行」；等阳气丧尽而坤象灭没，坤终而复生——也就是下一个月初三震象再出于庚——所以说「乃终有庆」。传文「安贞之吉，应地无疆」，自注：坤道极其安静，安处于承天的正位；阳气从初爻的震象生出，震主感应，所以说「应地无疆」。

疏：「坤为」至「承天」○地称一者，亦谓天地皆始于一。《说文》曰：「至，从高下至地，从一。」一犹地也。故乾称大，坤称至。「乾坤相并俱生」，《乾凿度》文。「易有太极」，极即一也；「是生两仪」，两仪天地也，故云「相并俱生」。何休《公羊》注云：「元者，气也，天地之始也。」故云「合于一元」。

惠栋自疏，先疏自注「坤为」至「承天」一段。之所以把地也称作「一」，是说天与地都发端于「一」。《说文解字》说：「至字象鸟从高处下落至地，字形从一。」这个「一」正代表地。所以《乾》彖称「大哉」，《坤》彖称「至哉」。「乾坤相并俱生」一句出自《乾凿度》。《系辞》说「易有太极」，「极」就是「一」；说「是生两仪」，两仪就是天地：所以说乾坤是并列而同时生成的。何休注《公羊传》说：「元就是气，是天地的开端。」所以注文说「会合于同一个元」。

《素问》曰：「天气始于甲，地气始于子。」甲子初九为乾之元，即坤之元也。《三统暦》曰：「阴阳合德，气锺于子，化生万物。」故万一千五百二十筴皆受始于乾，由坤而生也。「天地既分」而下，亦约《乾凿度》而为言，彼文云：「太极分而为二，故生天地，轻清者上为天，浊重者下为地。」是天地既分之初，即具升降之理，坤之所以顺承天也。

《黄帝内经·素问》说：「天气从甲开始，地气从子开始。」甲子相配的乾初九既是乾之元，也就是坤之元。《三统历》说：「阴阳德性契合，气聚于子位，化生万物。」所以一万一千五百二十策虽都受始于乾，却是由坤生出来的。注文「天地既分」以下，也是概括《乾凿度》立说，那里说：「太极一分为二，于是生出天地；轻清的上升为天，重浊的下沉为地。」可见天地刚刚判分之初，就已经具备了升降之理，这正是坤所以能顺承于天的缘故。

○「坤为」至「无疆」○「坤为大舆」，《说卦》文。舆所以载物，坤主载，故取义于此。「疆，竟」，《小尔雅》文。昭元年《公羊传》曰：「疆运田者何？与莒为竟也。」何休注亦云：「疆，竟也。」「坤为无疆」，虞义也。上云「乃顺承天」，坤承乾而乾与之合德，故「德合无疆」也。

以下疏「坤为」至「无疆」一段。「坤为大车」出自《说卦》。车是用来载物的，坤主承载，所以取象于此。把「疆」训为「竟」，也就是边界，出自《小尔雅》。昭公元年《公羊传》说：「所谓疆运田是什么意思？就是与莒国划定边界。」何休注也说「疆就是竟」。「坤为无疆」是虞翻的说法。上文说「乃顺承天」，坤既承奉于乾，乾便与它德性相合，所以说「德合无疆」。

○「弘含」至「咸亨」○此虞、荀义也。《释诂》曰：「弘，大也。」弘有容义，又有广义，故曰「含容之大」也。「凝乾之元，终于坤亥」，皆谓坤含乾也。出乾初子始交于坤，化生万物，万物棣通，故「品物咸亨」。

以下疏「弘含」至「咸亨」一段，本于虞翻、荀爽。《尔雅·释诂》说：「弘就是大。」「弘」字既有容纳之义，又有广博之义，所以注文说是「包容之广大」。所谓「凝聚乾元之气，到坤所纳的亥位而终」，讲的都是坤含着乾。从乾所纳的初爻子位生出而开始与坤交感，化生万物，万物无不畅达，所以说「品物咸亨」。

○「地用」至「无疆」○「地用莫如马」，《汉书·食货志》文。马行于地者，故曰「地类」。坤为牝，乾为马，牝马顺而健，乾坤合德之象，故「行地无疆」。○「谓坤」至「攸行」○此《九家》义也。虞注下系云：「乾六爻二四上非正，坤六爻初三五非正。」故言坤爻本当在柔顺阴位，利居乾之二四上则得正，故曰「利正之乾」。乾来居坤初三五之位，则六爻皆正矣。君子谓阳爻，乾来据坤，故「君子有攸往」也。

以下疏「地用」至「无疆」一段。「地上之用没有比马更便捷的」出自《汉书·食货志》。马是在地上行走的，所以说它属于地类。坤为雌牝，乾为马，牝马既柔顺又强健，正是乾坤德性相合之象，所以说「行地无疆」。以下疏「谓坤」至「攸行」一段，本于《九家易》。虞翻注《系辞下》说：「乾六爻中二、四、上三爻不得正；坤六爻中初、三、五三爻不得正。」所以说坤爻本当处在柔顺的阴位，宜于到乾的二、四、上三位上去才得正，这就是「利正之乾」。乾爻下来占住坤的初、三、五之位，六爻便全都得正。君子指阳爻，乾爻前来据有坤位，所以说「君子有攸往」。

○「乾为」至「有庆」○「乾为道」，虞义也；「坤为常」，荀义也。坤消乾毁，故「先迷失道」；后顺于主，合于常道，故「后顺得常」。未本坤之正位，故曰「阴类」。《郊特牲》曰：「天地合而后万物兴焉。」冲丑承乾以合于子，则十二爻皆和会，历家以之合辰，乐家以之合声，中和之道行，化育之功茂，故「乃终有庆」。「阳称庆」亦虞义，丧朋从阳，故称庆也。

以下疏「乾为」至「有庆」一段。「乾为道」是虞翻的说法，「坤为常」是荀爽的说法。坤气增长则乾体消毁，所以说「先迷失道」；此后归顺于君主，合于常道，所以说「后顺得常」。地支的未位本是坤的正位，所以称作「阴类」。《礼记·郊特牲》说：「天地交合而后万物兴起。」未的对冲是丑，丑上承于乾而与子相合，于是十二爻彼此和会：历法家据此合定辰次，乐律家据此谐和声音，中和之道得以推行，化育之功得以茂盛，所以说「乃终有庆」。「阳才称庆」也是虞翻的说法——丧失阴朋而归从于阳，所以称庆。

「虞氏」以下据纳甲为言。「阳得其类」谓一阳以至三阳成也。月朔至望，乾体已就，「终日乾乾，与时偕行」，故「乃与类行」。「阳丧灭坤」，谓乙癸也。「坤终复生」，五六三十，终竟复始，三日而震象出庚，乾之余庆，故「乃终有庆」也。○「坤道」至「无疆」○坤静故安，又坤道以承天为正，故「安于承天之正」。阳出初震，震同声相应，故为应。坤为地，初爻交坤，故「应地无疆」也。

注文中「虞氏」以下是依纳甲之法立说。「阳得其类」，指从一阳生长到三阳而乾体告成。自月朔到月望，乾体已经完具，正合《乾》九三「终日乾乾」与《文言》「与时偕行」的意思，所以说「乃与类行」。「阳丧灭坤」，指坤所纳的乙、癸两干。「坤终复生」，是说五六相乘为三十，一月三十日走完便重新开始，到初三又有震象出于庚方，那是乾所遗留的余庆，所以说「乃终有庆」。以下疏「坤道」至「无疆」一段：坤主静，所以说「安」；坤道又以承奉于天为正，所以说「安处于承天的正位」。阳气从初爻的震象生出，震有同声相应之义，所以取「应」象。坤为地，初爻与坤相交，所以说「应地无疆」。