周易述 · 第 17 卷

坎宮四世卦，消息三月。

這是惠棟標出的《革》卦定位（此句前底本原有一個私用區符號，當是《革》的卦畫）：按京房八宮卦例，《革》屬坎宮的第四世卦；按消息卦配月之例，它所值的是夏曆三月，也就是消息卦《夬》當令的月份。

革。注：上之初，與《蒙》旁通。「革」，改也，水火相息而更用事，故謂之「革」。「巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。」注：二體離，離象就巳為「巳日」。「孚」謂五，三以言就五。「乃」者，難也，故「巳日乃孚」。「悔亡」謂四也，四失正，動得位，故「悔亡」。已成旣濟，「乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞」，故「元亨利貞悔亡」矣，與《乾》彖同義。

《革》卦。惠棟自注：本卦由上爻下居初位而成，與《蒙》卦旁通。「革」是變改，水與火互相消長、輪流當令，所以叫做「革」。卦辭「巳日乃孚，元亨利貞，悔亡」，自注說：九二處離體，按納甲之例離象配十二支的巳，所以稱「巳日」。「孚」指九五，九三以言辭歸就九五。「乃」字含有艱難遲重之意，所以說要到巳日才取信於人。「悔亡」是就九四說的：九四本來失位，一動便得正位，悔恨自然消失。到此全卦已成既濟，正合《乾》彖所說的「乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞」，所以《革》的「元亨利貞悔亡」與《乾》彖辭取義相同。

疏：「上」至「之革」○此虞、鄭義也。卦自來，上九來之初，旁通《蒙》也。九四「有孚改命吉」，此卦以四變改命為吉，故云「革，改也」。「息」，長也，謂水火相長而更用事也。

惠棟自疏，先疏自注中從「上」到「之革」幾句，所本是虞翻和鄭玄的說法。「卦自□來」句底本脫去卦名，當是說本卦自某卦變來：上九下居初位，全卦與《蒙》旁通。九四爻辭說「有孚改命吉」，可見本卦以九四變動、改易舊命為吉，所以註文說「革就是改」。「息」在這裡訓為生長，指水與火互相生長、交替當令。

此卦之取義有四焉：水火相息，四時更代，彖辭「天地革而四時成」，象辭「治暦明時」，一也；王者受命，改正朔，易服色，亦謂之革，彖辭「湯武革命」，二也；《鴻範》曰「從革作辛」，馬融彼注云「金之性從火而更可銷鑠也」，兌金離火，兌從離而革，三也；鳥獸之毛，四時更易，故《說文》解革字義云「獸皮治去其毛」，初「鞏用黃牛之革」，五、上「虎變」「豹變」，四也。卦象兼此四義，故云「革」也。

本卦取「革」義共有四層。其一是水火相消長、四時相更代，所以彖辭說「天地革而四時成」，大象辭說「治曆明時」。其二是帝王受天命而興，改換正朔、變易服色，這也叫做革，彖辭所謂「湯武革命」即指此。其三是五行之革，《尚書·洪範》說「從革作辛」，馬融註解那句話說，金的性質是隨火而改變、可以熔鑄；本卦兌屬金、離屬火，兌金隨離火而變。其四是毛革之革，鳥獸的皮毛隨四季更換，所以《說文解字》釋「革」字為「獸皮治去其毛」，初九說「鞏用黃牛之革」，九五、上六說「虎變」「豹變」，都取這一層。卦象兼含這四重意思，所以命名為《革》。

○「二體」至「同義」○此虞義也。二體離為日，「晦夕朔旦，坎象就戊；日中則離，離象就巳」，故為「巳日」。陽在二，五稱孚，故「孚」謂五。二「革言三就，有孚」，故以言就五。二正應五，三孚於五，故「巳日乃孚」。六爻唯四當革：初「鞏用黃牛之革」，《象》曰「不可以有為也」；二「巳日乃革之」，「乃」者，難也，宣八年《公羊傳》文，難者，重難，言尚未可以革也。

以下疏「二體」至「同義」一段，本於虞翻。九二在離體，離為日；按納甲之例，晦夕朔旦之際坎象納戊，日到正中則離象當值而納於巳，所以稱「巳日」。陽爻在二位，對五爻而言稱「孚」，故「孚」指九五。自二爻數起，九三說「革言三就，有孚」，正是以言辭歸就九五。九二與九五本是正應，九三又取信於九五，所以說「巳日乃孚」。六爻之中只有九四擔當變革之任：初九說「鞏用黃牛之革」，《象傳》說「不可以有為」；六二說「巳日乃革之」，「乃」字表示艱難，這是宣公八年《公羊傳》的訓釋，所謂「難」是鄭重遲疑，表示此時還不到可以變革的時候。

三以言就五，人事應而天命未改，必至四而後改命吉，成既濟定也。「乾道變化」：乾坤，元也；變化，亨也；「各正性命」，貞也；「保合大和」，利也。四革之正，故「元亨利貞悔亡」矣。《乾·文言》曰「乾道乃革」，謂四體革，乾元用九，故云「同義」也。

九三以言辭歸就九五，這時人事已經相應，天命卻尚未改易，必須到九四變動、改命得吉，全卦才成既濟定局。註文引《乾》彖「乾道變化」一段，是分說四德：乾坤本身即是「元」，變化即是「亨」，「各正性命」即是「貞」，「保合大和」即是「利」。九四變而得正，四德俱備，所以說「元亨利貞悔亡」。《乾·文言》說「乾道乃革」，指的正是九四所處的革體；乾元發揮用九之道，因此惠棟說《革》與《乾》彖取義相同。

初九：「鞏用黃牛之革。」注：「鞏」，固也。《蒙》坤為黃牛，艮皮為革。得位無應，未可以動，故「鞏用黃牛之革」。六二：「巳日乃革之，征吉，無咎。」注：二體離為巳，故「巳日乃革之」。四動二應五，故「征吉無咎」。

初九爻辭：「鞏用黃牛之革。」自注：「鞏」是牢固地捆縛。本卦與《蒙》旁通，《蒙》有坤，坤為黃、又為牛，合成黃牛；艮為皮，皮就是革。初九以陽居陽而得位，上面的九四同為陽爻，屬敵應而非正應，等於無所應援，此時不宜輕動，所以要用黃牛之革牢牢縛住。六二爻辭：「巳日乃革之，征吉，無咎。」自注：六二在離體，離配巳，所以說「巳日乃革之」。等九四變動歸正，六二便可上應九五，所以前往得吉，不會有過錯。

九三：「征凶，貞厲。」注：應在上而隔於四，故「征凶」；動而失正，故「貞厲」。「革言三就，有孚。」注：《蒙》震為言，歴三爻故「革言三」，就五。坎為孚，故「有孚」。九四：「悔亡，有孚改命，吉。」注：「革而當，其悔乃亡。」巽為命，四動五坎改巽，故「改命吉」。

九三爻辭：「征凶，貞厲。」自注：九三所應在上六，中間卻被九四阻隔，所以前進有凶；九三一動便失去正位，所以即使守常也有危厲。爻辭接著說「革言三就，有孚」，自注：旁通的《蒙》卦有震，震為言語；從初爻曆數到三爻，正是「革言三」，而所歸就的是九五。坎為誠信，所以說「有孚」。九四爻辭：「悔亡，有孚改命，吉。」自注：彖傳說「革而當，其悔乃亡」。巽為號令，九四一動，五位成坎而原來的巽體被改，正是改易舊命之象，所以「改命吉」。

九五：「大人虎變，未占有孚。」注：乾為大人，謂五也。《蒙》坤為虎，變四巳之正，故「未占有孚」。陸氏謂兌為虎。上六：「君子豹變。」注：陰得位為君子，《蒙》艮為豹，從乾而更，故「君子豹變」。陸氏謂兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。「小人革面，征凶，居貞吉。」注：「面」謂上。初為小人，之上得正，順以從五，故「革面」。應在三，四未變，故「征凶」。上得位，故「居貞吉」，《蒙》艮為居也。

九五爻辭：「大人虎變，未占有孚。」自注：乾為大人，此處指九五。旁通《蒙》卦之坤取虎象，九四變動而已歸於正，所以不待占問就已有誠信可憑。陸績則以兌為虎。上六爻辭：「君子豹變。」自注：陰爻居陰位而得正，稱為君子；《蒙》卦的艮象為豹，隨乾體而更易，所以說君子如豹之更換毛文。陸績的講法是：兌卦的陽爻稱虎，陰爻稱豹。爻辭又說「小人革面，征凶，居貞吉」，自注：「面」指上六之位。初九失正，所以是小人；它上行到上位便得正，順服而歸從九五，所以說「革面」。上六所應在九三，而九四尚未變正，所以前往有凶；上六自身得位，安處守正則吉，《蒙》卦的艮象正有止居之義。

疏：「鞏固」至「之革」○「鞏，固」，《釋詁》文。坤為黃，又為子母牛，故為黃牛。艮為膚，故艮皮為革。九居初得位，與四敵應，故無應。六爻唯四當革，所謂「革而當，其悔乃亡」。四不變，故初未可以動，守之宜固，故「鞏用黃牛之革」也。此兼虞、乾義。

惠棟自疏，先疏「鞏固」至「之革」一段。訓「鞏」為「固」，出自《爾雅·釋詁》。坤為黃色，又為子母牛，合起來便是黃牛；艮為皮膚，所以說艮皮就是革。九居初位，以陽居陽而得位，上與九四同為陽爻，是敵應而不是正應，所以說沒有應爻。六爻之中只有九四擔當變革之任，也就是彖傳所說「革而當，其悔乃亡」。九四此時還沒有變動，初九自然不可輕舉妄動，守持之道以牢固為宜，所以說要用黃牛之革縛緊。這一條兼採虞翻與干寶之說。

○「二體」至「無咎」○二體離，離象就巳，故離為巳。「乃」者，難也，故「巳日乃革之」。四革之正，二正應五，故「征吉無咎」。《象》曰：「巳日革之，行有嘉也。」明四已正，二得往應五也。○「應在」至「貞厲」○三正應上，為四所隔，四在離為惡人，故「征凶」。三逼於四，動而失正，故「貞厲」也。

以下疏「二體」至「無咎」一段。六二處離體，離象納巳，所以說離為巳。「乃」字表示艱難，所以爻辭說要到巳日才動手變革。等九四變而得正，六二便與九五成正應，所以出行得吉而沒有過錯。《象傳》說「巳日革之，行有嘉也」，正說明九四已經歸正，六二才能前往應五。以下疏「應在」至「貞厲」一段：九三與上六本是正應，卻被九四隔斷；九四在離體，離有兵戈之象而為惡人，所以九三前往有凶。九三又緊逼九四，一動就失去正位，所以雖守正亦有危厲。

○「蒙震」至「有孚」○革道成於四，自初至三歴三爻，故「革言三」。「就」謂就五也。陽在二，五稱孚，五坎為孚，故「有孚」。尋六二「巳日乃革」之，二正應五，五為天，「順乎天」也；九三「革言三就」，三於三才為人道，「應乎人」也。二天應至而人事未盡，三人事至而天命未改，故《象》曰「革言三就，又何之矣」，言尚未可以革也。

以下疏「蒙震」至「有孚」一段。變革之道要到九四才告成，從初爻數到三爻正好經歷三爻，所以說「革言三」；「就」是歸就九五。陽爻在二位，對五爻稱「孚」，九五又居坎體，坎主誠信，所以說「有孚」。再看六二「巳日乃革之」：六二與九五正應，五位為天，正合彖傳所謂「順乎天」；九三「革言三就」：三在天地人三才之中屬人道，正合彖傳所謂「應乎人」。六二這一層是天意的感應已到而人事尚未做盡，九三這一層是人事已盡而天命尚未改易，所以《象傳》說「革言三就，又何之矣」，意思是此時還不能真正動手變革。

○「革而」至「命吉」○此虞義也。彖傳「革而當，其悔乃亡」，謂四也。「有孚」謂五。四體巽，四動成坎，巽體壞，故五坎改巽。巽為命，故「改命吉」。

以下疏「革而」至「命吉」一段，本於虞翻。彖傳說「革而當，其悔乃亡」，指的正是九四。「有孚」則指九五。九四本在巽體之中，它一變動，五位成坎，原來的巽體便被破壞，所以註文說以五位之坎改換了巽。巽為號令、為命，巽體既改，正是改易舊命之象，因此說「改命吉」。

○「乾為」至「為虎」○乾二五稱大人，五為大人，二升坤五亦為大人，故「乾為大人謂五」也。坤為虎刑，故《蒙》坤為虎變。「變」謂毛希，革而易新。四動改命，其命維新，故五虎變也。五本坎也，四動坎為孚，故「未占有孚」。此兼虞義。陸績以兌西方為白虎，五體兌，故虎變，與虞異也。

以下疏「乾為」至「為虎」一段。乾卦二、五兩爻都稱「大人」：五位固然是大人，二爻升到坤的五位也稱大人，所以註文說乾為大人而此處專指九五。坤主刑殺，有虎之象，所以旁通的《蒙》卦之坤取「虎變」。所謂「變」，是說獸毛稀疏脫換，舊毛去而新毛生。九四變動改命，正如《詩經》所謂「其命維新」，所以九五有虎變之象。九五本處坎體，九四一動，坎主誠信，所以不待占問就已有孚信。這一條兼取虞翻之說。陸績則以兌屬西方、於四象為白虎，九五在兌體，因而稱虎變，與虞翻的取象不同。

○「陰得」至「稱豹」○《乾鑿度》曰：「一聖，二庸，三君子，四庸，五聖，六庸，七小人，八君子，九小人，十君子，十一小人，十二君子。」鄭彼注云：「陽得正為聖人，失正為庸人；陰失正為小人，得正為君子。」若然，一聖，復也，得正，故曰聖人，《乾鑿度》云「正陽在下為聖人」是也。二庸，臨也，失正，故曰庸人。三君子，泰也，當云聖人而稱君子者，三正而不中，故稱君子，泰「君子道長」謂三也。四庸，大壯也，失正故曰庸人。五聖，夬也，得正故曰聖人。六庸，乾也，失正故曰庸人也。

以下疏「陰得」至「稱豹」一段。《乾鑿度》說：「第一位是聖，第二位是庸，第三位是君子，第四位是庸，第五位是聖，第六位是庸，第七位是小人，第八位是君子，第九位是小人，第十位是君子，第十一位是小人，第十二位是君子。」鄭玄注那段話說：「陽爻得正就是聖人，失正就是庸人；陰爻失正就是小人，得正就是君子。」照這個體例推十二消息卦：第一位「聖」是《復》，初九得正，所以稱聖人，《乾鑿度》所謂「正陽在下為聖人」即指此。第二位「庸」是《臨》，九二失正，所以稱庸人。第三位「君子」是《泰》，按理應稱聖人而只稱君子，是因為九三雖得正卻不居中位，《泰》彖所謂「君子道長」正指九三。第四位「庸」是《大壯》，九四失正，所以稱庸人。第五位「聖」是《夬》，九五得正，所以稱聖人。第六位「庸」是《乾》，上九失正，所以稱庸人。

七小人，遘也，失正曰小人。八君子，也，得正故曰君子。九小人，否也，失正故曰小人，否「小人道長」謂三也。十君子，觀也，得正故曰君子。十一小人，剝也，失正故曰小人。十二君子，坤也，得正故曰君子。革上六陰得正，故為君子。《蒙》艮為豹，從乾而更，故「君子豹變」，此虞義也。艮為黔喙之屬，故為豹。《蒙》體艮，革互乾，故從乾而更，豹變之象。陸績以虎豹皆為兌，陽大稱虎，陰小稱豹，雲豹，虎類而小者也。五陽爻，故為虎；上陰爻，故為豹。君子小於大人，故五稱虎，上稱豹也。

第七位「小人」是《姤》，初六失正，所以稱小人。第八位「君子」，底本此處脫去卦名，按十二消息之序當是《遯》，六二得正，所以稱君子。第九位「小人」是《否》，六三失正，所以稱小人，《否》彖所謂「小人道長」正指六三。第十位「君子」是《觀》，六四得正，所以稱君子。第十一位「小人」是《剝》，六五失正，所以稱小人。第十二位「君子」是《坤》，上六得正，所以稱君子。《革》卦上六以陰居陰而得正，所以是君子。旁通的《蒙》卦有艮，艮為豹，隨乾體而更易，因此說「君子豹變」，這是虞翻的講法。艮屬黑嘴一類的猛獸，所以取豹象；《蒙》有艮體，《革》中互出乾體，所以說隨乾而更換，正成豹變之象。陸績則把虎豹都歸到兌：陽爻大，稱虎；陰爻小，稱豹。他說豹是虎的同類而形體較小；九五是陽爻，所以稱虎，上六是陰爻，所以稱豹。君子的分量小於大人，所以九五稱虎、上六稱豹。

○「面謂」至「居也」○面為上，易例也。卦自來，初失正，故為小人。初之上得正，陰順於陽，故順以從五。上變，故「革面」也。上應在三，三爻辭「征凶」，謂四未變也。六以陰居上，故「居貞吉」。若然，三得正而「貞厲」者，近於四而不相得也；上得正而吉者，四已之正，革道至上而成，故稱吉也。

以下疏「面謂」至「居也」一段。用「面」來指上位，這是《易》的通例。「卦自□來」句底本同樣脫去卦名。初九失正，所以稱小人；它上行到上位便得正，陰柔順從陽剛，因而說順服而歸從九五。上爻一變，就是「革面」。上六所應在九三，而九三爻辭說「征凶」，是因為九四尚未變正。上六以陰柔居上位，所以「居貞吉」。照此看來，九三同樣得正卻說「貞厲」，是因為它逼近九四而彼此不相得；上六得正而稱吉，是因為九四已經變而歸正，變革之道到上爻才告完成，所以稱吉。

離宮二世卦，消息內卦五月，外卦六月。缺。

《鼎》卦的定位（句前底本原有一個私用區符號，當是《鼎》的卦畫）：按京房八宮卦例屬離宮的第二世卦；按卦氣配月，內卦當夏曆五月，外卦當六月。其下底本只標一個「缺」字，可見惠棟《鼎》卦一節的註疏原稿已經散佚，本書於此處存目而闕文。

「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」注：陽稱大。「資」，取；「統」，始也。大衍之數五十，其用四十有九，其一元也，故六十四卦萬一千五百二十筴，皆取始於乾元。乾為天，天地之始，故「乃統天」。一說，統，本也，筴受始於乾，猶萬物之生本乎天。「雲行雨施，品物流形。」注：乾二五之坤成坎，上坎為雲，下坎為雨，故「雲行雨施」。乾以雲雨流坤之形，萬物化成，故「品物流形」。

《彖上傳》釋《乾》：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」惠棟自注：陽為大，所以稱「大」。「資」訓為取，「統」訓為始。大衍之數總共五十，實際動用的只有四十九，剩下不用的那一根就是「元」；所以六十四卦合計一萬一千五百二十策，都從乾元發端。乾的取象是天，天是天地萬物的開端，所以說「乃統天」。另一說把「統」訓為本：蓍策的起始受之於乾，正如萬物的生成本之於天。傳文又說「雲行雨施，品物流形」，自注：乾的二、五兩爻往居坤位而成坎，在上的坎為雲，在下的坎為雨，所以說「雲行雨施」。乾以雲雨滋潤，使坤的形體流動化生，萬物由此成形，所以說「品物流形」。

「大明終始。」注：乾為大明。坤二五之乾成離，離為日，坎為月，「日月之道，陰陽之經，所以終始萬物」，故曰「大明終始」。「六位時成。」注：九六之變登降於六體，乾息坤消，以時而成。「時乘六龍以御天。」注：乾六爻稱六龍。「時乘」者，六龍乘時也。「御」，進也，言六龍皆當進居天位，升降以時，不失其正。

傳文「大明終始」，自注：乾就是大明。坤的二、五兩爻往居乾位而成離，離為日，坎為月，所謂「日月運行之道就是陰陽的經緯，萬物的終始由它主宰」，所以說「大明終始」。傳文「六位時成」，自注：九與六的變化在六爻之體中升降往來，乾氣生長、坤氣消退，都依時序而成就。傳文「時乘六龍以御天」，自注：乾的六爻稱作六龍。「時乘」是說六龍乘時而行。「御」訓為進，是說六龍都應當上進而居於天位，升降各依其時，不失其正。

「乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。」注：乾為性，巽為命。乾變坤化成既濟定，剛柔位當，故「各正性命」；陰陽合德，故「保合大和」，是利貞之義矣，故曰「乃利貞」。「首出庶物，萬國咸寧。」注：乾為首，震為出，坤為萬國。帝出乎震，萬物亦出乎震，故「首出庶物」。震，元也，謂乾元用九而天下治，故「萬國咸寧」。

傳文「乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞」，自注：乾為性，巽為命。乾主變、坤主化，變化既成而卦定為既濟，剛爻柔爻各得其位，所以說「各正性命」；陰陽兩氣交合而德性相配，所以說「保合大和」——這正是「利貞」的含義，因此說「乃利貞」。傳文「首出庶物，萬國咸寧」，自注：乾為首，震為出，坤為萬國。《說卦》說「帝出乎震」，萬物同樣出於震，所以說「首出庶物」。震即是元，是說乾元發揮用九之道而天下大治，所以「萬國咸寧」。

疏：「陽稱」至「乎天」○陽大陰小，故《泰》《否》二卦稱大小往來。「資，取」，鄭義也。《小爾雅》曰：「資，取也。」《孝經》曰：「資於事父以事君。」《孟子》曰：「居之安則資之深。」資皆訓為取。隱元年《公羊傳》曰：「何言乎王正月？大一統也。」何休注云：「統者，始也。」元亦始也，王者所以通三統，故云「統，始」也。

惠棟自疏，先疏自注中從「陽稱」到「乎天」一段。陽為大、陰為小，所以《泰》《否》兩卦有「小往大來」「大往小來」的說法。把「資」訓為「取」，是鄭玄的解釋。《小爾雅》說「資就是取」；《孝經》說「資於事父以事君」；《孟子》說「居之安則資之深」：這些「資」字都訓為取。隱公元年《公羊傳》說：「為什麼要說王正月？是為了尊崇大一統。」何休注說：「統就是始。」「元」也訓為始，帝王正是靠它貫通三統，所以註文說「統訓為始」。

大衍之數五十，謂日十、辰十二、星二十八，三辰之數凡五十也。三辰合於三統，三統會於一元，故《三統暦》曰：「太極元氣，函三為一。」一即天地人之始，所謂元也。《乾鑿度》曰：「易始於一。」謂太極也；「分於二」，謂兩儀也；「通於三」，謂三才也。故三才之道兼之為六畫，衍之為大衍，合之為太極。太極函三為一，故一不用，其用四十有九也。

大衍之數為五十，是指十天干、十二地支、二十八宿，日、月、星三辰之數合計恰好五十。三辰上應三統，三統又匯歸於一元，所以劉歆《三統曆》說：「太極元氣，包含天、地、人三者而為一。」這個「一」就是天地人的開端，也就是所謂「元」。《乾鑿度》說「易始於一」，指的是太極；說「分於二」，指的是兩儀；說「通於三」，指的是三才。因此三才之道兩兩相重而成六畫，推衍開來便是大衍之數，收攏起來便是太極。太極含三為一，這個「一」存而不用，所以實際動用的是四十九根蓍策。

「六十四卦萬一千五百二十筴，皆取始於乾元」，荀義也。二篇六十四卦，萬一千五百二十筴，當萬物之數，彖傳所稱萬物即二篇之筴也。《說文》曰：「道立於一，化生萬物。」故萬一千五百二十筴皆取始於乾元。《呂氏春秋》曰：「凡彼萬形，得一後成。」董子以元為萬物之本，又以天地人為萬物之本，亦此義也。何休注《公羊》曰：「元者，天地之始。」故乾坤皆言元。《春秋》正月、二月、三月三代稱元，是統天之義。

「六十四卦共一萬一千五百二十策，都從乾元發端」，這是荀爽的說法。上下兩篇六十四卦，策數共一萬一千五百二十，正合萬物之數，所以彖傳所說的「萬物」，其實就是兩篇的蓍策。《說文解字》說：「道立於一，化生萬物。」因此這一萬一千五百二十策都以乾元為起點。《呂氏春秋》說：「凡是那些形形色色之物，都是得了這個『一』然後才成形。」董仲舒以元為萬物之本，又以天、地、人為萬物之本，講的也是這層意思。何休注《公羊傳》說：「元就是天地的開始。」所以《乾》《坤》兩卦都講「元」。《春秋》於正月、二月、三月分記三代改元之事，正是「統天」的含義。

「一說」已下，鄭、荀義也。《荀子·君道篇》曰：「四統者俱而天下歸之，四統者亡而天下去之。」又《議兵篇》曰：「未有本統。」統皆訓為本。《郊特牲》曰：「萬物本乎天。」故筴受始於乾，猶萬物之生本乎天也。

註文中「一說」以下，採的是鄭玄、荀爽的講法。《荀子·君道篇》說：「四統齊備，天下就歸向他；四統喪失，天下就離棄他。」《議兵篇》又說：「沒有根本統緒。」這裡的「統」字都訓為「本」。《禮記·郊特牲》說：「萬物以天為本。」所以蓍策的起始受之於乾，正像萬物的生成以天為本一樣。

○「乾二」至「流形」○此虞義也。乾二五之坤成兩坎，坎在上為雲，「雲雷，屯」是也；在下為雨，「雷雨，解」是也。《說文》曰：「品，眾庶也。」坤為形，乾流坤形，萬物成形，皆出於坤，故「品物流形」也。

以下疏「乾二」至「流形」一段，本於虞翻。乾的二、五兩爻往居坤位，便成兩個坎象：坎在上就是云，《屯》卦大象「雲雷，屯」即是；坎在下就是雨，《解》卦大象「雷雨，解」即是。《說文解字》說：「品，就是眾多。」坤為形體，乾以雲雨使坤的形體流動，萬物因而成形，而成形都出自坤，所以說「品物流形」。

○「乾為」至「終始」○「乾為大明」，虞義也。離麗乾，離為明，陽稱大，故為大明。上云「乾二五之坤成坎」，此云「坤二五之乾成離」，則有日月象。「離為日」已下，《乾鑿度》文，彼謂上經始《乾》《坤》，終《坎》《離》，乾始坎而終於離，坤始離而終於坎，故曰「日月之道，陰陽之經，所以終始萬物」。日月謂坎離，坎離為經，故曰「陰陽之經」也。

以下疏「乾為」至「終始」一段。「乾為大明」是虞翻的說法。離附麗於乾，離主光明，陽又稱大，所以合稱大明。上文說「乾的二、五往居坤而成坎」，這裡說「坤的二、五往居乾而成離」，於是日月之象俱備。「離為日」以下諸語出自《乾鑿度》，那裡講上經以《乾》《坤》開端、以《坎》《離》收束，乾自坎起而終於離，坤自離起而終於坎，所以說「日月運行之道就是陰陽的經緯，萬物的終始由它主宰」。所謂日月即指坎離，坎離是天地的經緯，因此說「陰陽之經」。

○「九六」至「而成」○「九六之變登降於六體」，《三統暦》文。六位，六爻之位，又謂之六體。九六，爻也。乾坤十二爻登降於六體，乾息於子，成於巳；坤消於午，成於亥，故云「以時而成」也。

以下疏「九六」至「而成」一段。「九六之變升降於六體」這句出自《三統曆》。所謂六位，就是六爻的位次，也叫六體；九和六則是陽爻、陰爻的代稱。乾坤十二爻在這六位之中上下升降：乾氣自子月開始生長，到巳月而極盛；坤氣自午月開始消退，到亥月而極盛。所以註文說「依時序而成就」。

○「乾六」至「其正」○經曰「見群龍」，鄭氏注云：「六爻皆體乾，群龍之象。」故知六龍為乾六爻。《尚書大傳》「龍屬王極」，王，君也，乾亦君也。《說卦》曰「乾以君之」，又曰「乾為君」，故《九家》曰：「乾者，君卦也，六爻皆當為君。」是乾六爻有君象，皆當進居天位，故曰「時乘六龍以御天」。六龍是君，非君所乘，故以「時乘」為六龍乘時，合於「見群龍」之義也。

以下疏「乾六」至「其正」一段。《乾》用九爻辭說「見群龍」，鄭玄注說：「六爻都是乾體，正是群龍之象。」由此可知六龍就是乾的六爻。《尚書大傳》說「龍屬於王極」，王就是君，乾也代表君；《說卦》說「乾以君之」，又說「乾為君」，所以《九家易》說：「乾是君卦，六爻都應當為君。」可見乾的六爻都有君象，都應當上進而居天位，所以說「時乘六龍以御天」。六龍本身就是君，不是君所騎乘的對象，因此把「時乘」講成六龍乘時而行，才合於「見群龍」的意思。

許慎《五經異義》曰：「《易》孟、京說，天子駕六，《易》『時乘六龍以馭天』。謹案《王度記》云，天子駕六，與《易》同。」鄭氏駁云：「元之聞也，《易經》『時乘六龍』者，謂陰陽六爻上下耳，豈故為禮制。《王度記》云今天子駕六者，自是漢制，與古異。」漢世天子駕六非常法，是鄭以「時乘六龍」為六爻乘時上下，非乘六龍也。

許慎《五經異義》說：「《易》學中孟喜、京房一派認為天子的車駕用六馬，《易》有『時乘六龍以御天』之文為證。謹按《王度記》說天子駕六，與《易》說相合。」鄭玄駁斥道：「我鄭玄聽說，《易經》所謂『時乘六龍』，講的是陰陽六爻的上下升降罷了，哪裡是特意為禮制立說？《王度記》說當今天子駕六，那是漢代的制度，與古制不同。」漢代天子駕六並非古來常法，可見鄭玄是把「時乘六龍」解作六爻乘時而上下，並不是騎乘六條龍。

班固《幽通賦》曰：「登孔、顥而上下兮，緯群龍之所經。」孔為匹夫，隱在乾初，故下；顥為天子，繫乾九五，故上：是群龍上下之事也。蔡邕《獨斷》曰：「御，進也。」升降謂乾升坤降也，乾升曰御天，坤降曰承天，升降以時，不失其正，所以釋乘時之義。

班固《幽通賦》說：「或登孔子、或登唐堯而上下往還啊，織出群龍運行的經緯。」孔子是匹夫，隱處在乾卦初爻之位，所以屬下；顥即唐堯是天子，繫於乾卦九五之位，所以屬上：這正是群龍上下升降的事。蔡邕《獨斷》說：「御，就是進。」所謂升降，是指乾氣上升、坤氣下降：乾上升叫「御天」，坤下降叫「承天」。升降各依其時而不失其正，這就是註文解釋「乘時」的用意。

○「乾為」至「利貞」○性命於天，故乾為性。「重巽以申命」，故巽為命。巽者坤初，乾伏於下，命稟於生初，故巽為命也。「一陰一陽之謂道」，言乾道者兼坤也。虞註上繫云：「在天為變，在地為化。」故乾言變，坤言化。乾變坤化成既濟定，六爻皆正，故剛柔位當，是「各正性命」；六爻皆合，故陰陽合德，是「保合大和」。和即利也，乾不言利，故謂之大和，皆釋利貞之義，故曰「乃利貞」者也。

以下疏「乾為」至「利貞」一段。人的性稟受於天，所以乾為性。《巽》卦大象說「重巽以申命」，所以巽為命。巽本由坤的初爻變來，乾潛伏在下，天命稟受於生命之初，因此巽取「命」象。《繫辭》說「一陰一陽之謂道」，所以講「乾道」時其實兼含了坤。虞翻注《繫辭上》說：「在天叫變，在地叫化。」所以乾說變，坤說化。乾變坤化而卦定為既濟，六爻都得正位，剛柔各當其所，這就是「各正性命」；六爻兩兩相配，陰陽德性契合，這就是「保合大和」。「和」也就是「利」，《乾》彖此處不直說利，所以稱作「大和」。這幾句都在解釋「利貞」的含義，因此說「乃利貞」。

○「乾為」至「咸寧」○虞注《比》象曰：「坤為萬國。」坤為地，地有九州島，故曰萬國。乾初九，震也，震為帝，故「帝出乎震」。初九乾元，萬物資始，故萬物亦出乎震。《晉語》曰：「震，雷，長也，故曰元。」是震為元。帝出乎震，即乾元也。乾元用九而天下治，是「萬國咸寧」之象也。

以下疏「乾為」至「咸寧」一段。虞翻注《比》卦大象說：「坤為萬國。」坤代表地，大地分為九州（底本「九州」下衍一「島」字），所以稱萬國。乾的初九即是震，震為帝，所以《說卦》說「帝出乎震」。初九正是乾元，萬物由此發端，所以萬物也出於震。《國語·晉語》說：「震是雷，有長養之義，所以稱元。」可見震就是元，「帝出乎震」也就是乾元。乾元發揮用九之道而天下大治，這正是「萬國咸寧」的氣象。

「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」注：坤為地，「至」從一，一亦地也，故曰「至哉」。乾坤相併，俱生合於一元，故萬一千五百二十筴皆受始於乾，由坤而生也。天地既分，陽升陰降，坤為順，故「順承天」。「坤厚載物，德合無疆。」注：坤為大輿，故為載。「疆」，竟也。乾為德，坤為無疆，坤順承天，乾德合坤，故「德合無疆」。

《彖上傳》釋《坤》：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」惠棟自注：坤代表地，「至」字從「一」，那個「一」也就是地，所以說「至哉」。乾與坤並列而同時生成，一齊會合於同一個元，所以一萬一千五百二十策雖都受始於乾，卻要由坤才生得出來。天地既已判分，陽氣上升、陰氣下降，坤的德性是順，所以說「順承天」。傳文「坤厚載物，德合無疆」，自注：坤為大車，所以取「載」義；「疆」訓為境界。乾為德，坤為無疆，坤順承於天，乾德便與坤相合，所以說「德合無疆」。

「含弘光大，品物咸亨。」注：「弘」，含容之大也。「光大」謂乾坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，天地交，萬物通，故「品物咸亨」。「牝馬地類，行地無疆。」注：地用莫如馬，故曰「地類」。順而健，故曰「行地無疆」。「柔順利貞，君子攸行。」注：謂坤爻本在柔順陰位，利正之乾，則陽爻來據之，故曰「君子攸行」。

傳文「含弘光大，品物咸亨」，自注：「弘」是包容之廣大。「光大」是說坤含著乾的光大，凝聚乾元之氣，到坤所納的亥位而告終，又從乾所納的初爻子位重新生出；天地交感，萬物貫通，所以說「品物咸亨」。傳文「牝馬地類，行地無疆」，自注：陸行之用沒有比馬更便捷的，所以說馬屬於地類；牝馬柔順而又強健，所以說它「行地無疆」。傳文「柔順利貞，君子攸行」，自注：是說坤的爻本來就處在柔順的陰位上，宜於到乾的陽位上去歸正，這樣陽爻便下來佔據坤位，所以說「君子攸行」。

「先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。」注：乾為道，坤為常。未西南陰類，故「乃與類行」。喪朋從陽，故「乃終有慶」，陽稱慶也。虞氏謂陽得其類，月朔至望從震至乾，與時偕行，故「乃與類行」；陽喪滅坤，坤終復生，謂月三日震象出庚，故「乃終有慶」。「安貞之吉，應地無疆。」注：坤道至靜，安於承天之正，陽出初震，震為應，故「應地無疆」。

傳文「先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶」，自注：乾為道，坤為常。地支的未位在西南，屬陰類，所以說「與同類同行」；喪失陰類之朋而歸從於陽，所以說「終有慶」，因為陽才稱慶。虞翻則依納甲之法立說：陽得到它的同類，是從初三出於庚方的震象一路生長到十五月滿的乾象，自朔至望，與時偕行，所以說「乃與類行」；等陽氣喪盡而坤象滅沒，坤終而復生——也就是下一個月初三震象再出於庚——所以說「乃終有慶」。傳文「安貞之吉，應地無疆」，自注：坤道極其安靜，安處於承天的正位；陽氣從初爻的震象生出，震主感應，所以說「應地無疆」。

疏：「坤為」至「承天」○地稱一者，亦謂天地皆始於一。《說文》曰：「至，從高下至地，從一。」一猶地也。故乾稱大，坤稱至。「乾坤相併俱生」，《乾鑿度》文。「易有太極」，極即一也；「是生兩儀」，兩儀天地也，故云「相併俱生」。何休《公羊》注云：「元者，氣也，天地之始也。」故云「合於一元」。

惠棟自疏，先疏自注「坤為」至「承天」一段。之所以把地也稱作「一」，是說天與地都發端於「一」。《說文解字》說：「至字象鳥從高處下落至地，字形從一。」這個「一」正代表地。所以《乾》彖稱「大哉」，《坤》彖稱「至哉」。「乾坤相併俱生」一句出自《乾鑿度》。《繫辭》說「易有太極」，「極」就是「一」；說「是生兩儀」，兩儀就是天地：所以說乾坤是並列而同時生成的。何休注《公羊傳》說：「元就是氣，是天地的開端。」所以註文說「會合於同一個元」。

《素問》曰：「天氣始於甲，地氣始於子。」甲子初九為乾之元，即坤之元也。《三統暦》曰：「陰陽合德，氣鍾於子，化生萬物。」故萬一千五百二十筴皆受始於乾，由坤而生也。「天地既分」而下，亦約《乾鑿度》而為言，彼文云：「太極分而為二，故生天地，輕清者上為天，濁重者下為地。」是天地既分之初，即具升降之理，坤之所以順承天也。

《黃帝內經·素問》說：「天氣從甲開始，地氣從子開始。」甲子相配的乾初九既是乾之元，也就是坤之元。《三統曆》說：「陰陽德性契合，氣聚於子位，化生萬物。」所以一萬一千五百二十策雖都受始於乾，卻是由坤生出來的。註文「天地既分」以下，也是概括《乾鑿度》立說，那裡說：「太極一分為二，於是生出天地；輕清的上升為天，重濁的下沉為地。」可見天地剛剛判分之初，就已經具備了升降之理，這正是坤所以能順承於天的緣故。

○「坤為」至「無疆」○「坤為大輿」，《說卦》文。輿所以載物，坤主載，故取義於此。「疆，竟」，《小爾雅》文。昭元年《公羊傳》曰：「疆運田者何？與莒為竟也。」何休注亦云：「疆，竟也。」「坤為無疆」，虞義也。上云「乃順承天」，坤承乾而乾與之合德，故「德合無疆」也。

以下疏「坤為」至「無疆」一段。「坤為大車」出自《說卦》。車是用來載物的，坤主承載，所以取象於此。把「疆」訓為「竟」，也就是邊界，出自《小爾雅》。昭公元年《公羊傳》說：「所謂疆運田是什麼意思？就是與莒國劃定邊界。」何休注也說「疆就是竟」。「坤為無疆」是虞翻的說法。上文說「乃順承天」，坤既承奉於乾，乾便與它德性相合，所以說「德合無疆」。

○「弘含」至「咸亨」○此虞、荀義也。《釋詁》曰：「弘，大也。」弘有容義，又有廣義，故曰「含容之大」也。「凝乾之元，終於坤亥」，皆謂坤含乾也。出乾初子始交於坤，化生萬物，萬物棣通，故「品物咸亨」。

以下疏「弘含」至「咸亨」一段，本於虞翻、荀爽。《爾雅·釋詁》說：「弘就是大。」「弘」字既有容納之義，又有廣博之義，所以註文說是「包容之廣大」。所謂「凝聚乾元之氣，到坤所納的亥位而終」，講的都是坤含著乾。從乾所納的初爻子位生出而開始與坤交感，化生萬物，萬物無不暢達，所以說「品物咸亨」。

○「地用」至「無疆」○「地用莫如馬」，《漢書·食貨志》文。馬行於地者，故曰「地類」。坤為牝，乾為馬，牝馬順而健，乾坤合德之象，故「行地無疆」。○「謂坤」至「攸行」○此《九家》義也。虞注下繫云：「乾六爻二四上非正，坤六爻初三五非正。」故言坤爻本當在柔順陰位，利居乾之二四上則得正，故曰「利正之乾」。乾來居坤初三五之位，則六爻皆正矣。君子謂陽爻，乾來據坤，故「君子有攸往」也。

以下疏「地用」至「無疆」一段。「地上之用沒有比馬更便捷的」出自《漢書·食貨志》。馬是在地上行走的，所以說它屬於地類。坤為雌牝，乾為馬，牝馬既柔順又強健，正是乾坤德性相合之象，所以說「行地無疆」。以下疏「謂坤」至「攸行」一段，本於《九家易》。虞翻注《繫辭下》說：「乾六爻中二、四、上三爻不得正；坤六爻中初、三、五三爻不得正。」所以說坤爻本當處在柔順的陰位，宜於到乾的二、四、上三位上去才得正，這就是「利正之乾」。乾爻下來佔住坤的初、三、五之位，六爻便全都得正。君子指陽爻，乾爻前來據有坤位，所以說「君子有攸往」。

○「乾為」至「有慶」○「乾為道」，虞義也；「坤為常」，荀義也。坤消乾毀，故「先迷失道」；後順於主，合於常道，故「後順得常」。未本坤之正位，故曰「陰類」。《郊特牲》曰：「天地合而後萬物興焉。」沖丑承乾以合於子，則十二爻皆和會，歷家以之合辰，樂家以之合聲，中和之道行，化育之功茂，故「乃終有慶」。「陽稱慶」亦虞義，喪朋從陽，故稱慶也。

以下疏「乾為」至「有慶」一段。「乾為道」是虞翻的說法，「坤為常」是荀爽的說法。坤氣增長則乾體消毀，所以說「先迷失道」；此後歸順於君主，合於常道，所以說「後順得常」。地支的未位本是坤的正位，所以稱作「陰類」。《禮記·郊特牲》說：「天地交合而後萬物興起。」未的對沖是丑，丑上承於乾而與子相合，於是十二爻彼此和會：曆法家據此合定辰次，樂律家據此諧和聲音，中和之道得以推行，化育之功得以茂盛，所以說「乃終有慶」。「陽才稱慶」也是虞翻的說法——喪失陰朋而歸從於陽，所以稱慶。

「虞氏」以下據納甲為言。「陽得其類」謂一陽以至三陽成也。月朔至望，乾體已就，「終日乾乾，與時偕行」，故「乃與類行」。「陽喪滅坤」，謂乙癸也。「坤終復生」，五六三十，終竟復始，三日而震象出庚，乾之餘慶，故「乃終有慶」也。○「坤道」至「無疆」○坤靜故安，又坤道以承天為正，故「安於承天之正」。陽出初震，震同聲相應，故為應。坤為地，初爻交坤，故「應地無疆」也。

註文中「虞氏」以下是依納甲之法立說。「陽得其類」，指從一陽生長到三陽而乾體告成。自月朔到月望，乾體已經完具，正合《乾》九三「終日乾乾」與《文言》「與時偕行」的意思，所以說「乃與類行」。「陽喪滅坤」，指坤所納的乙、癸兩干。「坤終復生」，是說五六相乘為三十，一月三十日走完便重新開始，到初三又有震象出於庚方，那是乾所遺留的餘慶，所以說「乃終有慶」。以下疏「坤道」至「無疆」一段：坤主靜，所以說「安」；坤道又以承奉於天為正，所以說「安處於承天的正位」。陽氣從初爻的震象生出，震有同聲相應之義，所以取「應」象。坤為地，初爻與坤相交，所以說「應地無疆」。