周易述 · 第 18 卷

「屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞，雷雨之動滿形。」注：乾剛坤柔，乾二五之坤，是剛柔始交也。成坎險，故難生。九二降初，動乎險中。三之正，故「大亨貞」。屯者，盈也，故稱滿。坤為形，雷動雨施，品物流形，故「滿形」，俗訛為「盈」。「天造草昧，宜建侯而不寧。」注：「造」，造生也；「草」，草創物也。乾始交坤，坤冥為昧，故「天造草昧」。震位承乾，建侯扶屯。三反正成既濟定，故曰「不寧」，言寧也。

《彖上傳》釋《屯》：「屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞，雷雨之動滿形。」惠棟自注：乾為剛、坤為柔，乾的二、五兩爻往居坤位，正是剛柔開始交合。交而成坎，坎為險陷，所以艱難隨之而生。九二下降到初位，是在險中而動。九三變而得正，所以說「大亨貞」。「屯」有盈滿之義，所以稱「滿」。坤為形體，雷動而雨施，萬物流佈成形，所以說「滿形」；世俗傳本訛作「盈」。傳文「天造草昧，宜建侯而不寧」，自注：「造」是創生，「草」是草創萬物。乾開始與坤交合，坤幽暗而為昧，所以說「天造草昧」。震居長子之位而承奉於乾，正宜建立諸侯以扶助屯難。九三返歸正位而成既濟定局，所以說「不寧」——這個「不寧」講的正是安寧。

疏：「乾剛」至「為盈」○「乾剛坤柔」，《雜卦》文。乾二五之坤，是乾始交坤，故云「剛柔始交」也。成兩坎，天險地險，故云「坎險」。坎者，陷也，陽陷陰中，故云「難生」。《春秋說題辭》曰：「易者氣之節，上經象天，下經計歷，文言立符象，岀期節，彖言變化，繫設類跡。」彖言變化，故彖傳皆言之卦，下放此。卦自坎，九二降初，坎險震動，故「動乎險中」，中謂二也。三變之正成既濟，故「大亨貞」。「屯者，盈也」，《序卦》文。盈天地之間者唯萬物，故云盈也。「坤為形」已下，虞義也。俗訛為盈，盈滿同義，滿下不合迭盈字，今從虞氏本改為形也。

惠棟自疏，先疏自注「乾剛」至「為盈」一段。「乾剛坤柔」出自《雜卦傳》。乾的二、五往居坤位，正是乾開始與坤交合，所以說「剛柔始交」。交後成兩個坎象，有天險、地險之義，所以說「坎險」。坎的意思是陷，陽爻陷在陰爻當中，所以說「難生」。《春秋說題辭》說：「《易》是氣的節度：上經取象於天，下經推算曆數；《文言》確立符驗之象，標出期節；彖辭講變化，《繫辭》設立類別蹤跡。」既然彖辭講變化，所以彖傳都要講卦變，以下各卦仿此。本卦自坎變來，九二下降初位，坎險而震動，所以說「動乎險中」，「中」指二位。九三變而得正便成既濟，所以「大亨貞」。「屯就是盈」出自《序卦傳》：充盈於天地之間的只有萬物，所以訓為盈。「坤為形」以下是虞翻之說。世俗傳本訛作「盈」——盈與滿同義，「滿」字下面不該再重出一個「盈」字，所以今依虞翻本改作「形」。

○「造造」至「寧也」○此荀、虞義也。屯者物之始生，故云「造」。「造」，生也，陽造陰化，王砅《玄珠密語》曰「陽為造生，陰為化源」是也。《序卦》曰：「屯，物之始生。」乾始交坤，故云「草創物」。坤納乙癸，月三十日晦，《釋言》曰：「晦，冥也。」晦冥同義，故云「坤冥為昧」，昧亦冥也。震長子繼世，故承乾得正得民，是建侯扶屯之事。三已正，六爻得位，萬國咸寧，故曰「不寧」。不寧為寧，猶言不顯為顯，此古訓也。

以下疏「造造」至「寧也」一段，本於荀爽、虞翻。屯是萬物開始生長的階段，所以說「造」。「造」訓為生：陽主創造、陰主化育，王冰《玄珠密語》所謂「陽是造生之力，陰是化育之源」即是。《序卦傳》說：「屯，是萬物的初生。」乾開始與坤交合，所以說「草創萬物」。坤納乙、癸兩干，每月三十日為晦，《爾雅·釋言》說「晦就是冥」，晦與冥同義，所以說「坤幽暗而為昧」，昧也就是冥。震是長子，承繼家業，因而能承奉於乾而得正、得民，這正是建立諸侯以扶助屯難之事。九三既已歸正，六爻各得其位，萬國安寧，所以說「不寧」——「不寧」正是「寧」，好比《詩經》說「不顯」其實是「顯」一樣，這是古人的訓詁通例。

「蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。」注：險坎止艮。卦自艮來，三之二為剛中，變之正為柔中，故「以亨行時中」。《中庸》曰：「君子而時中。」「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。」注：五變上動體坎，坎為志，故曰「志應」，謂五應二。「初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。」注：二以剛居中，故告；變之正除師禮，故不告。「蒙以養正，聖功也。」注：體頤故養。二志應五，五之正，反蒙為聖，故曰「聖功」，五多功也。

《彖上傳》釋《蒙》：「蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。」惠棟自注：「險」指坎，「止」指艮。本卦自艮變來，三爻下到二位便是剛居中位；若變而得正，則是柔居中位：所以說「以亨行時中」。《中庸》說：「君子而時中。」傳文「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也」，自注：五爻變、上爻動便成坎體，坎為心志，所以說「志應」，指九五感應九二。傳文「初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也」，自注：九二以剛居中位，所以肯告；若變而得正就與陰同類，應當解除師生之禮，所以不告。傳文「蒙以養正，聖功也」，自注：二至上有頤的卦象，頤主養，所以說養。九二心志上應九五，九五變而得正，蒙昧翻轉為聖明，所以說「聖功」；《繫辭》有「五多功」之文。

疏：「險坎」至「時中」○《說卦》曰：「坎，險也；艮，止也。」注云「險坎止艮」，先言險而後言止者，易氣從下生也，彖傳例皆然，下放此。「時」者，變動不居之義。二有師道，剛中謂九居二也；又有婦道，變之正，故曰柔中也。二剛則五柔，二柔則五剛，二五應剛柔接，故「以亨行時中」也。引《中庸》者，言執中有權也。

惠棟自疏，先疏「險坎」至「時中」一段。《說卦》說：「坎是險，艮是止。」註文寫作「險指坎、止指艮」，先說險而後說止，是因為《易》的氣機自下而上生發，彖傳的體例都是如此，以下各卦仿此。「時」是變動不居的意思。九二有為人師之道，所謂剛中就是以陽爻居二位；它同時又有為人婦之道，變而得正便是柔中。二爻剛則五爻柔，二爻柔則五爻剛，二與五相應而剛柔相接，所以說「以亨行時中」。引《中庸》一句，是說執守中道要能通權達變。

○「五變」至「應二」○「坎為志」，虞義也。二體坎，五變上動亦體坎，坎為志，故云「志應」。嫌二求五，故云「五應二」。○「二以」至「不告」○二剛中有師道，故告。變之正與陰同類，當除師學之禮，故不告也。《尚書大傳》曰：「散宜生、閎夭、南宮适三子者，相與學訟於太公。太公見三子，知三子之為賢人，遂酌酒切脯，除師學之禮，約為朋友。」是除師禮之事也。

以下疏「五變」至「應二」一段。「坎為志」是虞翻的說法。九二本處坎體，五爻變、上爻動之後也成坎體，坎主心志，所以說「志應」。為免誤會成九二去求九五，所以特意說「九五感應九二」。以下疏「二以」至「不告」一段：九二剛而居中，具有為師之道，所以肯告；一旦變而得正，就與陰爻同類，應當解除師生之禮，所以不再告。《尚書大傳》記載：「散宜生、閎夭、南宮适三人，一同向太公請教訟獄之學。太公見了三人，知道他們都是賢者，於是斟酒切肉，解除師生之禮，與他們結為朋友。」這就是所謂解除師禮的事。

○「體頤」至「功也」○此釋利貞也。二至上有頤象，頤者，養也。《序卦》曰：「頤，養正也。」虞彼注云：「謂養三五，五之正為功，三出坎為聖，故由頤養正。」虞謂與蒙「養正聖功」同義也。《洪範》休徵曰「聖，時風若」，咎徵曰「蒙，恆風若」，是蒙與聖反也。《乾鑿度》九五為聖人，陰反為陽，猶蒙反為聖，故曰「聖功」。《呂氏春秋》曰：「學者師達而有材，吾未知其不為聖人。」是也。「五多功」，下繫文。不言二之正者，二養正也。

以下疏「體頤」至「功也」一段，這是解釋卦辭中的「利貞」。自二爻到上爻有頤的卦象，頤的意思是養。《序卦傳》說：「頤是養其正。」虞翻注那句話說：「是說養三爻與五爻；五爻歸正就是功，三爻出於坎體便成聖，所以說由頤而養正。」虞翻認為這與《蒙》彖「蒙以養正，聖功也」取義相同。《尚書·洪範》講祥瑞之徵說「聖明，則風調雨順」，講災異之徵說「蒙昧，則久風不止」，可見蒙與聖正相反。《乾鑿度》以九五為聖人，陰翻轉為陽，正如蒙昧翻轉為聖明，所以說「聖功」。《呂氏春秋》說：「求學的人若能得明達之師而自身又有才質，我不信他成不了聖人。」正是此意。「五多功」出自《繫辭下》。這裡不說九二歸正，是因為九二正擔著養正之責。

「需也，險在前也。」注：險在前，故不進。「剛健而不陷，其義不困窮矣。」注：剛健，乾也；坎為陷。乾知險，需時而升，故不陷。陽陷為困。「需有孚光」句，「亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。」注：五多功，故「往有功」。

《彖上傳》釋《需》：「需也，險在前也。」惠棟自注：險陷橫在前面，所以不前進。傳文「剛健而不陷，其義不困窮矣」，自注：剛健指乾，坎為陷。乾能預知險難，等待時機而後上升，所以不致陷落；陽爻陷落才叫做困。傳文「需有孚光」，惠棟於此標一「句」字，表示應在「光」字斷句；下接「亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也」，自注：《繫辭》說「五多功」，所以說前往有功。

疏：「險在」至「不進」○《雜卦》曰：「需，不進也。」虞注云：「險在前也，故不進。」○「剛健」至「為困」○「大哉乾元，剛健中正」，內體乾，故知剛健為乾。《說卦》「坎，陷也」，故知坎為陷。《繫下》云：「乾，天下之至健也，德行恆易以知險。」險在前，需時而升，故不困窮也。《太玄》「凖，需也」，其詞曰：「陽氣能剛能柔，能作能休，見難而縮。」是也。○「五多」至「有功」○「五多功」，《下繋》文。二往居五，故「往有功」。

惠棟自疏。先疏「險在」至「不進」：《雜卦傳》說「需就是不進」，虞翻注說「險陷在前，所以不進」。次疏「剛健」至「為困」：《乾·文言》說「大哉乾元，剛健中正」，《需》的內卦正是乾體，所以知道「剛健」指乾。《說卦》說「坎，就是陷」，所以知道坎為陷。《繫辭下》說：「乾是天下最剛健的，其德行恆常平易，因而能識別險難。」險陷在前，等待時機而後上升，所以不至於困窮。揚雄《太玄》以「凖」首準配《需》卦，其辭說：「陽氣能剛也能柔，能興作也能止息，遇見艱難便退縮。」正是此意。末疏「五多」至「有功」：「五多功」出自《繫辭下》，九二前往居於五位，所以說「往有功」。

「訟，上剛下險，險而健，訟。」注：險而健謂二四。「訟有孚」句，「咥惕」句，「中吉，剛來而得中也。」注：三之二。「終凶，訟不可成也。」注：失位不變，故訟成。「利見大人，尚中正也。」注：中正謂五。「不利涉大川，入于淵也。」注：坎在下為淵。

《彖上傳》釋《訟》：「訟，上剛下險，險而健，訟。」惠棟自注：險而健指九二與九四。傳文「訟有孚」為一句，「咥惕」為一句——這兩個「句」字是惠棟所標的斷句——下接「中吉，剛來而得中也」，自注：這是九三下到二位。傳文「終凶，訟不可成也」，自注：諸爻失位而不肯變正，訟事就打成了。傳文「利見大人，尚中正也」，自注：中正指九五。傳文「不利涉大川，入于淵也」，自注：坎在下卦，正是深淵之象。

疏：「險而」至「二四」○所以致訟，二四也。二體坎故險，四體乾故健。○「三之二」○卦自遯，三之二，在內曰來。○「失位」至「訟成」○訟成謂獄訟成也。《九家》曰：「初二三四皆不正，以不正故訟。初變『不永所事』，二變『無眚』，三變『食舊德』，四變『安貞吉』。」以訟不可成，利變之正，不變則終凶也。○「中正謂五」○五象傳曰：「訟元吉，以中正也。」故知中正謂五。○「坎在下為淵」○此荀義也。

惠棟自疏。先疏「險而」至「二四」：造成爭訟的是九二和九四，九二在坎體所以險，九四在乾體所以健。次疏「三之二」：本卦自《遯》變來，三爻下到二位，凡自外卦入內卦叫做「來」。次疏「失位」至「訟成」：所謂「訟成」是指獄訟打成了。《九家易》說：「初、二、三、四四爻都不得正，因為不正才有爭訟。初爻變則爻辭作『不永所事』，二爻變則作『無眚』，三爻變則作『食舊德』，四爻變則作『安貞吉』。」既然訟事不宜打成，各爻就宜於變而歸正，不變便終歸有凶。次疏「中正謂五」：九五《象傳》說「訟元吉，以中正也」，由此可知「中正」指九五。末疏「坎在下為淵」：這是荀爽的說法。

「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。」注：坤，眾也；坎亦為眾，故云「師，眾也」。二失位，變之五為比，故「能以眾正，可以王矣」。「剛中而應，行險而順。」注：據卦變。「以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。」注：謂二也。坎為毒，毒，治也。用師以毒天下，群陰順從，吉又何咎也。

《彖上傳》釋《師》：「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。」惠棟自注：坤是眾，坎也是眾，所以說「師就是眾」。九二失位，變而升到五位便成《比》卦，所以說「能以眾正，可以王矣」。傳文「剛中而應，行險而順」，自注：這是據卦變立說。傳文「以此毒天下而民從之，吉又何咎矣」，自注：指九二。坎為毒，「毒」在此訓為治；以用兵之道整治天下，眾陰順從，自然得吉，又有什麼過錯。

疏：「坤眾」至「王矣」○「坤，眾也」，《說卦》文。《晉語》曰：「坎，水也，眾也。」故知坎亦為眾也。「二失位」已下，虞義也。彖曰「貞丈人」，二中而不正，故失位。上之五體比，得正得中，「徵」之為言正也，以師正天下，故云「能以眾正，可以王矣」。○「據卦變」○蜀才注曰：「此本剝卦，上九降二，六二升上，是剛中而應，行險而順也。」

惠棟自疏，先疏「坤眾」至「王矣」一段。「坤是眾」出自《說卦》。《國語·晉語》說：「坎是水，也是眾。」由此可知坎也為眾。「二失位」以下本於虞翻。卦辭說「貞丈人」，九二居中卻不當位，所以說它失位；升到五位便成《比》體，既得正又得中。「徵」字的意思就是「正」，用軍旅匡正天下，所以說「能以眾正，可以王矣」。以下疏「據卦變」一句：蜀才注說：「此卦本自《剝》來，上九下降到二位，六二上升到上位，於是成剛中而有應、行險而能順之象。」

○「謂二」至「咎也」○長子帥師，故毒天下謂二。「坎為毒」，虞義也；「毒，治」，馬義也。凡藥之攻疾者謂之毒藥，《周禮》醫師聚毒藥是也。用師旅以除暴，猶用藥石以除疾，故《呂氏春秋》論兵曰：「若用藥者，得良藥則活人，得惡藥則殺人。義兵之為天下良藥也，亦大矣。」是毒天下為治疾之義也。上云「能以眾正，可以王矣」，王者天下所歸往，二以長子帥師，五陰順從，故「毒天下而民從之，吉，又何咎矣」。

以下疏「謂二」至「咎也」一段。爻辭有「長子帥師」之文，所以「毒天下」指九二。「坎為毒」是虞翻的說法，「毒訓為治」是馬融的說法。凡是攻治疾病的藥都叫毒藥，《周禮》說醫師聚集毒藥即是此義。動用軍旅去除暴亂，就像用藥石去除疾病，所以《呂氏春秋》論兵說：「好比用藥：得到良藥就能救活人，得到壞藥就會害死人。義兵作為天下的良藥，功用也算大了。」可見「毒天下」正是治病之義。上文說「能以眾正，可以王矣」，所謂王，就是天下人所歸往；九二以長子的身份統率軍隊，五個陰爻順從於他，所以說「以此整治天下而百姓歸從，得吉，又有什麼過錯」。

「比，吉也；比，輔也，下順從也。」注：下謂五陰。「原筮元永貞無咎，以剛中也。」注：剛中謂師二。「不寧方來，上下應也。」注：上謂三四五，下謂初。「後夫凶，其道窮也。」注：上為窮。

《彖上傳》釋《比》：「比，吉也；比，輔也，下順從也。」惠棟自注：「下」指五個陰爻。傳文「原筮元永貞無咎，以剛中也」，自注：所謂剛中，指《師》卦的九二。傳文「不寧方來，上下應也」，自注：「上」指三、四、五三爻，「下」指初爻。傳文「後夫凶，其道窮也」，自注：上爻正是窮極之地。

疏：「下謂五陰」○卦有五陰，一在上，四在下，而皆謂之下者，師上體坤。《繫上》曰：「天尊地卑，乾坤定矣。」是則天尊為上，地卑為下，故翼奉封事曰：「上方之情樂也，下方之情哀也。」孟康注謂陽為上、陰為下是也。此總卦義，故謂五陰為下。下傳分言之則有上下、後夫之殊也。

惠棟自疏，先疏「下指五個陰爻」一句。全卦有五個陰爻，一個在上位、四個在下體，卻一概稱作「下」，是因為與《比》相覆的《師》卦上體正是坤。《繫辭上》說：「天尊地卑，乾坤的位次就定了。」既然天尊為上、地卑為下，所以翼奉上封事說：「上方的情性是樂，下方的情性是哀。」孟康註解作陽為上、陰為下，正是此意。這裡是就全卦大義總說，所以把五個陰爻都叫做「下」。至於下文彖傳分開來講，才有上、下之別與「後夫」之殊。

○「剛中謂師二」○蜀才注云：「此本師卦，六五降二，九二升五。」案九二剛中而不正，故「原筮元永貞」乃得「無咎」也。○「上謂」至「謂初」○據二升五時，三四五在上，初在下，二正五位，故「上下應」也。○「上為窮」○虞氏云：「迷失道，故其道窮。」

以下疏「剛中指《師》卦九二」一句：蜀才注說：「此卦本自《師》來，六五下降到二位，九二上升到五位。」按九二雖剛而居中，卻並不當位，所以要經過「原筮元永貞」，然後才能沒有過錯。以下疏「上指三、四、五，下指初」：這是就九二升五之時而言，那時三、四、五在上，初爻在下，九二端正了五位，所以說上下都來相應。末疏「上爻便是窮極」：虞翻說，上爻迷惑而失道，所以它的路走到了盡頭。

小畜。「柔得位而上下應之，曰小畜。」注：柔謂四，四為卦主，少者為多之所宗，故上下應之。「健而巽，剛中而志行，乃亨。」注：剛中謂五，坎為志，乃者難也。「密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。」注：尚往謂初二，不雨故施未行。

《小畜》。彖傳說：「柔得位而上下應之，曰小畜。」惠棟自注：「柔」指六四，六四是全卦之主；少的一方為多的一方所共尊，所以上下五個陽爻都來應它。傳文「健而巽，剛中而志行，乃亨」，自注：剛中指九五，坎為心志，「乃」字表示艱難。傳文「密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也」，自注：「尚往」指初九與九二；雲雖密而未成雨，所以恩澤尚未施行。

疏：「柔謂」至「應之」○卦惟一陰，故為卦主，京氏謂「成卦之主」是也。「少者為多之所宗」，《京房易傳》文。宗，主也。一陰五陽，陰少陽多，故陰為陽主。王氏謂「體無二陰以分其應」，故上下應之是也。尋初二尚往而言上下應之者，畜道至上而成，五陽終為陰畜，卦所以名小畜也。

惠棟自疏，先疏「柔謂」至「應之」一段。全卦只有一個陰爻，所以它是成卦之主，京房所謂「成卦之主」即指此。「少的一方為多的一方所共尊」出自《京房易傳》，「宗」就是主。一陰五陽，陰少而陽多，所以陰反成了陽的主宰。王弼說「卦體中沒有第二個陰爻來分散眾陽的應從」，因此上下都來相應，正是此意。至於初九、九二明明還在上行，卻說上下都相應，那是因為畜止之道要到上爻才告完成，五個陽爻終究被這一個陰爻所畜，卦名所以叫《小畜》。

○「剛中」至「難也」○一陰劣，不能固陽，九五剛中，四與合志，同力畜乾，至上而成，其志得行，乃始亨也。「坎為志」，虞義也，上變體坎，故坎為志。「乃者難也」者，宣八年《公羊傳》曰：「乃者何？難也。」難猶重難，言非剛中而志行不能亨也。○「尚往」至「未行」○卦自需來，需者，乾升坎降。今上變為巽，則一陰為主而眾陽同應之，故能以小畜大。然初二體乾，初「復自道」，二「牽復」，故有尚往之象。雲行雨施，今不雨，故施未行也。

以下疏「剛中」至「難也」一段。一個陰爻力量單薄，不足以固住眾陽；九五剛而居中，六四與它同心，合力畜止乾體，到上爻才告成，六四的心志得以推行，這才開始亨通。「坎為志」是虞翻的說法：上爻一變便成坎體，所以坎為志。所謂「乃字表示艱難」，出自宣公八年《公羊傳》：「『乃』是什麼意思？是艱難。」「難」就是鄭重遲難，是說若非剛中而心志得行，便不能亨通。以下疏「尚往」至「未行」一段：本卦自《需》變來，《需》是乾升坎降之象；如今上爻變為巽，一個陰爻成了卦主而眾陽一同應它，所以能以小畜大。然而初、二兩爻仍在乾體，初九說「復自道」，九二說「牽復」，所以有繼續上行之象。雲行本當雨施，如今雲密而不雨，所以恩澤還沒有施行。

「履，柔履剛也。」注：柔謂三，剛謂二，《兌》彖傳曰「剛中而柔外」。「說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。」注：乾履兌，兌說應之，故不咥人。「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」注：剛中正謂五，五帝位，離為光明。以乾履兌，五剛中正，故「履帝位而不疚，光明」也。

《彖上傳》釋《履》：「履，柔履剛也。」惠棟自注：「柔」指六三，「剛」指九二，《兌》卦彖傳說「剛中而柔外」可以為證。傳文「說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨」，自注：乾在上而踩著兌，兌以和悅相應，所以老虎不咬人。傳文「剛中正，履帝位而不疚，光明也」，自注：剛而中正指九五，五是帝王之位，離為光明。以乾踩兌，九五又剛健中正，所以說「履帝位而不疚，光明」。

疏：「柔謂」至「柔外」○虞氏據旁通坤柔乾剛，嗛坤籍乾，故柔履剛，且云兌為剛滷非柔，以柔為兌三者非是。尋兌之二陽為剛，非指三也。《兌》彖傳明言剛中柔外，則柔履剛為兌三之柔履二之剛明矣，虞氏非也。○「乾履」至「咥人」○義具履卦。

惠棟自疏，先疏「柔謂」至「柔外」一段。虞翻依旁通取象，以坤為柔、乾為剛，說《謙》卦之坤憑藉乾，因而成「柔履剛」；他還說兌是剛滷的鹽地而不是柔，認為把「柔」講成兌的三爻是不對的。但細究起來，兌的兩個陽爻才是所謂「剛」，這個「剛」並不是指三爻。《兌》彖傳明說「剛中而柔外」，可見「柔履剛」正是兌的六三之柔踩在九二之剛上，虞翻的講法不對。以下疏「乾履」至「咥人」一段：其義已在《履》卦經注部分講過。

○「剛中」至「明也」○此一節釋利貞之義。二五皆剛中而稱剛中正，故知謂五。以陽居五故履帝位，以上虞義也。三體離，離為日，故云光明。以乾履兌，兌為虎，五在乾體履危之象，故云疚。以其剛中得正，故「履帝位而不疚，光明」也。

以下疏「剛中」至「明也」一段。這一節是解釋卦辭「利貞」的含義。二、五兩爻都是剛而居中，傳文卻特稱「剛中正」，由此可知指的是九五。以陽爻居五位，所以說「履帝位」；以上都是虞翻的說法。三爻在離體，離為日，所以說「光明」。以乾踩兌，兌有虎象，九五身在乾體，正是踩著危險之象，所以說「疚」，也就是病患。惟其剛健居中而又得正，所以「履帝位而不疚，光明」。

「泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也。」注：乾二之坤五，坤五降乾二，是天地交。雲行雨施，品物咸亨，故萬物通。「上下交而其志同也。」注：二上交五，下交坎為志，否巽為同，故「上下交而其志同」。

《彖上傳》釋《泰》：「泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也。」惠棟自注：乾的二爻上到坤的五位，坤的五爻下到乾的二位，這就是天地相交。於是雲行雨施，萬物咸通，所以說「萬物通」。傳文「上下交而其志同也」，自注：九二上與五交，六五下與二交，交後成坎，坎為心志；旁通的《否》卦中有巽，巽為齊同：所以說「上下交而其志同」。

「內陽而外陰，內健而外順。」注：乾陽息內，坤陰消外，故「內陽而外陰」。乾健居正，坤順承天，故「內健而外順」。「內君子而外小人。」注：君子謂三，小人謂五。「君子道長，小人道消也。」注：陽息至三，故君子道長；至五成夬，故小人道消。

傳文「內陽而外陰，內健而外順」，自注：乾陽在內卦生長，坤陰在外卦消退，所以說「內陽而外陰」；乾剛健而居正位，坤柔順而承奉於天，所以說「內健而外順」。傳文「內君子而外小人」，自注：君子指九三，小人指六五。傳文「君子道長，小人道消也」，自注：陽氣生長到第三爻，所以君子之道增長；再長到第五爻便成《夬》，所以小人之道消退。

疏：「乾二」至「物通」○卦乾下坤上，乾天坤地，乾二之坤五，坤五降乾二成坎離，天地以離坎交陰陽，故天地交。乾升曰云行，坤降曰雨施，雲雨澤物，品物咸亨，故萬物通，謂已成既濟也。《月令》孟春曰：「天氣下降，地氣上騰。」亦說天地交事。彼據二五易位之後而言，義並通也。俗儒謂三陽在下為下降，三陰在上為上騰，非也。

惠棟自疏，先疏「乾二」至「物通」一段。本卦乾下坤上，乾是天、坤是地；乾的二爻上到坤五，坤的五爻下到乾二，於是成坎、離兩象，天地藉著離坎交合陰陽，所以說天地交。乾上升叫「雲行」，坤下降叫「雨施」，雲雨潤澤萬物，萬物咸通，所以說「萬物通」，指的是已成既濟之局。《禮記·月令》孟春說：「天氣下降，地氣上騰。」講的也是天地相交之事。那是就二、五易位之後立說，與此處之義可以互通。俗儒把三個陽爻在下講成「下降」、三個陰爻在上講成「上騰」，是錯的。

○「二上」至「志同」○上下交有二義：二升五為上交，五降二為下交，此一義；二升五，五降二，二五相應，亦是上下交，此又一義。二義並通，以後義為正解也。「坎為志」「否巽為同」，皆虞義。二五易位體坎，故其志同。

以下疏「二上」至「志同」一段。「上下交」有兩層意思：九二升到五位叫上交，六五降到二位叫下交，這是一層；九二升五、六五降二之後，二與五彼此相應，這也算上下交，又是一層。兩義都講得通，而以後一義為正解。「坎為志」和「《否》卦之巽為同」都是虞翻的說法。二、五易位之後成坎體，所以說它們心志相同。

○「乾陽」至「外順」○《九家易》曰：「陽稱息者，長也，起復成巽，萬物盛長也。陰言消者，起姤終乾，萬物成熟，成熟則給用，給用則分散，故陰用特言消也。」乾陽息內，故內陽；坤陰消外，故外陰。九二升五，是乾健居正；六五降二，是坤順承天。二在內，故內健；五在外，故外順。

以下疏「乾陽」至「外順」一段。《九家易》說：「陽所以稱『息』，是因為息就是生長：從《復》卦起而至於巽體形成，萬物繁盛生長。陰所以稱『消』，是因為從《姤》卦起而終於乾體，萬物成熟；成熟便供人取用，取用便離散，所以陰的作用特地用『消』字來說。」乾陽在內卦生長，所以說內陽；坤陰在外卦消退，所以說外陰。九二上升到五位，就是乾健居於正位；六五下降到二位，就是坤順承奉於天。九二在內，所以說內健；六五在外，所以說外順。

○「君子」至「謂五」○《乾鑿度》以泰三為君子，謂陽得位也；剝五為小人，以陰失位也。泰五失位，與剝五同，故亦為小人。○「陽息」至「道消」○陽息至三，故君子道長；至五成夬，故小人道消。《雜卦》曰：「夬，決也，剛決柔也。」君子道長，小人道消，義並同也。

以下疏「君子」至「謂五」一段。《乾鑿度》以《泰》卦九三為君子，因為陽爻得位；以《剝》卦六五為小人，因為陰爻失位。《泰》的六五同樣失位，與《剝》的六五情形相同，所以也算小人。以下疏「陽息」至「道消」一段：陽氣生長到第三爻，所以君子之道增長；生長到第五爻便成《夬》卦，所以小人之道消退。《雜卦傳》說：「夬就是決，是剛爻決去柔爻。」君子之道增長、小人之道消退，兩處取義相同。

「否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也。」注：乾上升，坤下降，故天地不交。獨陰不生，獨陽不生，故萬物不通也。「上下不交而天下無邦也。」注：三苞羞，五休否，故上下不交。坤為邦，坤反君道，故無邦。

《彖上傳》釋《否》：「否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也。」惠棟自注：乾氣一味上升，坤氣一味下降，兩不相接，所以天地不交。孤陰不能生育，孤陽也不能生育，所以萬物不通。傳文「上下不交而天下無邦也」，自注：六三爻辭說「包羞」，九五爻辭說「休否」，一個在下不肯上交，一個在上不肯下交，所以上下不交。坤為邦國，此時坤又違反了君道，所以說「無邦」。

「內陰而外陽，內柔而外剛。」注：立地之道曰柔與剛，坤成乾毀，故變健順，言柔剛矣。「內小人而外君子，小人道長，君子道消也。」注：小人謂三，君子謂五。

傳文「內陰而外陽，內柔而外剛」，自注：《說卦》說「立地之道曰柔與剛」；此時坤體長成而乾體消毀，所以把《泰》彖的「健」「順」二字改換成「柔」「剛」來講。傳文「內小人而外君子，小人道長，君子道消也」，自注：小人指六三，君子指九五。

疏：「乾上」至「通也」○宋衷象傳注曰：「天氣上升不下降，地氣沈下不上升，二氣特隔，故云否。」是天地不交之義也。《月令》曰：「天氣上騰，地氣下降，天地不通。」亦此義耳，《月令》舉於孟冬者，終言之耳。「獨陽不生，獨陰不生」，莊二年《穀梁傳》文。《乾鑿度》曰：「天地不變，不能通氣。」鄭彼注云：「否卦是也。天地之氣合則能生物，不變則不能生物。」故萬物不通也。

惠棟自疏，先疏「乾上」至「通也」一段。宋衷注《否》卦大象說：「天氣上升而不下降，地氣沉降而不上升，兩氣各自隔絕，所以叫做否。」這正是天地不交的含義。《禮記·月令》說：「天氣上騰，地氣下降，天地不通。」講的也是這層意思；《月令》把它繫在孟冬，是就一年之終而言。「孤陽不生，孤陰不生」出自莊公二年《穀梁傳》。《乾鑿度》說：「天地不變化，就不能交通氣息。」鄭玄注那句話說：「《否》卦就是這樣。天地之氣交合便能生物，不變化便不能生物。」所以說萬物不通。

○「三苞」至「無邦」○否成於三，故三「苞羞」為下不上交，五「休否」為上不下交，是上下不交也。「坤為邦」，虞義也。坤反君道，「以其國君凶」，故無邦也。○「立地」至「剛矣」○「立地之道曰柔與剛」，《說卦》文。泰彖傳曰「內健而外順」，順者順乎乾；今坤消乾，坤成則乾毀，柔剛屬坤，故變健順言柔剛矣。

以下疏「三苞」至「無邦」一段。否道到六三而成，所以六三「包羞」是在下者不肯上交，九五「休否」是在上者不肯下交，這就是上下不交。「坤為邦」是虞翻的說法。坤違反君道，《復》上六所謂「以其國君凶」正是此象，所以說「無邦」。以下疏「立地」至「剛矣」一段：「立地之道曰柔與剛」出自《說卦》。《泰》彖傳說「內健而外順」，所謂順就是順從於乾；如今坤氣消蝕乾體，坤體長成則乾體毀壞，而柔與剛同屬坤所主的地道，所以把「健」「順」改換成「柔」「剛」來講。

○「小人」至「謂五」○《乾鑿度》以否三為小人，夬五為聖人，故小人謂三，君子謂五。對小人且承泰傳而言，故不言大人也。陰消至三，故小人道長；至五成剝，故君子道消也。否泰反其類，故君子小人互為消長，荀子曰「君子小人之反」是也。

以下疏「小人」至「謂五」一段。《乾鑿度》以《否》卦六三為小人，以《夬》卦九五為聖人，所以說小人指六三、君子指九五。這裡既與小人對舉，又承接《泰》彖傳的說法，所以只說君子而不說大人。陰氣消蝕到第三爻，所以小人之道增長；消到第五爻便成《剝》卦，所以君子之道消退。《否》《泰》兩卦所屬之類正好相反，因此君子與小人互為消長，《荀子》所說「君子與小人正相反」即是此理。

「同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。」注：五之二得位得中而與乾應，故曰同人。「同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。」注：四上變乾為坎，故曰乾行。「文明以健，中正而應，君子正也。」注：謂二五。「唯君子為能通天下之志。」注：唯，獨也。四變成坎，坎為通、為志，故能通天下之志。

《彖上傳》釋《同人》：「同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。」惠棟自注：坤的五爻下到二位，既得正位又居中，而與乾相應，所以叫《同人》。傳文「同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也」，自注：四爻與上爻變，乾便化為坎，所以說「乾行」。傳文「文明以健，中正而應，君子正也」，自注：指六二與九五。傳文「唯君子為能通天下之志」，自注：「唯」訓為獨。四爻變而成坎，坎為通、又為志，所以能貫通天下人的心志。

疏：「五之」至「同人」○坤六五失位，降居乾二，是柔得位得中而應乎乾，故曰同人。乾為人，二與五應，五體乾，故應乎乾。二同於五，同性同德，故曰同人也。○「四上」至「乾行」○「同人于野」，乾為野；四上變體坎，坎從乾來，故曰乾行。

惠棟自疏，先疏「五之」至「同人」一段。坤的六五本來失位，下降而居於乾的二位，這就是柔得正位、居中而上應於乾，所以叫《同人》。乾代表人，六二與九五相應，九五又在乾體，所以說「應乎乾」。六二與九五相同，性情相同、德行相同，所以叫《同人》。以下疏「四上」至「乾行」一段：「同人于野」，乾為郊野；四爻與上爻變而成坎體，坎是從乾變來的，所以說「乾行」。

○「謂二五」○二體離，離為文明；五體乾，乾為健，故曰「文明以健」。二下中，五上中，故曰「中正而應」。陰陽得位為君子，故曰「君子正」也。○「唯獨」至「之志」○此虞義也。《大學》曰「此謂唯仁人能愛人」，鄭注云「獨仁人能之」，是唯為獨也。「坎為通」，《說卦》文。坎為心，故為志。四上變成既濟定，六爻位正，故能通天下之志。

以下疏「指六二與九五」一句：六二在離體，離為文明；九五在乾體，乾為剛健：所以說「文明以健」。六二居下卦之中，九五居上卦之中，所以說「中正而應」。陰爻陽爻各得其位便是君子，所以說「君子正」。以下疏「唯獨」至「之志」一段，本於虞翻。《大學》說「這就叫只有仁人才能愛人」，鄭玄注說「唯有仁人才做得到」，可見「唯」訓為獨。「坎為通」出自《說卦》；坎又為心，所以取「志」象。四爻與上爻變而成既濟定局，六爻各得正位，所以能貫通天下人的心志。

「大有，柔得尊位大中而上下應之，曰大有。」注：柔謂五，五為尊位，陽稱大，五為上中，故曰大中。比初成震，震為應，乾五變之坤成大有，天道助順，人道助信，故上下應之曰大有。「其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」注：謂五以日應乾而行於天也。時謂四時也。比初動成震為春，至二成兌為秋，至三離為夏，坎為冬，故曰時行。以乾亨坤，是以元亨。

《彖上傳》釋《大有》：「大有，柔得尊位大中而上下應之，曰大有。」惠棟自注：「柔」指六五，五是尊位；陽稱大，五又居上卦之中，所以說「大中」。旁通的《比》卦初爻動而成震，震主感應；乾的五爻變而往居坤位，便成《大有》。《繫辭》說天道佑助順者、人道佑助信者，所以上下都來相應而稱《大有》。傳文「其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨」，自注：這是說六五以日之象上應乾體而運行於天。「時」指四時：《比》卦初爻動而成震，震為春；到二爻成兌，兌為秋；到三爻成離，離為夏，坎則為冬：所以說「時行」。以乾之氣亨通於坤，所以說「元亨」。

疏：「柔謂」至「大有」○庖犠位乾五，五動見離，離麗乾，故柔得尊位。天道助順，是上應也；人道助信，是下應也。○「謂五」至「元亨」○此虞義也。五動見離，故五以日應乾而行於天也。大有與比旁通，比變歴四時，故曰時行。乾五之坤，故以乾亨坤也。

惠棟自疏，先疏「柔謂」至「大有」一段。伏羲之位在乾的五爻，五爻一動便現出離象，離附麗於乾，所以說柔爻得了尊位。「天道佑助順者」是上面來應，「人道佑助信者」是下面來應。以下疏「謂五」至「元亨」一段，本於虞翻：五爻一動而現離象，所以說六五以日之象上應乾體而運行於天。《大有》與《比》旁通，《比》卦爻變歷遍四時，所以說「時行」。乾的五爻往居坤位，所以說以乾亨通於坤。

「嗛亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。」注：乾上之三，故下濟而光明；坤三之上，故卑而上行。「天道虧盈而益嗛，地道變盈而流嗛，鬼神害盈而福嗛，人道惡盈而好嗛。」注：盈者嗛之反。「嗛尊而光，卑而不可踰，君子之終也。」注：德成而上。

《彖上傳》釋《謙》——惠棟依漢人古文寫作「嗛」：「嗛亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。」惠棟自注：乾的上九下到三位，所以說「下濟而光明」；坤的六三上到上位，所以說「卑而上行」。傳文「天道虧盈而益嗛，地道變盈而流嗛，鬼神害盈而福嗛，人道惡盈而好嗛」，自注：盈正是嗛的反面。傳文「嗛尊而光，卑而不可踰，君子之終也」，自注：這就是《禮記》所說的「德成而上」。

疏：「乾上」至「上行」○乾上九之坤三，以乾照坤，故下濟而光明；坤六三之乾上，天尊地卑，故卑而上行也。○「盈者嗛之反」○嗛，虛也，盈嗛猶盈虛。盈，滿也。《荀子·仲尼篇》曰：「滿則慮嗛，平則慮險，安則慮危。」滿與嗛，平與險，安與危，皆義之相反者，故云「盈者嗛之反」。古文謙皆作嗛，昭元年《春秋傳》曰「謙不足」，則嗛與謙同物也。

惠棟自疏，先疏「乾上」至「上行」一段。乾的上九下到坤的三位，以乾的光明照臨坤體，所以說「下濟而光明」；坤的六三上到乾的上位，天本尊而地本卑，卑者上行，所以說「卑而上行」。以下疏「盈是嗛的反面」一句：「嗛」就是虛，「盈嗛」如同說盈虛；「盈」就是滿。《荀子·仲尼篇》說：「滿盈時要想到謙虛，平順時要想到險阻，安穩時要想到危亡。」滿與嗛、平與險、安與危，都是意義相反的一對，所以說「盈是嗛的反面」。古文裡「謙」都寫作「嗛」，昭公元年《左傳》有「謙不足」之語，可見嗛與謙本是一物。

虞注云：「乾盈於上，虧之坤三，故虧盈；貴處賤位，故云益嗛。嗛三以坤變乾盈，坎動而潤下，水流溼，故流嗛。鬼謂四，神為三，坤為鬼害，乾為神福，故鬼神害盈而福嗛。乾為好、為人，坤為惡，故人道惡盈而好嗛。」是其義也。○「德成而上」○《樂記》文。韓嬰《易傳》曰：「五帝官天下。」又曰：「官以傳賢。」三有嗛德以升五，故尊而光，卑而不可踰，是德成而上之事，故云君子之終也。

虞翻注說：「乾本盈滿於上位，如今虧損它而下到坤的三位，所以說『虧盈』；尊貴者屈處卑賤之位，所以說『益嗛』。三爻以坤體改變了乾的盈滿，坎水動而向下滋潤，水往低溼處流，所以說『流嗛』。鬼指四爻，神指三爻，坤主鬼而為害，乾主神而降福，所以說『鬼神害盈而福嗛』。乾為好、又為人，坤為惡，所以說『人道惡盈而好嗛』。」這就是那幾句的取象之義。以下疏「德成而上」一句：這句出自《禮記·樂記》。韓嬰《易傳》說：「五帝以天下為公器。」又說：「官職傳給賢者。」九三有謙德因而得以升到五位，所以「尊而光，卑而不可踰」——這正是德行成就而居上位之事，所以說「君子之終」。