周易述 · 第 19 卷

「豫，剛應而志行，順以動，豫。」注：剛謂四，四為卦主，五陰應之，其志大行，故「剛應而志行」，坎為志也。「豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。」注：小畜乾為天，坤為地，如之者謂天地亦動以成四時；而況建侯行師，言其皆應而豫也。

《彖上傳》釋《豫》：「豫，剛應而志行，順以動，豫。」惠棟自注：「剛」指九四，九四是全卦之主，五個陰爻都來應它，它的心志大行，所以說「剛應而志行」；坎為心志。傳文「豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎」，自注：旁通的《小畜》有乾，乾為天，《豫》有坤，坤為地；「如之」是說天地也照樣順動而成就四時。天地尚且如此，何況建立諸侯、興師動眾這類人事，那是說眾爻無不相應而歡悅。

「天地以順動，故日月不過而四時不貣。」注：豫變通小畜，坤為地，動初至三成乾，故「天地以順動」。過，失度；貣，差也。謂變初至需，離為日，坎為月，皆得其正，故「日月不過」。動初時震為春，至四兌為秋，至五坎為冬，離為夏，四時為正，故「四時不貣」，「通變之為事」蓋此之類。

傳文「天地以順動，故日月不過而四時不貣」，自注：《豫》變通於《小畜》。坤為地，初爻動到三爻，下體成乾，所以說「天地以順動」。「過」是失去常度，「貣」是差錯。爻變自初爻推到五爻便成《需》，《需》有離為日，《豫》有坎為月，日月都各得其正，所以說「日月不過」。初爻動時成震，震為春；到四爻成兌，兌為秋；到五爻成坎，坎為冬，而離為夏：四時都歸於正，所以說「四時不貣」。《繫辭》說「通變之謂事」，大概就是這一類。

「聖人以順動，則刑罰清而民服。」注：復初為聖人。清猶明也。動初至四，兌為刑，至坎為罰，坎兌體正，故「刑罰清」。坤為民，乾為清，以乾據坤，故民服。「豫之時義大矣哉。」注：順動天地，使日月四時皆不過差，刑罰清而民服，故義大。

傳文「聖人以順動，則刑罰清而民服」，自注：《復》卦的初爻就是聖人。「清」猶如說「明」。初爻動到四爻，兌為刑；再到五爻成坎，坎為罰；坎、兌兩體都得正，所以說「刑罰清」。坤為民，乾為清，以乾體據有坤體，所以百姓歸服。傳文「豫之時義大矣哉」，自注：順動而合於天地，使日月四時都不失度差錯，刑罰清明而百姓歸服，所以說它的意義重大。

疏：「剛謂」至「志也」○卦唯一陽，故知剛謂四，又為卦主，統制五陰，同心應之，象傳所云「由豫大有得，志大行也」，故云「剛應而志行」。坤順震動，母老子強，居樂出威，故為豫也。○「小畜」至「豫也」○此虞義也。《說文》曰：「如，從隨也。」豫與小畜旁通，小畜乾為天，豫坤為地。卦有中和之德，故豫順以動。中和者天地也，故天地如之，謂天地亦動以成四時，如下文所云是也。建侯行師，群陰皆應而說樂，故云皆應而豫也。

惠棟自疏，先疏「剛謂」至「志也」一段。全卦只有一個陽爻，所以知道「剛」指九四；它又是成卦之主，統攝五個陰爻，眾陰同心應它，正是《象傳》所說「由豫大有得，志大行也」，所以說「剛應而志行」。坤柔順而震奮動，如同母老而子強，居處安樂而發號有威，所以叫《豫》。以下疏「小畜」至「豫也」一段，本於虞翻。《說文解字》說：「如，就是隨從。」《豫》與《小畜》旁通，《小畜》之乾為天，《豫》之坤為地。此卦具有中和之德，所以能順而動；中和正是天地之德，所以說天地也如此，即天地同樣順動而成就四時，正如下文所講。至於建立諸侯、興師動眾，眾陰無不相應而歡悅，所以說都來相應而歡豫。

○「豫變」至「之類」○此虞義也。豫旁通小畜體巽，豫體震，震巽特變，終變成小畜也。坤為地，謂豫坤也。動初至三，下體成乾，乾為天，故「天地以順動」。《續漢書·律曆志》曰：「兩儀既定，日月始離，初行生分，積分成度。」又曰：「察日月俱發度端，日行十九周，月行二百五十四周，復會於端，無失度之事。」故云「過，失度」也。

以下疏「豫變」至「之類」一段，本於虞翻。《豫》所旁通的《小畜》有巽體，《豫》自身有震體；震與巽各自變動，最終變成《小畜》。坤為地，指《豫》卦的坤。初爻動到三爻，下體成乾，乾為天，所以說「天地以順動」。《續漢書·律曆志》說：「兩儀既已定位，日月開始分行，初行生出分數，積分而成度數。」又說：「考察日月同從一個度端出發，太陽行十九周、月亮行二百五十四周，又重新會合於原點，並無失度之事。」所以註文說「過就是失去常度」。

《月令》孟春曰「宿離不貸」，鄭注云：「離讀如儷偶之儷，宿儷謂相與宿偶，當審候伺，不待過差。」故云「貣，差」也，貣與貸通。「變初至需」謂至五也，需離為日，豫坎為月，日月皆得其正，故不過也。初動體震，震為春；至四體兌，兌為秋；至五體坎，坎為冬，離為夏，此覆述上文也。

《禮記·月令》孟春說「宿離不貸」，鄭玄注說：「離讀作儷偶的儷；宿儷是說彼此相配為偶，應當仔細觀測守候，不使有過差。」所以註文說「貣就是差錯」，「貣」與「貸」相通。所謂「變初至需」，是說一路變到第五爻，《需》有離為日，《豫》有坎為月，日月都各得其正，所以不失度。初爻動而成震體，震為春；到四爻成兌體，兌為秋；到五爻成坎體，坎為冬，離為夏：這是重述上文的話。

貣者，《參同契》所謂「纖介不正，悔吝為賊，二至改度，乖錯委曲，隆冬大暑，盛夏霜雪，二分縱橫，不應漏刻」，今四時皆正，故不貣也。「通變之謂事」，上繫文，虞彼注云：「事謂變通，趨時以盡利也。」不過不貣皆以時言，故云「蓋此之類」。

所謂「貣」，就是《周易參同契》說的那種情形：「絲毫不正，悔吝便成禍害；冬至夏至改易常度，節候便乖違糾錯，隆冬反而酷熱，盛夏反而霜雪，春分秋分錯亂顛倒，與漏刻的刻度對不上。」如今四時都歸於正，所以不生差錯。「通變之謂事」出自《繫辭上》，虞翻注那句話說：「事就是變通，趨合時宜以盡其利。」「不過」「不貣」都是就時序說的，所以註文說「大概就是這一類」。

○「復初」至「民服」○《乾鑿度》曰：「孔子曰：坤變初六曰復，正陽在下，為聖人四利之初。」復初「龍德而隱」，故為聖人。「清猶明也」以下皆虞義也。《說文》云：「清，朗也。」《釋言》云：「明，朗也。」清明同訓，故云「清猶明也」。兌正秋，秋殺於右，故為刑，《晉語》以蓐收為天之刑人亦此義也。坎為法，罰者施法之罪名，故為罰。五體坎，四體兌而皆得正，故刑罰清。

以下疏「復初」至「民服」一段。《乾鑿度》說：「孔子說：坤的初爻變為六便是《復》，正陽在下，這是聖人四利的開端。」《復》的初爻正是《乾》初九「龍德而隱」的那種人，所以稱聖人。「清猶如明」以下都是虞翻的說法。《說文解字》說「清就是朗」，《爾雅·釋言》說「明就是朗」，清與明同訓，所以說「清猶如明」。兌正當秋令，秋主肅殺於西方，所以取刑象；《國語·晉語》以蓐收為上天行刑之神，也是這個意思。坎為法，「罰」是依法定出的罪名，所以坎為罰。五爻在坎體、四爻在兌體而都得正，所以說「刑罰清」。

《楚語》曰：「命火正黎司地以屬民。」故坤為民。乾為天，《乾鑿度》曰：「輕清者上為天。」故乾為清。豫下體坤，動初至三成乾，是乾據坤之象，坤為民，故民服也。○「順動」至「義大」○「法象莫大乎天地」，今天地順動矣；「縣象著明，莫大乎日月」，今日月不過矣；「變通莫大乎四時」，今四時不貣矣；「備物致用莫大乎聖人」，今聖人以順動，刑罰清而民服矣。皆義之大者，故云義大。此上皆虞義也。

《國語·楚語》說：「命火正重黎掌管地事以統領民眾。」所以坤為民。乾為天，《乾鑿度》說「輕清的上升為天」，所以乾也為清。《豫》的下體是坤，初爻動到三爻而成乾，正是乾據有坤之象；坤為民，所以百姓歸服。以下疏「順動」至「義大」一段：《繫辭》說「取法成象沒有比天地更大的」，如今天地順動了；說「懸掛物象而昭著光明的，沒有比日月更大的」，如今日月不失度了；說「變通沒有比四時更大的」，如今四時不差錯了；說「備辦器物、推致其用，沒有比聖人更大的」，如今聖人順時而動，刑罰清明而百姓歸服了。這些都是意義重大之事，所以說「義大」。以上都是虞翻的說法。

「隨，剛來而下柔，動而說，隨。」注：否乾上來之坤初，故「剛來而下柔」，動震說兌也。「大亨貞無咎，而天下隨之。」注：陽降陰升，嫌於有咎，三四易位成既濟，故天下隨之。「隨之時義大矣哉。」注：用九用六之法，陽唱而陰和，男行而女隨，故義大。

《彖上傳》釋《隨》：「隨，剛來而下柔，動而說，隨。」惠棟自注：《否》卦乾的上九來居坤的初位，所以說「剛來而下柔」；「動」指下體震，「說」指上體兌。傳文「大亨貞無咎，而天下隨之」，自注：陽爻下降、陰爻上升，本來疑於有過錯；但三、四兩爻互易而成既濟，所以天下都來隨從。傳文「隨之時義大矣哉」，自注：這裡用的是用九、用六之法——陽倡導而陰附和，男先行而女隨從，所以說它意義重大。

疏：「否乾」至「兌也」○此虞義也。乾剛坤柔，卦自否來，否乾上九來之坤初，是剛來下柔，動震說兌，故名隨也。○「陽降」至「隨之」○《乾鑿度》曰：「形變之始，清輕者上為天，濁重者下為地。」是陽升陰降，易之理也。今陽來降初，陰往升上，陽降陰升，非理之常，故嫌於有咎。而云「大亨貞無咎」者，以三四易位，六爻皆正，成既濟定，雲行雨施而天下平，是天下隨之也。此兼荀義。

惠棟自疏，先疏「否乾」至「兌也」一段，本於虞翻。乾為剛、坤為柔，本卦自《否》變來：《否》卦乾的上九來居坤的初位，正是剛來而屈居柔下；下體震主動，上體兌主悅，所以卦名叫《隨》。以下疏「陽降」至「隨之」一段：《乾鑿度》說：「形體變化之初，清輕的上升為天，重濁的下沉為地。」可見陽升陰降才是《易》的常理。如今陽爻反倒下降到初位，陰爻反倒上升到上位，陽降陰升不合常理，所以疑心會有過錯。傳文卻說「大亨貞無咎」，那是因為三、四兩爻互易之後六爻全正，成既濟定局，雲行雨施而天下太平，這就是天下都來隨從。此說兼採荀爽之義。

○「用九」至「義大」○用九者，用乾之六爻而居五三初之位；用六者，用坤之六爻而居二四上之位，故虞氏註文言曰「乾坤六爻成兩既濟」是也。「陽唱而陰和，男行而女隨」，《乾鑿度》文。乾為陽，坤為陰，乾成男，坤成女，既濟六爻，陰皆承陽，女皆隨男。隨家有此義，故云「隨之時義大矣哉」。

以下疏「用九」至「義大」一段。所謂用九，是用乾的六爻去佔據五、三、初這三個陽位；所謂用六，是用坤的六爻去佔據二、四、上這三個陰位：所以虞翻注《文言》說「乾坤兩卦的六爻各成一個既濟」，正是此意。「陽倡導而陰附和，男先行而女隨從」出自《乾鑿度》。乾為陽，坤為陰；乾成男，坤成女。既濟卦的六爻，陰爻都承奉陽爻，女子都隨從男子。《隨》這一卦正含著這層意思，所以說「隨之時義大矣哉」。

「蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。」注：泰初之上，故剛上；坤上之初，故柔下。上艮下巽，故「巽而止，蠱」也。「蠱元亨而天下治也。」注：以乾交坤，故元亨。爻多失正，故不言利貞，而諸爻皆有乾正之事，故天下治也。「利涉大川，往有事也。」注：二往乾五，故有事。「先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。」注：乾為始，坤為終，故終則有始。乾為天，震為行，故天行也。

《彖上傳》釋《蠱》：「蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。」惠棟自注：《泰》卦的初爻上到上位，所以說「剛上」；坤的上爻下到初位，所以說「柔下」。上體是艮、下體是巽，所以說「巽而止，蠱」。傳文「蠱元亨而天下治也」，自注：以乾交合於坤，所以「元亨」。本卦爻多不得正，所以彖辭不說「利貞」；然而各爻都有以乾道匡正之事，所以天下得治。傳文「利涉大川，往有事也」，自注：九二前往乾的五位，所以說有事。傳文「先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也」，自注：乾為始，坤為終，所以說「終則有始」；乾為天，震為行，所以說「天行」。

疏：「泰初」至「蠱也」○此虞義也。○「以乾」至「治也」○剛上柔下，是以乾交坤，故元亨也。爻之二五初上皆失正，故彖不言利貞，而初二三五皆有乾正父母之事，亦是利貞之義。《孝經》「子曰：先王有至德要道以順天下，民用和睦，上下無怨」，至德要道出於孝，故殷仲文注云：「窮理之至以一管眾為要。」然則至德要道即乾元也，乾元用九，故天下治也。

惠棟自疏，先疏「泰初」至「蠱也」一句，本於虞翻。以下疏「以乾」至「治也」一段：剛在上而柔在下，正是以乾交合於坤，所以「元亨」。全卦二、五、初、上四爻都失正，所以彖辭不說「利貞」；而初、二、三、五諸爻都有以乾道匡正父母之過的事，那也就是「利貞」之義。《孝經》記「孔子說：先王有至高的德、切要的道，用來順治天下，百姓因而和睦，上下沒有怨恨」，這至德要道出於孝，所以殷仲文注說：「窮究事理到極處便是『至』，以一統眾便是『要』。」照此說來，至德要道就是乾元；乾元發揮用九之道，所以天下大治。

○「乾為」至「行也」○此虞義也。乾納甲，故為始；坤納癸，故為終。先甲者在甲前，故云終；後甲者在甲後，故云始。甲者乾也，乾為天，互震為行，故天行也。因是而知聖人事天之道本乎易也。《白虎通》曰：「《春秋傳》曰『以正月上辛』，《尚書》曰『丁巳用牲於郊』。」先甲三日辛也，後甲三日丁也，皆接事昊天之日，故傳曰「天行」也。

以下疏「乾為」至「行也」一段，本於虞翻。按納甲之例，乾納甲，所以為始；坤納癸，所以為終。「先甲」是在甲日之前，所以屬終；「後甲」是在甲日之後，所以屬始。甲就是乾，乾為天，卦中互出的震為行，所以說「天行」。由此可知聖人事奉上天之道本於《易》。《白虎通》說：「《春秋傳》說『用正月上旬的辛日』，《尚書》說『丁巳日用牲於郊祭』。」先甲三日正是辛日，後甲三日正是丁日，都是承事昊天上帝的日子，所以傳文說「天行」。

「臨，剛浸而長。」注：剛謂二。浸，漸也，陽息陰，故浸而長。「說而順，剛中而應。」注：說兌，順坤也。剛中謂二，四陰皆應之，故曰「而應」。「大亨以正，天之道也。」注：二升五，三動成既濟，乾元用九，乃見天則，故曰「天之道」。「至于八月有凶，消不久也。」注：陽息則消，故消不久。

《彖上傳》釋《臨》：「臨，剛浸而長。」惠棟自注：「剛」指九二。「浸」是漸漸，陽氣逐步消去陰氣，所以說「浸而長」。傳文「說而順，剛中而應」，自注：「說」指下體兌，「順」指上體坤。剛中指九二，四個陰爻都來應它，所以說「而應」。傳文「大亨以正，天之道也」，自注：九二升到五位，九三變動而成既濟，乾元發揮用九之道，才見得上天的法則，所以說「天之道」。傳文「至于八月有凶，消不久也」，自注：陽氣增長到極處便要消退，所以說消退之期不遠。

疏：「剛謂」至「而長」○陽長陰消皆以積漸而成，文言曰：「其所由來者漸矣。」故云「浸，漸」也。《陰符經》曰：「天地之道浸，故陰陽勝。」遯彖傳曰「小利貞，浸而長也」，此謂陰浸而長也。○「說兌」至「而應」○《說卦》曰：「坤，順也；兌，說也。」故云「說兌順坤」也。二以剛居中，故知剛中謂二。二當升五，群陰應之，故「剛中而應」也。

惠棟自疏，先疏「剛謂」至「而長」一段。陽的增長與陰的消退都是逐步積累而成，《坤·文言》說「它的由來是漸漸積成的」，所以說「浸就是漸」。《陰符經》說：「天地之道是漸進的，所以陰陽能夠互相勝過。」《遯》卦彖傳說「小利貞，浸而長也」，那是講陰氣漸漸增長。以下疏「說兌」至「而應」一段：《說卦》說「坤是順，兌是悅」，所以註文說「說指兌、順指坤」。九二以陽剛居中位，所以知道「剛中」指九二。九二當升到五位，眾陰都來應它，所以說「剛中而應」。

○「二升」至「之道」○此釋元亨利貞之義。凡卦具四德者，皆以既濟言之。二升五，三動成既濟則六爻皆正。乾元用九謂用九而居五三初之位，天以中和育萬物，易以中和贊化育，天之道猶天之則，故引文言以明之。○「陽息」至「不久」○陽息不久則消，故云消不久。天地盈虛，與時消息，故臨言凶，言亨也。

以下疏「二升」至「之道」一段，這是解釋「元亨利貞」的含義。凡是具備四德的卦，都用既濟來講。九二升到五位，九三變動便成既濟，六爻全部得正。所謂乾元用九，是說用九而佔據五、三、初這三個陽位。上天以中和之氣化育萬物，《易》以中和之道贊助化育，「天之道」也就是「天之則」，所以惠棟引《乾·文言》來說明。以下疏「陽息」至「不久」一段：陽氣增長不久便要消退，所以說消退之期不遠。天地有盈有虛，隨時消長，所以《臨》彖雖說到凶，講的其實是亨。

「大觀在上，順而巽，中正以觀天下。」注：陽稱大，九居五，故「大觀在上」。順坤也。中正謂五，五以天之神道觀示天下，咸服其化，賓于王庭。「觀盥而不觀薦，有孚顒若，下觀而化也。」注：巽為進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。

《彖上傳》釋《觀》：「大觀在上，順而巽，中正以觀天下。」惠棟自注：陽稱大，九居五位，所以說「大觀在上」。「順」指坤。中正指九五，九五用上天的神道昭示天下，天下都心服他的教化，來朝於王庭。傳文「觀盥而不觀薦，有孚顒若，下觀而化也」，自注：巽為進退，儀容舉止可供瞻仰，進退動靜可為法度，那麼在下的人便瞻仰他的德行而順從他的教化。

「觀天之神道而四時不貣。」注：貣，差也。神道謂五。臨震兌為春秋，三上易位，坎冬離夏，日月象正，故四時不貣。「聖人以神道設教而天下服矣。」注：聖人謂乾，退藏於密而齊於巽，以神明其德教，故聖人設教。坤民順從而天下服矣。

傳文「觀天之神道而四時不貣」，自注：「貣」是差錯，「神道」指九五。與《觀》相覆的《臨》卦有震、兌，震為春、兌為秋；《觀》的三爻與上爻互易之後成坎、離，坎為冬、離為夏，日月之象各得其正，所以四時不生差錯。傳文「聖人以神道設教而天下服矣」，自注：聖人指乾，它退藏於隱密而齋潔於巽，用神明彰顯自己的德教，所以說聖人設教。坤代表百姓，百姓順從，天下就歸服了。

疏：「陽稱」至「王庭」○陽大陰小故陽稱大。大謂九，上謂五，以九居五故「大觀在上」。順坤也。中正謂五，虞義也。不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞，是天下咸服其化。六四「賓王」，是賓于王庭也。

惠棟自疏，先疏「陽稱」至「王庭」一段。陽為大、陰為小，所以陽稱大。「大」指陽九，「上」指五位，以陽九居五位，所以說「大觀在上」。「順」指坤。「中正指九五」是虞翻的說法。《中庸》說不用賞賜而百姓自勉，不用發怒而百姓畏之甚於刀斧，這就是天下都心服他的教化。六四爻辭說「利用賓于王」，正是來朝於王庭之象。

○「巽為」至「其化」○此虞義也。「巽為進退」，《說卦》文。「容止可觀，進退可度」，襄三十一年《春秋傳》文。《說文》引易曰：「地可觀者莫可觀於木。」《漢書·五行志》曰：「說曰：木，東方也，於易地上之木為觀，其於王事威儀容貌亦可觀者也。」九五有人君之德，實貌相應，其下畏而愛之，則而象之，故下觀其德而順其化也。

以下疏「巽為」至「其化」一段，本於虞翻。「巽為進退」出自《說卦》。「儀容舉止可供瞻仰，進退動靜可為法度」出自襄公三十一年《左傳》。《說文解字》引《易》說：「地上可供瞻仰的，沒有比樹木更值得看的。」《漢書·五行志》說：「解說者說：木屬東方，在《易》裡地上之木便是《觀》卦；就王者之事而言，威儀容貌也正是可供瞻仰的。」九五具有人君之德，實質與儀表相稱，在下的人既敬畏又愛戴，取以為法、依以為象，所以說在下者瞻仰他的德行而順從他的教化。

○「貣差」至「不貣」○此虞義也。「貣，差也」，釋見豫彖傳。五本乾也，乾為神為道，故神道謂五。臨體震兌，震為春，兌為秋，故云「臨震兌為春秋」。三上易位，體坎離，坎為冬，離為夏，約象為既濟，日月象正，故四時不貣也。

以下疏「貣差」至「不貣」一段，本於虞翻。「貣就是差錯」，解釋已見《豫》卦彖傳的疏文。九五本屬乾，乾為神、又為道，所以「神道」指九五。《臨》卦有震、兌兩體，震為春、兌為秋，所以說「《臨》的震兌就是春秋」。《觀》的三爻與上爻互易之後成坎、離兩體，坎為冬、離為夏，約取其象便是既濟，日月之象各正其位，所以四時不生差錯。

○「聖人」至「服矣」○《乾鑿度》乾九五為聖人，故聖人謂乾。「退藏於密」，繫上文；「齊於巽」，說卦文。陽動入巽，巽為退伏，坤為閉戶，故退藏於密。齊者，齊戒之義，聖人以此齊戒，以神明其德，形德於已而設教於民。下體坤，坤民順從，故天下服矣。

以下疏「聖人」至「服矣」一段。《乾鑿度》以乾的九五為聖人，所以說聖人指乾。「退藏於密」出自《繫辭上》，「齊乎巽」出自《說卦》。陽氣動而入於巽，巽有退伏之義，坤又為閉戶，所以說「退藏於密」。「齊」是齋戒的意思：聖人藉此齋戒以神明自己的德性，先在自身成就德行，然後施教於民。下體是坤，坤代表百姓，百姓順從，所以天下歸服。

尋神道設教謂祭祀也。《祭義》曰：「宰我曰：吾聞鬼神之名，不知其所謂。子曰：氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。因物之精，制為之極，明命鬼神，以為黔首，百眾以畏，萬民以服。」鄭注云：「合鬼神而祭之，聖人之教致之。」是其義也。

再推究起來，「神道設教」指的正是祭祀。《禮記·祭義》說：「宰我說：我聽過鬼神的名稱，卻不明白它究竟指什麼。孔子說：氣，是神的盛顯；魄，是鬼的盛顯。把鬼與神合起來祭祀，才是教化的極致。依著萬物的精氣，制定出最高的準則，明白地稱之為鬼神，用作百姓的表率，眾人因此敬畏，萬民因此歸服。」鄭玄注說：「把鬼與神合起來祭祀，是聖人的教化促成的。」正是這個意思。

「頤中有物曰噬嗑。」注：物謂四。「噬嗑而亨，剛柔分。」注：據自否來。「動而明，雷電合而章。」注：動震明離。章，明也，雷動而威，電照而明，故「雷電合而章」。「柔得中而上行。」注：柔謂初，中謂五。「雖不當位，利用獄也。」注：初之五故不當位，上之三故利用獄也。

《彖上傳》釋《噬嗑》：「頤中有物曰噬嗑。」惠棟自注：「物」指九四。傳文「噬嗑而亨，剛柔分」，自注：這是據本卦自《否》變來立說。傳文「動而明，雷電合而章」，自注：「動」指下體震，「明」指上體離。「章」訓為明；雷動而生威，電照而生明，所以說「雷電合而章」。傳文「柔得中而上行」，自注：「柔」指初爻，「中」指五位。傳文「雖不當位，利用獄也」，自注：初爻上到五位，以陰居陽，所以不當位；上爻下到三位，所以宜於斷獄。

疏：「物謂四」○此虞義也，虞謂所噬乾胏也。○「據自否來」○乾剛坤柔，否乾五降初，坤初升五，故剛柔分也。○「動震」至「而章」○下震上離，故動震明離。古文《尚書·堯典》曰「辨章百姓」，鄭注云：「章，明也。」《說卦》曰：「震為雷，離為電。」《晉語》司空季子曰：「車有震，武也。」韋昭云：「震，威也。」又云：「居樂岀威。」故知震為威也。震動而威，電動而明，宋衷義也。電有光明，故云電照。宋氏又謂用刑之道，威明相兼，故須雷電併合而噬嗑備。《尚書·呂刑》曰：「德威維畏，德明維明。」是用刑在乎威明也。

惠棟自疏。先疏「物指九四」：這是虞翻的說法，虞翻認為所咬的正是九四爻辭裡的「乾胏」。次疏「據本卦自《否》變來」：乾為剛、坤為柔，《否》卦乾的五爻下降到初位，坤的初爻上升到五位，所以說剛柔分開。次疏「動震」至「而章」：下體震、上體離，所以說「動指震、明指離」。古文《尚書·堯典》說「辨章百姓」，鄭玄注說「章就是明」。《說卦》說「震為雷，離為電」。《國語·晉語》記司空季子說「車上有震象，那是武」，韋昭注說「震就是威」，又說「居處安樂而發號有威」，由此可知震為威。雷動而生威、電動而生明，是宋衷的說法；電本有光明，所以說「電照」。宋衷又說用刑之道要威與明並重，所以必須雷電合發，噬嗑之義才算完備。《尚書·呂刑》說「以德立威，人才敬畏；以德致明，政才昭明」，可見用刑的關鍵在於威與明。

○「柔謂」至「謂五」○初本坤柔，故柔謂初；初之五，故中謂五。自下而上，故上行也。○「初之」至「獄也」○初之五以陰居陽，故不當位。上之三成豐折獄，故刑用獄也。

以下疏「柔謂」至「謂五」一段：初爻本是坤的柔爻，所以「柔」指初；初爻上到五位，所以「中」指五。由下而上，所以說「上行」。以下疏「初之」至「獄也」一段：初爻上到五位，以陰爻居陽位，所以不當位；上爻下到三位便成《豐》卦，《豐》的大象有「折獄致刑」之文，所以宜於用刑斷獄。

「賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。」注：自外曰來，坤柔從上來，居乾之中，文飾剛道，交於中和，故亨也。分乾之二，居坤之上，上飾柔道，故小利有攸往。

《彖上傳》釋《賁》：「賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。」惠棟自注：由外卦進入內卦叫做「來」。坤的柔爻從上面下來，居於乾體之中，文飾剛健之道，與中和相交，所以亨通。又分出乾的第二爻，升居坤體之上，在上文飾柔順之道，所以說「小利有攸往」。

「天文也。」注：謂五利變之正成巽體離，艮為星，離日坎月，巽為高，五天位，離為文明，日月星辰高麗於上，故稱天之文也。「文明以止，人文也。」注：人謂三，泰乾為人，文明離，止艮也。震動離明，五變據四，二五分則止文三，故以三為人文也。

傳文「天文也」，自注：是說六五宜於變而得正，變後成巽體和離體。艮為星，離為日、坎為月，巽為高，五又是天位，離為文明；日月星辰高高附麗於上，所以稱作天的文采。傳文「文明以止，人文也」，自注：「人」指九三，本卦自《泰》變來，《泰》的乾為人；「文明」指離，「止」指艮。震主動、離主明，六五變而據有六四，二與五既已分開，便止而文飾九三，所以以九三為人文。

「觀乎天文以察時變。」注：日月星辰為天文也。泰震春，兌秋，賁坎冬，離夏，巽為進退，日月星辰進退盈縮，謂朓側朏也，歴象在天成變，故以察時變矣。「觀乎人文以化成天下。」注：乾為人，五上動體既濟，賁離象，重明麗正，故以化成天下。

傳文「觀乎天文以察時變」，自注：日月星辰就是天文。《泰》卦有震為春、兌為秋，《賁》卦有坎為冬、離為夏；巽主進退，日月星辰的運行有進有退、有盈有縮，也就是歷家所說的「朓」（月行超前）、「側匿」（月行落後）與「朏」（新月始明）。曆象在天上形成種種變化，所以能借此考察時序的推移。傳文「觀乎人文以化成天下」，自注：乾為人；五爻與上爻變動便成既濟之體，《賁》本有離象，兩重光明附麗於正位，所以能化育成就天下。

疏：「自外」至「攸往」○自外曰來，虞義也；坤柔已下，荀義也。賁者飾也，泰坤上下居乾二文，飾乾剛之道，居二得中，故云交於中和。

惠棟自疏，疏「自外」至「攸往」一段。「由外卦進入內卦叫來」是虞翻的說法；「坤的柔爻」以下是荀爽的說法。「賁」就是文飾：《泰》卦坤的上爻下來居於乾的第二位而成文采，文飾乾的剛健之道；它居二位而得中，所以說「與中和相交」。

乾坤交，故亨也。分者，剛柔分也。分乾之九二居坤之上，上飾坤柔之道。小者，五四二陰利上來飾坤，故小利有攸往。○「謂五」至「文也」○此虞義也。五失位，故利變之正，兼有巽離，故成巽體離。艮主斗，斗建十二辰。艮為人，斗合於人統。星主斗，故艮為星。互坎體離，離日坎月。巽為高，《說卦》文。五虛無君，故為天位。下雲文明以止，文明謂離。日月星辰皆麗於天，故為天之文也。

乾坤兩卦交互往來，所以《賁》卦得「亨」。所謂「分」，說的是剛爻柔爻的分佈：把乾卦的九二分出來，安放到坤卦的上位，讓剛爻自上文飾坤的柔道。所謂「小」，指第五、第四兩個陰爻宜於上行去文飾坤體，所以卦辭說「小利有攸往」。以下所疏的是自「謂五」到「文也」這一段註文，採用的是虞翻之說。九五以陽爻居陰位而失正，所以宜於變動歸正；變後卦中兼含巽、離兩象，於是既成巽體，又成離體。艮在星象上主管北斗，北斗的斗柄旋指十二地支。艮又取象為人，北斗與「人統」相配。眾星以斗為主，所以艮也取象為星。卦中互體見坎、卦體含離，離是太陽，坎是月亮。巽有「高」的取象，這是《說卦》的原文。第五位空虛而沒有君主居守，所以稱作「天位」。下文說「文明以止」，「文明」指的就是離。日月星辰都附麗在天上，所以說這是上天的文采。

○「人謂」至「大也」○三於三才為人道，故人謂三。卦自泰來，故云泰乾。人象乾德而生，故乾為人。互有震，故云震動離明。五變為陽，故據四。二五分體，五據四，二文三，故云則止文三，以三為人文之象也。

以下所疏的是自「人謂」到「大也」這一段註文。九三在天、地、人三才的位次中屬於人道，所以註文所說的「人」指九三。《賁》卦由《泰》卦變來，所以稱「泰乾」。人是取法乾德而生的，所以乾又取象為人。卦中互體有震，所以說「震動離明」。九五變為陽爻之後，就能憑據六四。二與五分處內外兩體，五憑據四，二文飾三，所以註文說「則止文三」，把九三當作人文的象徵。

○「日月」至「變矣」○此虞義也。體離，艮互坎，離日坎月艮星，故云日月星辰為天文也。時，四時也。泰互震兌，故震春、兌秋；賁有坎離，故坎冬離夏。巽陽已進而陰初退，故為進退。日月星辰有進退盈縮。《漢書·天文志》曰：陽用事則進，陰用事則退，早出為盈，晚出為縮也。「朓側朏」，朏當作匿，字之誤也。《尚書大傳》曰：晦而月見西方謂之朓，朔而月見東方謂之側匿。鄭彼注云：朓，條也，條達行疾貌；側匿猶縮，縮，行遲貌。所謂時變也。歷，數也。象，法也。《考工記》曰：天時變。故云曆象在天成變，所以察時變也。

以下所疏的是自「日月」到「變矣」這一段註文，採用的是虞翻之說。《賁》卦本體含離，艮體互出坎，離為日、坎為月、艮為星，所以說日月星辰就是天上的文采。註文中的「時」指四季。《泰》卦互體有震有兌，震主春、兌主秋；《賁》卦有坎有離，坎主冬、離主夏。巽卦是陽氣已經前進而陰氣剛開始退卻，所以取「進退」之象。日月星辰的運行本來就有前進後退、盈滿縮減。《漢書·天文志》說：陽氣當令時天體運行提前，陰氣當令時運行滯後；出現得早叫「盈」，出現得晚叫「縮」。註文裡的「朓側朏」，「朏」應當作「匿」，是字形致誤。《尚書大傳》說：月底而月亮出現在西方叫「朓」，月初而月亮出現在東方叫「側匿」。鄭玄註解那段說：「朓」就是「條」，形容運行通暢而快速；「側匿」近於「縮」，「縮」是運行遲緩的樣子。這些就是所謂的時序變化。「歷」是推算，「象」是法度。《考工記》說「天時變」，所以註文說曆數星象在天上形成種種變化，人憑它來考察時序的推移。

○「乾為」至「天下」○此虞義也。五上體乾，故云乾為人。二爻皆不正，動謂變之正也。動成既濟定，則賁互兩離。《離》彖傳云：重明以麗乎正，乃化成天下。虞彼注云：兩象故重明。正謂五陽，陽變之坤來化乾以成萬物，謂離日化成天下。彼以正為五陽變坤來化乾，此以既濟互離，則正謂五陽無變坤來化乾之事也。

以下所疏的是自「乾為」到「天下」這一段註文，採用的是虞翻之說。九五、上九同屬乾體，所以說乾取象為人。二、五兩爻都不當位，註文所說的「動」就是變動而歸於正位。變動到成《既濟》、六爻安定，《賁》卦就互出兩個離象。《離》卦彖傳說：「重明以麗乎正，乃化成天下。」虞翻註解那一句說：上下兩體都是離象，所以叫「重明」；「正」指九五之陽，陽爻變入坤中來化育乾體以生成萬物，也就是離日化成天下。虞翻在《離》卦那裡把「正」解作五陽變坤來化乾，而這裡是就《既濟》互出離象立說，所以「正」只指九五之陽，並沒有變坤來化乾這一層事。

剝，剝也，柔變剛也。注：陰外變五，五者至尊，為陰所變，故曰剝。不利有攸往，小人長也。注：小人謂群陰。順而止之，觀象也。注：坤順艮止，謂五消觀成剝，故觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。注：乾為君子，乾息為盈，坤消為虛，故君子尚消息盈虛天行也。

彖傳說：「《剝》，剝也，柔變剛也。」惠棟自注：陰氣從外卦上侵，一直變到第五爻；五是最尊貴的君位，如今被陰爻所變，所以叫「剝」。彖傳說：「不利有攸往，小人長也。」自注：「小人」指下面那一群陰爻。彖傳說：「順而止之，觀象也。」自注：坤性順、艮性止；說的是第五位被消蝕，《觀》卦於是變成《剝》卦，所以此處取《觀》卦之象。彖傳說：「君子尚消息盈虛，天行也。」自注：乾取象為君子，乾陽滋長就是「盈」，坤陰消退就是「虛」，所以君子推重消息盈虛，因為這正是天道的運行。

疏：「陰外」至「曰剝」○此荀義也。陰消乾至外卦而及五，故曰陰外變五。《喪服傳》曰：君至尊也。五為天子，故曰至尊。五為陰所變，《乾鑿度》云：剝之六五言盛殺萬物皆剝墮落，故云剝也。○「小人謂群陰」○群陰在內，一陽在外，陽往則陰來，故不利有攸往，謂小人長也。

惠棟自疏：所疏的是自「陰外」到「曰剝」這一段註文，採用的是荀爽之說。陰氣消蝕乾陽，一直推進到外卦而侵及第五爻，所以說「陰外變五」。《儀禮·喪服傳》說「君，至尊也」；第五爻是天子之位，所以稱「至尊」。第五位被陰爻所變，《乾鑿度》說：《剝》卦的六五講的是肅殺之氣大盛，萬物都剝落墜地，所以取名為「剝」。以下所疏的是「小人謂群陰」一句：眾陰爻在內，只剩一陽在外，陽往上走陰就跟著上來，所以「不利有攸往」，這就是所謂小人勢力增長。

○「乾為」至「行也」○此虞義也。消息者，乾坤也。先儒據《易》曰：伏羲作卜言之教曰乾坤震巽坎離艮兌消息。若然，自有八卦便有消息。《史記·曆書》謂黃帝起消息，義或然也。卦有十二實，乾坤十二畫也。復、臨、泰、大壯、夬、乾皆息卦也，而皆乾，故乾為息；姤、遯、否、觀、剝、坤皆消卦也，而皆坤，故坤為消。乾盈於甲，故乾為盈；陽實陰虛，故坤為虛。觀消為剝，剝消為坤，觀不得不變為剝，剝不得不變為坤。天之道即消息盈虛之道，故曰天行也。

以下所疏的是自「乾為」到「行也」這一段註文，採用的是虞翻之說。所謂「消息」，指的就是乾與坤。前輩儒者依據《易》說：伏羲創立卜筮之教，講的是乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌的消長。照這個說法，自從有了八卦，就已經有消息之說。《史記·曆書》說消息之法起於黃帝，道理或許如此。十二消息卦共十二爻之實，正是乾坤兩卦的十二畫。《復》《臨》《泰》《大壯》《夬》《乾》都是陽氣滋長的息卦，而它們最終都歸於乾，所以乾主「息」；《姤》《遯》《否》《觀》《剝》《坤》都是陽氣消退的消卦，而它們最終都歸於坤，所以坤主「消」。依納甲之法，月圓之時乾象配於甲位，所以乾為「盈」；陽爻充實、陰爻虛空，所以坤為「虛」。《觀》再消就成《剝》，《剝》再消就成《坤》；《觀》不得不變為《剝》，《剝》不得不變為《坤》。天的運行規律就是消息盈虛的規律，所以說這是「天行」。

復亨，剛反，動而以順行。注：剛從艮入，坤從反震，故曰反動。坤順震行，故而以順行。陽不從上來反初，故不言剛自外來，是以明不遠之復入坤出震義也。是以出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也。注：天行謂自午至子。利有攸往，剛長也。注：剛道浸長。復其見天地之心乎。注：冬至復加坎，坎為極心，乾坤合於一元，故見天地之心。心猶中也，董子以二至為天地之中是也。

彖傳說：「復亨，剛反，動而以順行。」惠棟自注：這一剛爻是從艮體入於坤中，再從坤中返出而成震，所以叫「反動」。坤性順、震主行，所以說「動而以順行」。此處的陽爻並不是從上爻下來返回初位，所以彖傳不說「剛自外來」，正是要點明《復》卦「不遠而復」乃陽氣入坤、又出於震的道理。彖傳說：「是以出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也。」自注：「天行」指自午位到子位這一段消長曆程。彖傳說：「利有攸往，剛長也。」自注：剛陽之道正在逐漸增長。彖傳說：「復其見天地之心乎。」自注：冬至一節配《復》卦而加於坎卦之上，坎居北方之極、為中心，乾坤在此合於同一元氣，所以能見天地之心。「心」就是「中」，董仲舒把冬至、夏至兩至看作天地之中，說的正是此意。

疏：「剛從」至「義也」○此虞義也。剛謂剝上九，上九體艮，消艮入坤，故云剛從艮入。坤滅出復震，故從反震。艮者震之反也。坤為順，震為行，故而以順行。彖傳多言適變而此言消息，故云陽不從上來反初。若上來反初則當云剛自外來，今不云來，明不從適變之例也。若然，泰之小往大來亦據消息而云來者，否泰反其類，彼對否大往小來亦是消息，非適變也。從上反初則遠，今入坤出震，七日來復，正明覆之不遠，故云是以明不遠之復入坤出震義也。○「天行」至「至子」○天行謂消息，坤消自午，陽息於子，故云自午至子，謂七日也。

惠棟自疏：所疏的是自「剛從」到「義也」這一段註文，採用的是虞翻之說。這一「剛」指《剝》卦的上九；上九處在艮體，艮體被消蝕而入於坤，所以說「剛從艮入」。坤體到了極處而陽氣復出，成為震，所以說「從反震」——艮正是震的倒反之象。坤性順、震主行，所以說「動而以順行」。彖傳大多講爻位往來的「適變」，而這裡講的是十二消息，所以註文說陽爻並非從上爻下來返回初位。假如真是自上返初，就該說「剛自外來」；如今不說「來」，正表明《復》卦不依適變的通例。若有人問：《泰》卦彖辭「小往大來」也是依消息立說卻用了「來」字，那是因為《否》《泰》兩卦互為反覆，與《否》卦的「大往小來」相對，同樣屬消息而不屬適變。從上爻返回初爻，路途就遠了；如今陽氣入坤而出震，七日就回還，正說明《復》卦是「不遠而復」，所以註文說這是要點明「不遠之復」乃入坤出震之義。以下所疏的是自「天行」到「至子」一段：「天行」指消息之道，坤陰自午位開始消蝕陽氣，陽氣到子位重新滋生，所以說「自午至子」，也就是「七日」。

○「冬至」至「是也」○《易緯·是類謀》曰：冬至日在坎，春分日在震，夏至日在離，秋分日在兌。《魏書·律曆志》推四正卦術曰：因冬至大小餘即坎卦用事日。求次卦加坎，大餘六，小餘五千五百二十九，小分十四，微分滿五從小分，小分滿氣法從小餘，小餘滿蔀法從大餘，命以紀算外即復卦用事日。大壯加震，姤加離，觀加兌，如復加坎。冬至復加坎，是其義也。

以下所疏的是自「冬至」到「是也」這一段註文。《易緯·是類謀》說：冬至時太陽當值坎卦，春分當值震卦，夏至當值離卦，秋分當值兌卦。《魏書·律曆志》所載推求四正卦的算法說：依據冬至那一天所得的大餘、小餘，就是坎卦當值之日；要推下一卦，便在坎卦所得之數上累加，加大餘六、小餘五千五百二十九、小分十四；微分滿五就進為小分，小分滿一「氣法」就進為小餘，小餘滿一「蔀法」就進為大餘；從紀首起算之外所得的日子，就是《復》卦當值之日。《大壯》加在震上，《姤》加在離上，《觀》加在兌上，正如《復》加在坎上一樣。冬至而《復》卦加於坎，說的就是這個道理。

荀氏《說卦》曰：坎為極心。注云：極，中也。《繫上》曰：易有太極，是生兩儀。虞氏注云：兩儀謂乾坤也。太極生兩儀，故《乾鑿度》曰：乾坤相併俱生。彖傳曰：大哉乾元。又曰：至哉坤元。故云乾坤合於一元。乾為天，坤為地，冬至天地之中，故云天地之心，心即中也。知天地之心即天地之中者，以成十三年《春秋傳》曰：民受天地之中以生，所謂命也。天地之中即乾坤之元，萬物資始，乾元；資生，坤元，所謂民受之以生，故知天地之心即天地之中。不曰中而曰心者，陽尚潛藏，故曰心也。

荀爽注《說卦》說「坎為極心」，註文解釋道：「極」就是「中」。《繫辭上傳》說：「易有太極，是生兩儀。」虞翻註解說：兩儀指的就是乾與坤。太極生出兩儀，所以《乾鑿度》說乾坤是相併而同時生成的。彖傳贊乾說「大哉乾元」，又贊坤說「至哉坤元」，所以說乾坤合於同一元氣。乾是天，坤是地，冬至正當天地之中，所以稱「天地之心」，「心」也就是「中」。之所以知道天地之心就是天地之中，是因為《左傳》成公十三年說：百姓稟受天地中和之氣而生，這就是所謂「命」。天地之中就是乾元與坤元：萬物憑乾元而開始，憑坤元而生成，這正是百姓稟受它而得生。由此可知天地之心就是天地之中。不說「中」而說「心」，是因為此時陽氣還潛藏在下，所以用一個「心」字。

董子謂二至為天地之中者，見《春秋繁露》。其文曰：陽之行始於北方之中，而止於南方之中；陰之行始於南方之中，而止於北方之中。陰陽之道不同，至於盛而皆止於中，其所始皆必於中。中者，天地之太極，是以二至為天地之中也。荀氏注此云：復者，冬至之卦，陽起初九為天地心，萬物所始，吉凶之先，故曰見天地之心。義亦同也。

惠棟所說董仲舒把冬夏二至當作天地之中，出處在《春秋繁露》。那段文字說：陽氣的運行起於北方之中，而止於南方之中；陰氣的運行起於南方之中，而止於北方之中。陰陽的路徑雖然相反，但到了極盛處都停在「中」，起點也一定在「中」。「中」就是天地的太極，因此把冬至、夏至看作天地之中。荀爽注這一句說：《復》卦是冬至之卦，陽氣從初九興起，就是天地之心，是萬物的開端、吉凶的先兆，所以說「見天地之心」。他的意思與董仲舒也是一致的。