周易述 · 第 20 卷

無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應。注：上之初，故自外來。震為主，故為主於內。剛中謂五，應應二。大亨以正，天之命也。注：乾為天，巽為命，三上易位，乾坤交而成既濟，故大亨以正，合於天地之中，故曰天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣，天命不右行矣哉。注：體屯難，故無所之。右，助也。災成於三，窮於上，故天命不右。馬氏謂天命不右行，非也。

彖傳說：「《無妄》，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應。」惠棟自注：上爻降到初位，所以說「自外來」；震是主器之象，所以說「為主於內」。「剛中」指九五，「應」指與六二相應。彖傳說：「大亨以正，天之命也。」自注：乾為天，巽為命；三與上互換位置，乾坤相交而成《既濟》，所以「大亨以正」；這正合於天地的中和之氣，所以稱「天之命」。彖傳說：「其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣，天命不右行矣哉。」自注：卦體現出《屯》的艱難之象，所以無處可往。「右」是佑助的意思。災禍成於九三，窮盡於上九，所以天命不加佑助。馬融把這一句讀成「天命不右行」，是不對的。

疏：「上之」至「應二」○上在外卦，故自外來。震主器，上之初，二在內，故為主於內。動震健乾，五以剛居中，故知剛中謂五。二利有攸往，五之正應也，故應謂應二。○「乾為」至「命也」○此言既濟之事。四已正，三上易位，乾坤交，故大亨；六爻皆正，故以正也。五為天中，二為地中，天地之中，民所受以生者，所謂命也，故曰天之命也。

惠棟自疏：所疏的是自「上之」到「應二」這一段註文。上爻本在外卦，所以說「自外來」。震是主管祭器之象；上爻降到初位，而六二在內卦，所以說「為主於內」。「動」指震、「健」指乾；九五以陽剛居中位，所以知道「剛中」說的是九五。六二爻辭說「利有攸往」，六二正是九五的正應，所以註文中的「應」指與六二相應。以下所疏的是自「乾為」到「命也」一段：這裡講的是成《既濟》的事。六四已經得正，再讓三與上互換位置，乾坤於是交通，所以說「大亨」；六爻全都當位，所以說「以正」。第五爻是天之中，第二爻是地之中，天地的中和之氣正是百姓稟受以生的東西，也就是所謂「命」，所以說「天之命」。

○「體屯」至「非也」○四已正，上動成坎，故體屯難。《屯》卦辭曰：不利有攸往。故無所之。右，助，鄭義也。三匪正，故災成於三。上傳曰：窮之災也。故云窮於上。乾為天，巽為命，虞氏謂上動逆巽命，故天命不右行矣哉，言不可行也。馬氏已下，虞駁馬義也。右讀為佑，馬如字，屬下讀，雲天左旋不右行，非傳義，故虞駁之。尋馬氏之義，謂天左旋不右行，右行為反天命，故災，義亦得通也。

以下所疏的是自「體屯」到「非也」這一段註文。六四已經得正，上爻一動就成坎，所以卦體現出《屯》的艱難。《屯》卦辭說「不利有攸往」，所以無處可去。把「右」訓為佑助，是鄭玄的解說。九三不當位，所以災禍成於九三；上九《象傳》說「窮之災也」，所以說窮盡於上九。乾為天，巽為命，虞翻認為上爻變動便違逆了巽所象徵的天命，所以說「天命不右行矣哉」，是說這條路走不通。「馬氏」以下幾句，是虞翻駁斥馬融之說。虞翻把「右」讀作「佑」，馬融則依本字讀，並把「右」字連屬下句，說天體左旋而不右行；這不合彖傳本義，所以虞翻駁斥他。不過推尋馬融的用意，是說天左旋而不右行，若竟然右行便是違反天命，因而生災，這樣講其實也說得通。

大畜，剛健篤實輝光日新。注：剛健謂乾，篤實謂艮，二之五體離，離為日，故輝光日新。其德剛上而尚賢。注：乾為德，初之上，故其德剛上。賢謂三，上變合三，故尚賢。能健止，大正也。注：健乾止艮也，二五易位，故大正。舊讀言能止健，誤也。不家食吉，養賢也。注：賢謂二，三至上有頤象，二升五故養賢。利涉大川，應乎天也。注：五天位，故應乎天。

彖傳說：「《大畜》，剛健篤實輝光日新。」惠棟自注：「剛健」指下體乾，「篤實」指上體艮；九二升居五位便成離體，離為太陽，所以說光輝煥發、日日更新。彖傳說：「其德剛上而尚賢。」自注：乾取象為德；初爻上行居於上位，所以說「其德剛上」。「賢」指九三，上爻變動而與九三相合，所以說「尚賢」。彖傳說：「能健止，大正也。」自注：「健」指乾，「止」指艮；二、五兩爻互換位置，所以稱「大正」。舊本把這句讀作「能止健」，是錯的。彖傳說：「不家食吉，養賢也。」自注：「賢」指九二；從三爻到上爻含有《頤》卦之象，九二升到五位，所以是養賢。彖傳說：「利涉大川，應乎天也。」自注：第五爻是天位，所以說「應乎天」。

疏：「剛健」至「日新」○此虞義也。剛健篤實謂兩象也，故剛健謂乾，篤實謂艮。輝光日新謂二五易也，離為日，為光，故輝光日新。管輅曰：朝旦為輝，日中為光也。日新俗讀屬下，失之。○「乾為」至「尚賢」○乾為龍德，故為德。初之上，故其德剛上，虞義也。初剛居上，故其德剛上也。乾為賢人，上應三，故賢謂三。三上敵應，故上變合三而尚賢。傳曰：上合志也。

惠棟自疏：所疏的是自「剛健」到「日新」這一段註文，採用的是虞翻之說。「剛健篤實」是就上下兩體取象，所以「剛健」指乾、「篤實」指艮。「輝光日新」說的是二、五互換以後的象：離為日、又為光，所以稱光輝日新。管輅說：清晨的日光叫「輝」，正午的日光叫「光」。世俗把「日新」二字連到下一句去讀，是讀錯了。以下所疏的是自「乾為」到「尚賢」一段：乾有龍德，所以取象為德；初爻上行居於上位，所以說「其德剛上」，這是虞翻的說法。初爻的陽剛居於上位，因此說「其德剛上」。乾又取象為賢人，上九與九三相應，所以「賢」指九三。三與上同為陽爻，本屬敵應而不相與，所以要上爻變為陰才能與九三相合，這就是「尚賢」。《象傳》說「上合志也」，正指此事。

○「健乾」至「誤也」○此虞義也。易氣從下生，故彖傳之例先下，而上傳曰能健止，故知健謂乾，止謂艮。二五失正，上下易位，故大正。舊讀言能止健，不合彖例，故云誤也。○「賢謂」至「養賢」○乾為賢人，二稱家，故知賢謂二。二不正而稱賢者，中和為聖賢，二不正，升五為聖賢。又三至上體頤，頤者，養也，二升五故養賢，孟子所謂王公之尊賢是也。○「五天」至「乎天」○此京義也。二升五，五降二而應之，五為天位，故云應乎天。俗謂六五應九二，非也。

以下所疏的是自「健乾」到「誤也」這一段註文，採用的是虞翻之說。《易》的氣機自下而上生發，所以彖傳的通例是先說下體、後說上體；而上面的傳文作「能健止」，由此可知「健」指下體乾、「止」指上體艮。二、五兩爻都失正，上下互換位置，所以稱「大正」。舊本讀作「能止健」，不合彖傳先下後上的體例，所以說它錯了。以下所疏的是自「賢謂」到「養賢」一段：乾取象為賢人，第二爻又有「家」的稱謂，所以知道「賢」指九二。九二本不當位卻稱「賢」，是因為居中得和便可稱聖賢；九二雖不當位，升到五位就成聖賢了。又從三爻到上爻成《頤》體，《頤》就是養，九二升到五位，所以叫「養賢」，也就是孟子所說王公尊禮賢者的意思。以下所疏的是自「五天」到「乎天」一段，採用的是京房之說：九二升到五位，原來的六五降到二位來與它相應；第五爻是天位，所以說「應乎天」。世俗解作六五下應九二，是不對的。

頤貞吉，養正則吉也。注：爻不正，故養正則吉。觀頤，觀其所養也。注：所養謂三五上。自求口實，觀其自養也。注：自養謂三之正，五上易位。天地養萬物。注：天地位，萬物育，故天地養萬物。聖人養賢以及萬民。注：乾為聖人，坤陰為民，養成賢能使長治萬民，是養賢以及萬民也。頤之時大矣哉。注：養正則吉，成既濟定，故頤之時大矣哉。

彖傳說：「《頤》貞吉，養正則吉也。」惠棟自注：卦中有爻位不正，所以要養之歸正才吉。彖傳說：「觀頤，觀其所養也。」自注：所要養的是三、五、上三爻。彖傳說：「自求口實，觀其自養也。」自注：「自養」指九三變而得正、五與上互換位置。彖傳說：「天地養萬物。」自注：天地各安其位、萬物各遂生育，所以說天地養育萬物。彖傳說：「聖人養賢以及萬民。」自注：乾取象為聖人，坤屬陰而取象為民；培養出賢能之士，讓他們去統領治理百姓，這就是養賢而恩澤普及萬民。彖傳說：「頤之時大矣哉。」自注：養之歸正就吉，六爻歸正而成《既濟》安定之局，所以說《頤》的時義盛大。

疏：「爻不」至「則吉」○爻不正以歸於正，謂之養正。《蒙》二五，蒙以養正，及頤養正則吉是也。○「所養」至「五上」○三五上不正，所當養者，故云所養謂三五上。虞注《雜卦》頤養正也，下雲謂養三五而不及上，以上由頤故也。但五上易位，言三五則上可知已。

惠棟自疏：所疏的是自「爻不」到「則吉」這一段註文。爻位不正而使它歸於正，這就叫「養正」。《蒙》卦的二爻五爻講「蒙以養正」，以及《頤》卦講「養正則吉」，都是這個道理。以下所疏的是自「所養」到「五上」一段：三、五、上三爻都不當位，正是應當調養的對象，所以註文說所養的是三、五、上三爻。虞翻注《雜卦》「頤，養正也」一條，下文只說養三、五兩爻而不提上爻，那是因為上爻本身就是「頤」之所在。不過五與上要互換位置，說了三、五，上爻自然也就包含在內了。

○「自養」至「易位」○頤者養也，自養則吉，求養則凶。三五上不正，故以自養為義，所謂養正則吉也。養正則為聖賢，故《蒙》言聖功，《頤》言養賢。《周禮》鄉大夫三年大比，考其德行、道藝是觀，其自養之事。○「天地」至「萬物」○天地位謂爻得正也，萬物育謂既濟定也。○「乾為」至「民也」○乾為聖人謂大過乾也，坤陰為民，此上虞義。《周禮》鄉大夫使民興賢，出使長之；使民興能，入使治之，是養成賢能使長治萬民，所謂養賢以及萬民也。○「養正」至「矣哉」○三五上養正則六爻皆正，成既濟定，是養之大者，故云大矣哉。

以下所疏的是自「自養」到「易位」這一段註文：《頤》就是養；自己養自己則吉，仰賴別人來養則凶。三、五、上三爻不當位，所以取「自養」立義，也就是「養正則吉」。養之歸正就能成為聖賢，所以《蒙》卦說「聖功」，《頤》卦說「養賢」。《周禮》記鄉大夫每三年舉行一次大考核，考察百姓的德行與道藝，這正是「自養」的具體事項。以下所疏的是自「天地」到「萬物」一段：「天地位」指爻各得其正，「萬物育」指成《既濟》而六爻安定。以下所疏的是自「乾為」到「民也」一段：說乾為聖人，是就《大過》所自出的乾體而言；坤屬陰而取象為民——以上都是虞翻之說。《周禮》鄉大夫之職，使百姓推舉賢者，選出去讓他們做長官；使百姓推舉能者，收進來讓他們任治事之官——這就是培養賢能而使之統領治理萬民，也就是「養賢以及萬民」。以下所疏的是自「養正」到「矣哉」一段：三、五、上三爻養之歸正，六爻便全都當位，成《既濟》安定之局，這是養道中最大的，所以說「大矣哉」。

大過，大者過也。注：謂四陽爻皆失之過。棟橈，本末弱也。注：本末謂初上。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。注：二失位過也，處二中也，說兌也，震為行，大壯五之初，故巽而說行。大過之時大矣哉。注：喪事取諸大過，送死當大事，故大矣哉。

彖傳說：「《大過》，大者過也。」惠棟自注：說的是卦中四個陽爻都失於過盛。彖傳說：「棟橈，本末弱也。」自注：「本末」指初六與上六。彖傳說：「剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。」自注：九二失位就是「過」，它居下體之中就是「中」；「說」指上體兌，震主行；此卦由《大壯》九五降居初位而來，所以說「巽而說行」。彖傳說：「大過之時大矣哉。」自注：喪葬之禮取象於《大過》，送別亡者當得起人生的大事，所以說「大矣哉」。

疏：「謂四」至「之過」○四陽爻皆失之過，故名大過。若然，初六過慎，上六過涉，亦有過義而不言者，陰以陽為主也。○「本末」至「初上」○《繫下》曰：其初難知，其上易知，本末也。初上皆柔，故知本末謂初上。所以取義於本末者，《說文》曰：木下曰本，從木，一在其下；木上曰末，從木，一在其上。故取義於本末也。○「二失」至「說行」○二剛失位，故云過；而在下中，故云中。巽，巽也；說，兌也。卦自大壯來，大壯體震，震為行，故云巽而說行也。

惠棟自疏：所疏的是自「謂四」到「之過」這一段註文。四個陽爻都失於過盛，所以卦名叫《大過》。照此說來，初六講過於謹慎，上六講過河滅頂，也都含有「過」的意思，註文卻不提，那是因為陰爻以陽爻為主。以下所疏的是自「本末」到「初上」一段：《繫辭下傳》說「其初難知，其上易知，本末也」。初、上兩爻都是柔爻，所以知道「本末」指初六與上六。之所以借「本末」立義，是因為《說文》說：樹的下部叫「本」，字從木，用一畫標在木的下面；樹的上端叫「末」，字從木，用一畫標在木的上面。所以就取「本末」為義。以下所疏的是自「二失」到「說行」一段：九二以陽剛而失位，所以說是「過」；但它處在下體的中位，所以又說「中」。「巽」就是巽卦，「說」就是兌卦。此卦由《大壯》變來，《大壯》含震體，震主行，所以說「巽而說行」。

○「喪事」至「矣哉」○《繫下》曰：古之葬者厚衣之以薪，藏之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。蓋後世聖人易古葬喪之禮，有衣衾，有棺槨，有封有樹，有喪期，是喪事取諸大過也。孟子曰：養生者不足以當大事，唯送死可以當大事。趙岐注云：送終如禮，則為能奉大事。喪事取諸大過，故大矣哉。虞氏謂國之大事在祀與戎，藉用白茅，女妻有子繼世承祀，故大矣哉，義亦通也。

以下所疏的是自「喪事」到「矣哉」這一段註文。《繫辭下傳》說：上古埋葬死者，用柴薪厚厚地裹住，葬在荒野之中，不堆墳頭也不種樹，服喪沒有定期；後代聖人改用棺槨，大概是取象於《大過》。這是說後代聖人變革了上古的葬喪之禮，有了衣衾，有了棺槨，有了封土與植樹，有了守喪的期限，這就是喪事取象於《大過》。孟子說：奉養在世的雙親還算不得大事，只有送別亡故的雙親才當得起大事。趙岐註解說：送終能合於禮，就是能擔當大事。喪事取象於《大過》，所以說「大矣哉」。虞翻則說國家的大事在於祭祀與征戰，《大過》初六「藉用白茅」正是祭祀之事，九五「老夫得其女妻」而有子嗣，可以繼世承擔宗廟之祀，所以說「大矣哉」——這樣講也說得通。

習坎，重險也。注：兩象也，天險地險，故曰重險。水流而不盈。注：謂五也。行險而不失其信。注：謂二也。震為行，謂陽來為險而不失中，中稱信也。維心亨，乃以剛中也。注：剛中謂二五。行有尚，往有功也。注：功謂五，二動應五，故往有功。天險不可升也。注：五為天位，五從乾來，體屯難，故天險不可升也。地險山川丘陵也。注：坤為地，乾二之坤，故曰地險。艮為山，坎為川，半山稱丘，丘下稱陵，故曰地險山川丘陵。王公設險以守其邦。注：王公謂二五，坤為邦，乾二五之坤成坎險，震為守，有屯難象，故王公設險以守其邦。險之時用大矣哉。注：用險以時，故曰時用。

彖傳說：「《習坎》，重險也。」惠棟自注：上下都是坎象，天有天的險、地有地的險，所以叫「重險」。彖傳說：「水流而不盈。」自注：指九五。彖傳說：「行險而不失其信。」自注：指九二；震主行，說的是陽爻來居而成險，卻不失中道，居中就稱「信」。彖傳說：「維心亨，乃以剛中也。」自注：「剛中」指九二與九五。彖傳說：「行有尚，往有功也。」自注：「功」指九五；九二變動而上應九五，所以說「往有功」。彖傳說：「天險不可升也。」自注：第五爻是天位，這一爻自乾而來，卦體現出《屯》的艱難，所以說天險不可攀升。彖傳說：「地險山川丘陵也。」自注：坤為地；乾的九二入居坤位，所以說「地險」。艮為山，坎為川，山的半腰處稱「丘」，丘之下稱「陵」，所以說「地險山川丘陵」。彖傳說：「王公設險以守其邦。」自注：「王公」指二、五兩爻，坤取象為邦國；乾的二、五兩爻入居坤中而成坎險，震取象為守，又有《屯》難之象，所以說王公設置險阻來守衛邦國。彖傳說：「險之時用大矣哉。」自注：用險要合乎時宜，所以說「時用」。

疏：「兩象」至「重險」○此虞義也。習，重也，重險謂內外兩象。《乾鑿度》曰：三畫以下為地，四畫以上為天。天險地險，故曰重險也。○「謂五也」○乾五之坤五，故水流謂流坤也。陽陷陰中，故不盈。九五坎不盈，虞氏謂水流而不盈，故知謂五也。○「謂二」至「信也」○此虞荀義也。九二坎有險，故知行謂二。二體震為行，乾二之坤，陽來為險而在二，故而不失中。卦有中孚，孚信在中，故云中稱信也。○「剛中謂二五」○義見本卦。○「功謂」至「有功」○此虞義也。五多功，故功謂五。

惠棟自疏：所疏的是自「兩象」到「重險」這一段註文，採用的是虞翻之說。「習」就是重疊，「重險」指內外兩個坎象。《乾鑿度》說：一卦六畫，下面三畫屬地，上面三畫屬天。天有險、地有險，所以叫「重險」。以下所疏的是「謂五也」一句：乾的九五入居坤的五位，所以「水流」說的是流入坤中。陽爻陷在兩陰之間，所以「不盈」。九五爻辭正作「坎不盈」，虞翻據以解「水流而不盈」，由此可知註文指的是九五。以下所疏的是自「謂二」到「信也」一段，兼採虞翻與荀爽之說：九二處坎而有險，所以知道「行」指九二。九二在震體之中，震主行；乾的九二入居坤位，陽爻來居而成險，正落在第二位，所以說「不失中」。卦中含《中孚》之象，誠信居於中位，所以說居中就稱「信」。以下所疏的是「剛中謂二五」一句：這一層意思已見於本卦爻辭的解說。以下所疏的是自「功謂」到「有功」一段，採用的是虞翻之說：第五爻多有功業，所以「功」指九五。

○「五為」至「升也」○此虞義也。《需》彖傳曰：位乎天位。大壯四之五位乎天位，故知五為天位。《乾鑿度》曰：五為天子也。乾五之坤五，故五從乾來，乾又為天。二至上體屯，《說文》曰：屯，難也。故體屯難。震為足，艮為止，震足止於下，故不可升也。○「坤為」至「陵也」○此虞義也。坤為地，《說卦》文。乾二之坤成坎險，故曰地險。互艮體坎，故為山川。丘高半於山，故曰半山稱丘。大阜曰陵，《爾雅》溴梁河墳備八陵之數，知陵又下於丘，故曰丘下稱陵。皆地之險，故曰地險山川丘陵也。

以下所疏的是自「五為」到「升也」這一段註文，採用的是虞翻之說。《需》卦彖傳說「位乎天位」，《大壯》的九四升到五位就是「位乎天位」，由此可知第五爻是天位。《乾鑿度》說：五是天子之位。乾的九五入居坤的五位，所以說第五爻自乾而來，乾又取象為天。從第二爻到上爻成《屯》體，《說文》說「屯，難也」，所以說卦體現出《屯》的艱難。震取象為足，艮取象為止，震足被止在下面，所以不可攀升。以下所疏的是自「坤為」到「陵也」一段，採用的是虞翻之說：坤為地，這是《說卦》的原文。乾的九二入居坤位而成坎險，所以說「地險」。卦中互體有艮、本體是坎，所以取山與川之象。丘的高度只及山的一半，所以說「半山稱丘」。大土山叫「陵」，《爾雅》所記溴梁、河墳等湊足八陵之數，可知陵又低於丘，所以說「丘下稱陵」。這些都是地上的險阻，所以說「地險山川丘陵」。

○「王公」至「其邦」○此虞義也。五乾為王，二大夫而稱公者，二體屯初建侯扶屯，古者王室多故，諸侯入為三公共和王室，故二得稱公也。爻例三為三公，公不謂三者，三失正繫於徽纆故也。坤為土為民，民以土服，故坤為邦。乾二五之坤成坎險，故王公設險。震守宗廟社稷，故為守，守其邦。邦舊作國，尋邦與升陵韻，漢避諱改為國，虞氏本正作邦也。○「用險」至「時用」○艮為時，坤為用，王弼謂非用之常，用有時也，言險有時而用不可為常，故吳起曰：在德不在險。坎當合離為既濟也。

以下所疏的是自「王公」到「其邦」這一段註文，採用的是虞翻之說。第五爻屬乾，所以稱王；第二爻本是大夫之位而稱「公」，是因為九二處在《屯》體，《屯》卦初九講「利建侯」以扶助屯難；古時王室多難，諸侯入朝便任三公，共同匡輔王室，所以九二可以稱「公」。按爻位的通例，第三爻才是三公之位，這裡「公」不指九三，是因為九三失正而被繩索所繫縛。坤為土、又為民，百姓依附土地而服屬，所以坤取象為邦國。乾的二、五兩爻入居坤中而成坎險，所以說王公設置險阻。震主守衛宗廟社稷，所以取象為守，也就是「守其邦」。「邦」字舊本作「國」；細察此處「邦」與上文的「升」「陵」協韻，可知是漢代避高祖劉邦的名諱而改作「國」，虞翻的本子正作「邦」。以下所疏的是自「用險」到「時用」一段：艮取象為時，坤取象為用；王弼說這不是常行之用，而是有時才用，意思是險阻只在特定時候可用，不能當作常法，所以吳起說：國家所倚仗的在德政而不在地勢之險。坎終究應當與離配合而成《既濟》。

離，麗也。注：陰麗於陽，故曰麗也。日月麗乎天。注：乾五之坤成坎為月，離為日，日月麗天也。百榖草木麗乎地。注：震為百榖，巽為草木，坤為地。乾二五之坤成坎，震體屯，屯者盈也，盈天地之間唯萬物，萬物出震，故百榖草木麗乎地。重明以麗乎正，乃化成天下。注：兩象故重明，麗乎正謂旁通坎也。坎上離下，嚮明而治，故乃化成天下。坤為化也。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。注：柔謂五陰，中正謂五伏陽出在坤中，故亨。

彖傳說：「《離》，麗也。」惠棟自注：陰爻附麗於陽爻，所以叫「麗」。彖傳說：「日月麗乎天。」自注：乾的九五入居坤的五位而成坎，坎為月，離為日，日月都附麗在天上。彖傳說：「百榖草木麗乎地。」自注：震取象為百榖，巽取象為草木，坤為地；乾的二、五兩爻入居坤中而成坎，與震相連而成《屯》體，《屯》就是充盈，充滿天地之間的只有萬物，而萬物從震而出，所以說百榖草木附麗於地。彖傳說：「重明以麗乎正，乃化成天下。」自注：上下兩體都是離象，所以叫「重明」；「麗乎正」說的是與《坎》卦旁通。坎在上、離在下，君主面向光明而治理天下，所以能化育成就天下。坤取象為化育。彖傳說：「柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。」自注：「柔」指六五之陰；「中正」指六五所伏的陽爻出現在坤中，所以能亨通。

疏：「陰麗」至「麗也」○此荀義也。麗者附麗，坤二五之乾，故陰麗乎陽也。○「震為」至「乎地」○此虞義也。震為百為稼，故為百榖。巽剛爻為木，柔爻為草。卦自坤來，故坤為地，與坎旁通。乾二五之坤成坎震，坎互震也。雲雷屯，故體屯。屯者，盈也。盈天地之間唯萬物，皆《序卦》文。雷雨之動滿形，故屯者盈也。萬，盈數也，故盈天地之間唯萬物。萬物出震，《說卦》文。舉天地者，坎離為乾坤二用，所以明既濟之功，下乃言化成天下也。

惠棟自疏：所疏的是自「陰麗」到「麗也」這一段註文，採用的是荀爽之說。「麗」就是附著依託；坤的二、五兩爻入居乾中，所以陰附麗於陽。以下所疏的是自「震為」到「乎地」一段，採用的是虞翻之說：震取象為「百」、又為莊稼，所以稱「百榖」；巽的剛爻取象為木，柔爻取象為草。此卦自坤而來，所以坤為地，並與《坎》卦旁通。乾的二、五兩爻入居坤中而成坎、成震，坎的互體正是震。《屯》卦是雲雷之象，所以說成《屯》體。「屯者，盈也」「盈天地之間唯萬物」，都是《序卦傳》的原文。雷雨鼓動而萬物形體充滿，所以說《屯》是充盈。「萬」是數目中最盈滿的，所以說充滿天地之間的只有萬物。「萬物出震」是《說卦》的原文。這裡特意舉出天地，是因為坎、離乃乾坤兩卦的功用所寄，用來點明成《既濟》的功效，所以下文接著講化成天下。

○「兩象」至「化也」○兩象故重明，虞義也。《說卦》曰：離也者，明也。兩象皆離，故曰重明。離外三爻不正，故麗乎正，謂旁通坎也。出離為坎，坎上離下成既濟定。《說卦》曰：聖人南面而聽，天下向明而治。聖人謂坎五，離，南方之卦，故南面而聽。天下向明而治謂行明堂月令之法而天下治，故乃化成天下。坤化成物，故坤為化也。○「柔謂」至「故亨」○此虞義也。六五陰不正，故柔謂五陰。坎伏離下，故中正謂五伏陽，坎外三爻皆正也。六五為坤中出離為坎，故出在坤中。乾坤交，故亨。虞氏謂出在坤中畜牝牛，是以畜牝牛吉也。

以下所疏的是自「兩象」到「化也」這一段註文。「上下兩體都是離象，所以叫重明」，是虞翻之說。《說卦》說：「離也者，明也。」上下兩體都是離，所以叫「重明」。《離》卦外體三爻不當位，所以要「麗乎正」，也就是與《坎》卦旁通。離出而為坎，坎在上、離在下，就成《既濟》而六爻安定。《說卦》說：「聖人南面而聽，天下向明而治。」「聖人」指坎的第五爻；離是南方之卦，所以能面南聽政。「天下向明而治」，指推行明堂月令那一套政令而天下大治，所以說化育成就天下。坤能化育成就萬物，所以坤取象為化。以下所疏的是自「柔謂」到「故亨」一段，採用的是虞翻之說：六五以陰居陽而不當位，所以「柔」指六五之陰。坎伏藏在離的下面，所以「中正」指六五所伏的陽爻，坎的外體三爻都是當位的。六五本在坤中，離變出而為坎，所以說「出在坤中」。乾坤於是相交，所以亨通。虞翻認為出於坤中就是畜養母牛，所以說「畜牝牛吉」。

咸，感也。注：陰始感陽。柔上而剛下，二氣感應以相與。注：三之上故柔上，上之三故剛下。二氣謂乾坤，乾坤交而成咸，故感應以相與，與猶親也。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。注：止艮說兌，艮男兌女，男先於女，故男下女。天地感而萬物化生。注：有天地然後有萬物，故天地感而萬物化生。聖人感人心而天下和平。注：乾為聖人，初四易位成既濟，坎為心為平，故聖人感人心而天下和平，此保合太和品物流形也。觀其所感而天地萬物之情可見矣。注：謂四之初，以離日見天，坎月見地，縣象著明，萬物見離，故天地萬物之情可見矣。

彖傳說：「《咸》，感也。」惠棟自注：陰氣開始感動陽氣。彖傳說：「柔上而剛下，二氣感應以相與。」自注：《否》卦六三上行到上位，所以說「柔上」；上九下降到三位，所以說「剛下」。「二氣」指乾與坤，乾坤交通而成《咸》，所以說感應而相親附，「與」就是親近。彖傳說：「止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。」自注：「止」指艮，「說」指兌；艮是男、兌是女，男居女之先，所以說男降到女之下。彖傳說：「天地感而萬物化生。」自注：有了天地然後才有萬物，所以說天地交感而萬物化育生成。彖傳說：「聖人感人心而天下和平。」自注：乾取象為聖人；初與四互換位置便成《既濟》，坎取象為心、又為平，所以說聖人感動人心而天下太平——這正是《乾》卦彖傳所說「保合太和，品物流形」的境地。彖傳說：「觀其所感而天地萬物之情可見矣。」自注：說的是九四下降到初位，以離日見天、以坎月見地；天象高懸而昭著分明，萬物都在離中顯現，所以天地萬物的實情可以看見。

疏：「陰始感陽」○咸至姤六日七分當夏至陰始生，故云陰始感陽，卦之名咸以此，故云咸感也，咸感古今字耳。○「三之」至「親也」○據自否來，乾剛坤柔，坤三之上故柔上，乾上之三故剛下。太極分而為二，故二氣謂乾坤。乾坤交而成咸，故感應以相與，以起下取女吉也。與猶親，鄭義也。

惠棟自疏：所疏的是「陰始感陽」一句。依卦氣之法，從《咸》推到《姤》，每卦當值六日七分，正當夏至一陰始生之時，所以說陰氣開始感動陽氣；卦名之所以叫「咸」也正因為此，所以說「咸，感也」——「咸」與「感」不過是古今字的分別。以下所疏的是自「三之」到「親也」一段：此卦依《否》卦變來，乾爻為剛、坤爻為柔；坤的六三上行到上位，所以「柔上」；乾的上九下降到三位，所以「剛下」。太極一分為二，所以「二氣」指乾與坤。乾坤交通而成《咸》，所以說感應而相親附，用以引起下文的「取女吉」。把「與」訓為親近，是鄭玄的解說。

○「止艮」至「下女」○艮少男，兌少女，故云艮男兌女。案《士昏禮》，壻御婦車，授綏御輪三周，先候於門外，皆男下女之事。《郊特牲》曰：男子親迎，男先於女，剛柔之義也，天先乎地，君先乎臣。卦例下為先，上為後。《比》九五失前禽，前禽謂初，是下為先也；卦辭云後夫凶，後夫謂上，是上為後也。易氣從下生，故以下為先，上為後。今艮男在下，兌女在上，男先於女，故曰男下女也。

以下所疏的是自「止艮」到「下女」這一段註文。艮是少男，兌是少女，所以說艮為男、兌為女。考《儀禮·士昏禮》，新郎替新娘駕車，把上車的繩索遞給她，親自駕車繞行三周，然後先趕到門外等候——這些都是男降於女之下的禮節。《禮記·郊特牲》說：男子親自迎娶，男在女之先，這是剛柔的義理；正如天先於地，君先於臣。按卦例，下位為先，上位為後。《比》卦九五說「失前禽」，「前禽」指初六，可見下位為先；《比》卦卦辭說「後夫凶」，「後夫」指上六，可見上位為後。《易》的氣機自下而上生發，所以以下為先、以上為後。如今艮男在下、兌女在上，男居女之先，所以說「男下女」。

○「有天」至「化生」○有天地然後有萬物，《序卦》文。虞彼注云：謂天地否也，謂否反成泰，天地，萬物化醇，故有萬物，是其義也。○「乾為」至「形也」○此虞義也。乾為聖人，謂否五也。初四易位，六爻皆正，故成既濟。既濟有兩坎象，坎為心，為平。聖人以禮樂化民，移風易俗，天下皆寧，故感人心而天下和平。保合太和，品物流形，皆既濟之事，故引以證天下和平之義也。○「謂四」至「見也」○此虞義也。四之初體離坎，故云離日坎月。乾天也，坤地也，坤之乾成離，故以離日見天；乾之坤成坎，故坎月見地，此天地之情可見也。縣象著明，莫大於日月，離者，明也，萬物皆相見，故萬物見離，此萬物之情可見也。

以下所疏的是自「有天」到「化生」這一段註文。「有天地然後有萬物」是《序卦傳》的原文。虞翻註解那一句說：所指的是天地不交的《否》卦；《否》反覆而成《泰》，天地交通，萬物化育醇厚，所以才有萬物——正是這個意思。以下所疏的是自「乾為」到「形也」一段，採用的是虞翻之說：乾取象為聖人，指的是《否》卦的九五。初與四互換位置，六爻全都當位，所以成《既濟》。《既濟》中含兩個坎象，坎取象為心、又為平。聖人用禮樂教化百姓，移易風俗，天下都得安寧，所以說感動人心而天下太平。「保合太和，品物流形」都是《既濟》境地裡的事，所以引來印證天下和平的意思。以下所疏的是自「謂四」到「見也」一段，採用的是虞翻之說：九四下降到初位，卦中就有離體與坎體，所以說離日坎月。乾是天、坤是地；坤爻入乾而成離，所以用離日來見天；乾爻入坤而成坎，所以用坎月來見地——這就是天地之情可以看見。天象高懸而昭著分明，沒有比日月更大的；離就是明，萬物都在其中相見，所以說萬物顯現於離——這就是萬物之情可以看見。

恆久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。注：初九升四，故剛上；六四降初，故柔下。震雷巽風，同聲相應，故相與。動震也。剛柔皆應，雜而不厭，故可久。恆亨無咎利貞，久於其道也。注：變之正，故久於其道。乾為道為久也。天地之道恆久而不已也。注：泰乾坤為天地。利有攸往，終則有始也。注：終變成益，益上為終；初變成乾，乾為始，故終則有始。

彖傳說：「《恆》，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。」惠棟自注：初九上升到四位，所以說「剛上」；六四下降到初位，所以說「柔下」。震為雷、巽為風，同類之聲互相呼應，所以說「相與」。「動」指震。剛柔各爻兩兩相應，雖然錯雜交居而不相厭棄，所以能長久。彖傳說：「恆亨無咎利貞，久於其道也。」自注：失位之爻變而歸正，所以能長久守其常道；乾取象為道，又取象為久。彖傳說：「天地之道恆久而不已也。」自注：《泰》卦的乾坤就是天地。彖傳說：「利有攸往，終則有始也。」自注：終而變則成《益》，就《益》而言上爻是終；初爻變則成乾，乾是開始，所以說終了又重新開始。

日月得天而能久照。注：動初成乾為天，至二離為日，至三坎為月，故日月得天而能久照。四時變化而能久成。注：春夏為變，秋冬為化。變至二離夏，至三兌秋，至四震春，至五坎冬至，故四時變化而能久成，謂乾坤成物也。聖人久於其道而天下化成。注：聖人謂乾，乾為道。初二已正，四五復位成既濟定。乾道變化，各正性命，有兩離象，重明麗正，化成天下也。觀其所恆而天地萬物之情可見矣。注：與咸同義。

彖傳說：「日月得天而能久照。」惠棟自注：初爻變動而下體成乾，乾為天；推到第二爻成離，離為日；推到第三爻成坎，坎為月，所以說日月得天之運而能長久照耀。彖傳說：「四時變化而能久成。」自注：春夏屬陽叫「變」，秋冬屬陰叫「化」；推到第二爻成離，離主夏；到第三爻成兌，兌主秋；到第四爻成震，震主春；到第五爻成坎，坎主冬至，所以說四時更迭變化而能長久成就萬物，也就是乾坤生成萬物。彖傳說：「聖人久於其道而天下化成。」自注：「聖人」指乾，乾取象為道。初、二兩爻已經得正，四、五兩爻再各復其位，就成《既濟》而六爻安定。《乾》卦彖傳所謂「乾道變化，各正性命」，此時卦中含兩個離象，重明而附麗於正，所以能化育成就天下。彖傳說：「觀其所恆而天地萬物之情可見矣。」自注：與《咸》卦所說同一義理。

疏：「初九」至「可久」○乾剛坤柔，乾初九升四，是剛上也；坤六四降初，是柔下也，此蜀才義。《說卦》曰：震為雷，巽為風。故云震雷巽風。《文言》曰：同聲相應。虞彼注云：謂震巽也。相應猶相與，與猶親也。巽而動，動震也。九家謂初四二五雖不正而剛柔皆應。《繫下》曰：恆雜而不厭。雜，錯雜也。荀氏謂夫婦雖錯居不厭之道，卦之所以名恆也。○「變之」至「久也」○久於其道正以釋利貞之義，四爻失正，變之正，故久於其道，亦恆義也。○「泰坤」至「天地」○此虞義也，即天地以明卦義。○「終變」至「有始」○震巽卦特變，故終變成益，在益上，上為終；初變成乾，乾為始；變至四體復，復初亦為始，故終則有始也。

惠棟自疏：所疏的是自「初九」到「可久」這一段註文。乾爻為剛、坤爻為柔；乾的初九上升到四位，就是「剛上」；坤的六四下降到初位，就是「柔下」——這是蜀才的解說。《說卦》說「震為雷」「巽為風」，所以說震雷巽風。《文言》說「同聲相應」，虞翻註解那一句說指的就是震與巽。「相應」猶如「相與」，「與」就是親近。「巽而動」的「動」指震。九家《易》認為初與四、二與五雖然都不當位，剛柔卻仍舊各自相應。《繫辭下傳》說「恆，雜而不厭」，「雜」就是錯雜。荀爽解作夫婦雖然錯雜同居而不相厭棄，卦名叫「恆」正因為此。以下所疏的是自「變之」到「久也」一段：「久於其道」正是用來解釋「利貞」的；卦中四爻失正，變而歸正，所以能長久守其道，這也是「恆」的義理。以下所疏的是自「泰坤」到「天地」一段，採用的是虞翻之說，就天地立言來闡明卦義。以下所疏的是自「終變」到「有始」一段：震、巽兩卦另有特變之例，所以終而變便成《益》；就《益》來說上爻為終；初爻變則成乾，乾為開始；變到第四爻又成《復》體，《復》的初爻也是開始，所以說終了又重新開始。

○「動初」至「久照」○此虞義也。諸卦旁通則從旁通卦變，故虞注《小畜》初九復自道云：從豫四之初成。《復》卦九三云：至三成乾。注《大有》彖傳云：比初動成震為春，至二兌為秋，至三離為夏，坎為冬，故曰時行是也。恆與益旁通，則從恆變以震巽卦特變故也。動初成乾，乾為天，大壯時也；至二體離，離為日，豐時也；至三成坎，坎為月，震時也。以乾照坤，故日月得天而能久照也。

以下所疏的是自「動初」到「久照」這一段註文，採用的是虞翻之說。凡是有旁通之卦的，通例依旁通卦來推變，所以虞翻注《小畜》初九「復自道」，說是由《豫》的九四來居初位而成；注《復》卦九三說推到第三爻成乾；注《大有》彖傳說《比》卦初爻變動成震為春，到第二爻成兌為秋，到第三爻成離為夏，坎為冬，所以叫「時行」——都是這個體例。《恆》與《益》旁通，這裡卻依《恆》自身推變，是因為震、巽兩卦另有特變之例的緣故。初爻變動而成乾，乾為天，正當《大壯》之時；推到第二爻成離體，離為日，正當《豐》之時；推到第三爻成坎，坎為月，正當《震》之時。以乾之明照臨坤，所以說日月得天之運而能長久照耀。

○「春夏」至「物也」○此虞義也。陽變陰化，春夏陽也，故為變；秋冬陰也，故為化。四時謂四正，《易是類謀》曰：夏至日在離，故變至二離夏至；秋分日在兌，故至三兌秋；春分日在震，故至四震春；冬至日在坎，故至五坎冬至。兩儀生四象，四時乃乾坤所生。乾知大始，坤化成物，故乾坤成物也。○「聖人」至「下也」○此虞義也。聖人謂乾，指乾五也。乾道變化，故乾為道。初二已正，四五復位，則六爻皆正，故成既濟定。乾道變化，各正性命，所謂久於其道也。既濟互兩離，重明麗正，化成天下，亦是既濟之事，明天下化成為既濟也。○「與咸同義」○此虞義也。虞謂以離日照乾，坎月照坤，萬物出震，故天地萬物之情可見矣，是與咸同義也。

以下所疏的是自「春夏」到「物也」這一段註文，採用的是虞翻之說。陽主變、陰主化；春夏屬陽，所以叫「變」；秋冬屬陰，所以叫「化」。「四時」指四正卦。《易是類謀》說夏至太陽當值離卦，所以推到第二爻成離便是夏至；秋分當值兌卦，所以到第三爻成兌便是秋；春分當值震卦，所以到第四爻成震便是春；冬至當值坎卦，所以到第五爻成坎便是冬至。兩儀生出四象，四時正是乾坤所生。《繫辭》說乾主宰萬物的開創、坤化育而成就萬物，所以說乾坤生成萬物。以下所疏的是自「聖人」到「下也」一段，採用的是虞翻之說：「聖人」指乾，確指乾的第五爻。乾道運行變化，所以乾取象為道。初、二兩爻已經得正，四、五兩爻各復其位，六爻就全都當位，所以成《既濟》而安定。「乾道變化，各正性命」，正是所謂「久於其道」。《既濟》互出兩個離象，重明而附麗於正，化育成就天下，這也是《既濟》境地裡的事，可見「天下化成」說的就是成《既濟》。以下所疏的是「與咸同義」一句，採用的是虞翻之說：虞翻認為以離日照臨乾、以坎月照臨坤，萬物從震而出，所以天地萬物的實情可以看見，這與《咸》卦所說同一義理。

亨而亨也，剛當位而應，與時行也。注：剛謂五而應二，艮為時，故與時行矣。小利貞，浸而長也。注：浸而長則將消陽，故利貞。之時義大矣哉。注：唯聖者能之，故時義大。

《遯》卦彖傳通行本作「遯亨，遯而亨也」，底本此處脫去「遯」字，徑作「亨而亨也，剛當位而應，與時行也」。惠棟自注：「剛」指九五，它與六二相應；艮取象為時，所以說隨時而行。彖傳說：「小利貞，浸而長也。」自注：陰氣逐漸增長就將消蝕陽氣，所以宜於守正。彖傳通行本作「遯之時義大矣哉」，底本同樣脫去「遯」字，作「之時義大矣哉」。自注：只有聖者才做得到，所以說時義盛大。

疏：「剛謂」至「行矣」○此虞義也。以九居五為當，故剛謂五。五正應二，故而應二。艮動靜不失其時，故為時。○「浸而」至「利貞」○此荀義也。浸而長則將消陽，謂消及否也。二固志守正，不為否，利貞之義也。○「唯聖」至「義大」○《中庸》曰：君子依乎中庸，世不見知而不悔，唯聖者能之。過則素隱行怪，不及則半塗而廢，故曰唯聖者能之。古唯伊尹太公之流乃足當之。艮為時，坤為義，故時義大。

惠棟自疏：所疏的是自「剛謂」到「行矣」這一段註文，採用的是虞翻之說。以陽九居第五位是當位，所以「剛」指九五。九五與六二為正應，所以說「應二」。艮的動與靜都不失其時機，所以取象為時。以下所疏的是自「浸而」到「利貞」一段，採用的是荀爽之說：陰氣逐漸增長就將消蝕陽氣，說的是一路消到《否》卦。九二堅定心志、固守正道，不使它變成《否》，這就是「利貞」的用意。以下所疏的是自「唯聖」到「義大」一段：《中庸》說，君子依循中庸之道，避世隱居不為人所知也不悔恨，只有聖者才做得到；做過了頭便流於鑽研隱僻、行事怪異，做得不夠又會半途而廢，所以說只有聖者才做得到。古人之中，只有伊尹、太公一流的人物夠得上。艮取象為時，坤取象為義，所以說時義盛大。

大壯，大者壯也，剛以動，故壯。注：剛乾動震。大壯利貞，大者正也。注：謂四進之五乃得正，故大者正也。正大而天地之情可見矣。注：正大謂四之五成需，以離日見天，坎月見地，故天地之情可見也矣。

彖傳說：「《大壯》，大者壯也。剛以動，故壯。」惠棟自注：「剛」指下體乾，「動」指上體震。彖傳說：「大壯利貞，大者正也。」自注：說的是九四前進到五位才算當位，所以說大者歸於正。彖傳說：「正大而天地之情可見矣。」自注：「正大」指九四進到五位而成《需》卦，於是以離日見天、以坎月見地，所以天地的實情可以看見。

疏：「剛乾動震」○以乾之剛加震之動而為陰所弇，又體兌毀折，宜其傷也，故壯釋所以傷之故。○「謂四」至「正也」○此虞義也。○「正大」至「也矣」○此虞義也。正謂五，大謂陽，四之五以陽居正成需，需自大壯來也。需體離坎，故離日見天，坎月見地。利貞者情性，故正大而天地之情可見也矣。

惠棟自疏：所疏的是「剛乾動震」一句。用乾的剛健加上震的奮動，卻被上面的陰爻掩覆，卦中又有兌體的毀折之象，無怪乎要受傷——所以「壯」字正好交代了受傷的緣由。以下所疏的是自「謂四」到「正也」一段，採用的是虞翻之說。以下所疏的是自「正大」到「也矣」一段，也採用虞翻之說：「正」指第五位，「大」指陽爻；九四進到五位，以陽爻居正而成《需》卦，《需》正是從《大壯》變來的。《需》卦含離體與坎體，所以能以離日見天、以坎月見地。《乾》卦《文言》說「利貞者性情也」，所以說正而且大，天地的實情就可以看見。

進也，明出地上，順而麗乎大明。注：離為明，順坤麗離也。乾為大，明離麗乾，故麗乎大明。柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也。注：柔謂四，觀四之五，故進而上行。

《晉》卦彖傳通行本作「晉，進也」，底本此處脫去卦名「晉」字，徑作「進也，明出地上，順而麗乎大明」。惠棟自注：離取象為明；「順」指坤，「麗」指離。乾取象為大，離附麗於乾，所以說「麗乎大明」。彖傳說：「柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也。」自注：「柔」指六四；此卦由《觀》的六四升到五位而來，所以說「進而上行」。

疏：「離為」至「大明」○《說卦》曰：離也者，明也。虞彼注云：離為日，為火，故明。坤麗乾為離，乾藏坤為坎，離日坎月，日月得天而能久照，日月之明皆天之明也。陽稱大，故乾為大明。縣象著明莫大乎日月，故日月亦為大明。觀五本乾，觀四之五，離麗乾，故麗乎大明。○「柔謂」至「上行」○四陰為柔，四之五，故柔進而上行。四之五以陰居陽，故不言進得位，利變之正，以四錫初，故有康侯用錫馬蕃庶晝日三接之象也。

惠棟自疏：所疏的是自「離為」到「大明」這一段註文。《說卦》說：「離也者，明也。」虞翻註解那一句說：離為日、為火，所以主明。坤爻附麗於乾而成離，乾爻潛藏於坤而成坎；離是日、坎是月，日月得天之運而能長久照耀，日月之明其實都是天之明。陽爻稱「大」，所以乾為「大明」。《繫辭》說懸象昭著沒有比日月更大的，所以日月也可稱「大明」。《觀》卦的第五爻本是陽爻屬乾，《觀》的六四升到五位，離便附麗於乾，所以說「麗乎大明」。以下所疏的是自「柔謂」到「上行」一段：第四爻是陰，所以稱「柔」；四升到五位，所以說柔進而上行。四升到五位是以陰爻居陽位，所以彖傳不說「進而得位」；它宜於再變而歸正，變正之後以四爻賜予初爻，所以有「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」的卦象。

明入地中，明夷，內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。注：文明，離也；柔順，坤也。三喻文王，大難謂坤，三幽坎中，故蒙大難，似文王之拘羑里。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。注：坤為晦，離為明，應在坤而在內卦，故云內難。坎為志，三得正體坎，故能正其志，似箕子為奴。

彖傳說：「明入地中，《明夷》。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。」惠棟自注：「文明」指下體離，「柔順」指上體坤。九三比擬文王；「大難」指坤，九三幽囚在坎中，所以說蒙受大難，好比文王被囚於羑里。彖傳說：「利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。」自注：坤取象為晦暗，離取象為光明；九三所應的在坤，而它自身處於內卦，所以說「內難」。坎取象為志，九三當位而處坎體，所以能守正其志，好比箕子淪為奴隸。

疏：「文明」至「羑里」○坤為文，坤二五之乾成離為日，故文明謂離。《雜卦》曰：乾剛坤柔。《序卦》曰：坤順也。故柔順謂坤。三喻文王已下，虞義也。三為三公，故喻文王。坤為死，故大難謂坤。鄭氏云：蒙猶遭也。三體坎，坎為獄，三幽坎獄中，故遭大難。以，從鄭荀讀為似。三在獄中，似文王為紂所囚拘於羑里，故曰文王以之也。

惠棟自疏：所疏的是自「文明」到「羑里」這一段註文。坤取象為文采，坤的二、五兩爻入居乾中而成離，離為日，所以「文明」指離。《雜卦傳》說「乾剛坤柔」，《序卦傳》說「坤，順也」，所以「柔順」指坤。「三喻文王」以下，是虞翻之說：第三爻是三公之位，所以用來比擬文王。坤取象為死喪，所以「大難」指坤。鄭玄說：「蒙」猶如「遭」。九三處在坎體，坎取象為牢獄，九三幽囚在坎獄之中，所以說遭遇大難。「以」字依鄭玄、荀爽讀作「似」。九三身在獄中，好比文王被紂王囚禁在羑里，所以說「文王以之」。

○「坤為」至「為奴」○坤為晦，虞義也。坤既死魄，故為晦。離為明而滅坤下，故晦其明。三應坤而在內卦，坤為大難，故云內難。三體坎，坎為志，以陽居三得正，故能正其志，似箕子仁人而為紂所奴，故云箕子以之。虞氏從俗說謂箕子為五臣，居天位，失其義矣。

以下所疏的是自「坤為」到「為奴」這一段註文。坤取象為晦暗，是虞翻之說：坤當月魄全然隱沒之時，所以為晦。離本是光明，卻熄滅在坤的下面，所以說「晦其明」。九三所應的在坤而它自身處於內卦，坤又是大難，所以說「內難」。九三處在坎體，坎取象為志；以陽爻居第三位而當位得正，所以能守正其志，好比箕子這樣的仁人卻被紂王貶為奴隸，所以說「箕子以之」。虞翻沿用世俗之說，把「箕子」指為六五，說他以人臣之身而居天子之位，那就失掉本義了。

家人，女正位乎內，男正位乎外。注：內謂二，外謂五。男女正，天地之大義也。注：乾為天，三動坤為地，男得天正於五，女得地正於二，故天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。注：嚴，猶尊也。父母謂乾坤，乾為嚴，為君；坤為後，後亦君也，故曰父母之謂。《孝經》曰：親生之膝下，以養父母日嚴。

彖傳說：「《家人》，女正位乎內，男正位乎外。」惠棟自注：「內」指六二，「外」指九五。彖傳說：「男女正，天地之大義也。」自注：乾為天，九三變動則成坤，坤為地；男得天道之正於第五位，女得地道之正於第二位，所以說這是天地的大義。彖傳說：「家人有嚴君焉，父母之謂也。」自注：「嚴」就是尊。「父母」指乾與坤：乾取象為嚴、為君；坤取象為後，「後」也就是君。所以說這是指父母而言。《孝經》說：親愛之心生於父母膝下，奉養父母之時敬意日增。

父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。注：乾為父，艮為子，三五位正，故父父子子。三動時震為兄，艮為弟，初位正，故兄兄弟弟。震又為夫，巽四為婦，初四位正，故夫夫婦婦。傳曰：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女。天地，父母也；女正位乎內，男正位乎外，男女也；有男女然後有夫婦，夫夫婦婦也；有夫婦然後有父子，父父子子也；有父子然後有君臣，嚴君之謂也。三動而兄弟具，上之三成既濟定，故家道正。九五王假有家，交相愛也，謂父子兄弟夫婦各得其正，故正家而天下定矣。

彖傳說：「父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正；正家而天下定矣。」惠棟自注：乾取象為父，艮取象為子；三、五兩位得正，所以父盡父道、子盡子道。九三變動之時，震取象為兄，艮取象為弟；初位得正，所以兄盡兄道、弟盡弟道。震又取象為夫，第四爻的巽取象為婦；初與四都得正位，所以夫盡夫道、婦盡婦道。《序卦傳》說：有了天地然後有萬物，有了萬物然後有男女。天地，就是父母；「女正位乎內，男正位乎外」，就是男女；有男女然後有夫婦，就是「夫夫婦婦」；有夫婦然後有父子，就是「父父子子」；有父子然後有君臣，就是「嚴君」之說。九三變動而兄弟之象齊備，上爻再降到三位就成《既濟》而六爻安定，所以家道端正。九五爻辭說「王假有家」，《象傳》說「交相愛也」，指父子、兄弟、夫婦各得其正，所以家道端正而天下安定。

疏：「內謂」至「謂五」○此王弼義也。王氏謂家人之義以內為本，故先說女，此望文為義耳。易氣從下生，是以彖傳之例皆先內而後外，亦以卦名家人，故先女而後男，如王氏之旨也。二五皆得正，故云正位。此男女亦是乾坤所成，故下雲男女正天地之大義也。○「乾」至「義也」○此虞義也。卦自來，故據乾。三動體坤，故坤為地。五於三才為天道，故男得天正於五；二於三才為地道，故女得地正於二。乾天坤地，故天地之大義也。

惠棟自疏：所疏的是自「內謂」到「謂五」這一段註文，採用的是王弼之說。王弼認為《家人》之義以內為根本，所以先說女，這不過是望文生義罷了。《易》的氣機自下而上生發，所以彖傳的通例都是先內後外；又因為卦名叫「家人」，所以先說女、後說男，恰好與王弼之旨相合。二、五兩爻都得正位，所以說「正位」。這裡的男女也都是乾坤變化所成，所以下文說「男女正，天地之大義也」。以下所疏的是自「乾」到「義也」一段，採用的是虞翻之說：「卦自來」一句下底本脫去所自之卦名，其意是說此卦有所從來，所以依據乾立說。九三變動則成坤體，所以坤為地。第五位在三才中屬天道，所以男得天道之正於第五位；第二位在三才中屬地道，所以女得地道之正於第二位。乾是天、坤是地，所以說這是天地的大義。

○「嚴猶」至「日嚴」○鄭注《大傳》曰：嚴猶尊也。《說卦》曰：乾天也，故稱乎父；坤地也，故稱乎母。故父母謂乾坤。君道威嚴，故乾為嚴。《說卦》曰：乾以君之。故乾為君。《泰》彖傳曰：后以裁成天地之道。《復》彖傳曰：后不省方。後皆指坤。《釋詁》曰：後，君也。乾父坤母，乾坤皆嚴君之義，故曰父母之謂。孟喜卦圖有十二闢卦，即乾坤十二畫闢君也，知乾坤皆為君也。《孝經》者，聖治章文，引之者，證母有嚴義，不特父也。

以下所疏的是自「嚴猶」到「日嚴」這一段註文。鄭玄注《大傳》說：「嚴」就是尊。《說卦》說：乾是天，所以稱之為父；坤是地，所以稱之為母。因此「父母」指乾與坤。為君之道貴在威嚴，所以乾取象為嚴。《說卦》說「乾以君之」，所以乾取象為君。《泰》卦傳文說「后以裁成天地之道」，《復》卦傳文說「后不省方」，兩處的「後」都指坤。《爾雅·釋詁》說：「後，君也。」乾是父、坤是母，乾坤都含有嚴君之義，所以說這是指父母而言。孟喜的卦氣圖列有十二闢卦，正是乾坤十二畫所主的君卦，可見乾坤都可以為君。所引《孝經》是《聖治章》的文字，引它是為了證明母親也有可尊之義，不是只有父親才如此。

○「乾」至「定矣」○覆述乾者，見一卦備有六戚也。五乾為父，三艮為子，亦謂艮也。父子得正，故父父子子。三動體震，震一索故為兄，艮三索故為弟。震初得正，故兄兄弟弟。震一夫之行，故為夫；四體巽為婦，夫婦位正，故夫夫婦婦。若然，上文男女指二五，此夫婦指初四者，上言天地，此言家道，義各有取也。以上皆虞義。

以下所疏的是自「乾」到「定矣」這一段註文。註文再一次舉出乾，是要顯示一卦之中具備六種親屬關係。第五爻屬乾，所以為父；第三爻屬艮，所以為子——這裡說的也是艮。父子各得其正，所以父盡父道、子盡子道。九三變動則成震體：震是乾坤一索而得，所以為兄；艮是三索而得，所以為弟。震的初爻得正，所以兄盡兄道、弟盡弟道。震有一夫獨行之象，所以取象為夫；第四爻屬巽體，所以取象為婦；夫婦各得正位，所以夫盡夫道、婦盡婦道。若照此說，上文的男女指二、五兩爻，這裡的夫婦卻指初、四兩爻，那是因為上文就天地立言、這裡就家道立言，取義各有所主。以上都是虞翻之說。

傳曰者，《序卦》文。漢儒以乾至離為上經，天道；咸至未濟為下經，人道也。故《序卦》自咸恆而下皆敘人事。有天地然後有萬物，虞彼注云：謂天地否也，謂否反成泰，天地，萬物化醇，故有萬物。有萬物然後有男女，注云：謂泰已有否，否三之上反正成咸，艮為男，兌為女，故有男女，家人有嚴君焉，父母之謂，故曰天地父母也。女正位乎內，男正位乎外，故曰男女也。有男女然後有夫婦，注云：咸反為恆，震為夫，巽為婦，故有夫婦也。有夫婦然後有父子，注云：謂咸上覆乾成，乾為父，艮為子，故有父子，家人之父父子子是也。有父子然後有君臣，家人之嚴君是也。三動體震為兄，艮為弟，故兄弟具，所謂兄兄弟弟也。

註文說「傳曰」，指的是《序卦傳》的文字。漢代儒者把從《乾》到《離》定為上經，講的是天道；從《咸》到《未濟》定為下經，講的是人道。所以《序卦傳》自《咸》《恆》以下都在敘述人事。「有天地然後有萬物」，虞翻註解說：指的是天地不交的《否》卦，《否》反覆而成《泰》，天地交通，萬物化育醇厚，所以才有萬物。「有萬物然後有男女」，虞翻註解說：《泰》中已含《否》，《否》的三爻上行歸正而成《咸》，艮為男、兌為女，所以有男女；《家人》說「有嚴君焉，父母之謂」，所以說天地就是父母。「女正位乎內，男正位乎外」，說的就是男女。「有男女然後有夫婦」，虞翻註解說：《咸》反覆而成《恆》，震為夫、巽為婦，所以有夫婦。「有夫婦然後有父子」，虞翻註解說：《咸》的上爻復歸於乾而成，乾為父、艮為子，所以有父子，《家人》所說的「父父子子」正是此意。「有父子然後有君臣」，《家人》所說的「嚴君」正是此意。九三變動而成震體為兄、艮為弟，所以兄弟之象齊備，也就是所謂「兄兄弟弟」。

是以《繫下》云：天地之大德曰生。注云：天地爻也。聖人之大保曰位。注云：福德爻也。所謂父父子子也。何以守位曰人。注云：專爻也，助福德者故曰守位。所謂兄兄弟弟也。何以聚人曰財。注云：財爻也，與人同制之爻，故曰聚人。所謂夫夫婦婦也。理財正辭禁民為非曰義。注云：繫爻也，財所生者謂之鬼，吏制於福德，與福德為君臣。所謂嚴君也。一卦六爻備有六戚，家人卦具，故詳言之。三動受上，上之三，六爻位正，故成既濟定，所謂父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正也。而其義在九五一爻，九五王假有家，王者以天下為家，而父子兄弟夫婦各得其正，正家而天下定，是言既濟之事也。

因此《繫辭下傳》說「天地之大德曰生」，舊注說這是「天地爻」；說「聖人之大保曰位」，舊注說這是「福德爻」，也就是所謂「父父子子」；說「何以守位曰人」，舊注說這是「專爻」，因為它輔助福德，所以叫「守位」，也就是所謂「兄兄弟弟」；說「何以聚人曰財」，舊注說這是「財爻」，是與人共同管制的爻，所以叫「聚人」，也就是所謂「夫夫婦婦」；說「理財正辭禁民為非曰義」，舊注說這是「繫爻」，財所生出的叫作鬼，官吏受制於福德，與福德構成君臣，也就是所謂「嚴君」。一卦六爻本來就具備六種親屬關係，而《家人》一卦最為齊備，所以惠棟在此詳加申說。九三變動而承受上爻，上爻降到三位，六爻各得其位，於是成《既濟》而安定，這就是所謂「父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正」。而這一卦的精義全在九五一爻：九五說「王假有家」，王者以天下為一家，父子、兄弟、夫婦各得其正，家道端正而天下安定——講的正是成《既濟》的事。