周易述 · 第 20 卷

无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。注：上之初，故自外来。震为主，故为主于内。刚中谓五，应应二。大亨以正，天之命也。注：乾为天，巽为命，三上易位，乾坤交而成既济，故大亨以正，合于天地之中，故曰天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣，天命不右行矣哉。注：体屯难，故无所之。右，助也。灾成于三，穷于上，故天命不右。马氏谓天命不右行，非也。

彖传说：「《无妄》，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。」惠栋自注：上爻降到初位，所以说「自外来」；震是主器之象，所以说「为主于内」。「刚中」指九五，「应」指与六二相应。彖传说：「大亨以正，天之命也。」自注：乾为天，巽为命；三与上互换位置，乾坤相交而成《既济》，所以「大亨以正」；这正合于天地的中和之气，所以称「天之命」。彖传说：「其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣，天命不右行矣哉。」自注：卦体现出《屯》的艰难之象，所以无处可往。「右」是佑助的意思。灾祸成于九三，穷尽于上九，所以天命不加佑助。马融把这一句读成「天命不右行」，是不对的。

疏：「上之」至「应二」○上在外卦，故自外来。震主器，上之初，二在内，故为主于内。动震健乾，五以刚居中，故知刚中谓五。二利有攸往，五之正应也，故应谓应二。○「乾为」至「命也」○此言既济之事。四已正，三上易位，乾坤交，故大亨；六爻皆正，故以正也。五为天中，二为地中，天地之中，民所受以生者，所谓命也，故曰天之命也。

惠栋自疏：所疏的是自「上之」到「应二」这一段注文。上爻本在外卦，所以说「自外来」。震是主管祭器之象；上爻降到初位，而六二在内卦，所以说「为主于内」。「动」指震、「健」指乾；九五以阳刚居中位，所以知道「刚中」说的是九五。六二爻辞说「利有攸往」，六二正是九五的正应，所以注文中的「应」指与六二相应。以下所疏的是自「乾为」到「命也」一段：这里讲的是成《既济》的事。六四已经得正，再让三与上互换位置，乾坤于是交通，所以说「大亨」；六爻全都当位，所以说「以正」。第五爻是天之中，第二爻是地之中，天地的中和之气正是百姓禀受以生的东西，也就是所谓「命」，所以说「天之命」。

○「体屯」至「非也」○四已正，上动成坎，故体屯难。《屯》卦辞曰：不利有攸往。故无所之。右，助，郑义也。三匪正，故灾成于三。上传曰：穷之灾也。故云穷于上。乾为天，巽为命，虞氏谓上动逆巽命，故天命不右行矣哉，言不可行也。马氏已下，虞驳马义也。右读为佑，马如字，属下读，云天左旋不右行，非传义，故虞驳之。寻马氏之义，谓天左旋不右行，右行为反天命，故灾，义亦得通也。

以下所疏的是自「体屯」到「非也」这一段注文。六四已经得正，上爻一动就成坎，所以卦体现出《屯》的艰难。《屯》卦辞说「不利有攸往」，所以无处可去。把「右」训为佑助，是郑玄的解说。九三不当位，所以灾祸成于九三；上九《象传》说「穷之灾也」，所以说穷尽于上九。乾为天，巽为命，虞翻认为上爻变动便违逆了巽所象征的天命，所以说「天命不右行矣哉」，是说这条路走不通。「马氏」以下几句，是虞翻驳斥马融之说。虞翻把「右」读作「佑」，马融则依本字读，并把「右」字连属下句，说天体左旋而不右行；这不合彖传本义，所以虞翻驳斥他。不过推寻马融的用意，是说天左旋而不右行，若竟然右行便是违反天命，因而生灾，这样讲其实也说得通。

大畜，刚健笃实辉光日新。注：刚健谓乾，笃实谓艮，二之五体离，离为日，故辉光日新。其德刚上而尚贤。注：乾为德，初之上，故其德刚上。贤谓三，上变合三，故尚贤。能健止，大正也。注：健乾止艮也，二五易位，故大正。旧读言能止健，误也。不家食吉，养贤也。注：贤谓二，三至上有颐象，二升五故养贤。利涉大川，应乎天也。注：五天位，故应乎天。

彖传说：「《大畜》，刚健笃实辉光日新。」惠栋自注：「刚健」指下体乾，「笃实」指上体艮；九二升居五位便成离体，离为太阳，所以说光辉焕发、日日更新。彖传说：「其德刚上而尚贤。」自注：乾取象为德；初爻上行居于上位，所以说「其德刚上」。「贤」指九三，上爻变动而与九三相合，所以说「尚贤」。彖传说：「能健止，大正也。」自注：「健」指乾，「止」指艮；二、五两爻互换位置，所以称「大正」。旧本把这句读作「能止健」，是错的。彖传说：「不家食吉，养贤也。」自注：「贤」指九二；从三爻到上爻含有《颐》卦之象，九二升到五位，所以是养贤。彖传说：「利涉大川，应乎天也。」自注：第五爻是天位，所以说「应乎天」。

疏：「刚健」至「日新」○此虞义也。刚健笃实谓两象也，故刚健谓乾，笃实谓艮。辉光日新谓二五易也，离为日，为光，故辉光日新。管辂曰：朝旦为辉，日中为光也。日新俗读属下，失之。○「乾为」至「尚贤」○乾为龙德，故为德。初之上，故其德刚上，虞义也。初刚居上，故其德刚上也。乾为贤人，上应三，故贤谓三。三上敌应，故上变合三而尚贤。传曰：上合志也。

惠栋自疏：所疏的是自「刚健」到「日新」这一段注文，采用的是虞翻之说。「刚健笃实」是就上下两体取象，所以「刚健」指乾、「笃实」指艮。「辉光日新」说的是二、五互换以后的象：离为日、又为光，所以称光辉日新。管辂说：清晨的日光叫「辉」，正午的日光叫「光」。世俗把「日新」二字连到下一句去读，是读错了。以下所疏的是自「乾为」到「尚贤」一段：乾有龙德，所以取象为德；初爻上行居于上位，所以说「其德刚上」，这是虞翻的说法。初爻的阳刚居于上位，因此说「其德刚上」。乾又取象为贤人，上九与九三相应，所以「贤」指九三。三与上同为阳爻，本属敌应而不相与，所以要上爻变为阴才能与九三相合，这就是「尚贤」。《象传》说「上合志也」，正指此事。

○「健乾」至「误也」○此虞义也。易气从下生，故彖传之例先下，而上传曰能健止，故知健谓乾，止谓艮。二五失正，上下易位，故大正。旧读言能止健，不合彖例，故云误也。○「贤谓」至「养贤」○乾为贤人，二称家，故知贤谓二。二不正而称贤者，中和为圣贤，二不正，升五为圣贤。又三至上体颐，颐者，养也，二升五故养贤，孟子所谓王公之尊贤是也。○「五天」至「乎天」○此京义也。二升五，五降二而应之，五为天位，故云应乎天。俗谓六五应九二，非也。

以下所疏的是自「健乾」到「误也」这一段注文，采用的是虞翻之说。《易》的气机自下而上生发，所以彖传的通例是先说下体、后说上体；而上面的传文作「能健止」，由此可知「健」指下体乾、「止」指上体艮。二、五两爻都失正，上下互换位置，所以称「大正」。旧本读作「能止健」，不合彖传先下后上的体例，所以说它错了。以下所疏的是自「贤谓」到「养贤」一段：乾取象为贤人，第二爻又有「家」的称谓，所以知道「贤」指九二。九二本不当位却称「贤」，是因为居中得和便可称圣贤；九二虽不当位，升到五位就成圣贤了。又从三爻到上爻成《颐》体，《颐》就是养，九二升到五位，所以叫「养贤」，也就是孟子所说王公尊礼贤者的意思。以下所疏的是自「五天」到「乎天」一段，采用的是京房之说：九二升到五位，原来的六五降到二位来与它相应；第五爻是天位，所以说「应乎天」。世俗解作六五下应九二，是不对的。

颐贞吉，养正则吉也。注：爻不正，故养正则吉。观颐，观其所养也。注：所养谓三五上。自求口实，观其自养也。注：自养谓三之正，五上易位。天地养万物。注：天地位，万物育，故天地养万物。圣人养贤以及万民。注：乾为圣人，坤阴为民，养成贤能使长治万民，是养贤以及万民也。颐之时大矣哉。注：养正则吉，成既济定，故颐之时大矣哉。

彖传说：「《颐》贞吉，养正则吉也。」惠栋自注：卦中有爻位不正，所以要养之归正才吉。彖传说：「观颐，观其所养也。」自注：所要养的是三、五、上三爻。彖传说：「自求口实，观其自养也。」自注：「自养」指九三变而得正、五与上互换位置。彖传说：「天地养万物。」自注：天地各安其位、万物各遂生育，所以说天地养育万物。彖传说：「圣人养贤以及万民。」自注：乾取象为圣人，坤属阴而取象为民；培养出贤能之士，让他们去统领治理百姓，这就是养贤而恩泽普及万民。彖传说：「颐之时大矣哉。」自注：养之归正就吉，六爻归正而成《既济》安定之局，所以说《颐》的时义盛大。

疏：「爻不」至「则吉」○爻不正以归于正，谓之养正。《蒙》二五，蒙以养正，及颐养正则吉是也。○「所养」至「五上」○三五上不正，所当养者，故云所养谓三五上。虞注《杂卦》颐养正也，下云谓养三五而不及上，以上由颐故也。但五上易位，言三五则上可知已。

惠栋自疏：所疏的是自「爻不」到「则吉」这一段注文。爻位不正而使它归于正，这就叫「养正」。《蒙》卦的二爻五爻讲「蒙以养正」，以及《颐》卦讲「养正则吉」，都是这个道理。以下所疏的是自「所养」到「五上」一段：三、五、上三爻都不当位，正是应当调养的对象，所以注文说所养的是三、五、上三爻。虞翻注《杂卦》「颐，养正也」一条，下文只说养三、五两爻而不提上爻，那是因为上爻本身就是「颐」之所在。不过五与上要互换位置，说了三、五，上爻自然也就包含在内了。

○「自养」至「易位」○颐者养也，自养则吉，求养则凶。三五上不正，故以自养为义，所谓养正则吉也。养正则为圣贤，故《蒙》言圣功，《颐》言养贤。《周礼》乡大夫三年大比，考其德行、道艺是观，其自养之事。○「天地」至「万物」○天地位谓爻得正也，万物育谓既济定也。○「乾为」至「民也」○乾为圣人谓大过乾也，坤阴为民，此上虞义。《周礼》乡大夫使民兴贤，出使长之；使民兴能，入使治之，是养成贤能使长治万民，所谓养贤以及万民也。○「养正」至「矣哉」○三五上养正则六爻皆正，成既济定，是养之大者，故云大矣哉。

以下所疏的是自「自养」到「易位」这一段注文：《颐》就是养；自己养自己则吉，仰赖别人来养则凶。三、五、上三爻不当位，所以取「自养」立义，也就是「养正则吉」。养之归正就能成为圣贤，所以《蒙》卦说「圣功」，《颐》卦说「养贤」。《周礼》记乡大夫每三年举行一次大考核，考察百姓的德行与道艺，这正是「自养」的具体事项。以下所疏的是自「天地」到「万物」一段：「天地位」指爻各得其正，「万物育」指成《既济》而六爻安定。以下所疏的是自「乾为」到「民也」一段：说乾为圣人，是就《大过》所自出的乾体而言；坤属阴而取象为民——以上都是虞翻之说。《周礼》乡大夫之职，使百姓推举贤者，选出去让他们做长官；使百姓推举能者，收进来让他们任治事之官——这就是培养贤能而使之统领治理万民，也就是「养贤以及万民」。以下所疏的是自「养正」到「矣哉」一段：三、五、上三爻养之归正，六爻便全都当位，成《既济》安定之局，这是养道中最大的，所以说「大矣哉」。

大过，大者过也。注：谓四阳爻皆失之过。栋桡，本末弱也。注：本末谓初上。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。注：二失位过也，处二中也，说兑也，震为行，大壮五之初，故巽而说行。大过之时大矣哉。注：丧事取诸大过，送死当大事，故大矣哉。

彖传说：「《大过》，大者过也。」惠栋自注：说的是卦中四个阳爻都失于过盛。彖传说：「栋桡，本末弱也。」自注：「本末」指初六与上六。彖传说：「刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。」自注：九二失位就是「过」，它居下体之中就是「中」；「说」指上体兑，震主行；此卦由《大壮》九五降居初位而来，所以说「巽而说行」。彖传说：「大过之时大矣哉。」自注：丧葬之礼取象于《大过》，送别亡者当得起人生的大事，所以说「大矣哉」。

疏：「谓四」至「之过」○四阳爻皆失之过，故名大过。若然，初六过慎，上六过涉，亦有过义而不言者，阴以阳为主也。○「本末」至「初上」○《系下》曰：其初难知，其上易知，本末也。初上皆柔，故知本末谓初上。所以取义于本末者，《说文》曰：木下曰本，从木，一在其下；木上曰末，从木，一在其上。故取义于本末也。○「二失」至「说行」○二刚失位，故云过；而在下中，故云中。巽，巽也；说，兑也。卦自大壮来，大壮体震，震为行，故云巽而说行也。

惠栋自疏：所疏的是自「谓四」到「之过」这一段注文。四个阳爻都失于过盛，所以卦名叫《大过》。照此说来，初六讲过于谨慎，上六讲过河灭顶，也都含有「过」的意思，注文却不提，那是因为阴爻以阳爻为主。以下所疏的是自「本末」到「初上」一段：《系辞下传》说「其初难知，其上易知，本末也」。初、上两爻都是柔爻，所以知道「本末」指初六与上六。之所以借「本末」立义，是因为《说文》说：树的下部叫「本」，字从木，用一画标在木的下面；树的上端叫「末」，字从木，用一画标在木的上面。所以就取「本末」为义。以下所疏的是自「二失」到「说行」一段：九二以阳刚而失位，所以说是「过」；但它处在下体的中位，所以又说「中」。「巽」就是巽卦，「说」就是兑卦。此卦由《大壮》变来，《大壮》含震体，震主行，所以说「巽而说行」。

○「丧事」至「矣哉」○《系下》曰：古之葬者厚衣之以薪，藏之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。盖后世圣人易古葬丧之礼，有衣衾，有棺椁，有封有树，有丧期，是丧事取诸大过也。孟子曰：养生者不足以当大事，唯送死可以当大事。赵岐注云：送终如礼，则为能奉大事。丧事取诸大过，故大矣哉。虞氏谓国之大事在祀与戎，藉用白茅，女妻有子继世承祀，故大矣哉，义亦通也。

以下所疏的是自「丧事」到「矣哉」这一段注文。《系辞下传》说：上古埋葬死者，用柴薪厚厚地裹住，葬在荒野之中，不堆坟头也不种树，服丧没有定期；后代圣人改用棺椁，大概是取象于《大过》。这是说后代圣人变革了上古的葬丧之礼，有了衣衾，有了棺椁，有了封土与植树，有了守丧的期限，这就是丧事取象于《大过》。孟子说：奉养在世的双亲还算不得大事，只有送别亡故的双亲才当得起大事。赵岐注解说：送终能合于礼，就是能担当大事。丧事取象于《大过》，所以说「大矣哉」。虞翻则说国家的大事在于祭祀与征战，《大过》初六「藉用白茅」正是祭祀之事，九五「老夫得其女妻」而有子嗣，可以继世承担宗庙之祀，所以说「大矣哉」——这样讲也说得通。

习坎，重险也。注：两象也，天险地险，故曰重险。水流而不盈。注：谓五也。行险而不失其信。注：谓二也。震为行，谓阳来为险而不失中，中称信也。维心亨，乃以刚中也。注：刚中谓二五。行有尚，往有功也。注：功谓五，二动应五，故往有功。天险不可升也。注：五为天位，五从乾来，体屯难，故天险不可升也。地险山川丘陵也。注：坤为地，乾二之坤，故曰地险。艮为山，坎为川，半山称丘，丘下称陵，故曰地险山川丘陵。王公设险以守其邦。注：王公谓二五，坤为邦，乾二五之坤成坎险，震为守，有屯难象，故王公设险以守其邦。险之时用大矣哉。注：用险以时，故曰时用。

彖传说：「《习坎》，重险也。」惠栋自注：上下都是坎象，天有天的险、地有地的险，所以叫「重险」。彖传说：「水流而不盈。」自注：指九五。彖传说：「行险而不失其信。」自注：指九二；震主行，说的是阳爻来居而成险，却不失中道，居中就称「信」。彖传说：「维心亨，乃以刚中也。」自注：「刚中」指九二与九五。彖传说：「行有尚，往有功也。」自注：「功」指九五；九二变动而上应九五，所以说「往有功」。彖传说：「天险不可升也。」自注：第五爻是天位，这一爻自乾而来，卦体现出《屯》的艰难，所以说天险不可攀升。彖传说：「地险山川丘陵也。」自注：坤为地；乾的九二入居坤位，所以说「地险」。艮为山，坎为川，山的半腰处称「丘」，丘之下称「陵」，所以说「地险山川丘陵」。彖传说：「王公设险以守其邦。」自注：「王公」指二、五两爻，坤取象为邦国；乾的二、五两爻入居坤中而成坎险，震取象为守，又有《屯》难之象，所以说王公设置险阻来守卫邦国。彖传说：「险之时用大矣哉。」自注：用险要合乎时宜，所以说「时用」。

疏：「两象」至「重险」○此虞义也。习，重也，重险谓内外两象。《乾凿度》曰：三画以下为地，四画以上为天。天险地险，故曰重险也。○「谓五也」○乾五之坤五，故水流谓流坤也。阳陷阴中，故不盈。九五坎不盈，虞氏谓水流而不盈，故知谓五也。○「谓二」至「信也」○此虞荀义也。九二坎有险，故知行谓二。二体震为行，乾二之坤，阳来为险而在二，故而不失中。卦有中孚，孚信在中，故云中称信也。○「刚中谓二五」○义见本卦。○「功谓」至「有功」○此虞义也。五多功，故功谓五。

惠栋自疏：所疏的是自「两象」到「重险」这一段注文，采用的是虞翻之说。「习」就是重叠，「重险」指内外两个坎象。《乾凿度》说：一卦六画，下面三画属地，上面三画属天。天有险、地有险，所以叫「重险」。以下所疏的是「谓五也」一句：乾的九五入居坤的五位，所以「水流」说的是流入坤中。阳爻陷在两阴之间，所以「不盈」。九五爻辞正作「坎不盈」，虞翻据以解「水流而不盈」，由此可知注文指的是九五。以下所疏的是自「谓二」到「信也」一段，兼采虞翻与荀爽之说：九二处坎而有险，所以知道「行」指九二。九二在震体之中，震主行；乾的九二入居坤位，阳爻来居而成险，正落在第二位，所以说「不失中」。卦中含《中孚》之象，诚信居于中位，所以说居中就称「信」。以下所疏的是「刚中谓二五」一句：这一层意思已见于本卦爻辞的解说。以下所疏的是自「功谓」到「有功」一段，采用的是虞翻之说：第五爻多有功业，所以「功」指九五。

○「五为」至「升也」○此虞义也。《需》彖传曰：位乎天位。大壮四之五位乎天位，故知五为天位。《乾凿度》曰：五为天子也。乾五之坤五，故五从乾来，乾又为天。二至上体屯，《说文》曰：屯，难也。故体屯难。震为足，艮为止，震足止于下，故不可升也。○「坤为」至「陵也」○此虞义也。坤为地，《说卦》文。乾二之坤成坎险，故曰地险。互艮体坎，故为山川。丘高半于山，故曰半山称丘。大阜曰陵，《尔雅》溴梁河坟备八陵之数，知陵又下于丘，故曰丘下称陵。皆地之险，故曰地险山川丘陵也。

以下所疏的是自「五为」到「升也」这一段注文，采用的是虞翻之说。《需》卦彖传说「位乎天位」，《大壮》的九四升到五位就是「位乎天位」，由此可知第五爻是天位。《乾凿度》说：五是天子之位。乾的九五入居坤的五位，所以说第五爻自乾而来，乾又取象为天。从第二爻到上爻成《屯》体，《说文》说「屯，难也」，所以说卦体现出《屯》的艰难。震取象为足，艮取象为止，震足被止在下面，所以不可攀升。以下所疏的是自「坤为」到「陵也」一段，采用的是虞翻之说：坤为地，这是《说卦》的原文。乾的九二入居坤位而成坎险，所以说「地险」。卦中互体有艮、本体是坎，所以取山与川之象。丘的高度只及山的一半，所以说「半山称丘」。大土山叫「陵」，《尔雅》所记溴梁、河坟等凑足八陵之数，可知陵又低于丘，所以说「丘下称陵」。这些都是地上的险阻，所以说「地险山川丘陵」。

○「王公」至「其邦」○此虞义也。五乾为王，二大夫而称公者，二体屯初建侯扶屯，古者王室多故，诸侯入为三公共和王室，故二得称公也。爻例三为三公，公不谓三者，三失正系于徽纆故也。坤为土为民，民以土服，故坤为邦。乾二五之坤成坎险，故王公设险。震守宗庙社稷，故为守，守其邦。邦旧作国，寻邦与升陵韵，汉避讳改为国，虞氏本正作邦也。○「用险」至「时用」○艮为时，坤为用，王弼谓非用之常，用有时也，言险有时而用不可为常，故吴起曰：在德不在险。坎当合离为既济也。

以下所疏的是自「王公」到「其邦」这一段注文，采用的是虞翻之说。第五爻属乾，所以称王；第二爻本是大夫之位而称「公」，是因为九二处在《屯》体，《屯》卦初九讲「利建侯」以扶助屯难；古时王室多难，诸侯入朝便任三公，共同匡辅王室，所以九二可以称「公」。按爻位的通例，第三爻才是三公之位，这里「公」不指九三，是因为九三失正而被绳索所系缚。坤为土、又为民，百姓依附土地而服属，所以坤取象为邦国。乾的二、五两爻入居坤中而成坎险，所以说王公设置险阻。震主守卫宗庙社稷，所以取象为守，也就是「守其邦」。「邦」字旧本作「国」；细察此处「邦」与上文的「升」「陵」协韵，可知是汉代避高祖刘邦的名讳而改作「国」，虞翻的本子正作「邦」。以下所疏的是自「用险」到「时用」一段：艮取象为时，坤取象为用；王弼说这不是常行之用，而是有时才用，意思是险阻只在特定时候可用，不能当作常法，所以吴起说：国家所倚仗的在德政而不在地势之险。坎终究应当与离配合而成《既济》。

离，丽也。注：阴丽于阳，故曰丽也。日月丽乎天。注：乾五之坤成坎为月，离为日，日月丽天也。百榖草木丽乎地。注：震为百榖，巽为草木，坤为地。乾二五之坤成坎，震体屯，屯者盈也，盈天地之间唯万物，万物出震，故百榖草木丽乎地。重明以丽乎正，乃化成天下。注：两象故重明，丽乎正谓旁通坎也。坎上离下，向明而治，故乃化成天下。坤为化也。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。注：柔谓五阴，中正谓五伏阳出在坤中，故亨。

彖传说：「《离》，丽也。」惠栋自注：阴爻附丽于阳爻，所以叫「丽」。彖传说：「日月丽乎天。」自注：乾的九五入居坤的五位而成坎，坎为月，离为日，日月都附丽在天上。彖传说：「百榖草木丽乎地。」自注：震取象为百榖，巽取象为草木，坤为地；乾的二、五两爻入居坤中而成坎，与震相连而成《屯》体，《屯》就是充盈，充满天地之间的只有万物，而万物从震而出，所以说百榖草木附丽于地。彖传说：「重明以丽乎正，乃化成天下。」自注：上下两体都是离象，所以叫「重明」；「丽乎正」说的是与《坎》卦旁通。坎在上、离在下，君主面向光明而治理天下，所以能化育成就天下。坤取象为化育。彖传说：「柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。」自注：「柔」指六五之阴；「中正」指六五所伏的阳爻出现在坤中，所以能亨通。

疏：「阴丽」至「丽也」○此荀义也。丽者附丽，坤二五之乾，故阴丽乎阳也。○「震为」至「乎地」○此虞义也。震为百为稼，故为百榖。巽刚爻为木，柔爻为草。卦自坤来，故坤为地，与坎旁通。乾二五之坤成坎震，坎互震也。云雷屯，故体屯。屯者，盈也。盈天地之间唯万物，皆《序卦》文。雷雨之动满形，故屯者盈也。万，盈数也，故盈天地之间唯万物。万物出震，《说卦》文。举天地者，坎离为乾坤二用，所以明既济之功，下乃言化成天下也。

惠栋自疏：所疏的是自「阴丽」到「丽也」这一段注文，采用的是荀爽之说。「丽」就是附着依托；坤的二、五两爻入居乾中，所以阴附丽于阳。以下所疏的是自「震为」到「乎地」一段，采用的是虞翻之说：震取象为「百」、又为庄稼，所以称「百榖」；巽的刚爻取象为木，柔爻取象为草。此卦自坤而来，所以坤为地，并与《坎》卦旁通。乾的二、五两爻入居坤中而成坎、成震，坎的互体正是震。《屯》卦是云雷之象，所以说成《屯》体。「屯者，盈也」「盈天地之间唯万物」，都是《序卦传》的原文。雷雨鼓动而万物形体充满，所以说《屯》是充盈。「万」是数目中最盈满的，所以说充满天地之间的只有万物。「万物出震」是《说卦》的原文。这里特意举出天地，是因为坎、离乃乾坤两卦的功用所寄，用来点明成《既济》的功效，所以下文接着讲化成天下。

○「两象」至「化也」○两象故重明，虞义也。《说卦》曰：离也者，明也。两象皆离，故曰重明。离外三爻不正，故丽乎正，谓旁通坎也。出离为坎，坎上离下成既济定。《说卦》曰：圣人南面而听，天下向明而治。圣人谓坎五，离，南方之卦，故南面而听。天下向明而治谓行明堂月令之法而天下治，故乃化成天下。坤化成物，故坤为化也。○「柔谓」至「故亨」○此虞义也。六五阴不正，故柔谓五阴。坎伏离下，故中正谓五伏阳，坎外三爻皆正也。六五为坤中出离为坎，故出在坤中。乾坤交，故亨。虞氏谓出在坤中畜牝牛，是以畜牝牛吉也。

以下所疏的是自「两象」到「化也」这一段注文。「上下两体都是离象，所以叫重明」，是虞翻之说。《说卦》说：「离也者，明也。」上下两体都是离，所以叫「重明」。《离》卦外体三爻不当位，所以要「丽乎正」，也就是与《坎》卦旁通。离出而为坎，坎在上、离在下，就成《既济》而六爻安定。《说卦》说：「圣人南面而听，天下向明而治。」「圣人」指坎的第五爻；离是南方之卦，所以能面南听政。「天下向明而治」，指推行明堂月令那一套政令而天下大治，所以说化育成就天下。坤能化育成就万物，所以坤取象为化。以下所疏的是自「柔谓」到「故亨」一段，采用的是虞翻之说：六五以阴居阳而不当位，所以「柔」指六五之阴。坎伏藏在离的下面，所以「中正」指六五所伏的阳爻，坎的外体三爻都是当位的。六五本在坤中，离变出而为坎，所以说「出在坤中」。乾坤于是相交，所以亨通。虞翻认为出于坤中就是畜养母牛，所以说「畜牝牛吉」。

咸，感也。注：阴始感阳。柔上而刚下，二气感应以相与。注：三之上故柔上，上之三故刚下。二气谓乾坤，乾坤交而成咸，故感应以相与，与犹亲也。止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。注：止艮说兑，艮男兑女，男先于女，故男下女。天地感而万物化生。注：有天地然后有万物，故天地感而万物化生。圣人感人心而天下和平。注：乾为圣人，初四易位成既济，坎为心为平，故圣人感人心而天下和平，此保合太和品物流形也。观其所感而天地万物之情可见矣。注：谓四之初，以离日见天，坎月见地，县象着明，万物见离，故天地万物之情可见矣。

彖传说：「《咸》，感也。」惠栋自注：阴气开始感动阳气。彖传说：「柔上而刚下，二气感应以相与。」自注：《否》卦六三上行到上位，所以说「柔上」；上九下降到三位，所以说「刚下」。「二气」指乾与坤，乾坤交通而成《咸》，所以说感应而相亲附，「与」就是亲近。彖传说：「止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。」自注：「止」指艮，「说」指兑；艮是男、兑是女，男居女之先，所以说男降到女之下。彖传说：「天地感而万物化生。」自注：有了天地然后才有万物，所以说天地交感而万物化育生成。彖传说：「圣人感人心而天下和平。」自注：乾取象为圣人；初与四互换位置便成《既济》，坎取象为心、又为平，所以说圣人感动人心而天下太平——这正是《乾》卦彖传所说「保合太和，品物流形」的境地。彖传说：「观其所感而天地万物之情可见矣。」自注：说的是九四下降到初位，以离日见天、以坎月见地；天象高悬而昭著分明，万物都在离中显现，所以天地万物的实情可以看见。

疏：「阴始感阳」○咸至姤六日七分当夏至阴始生，故云阴始感阳，卦之名咸以此，故云咸感也，咸感古今字耳。○「三之」至「亲也」○据自否来，乾刚坤柔，坤三之上故柔上，乾上之三故刚下。太极分而为二，故二气谓乾坤。乾坤交而成咸，故感应以相与，以起下取女吉也。与犹亲，郑义也。

惠栋自疏：所疏的是「阴始感阳」一句。依卦气之法，从《咸》推到《姤》，每卦当值六日七分，正当夏至一阴始生之时，所以说阴气开始感动阳气；卦名之所以叫「咸」也正因为此，所以说「咸，感也」——「咸」与「感」不过是古今字的分别。以下所疏的是自「三之」到「亲也」一段：此卦依《否》卦变来，乾爻为刚、坤爻为柔；坤的六三上行到上位，所以「柔上」；乾的上九下降到三位，所以「刚下」。太极一分为二，所以「二气」指乾与坤。乾坤交通而成《咸》，所以说感应而相亲附，用以引起下文的「取女吉」。把「与」训为亲近，是郑玄的解说。

○「止艮」至「下女」○艮少男，兑少女，故云艮男兑女。案《士昏礼》，壻御妇车，授绥御轮三周，先候于门外，皆男下女之事。《郊特牲》曰：男子亲迎，男先于女，刚柔之义也，天先乎地，君先乎臣。卦例下为先，上为后。《比》九五失前禽，前禽谓初，是下为先也；卦辞云后夫凶，后夫谓上，是上为后也。易气从下生，故以下为先，上为后。今艮男在下，兑女在上，男先于女，故曰男下女也。

以下所疏的是自「止艮」到「下女」这一段注文。艮是少男，兑是少女，所以说艮为男、兑为女。考《仪礼·士昏礼》，新郎替新娘驾车，把上车的绳索递给她，亲自驾车绕行三周，然后先赶到门外等候——这些都是男降于女之下的礼节。《礼记·郊特牲》说：男子亲自迎娶，男在女之先，这是刚柔的义理；正如天先于地，君先于臣。按卦例，下位为先，上位为后。《比》卦九五说「失前禽」，「前禽」指初六，可见下位为先；《比》卦卦辞说「后夫凶」，「后夫」指上六，可见上位为后。《易》的气机自下而上生发，所以以下为先、以上为后。如今艮男在下、兑女在上，男居女之先，所以说「男下女」。

○「有天」至「化生」○有天地然后有万物，《序卦》文。虞彼注云：谓天地否也，谓否反成泰，天地，万物化醇，故有万物，是其义也。○「乾为」至「形也」○此虞义也。乾为圣人，谓否五也。初四易位，六爻皆正，故成既济。既济有两坎象，坎为心，为平。圣人以礼乐化民，移风易俗，天下皆宁，故感人心而天下和平。保合太和，品物流形，皆既济之事，故引以证天下和平之义也。○「谓四」至「见也」○此虞义也。四之初体离坎，故云离日坎月。乾天也，坤地也，坤之乾成离，故以离日见天；乾之坤成坎，故坎月见地，此天地之情可见也。县象着明，莫大于日月，离者，明也，万物皆相见，故万物见离，此万物之情可见也。

以下所疏的是自「有天」到「化生」这一段注文。「有天地然后有万物」是《序卦传》的原文。虞翻注解那一句说：所指的是天地不交的《否》卦；《否》反覆而成《泰》，天地交通，万物化育醇厚，所以才有万物——正是这个意思。以下所疏的是自「乾为」到「形也」一段，采用的是虞翻之说：乾取象为圣人，指的是《否》卦的九五。初与四互换位置，六爻全都当位，所以成《既济》。《既济》中含两个坎象，坎取象为心、又为平。圣人用礼乐教化百姓，移易风俗，天下都得安宁，所以说感动人心而天下太平。「保合太和，品物流形」都是《既济》境地里的事，所以引来印证天下和平的意思。以下所疏的是自「谓四」到「见也」一段，采用的是虞翻之说：九四下降到初位，卦中就有离体与坎体，所以说离日坎月。乾是天、坤是地；坤爻入乾而成离，所以用离日来见天；乾爻入坤而成坎，所以用坎月来见地——这就是天地之情可以看见。天象高悬而昭著分明，没有比日月更大的；离就是明，万物都在其中相见，所以说万物显现于离——这就是万物之情可以看见。

恒久也，刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。注：初九升四，故刚上；六四降初，故柔下。震雷巽风，同声相应，故相与。动震也。刚柔皆应，杂而不厌，故可久。恒亨无咎利贞，久于其道也。注：变之正，故久于其道。乾为道为久也。天地之道恒久而不已也。注：泰乾坤为天地。利有攸往，终则有始也。注：终变成益，益上为终；初变成乾，乾为始，故终则有始。

彖传说：「《恒》，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。」惠栋自注：初九上升到四位，所以说「刚上」；六四下降到初位，所以说「柔下」。震为雷、巽为风，同类之声互相呼应，所以说「相与」。「动」指震。刚柔各爻两两相应，虽然错杂交居而不相厌弃，所以能长久。彖传说：「恒亨无咎利贞，久于其道也。」自注：失位之爻变而归正，所以能长久守其常道；乾取象为道，又取象为久。彖传说：「天地之道恒久而不已也。」自注：《泰》卦的乾坤就是天地。彖传说：「利有攸往，终则有始也。」自注：终而变则成《益》，就《益》而言上爻是终；初爻变则成乾，乾是开始，所以说终了又重新开始。

日月得天而能久照。注：动初成乾为天，至二离为日，至三坎为月，故日月得天而能久照。四时变化而能久成。注：春夏为变，秋冬为化。变至二离夏，至三兑秋，至四震春，至五坎冬至，故四时变化而能久成，谓乾坤成物也。圣人久于其道而天下化成。注：圣人谓乾，乾为道。初二已正，四五复位成既济定。乾道变化，各正性命，有两离象，重明丽正，化成天下也。观其所恒而天地万物之情可见矣。注：与咸同义。

彖传说：「日月得天而能久照。」惠栋自注：初爻变动而下体成乾，乾为天；推到第二爻成离，离为日；推到第三爻成坎，坎为月，所以说日月得天之运而能长久照耀。彖传说：「四时变化而能久成。」自注：春夏属阳叫「变」，秋冬属阴叫「化」；推到第二爻成离，离主夏；到第三爻成兑，兑主秋；到第四爻成震，震主春；到第五爻成坎，坎主冬至，所以说四时更迭变化而能长久成就万物，也就是乾坤生成万物。彖传说：「圣人久于其道而天下化成。」自注：「圣人」指乾，乾取象为道。初、二两爻已经得正，四、五两爻再各复其位，就成《既济》而六爻安定。《乾》卦彖传所谓「乾道变化，各正性命」，此时卦中含两个离象，重明而附丽于正，所以能化育成就天下。彖传说：「观其所恒而天地万物之情可见矣。」自注：与《咸》卦所说同一义理。

疏：「初九」至「可久」○乾刚坤柔，乾初九升四，是刚上也；坤六四降初，是柔下也，此蜀才义。《说卦》曰：震为雷，巽为风。故云震雷巽风。《文言》曰：同声相应。虞彼注云：谓震巽也。相应犹相与，与犹亲也。巽而动，动震也。九家谓初四二五虽不正而刚柔皆应。《系下》曰：恒杂而不厌。杂，错杂也。荀氏谓夫妇虽错居不厌之道，卦之所以名恒也。○「变之」至「久也」○久于其道正以释利贞之义，四爻失正，变之正，故久于其道，亦恒义也。○「泰坤」至「天地」○此虞义也，即天地以明卦义。○「终变」至「有始」○震巽卦特变，故终变成益，在益上，上为终；初变成乾，乾为始；变至四体复，复初亦为始，故终则有始也。

惠栋自疏：所疏的是自「初九」到「可久」这一段注文。乾爻为刚、坤爻为柔；乾的初九上升到四位，就是「刚上」；坤的六四下降到初位，就是「柔下」——这是蜀才的解说。《说卦》说「震为雷」「巽为风」，所以说震雷巽风。《文言》说「同声相应」，虞翻注解那一句说指的就是震与巽。「相应」犹如「相与」，「与」就是亲近。「巽而动」的「动」指震。九家《易》认为初与四、二与五虽然都不当位，刚柔却仍旧各自相应。《系辞下传》说「恒，杂而不厌」，「杂」就是错杂。荀爽解作夫妇虽然错杂同居而不相厌弃，卦名叫「恒」正因为此。以下所疏的是自「变之」到「久也」一段：「久于其道」正是用来解释「利贞」的；卦中四爻失正，变而归正，所以能长久守其道，这也是「恒」的义理。以下所疏的是自「泰坤」到「天地」一段，采用的是虞翻之说，就天地立言来阐明卦义。以下所疏的是自「终变」到「有始」一段：震、巽两卦另有特变之例，所以终而变便成《益》；就《益》来说上爻为终；初爻变则成乾，乾为开始；变到第四爻又成《复》体，《复》的初爻也是开始，所以说终了又重新开始。

○「动初」至「久照」○此虞义也。诸卦旁通则从旁通卦变，故虞注《小畜》初九复自道云：从豫四之初成。《复》卦九三云：至三成乾。注《大有》彖传云：比初动成震为春，至二兑为秋，至三离为夏，坎为冬，故曰时行是也。恒与益旁通，则从恒变以震巽卦特变故也。动初成乾，乾为天，大壮时也；至二体离，离为日，丰时也；至三成坎，坎为月，震时也。以乾照坤，故日月得天而能久照也。

以下所疏的是自「动初」到「久照」这一段注文，采用的是虞翻之说。凡是有旁通之卦的，通例依旁通卦来推变，所以虞翻注《小畜》初九「复自道」，说是由《豫》的九四来居初位而成；注《复》卦九三说推到第三爻成乾；注《大有》彖传说《比》卦初爻变动成震为春，到第二爻成兑为秋，到第三爻成离为夏，坎为冬，所以叫「时行」——都是这个体例。《恒》与《益》旁通，这里却依《恒》自身推变，是因为震、巽两卦另有特变之例的缘故。初爻变动而成乾，乾为天，正当《大壮》之时；推到第二爻成离体，离为日，正当《丰》之时；推到第三爻成坎，坎为月，正当《震》之时。以乾之明照临坤，所以说日月得天之运而能长久照耀。

○「春夏」至「物也」○此虞义也。阳变阴化，春夏阳也，故为变；秋冬阴也，故为化。四时谓四正，《易是类谋》曰：夏至日在离，故变至二离夏至；秋分日在兑，故至三兑秋；春分日在震，故至四震春；冬至日在坎，故至五坎冬至。两仪生四象，四时乃乾坤所生。乾知大始，坤化成物，故乾坤成物也。○「圣人」至「下也」○此虞义也。圣人谓乾，指乾五也。乾道变化，故乾为道。初二已正，四五复位，则六爻皆正，故成既济定。乾道变化，各正性命，所谓久于其道也。既济互两离，重明丽正，化成天下，亦是既济之事，明天下化成为既济也。○「与咸同义」○此虞义也。虞谓以离日照乾，坎月照坤，万物出震，故天地万物之情可见矣，是与咸同义也。

以下所疏的是自「春夏」到「物也」这一段注文，采用的是虞翻之说。阳主变、阴主化；春夏属阳，所以叫「变」；秋冬属阴，所以叫「化」。「四时」指四正卦。《易是类谋》说夏至太阳当值离卦，所以推到第二爻成离便是夏至；秋分当值兑卦，所以到第三爻成兑便是秋；春分当值震卦，所以到第四爻成震便是春；冬至当值坎卦，所以到第五爻成坎便是冬至。两仪生出四象，四时正是乾坤所生。《系辞》说乾主宰万物的开创、坤化育而成就万物，所以说乾坤生成万物。以下所疏的是自「圣人」到「下也」一段，采用的是虞翻之说：「圣人」指乾，确指乾的第五爻。乾道运行变化，所以乾取象为道。初、二两爻已经得正，四、五两爻各复其位，六爻就全都当位，所以成《既济》而安定。「乾道变化，各正性命」，正是所谓「久于其道」。《既济》互出两个离象，重明而附丽于正，化育成就天下，这也是《既济》境地里的事，可见「天下化成」说的就是成《既济》。以下所疏的是「与咸同义」一句，采用的是虞翻之说：虞翻认为以离日照临乾、以坎月照临坤，万物从震而出，所以天地万物的实情可以看见，这与《咸》卦所说同一义理。

亨而亨也，刚当位而应，与时行也。注：刚谓五而应二，艮为时，故与时行矣。小利贞，浸而长也。注：浸而长则将消阳，故利贞。之时义大矣哉。注：唯圣者能之，故时义大。

《遯》卦彖传通行本作「遯亨，遯而亨也」，底本此处脱去「遯」字，径作「亨而亨也，刚当位而应，与时行也」。惠栋自注：「刚」指九五，它与六二相应；艮取象为时，所以说随时而行。彖传说：「小利贞，浸而长也。」自注：阴气逐渐增长就将消蚀阳气，所以宜于守正。彖传通行本作「遯之时义大矣哉」，底本同样脱去「遯」字，作「之时义大矣哉」。自注：只有圣者才做得到，所以说时义盛大。

疏：「刚谓」至「行矣」○此虞义也。以九居五为当，故刚谓五。五正应二，故而应二。艮动静不失其时，故为时。○「浸而」至「利贞」○此荀义也。浸而长则将消阳，谓消及否也。二固志守正，不为否，利贞之义也。○「唯圣」至「义大」○《中庸》曰：君子依乎中庸，世不见知而不悔，唯圣者能之。过则素隐行怪，不及则半涂而废，故曰唯圣者能之。古唯伊尹太公之流乃足当之。艮为时，坤为义，故时义大。

惠栋自疏：所疏的是自「刚谓」到「行矣」这一段注文，采用的是虞翻之说。以阳九居第五位是当位，所以「刚」指九五。九五与六二为正应，所以说「应二」。艮的动与静都不失其时机，所以取象为时。以下所疏的是自「浸而」到「利贞」一段，采用的是荀爽之说：阴气逐渐增长就将消蚀阳气，说的是一路消到《否》卦。九二坚定心志、固守正道，不使它变成《否》，这就是「利贞」的用意。以下所疏的是自「唯圣」到「义大」一段：《中庸》说，君子依循中庸之道，避世隐居不为人所知也不悔恨，只有圣者才做得到；做过了头便流于钻研隐僻、行事怪异，做得不够又会半途而废，所以说只有圣者才做得到。古人之中，只有伊尹、太公一流的人物够得上。艮取象为时，坤取象为义，所以说时义盛大。

大壮，大者壮也，刚以动，故壮。注：刚乾动震。大壮利贞，大者正也。注：谓四进之五乃得正，故大者正也。正大而天地之情可见矣。注：正大谓四之五成需，以离日见天，坎月见地，故天地之情可见也矣。

彖传说：「《大壮》，大者壮也。刚以动，故壮。」惠栋自注：「刚」指下体乾，「动」指上体震。彖传说：「大壮利贞，大者正也。」自注：说的是九四前进到五位才算当位，所以说大者归于正。彖传说：「正大而天地之情可见矣。」自注：「正大」指九四进到五位而成《需》卦，于是以离日见天、以坎月见地，所以天地的实情可以看见。

疏：「刚乾动震」○以乾之刚加震之动而为阴所弇，又体兑毁折，宜其伤也，故壮释所以伤之故。○「谓四」至「正也」○此虞义也。○「正大」至「也矣」○此虞义也。正谓五，大谓阳，四之五以阳居正成需，需自大壮来也。需体离坎，故离日见天，坎月见地。利贞者情性，故正大而天地之情可见也矣。

惠栋自疏：所疏的是「刚乾动震」一句。用乾的刚健加上震的奋动，却被上面的阴爻掩覆，卦中又有兑体的毁折之象，无怪乎要受伤——所以「壮」字正好交代了受伤的缘由。以下所疏的是自「谓四」到「正也」一段，采用的是虞翻之说。以下所疏的是自「正大」到「也矣」一段，也采用虞翻之说：「正」指第五位，「大」指阳爻；九四进到五位，以阳爻居正而成《需》卦，《需》正是从《大壮》变来的。《需》卦含离体与坎体，所以能以离日见天、以坎月见地。《乾》卦《文言》说「利贞者性情也」，所以说正而且大，天地的实情就可以看见。

进也，明出地上，顺而丽乎大明。注：离为明，顺坤丽离也。乾为大，明离丽乾，故丽乎大明。柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也。注：柔谓四，观四之五，故进而上行。

《晋》卦彖传通行本作「晋，进也」，底本此处脱去卦名「晋」字，径作「进也，明出地上，顺而丽乎大明」。惠栋自注：离取象为明；「顺」指坤，「丽」指离。乾取象为大，离附丽于乾，所以说「丽乎大明」。彖传说：「柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也。」自注：「柔」指六四；此卦由《观》的六四升到五位而来，所以说「进而上行」。

疏：「离为」至「大明」○《说卦》曰：离也者，明也。虞彼注云：离为日，为火，故明。坤丽乾为离，乾藏坤为坎，离日坎月，日月得天而能久照，日月之明皆天之明也。阳称大，故乾为大明。县象着明莫大乎日月，故日月亦为大明。观五本乾，观四之五，离丽乾，故丽乎大明。○「柔谓」至「上行」○四阴为柔，四之五，故柔进而上行。四之五以阴居阳，故不言进得位，利变之正，以四锡初，故有康侯用锡马蕃庶昼日三接之象也。

惠栋自疏：所疏的是自「离为」到「大明」这一段注文。《说卦》说：「离也者，明也。」虞翻注解那一句说：离为日、为火，所以主明。坤爻附丽于乾而成离，乾爻潜藏于坤而成坎；离是日、坎是月，日月得天之运而能长久照耀，日月之明其实都是天之明。阳爻称「大」，所以乾为「大明」。《系辞》说悬象昭著没有比日月更大的，所以日月也可称「大明」。《观》卦的第五爻本是阳爻属乾，《观》的六四升到五位，离便附丽于乾，所以说「丽乎大明」。以下所疏的是自「柔谓」到「上行」一段：第四爻是阴，所以称「柔」；四升到五位，所以说柔进而上行。四升到五位是以阴爻居阳位，所以彖传不说「进而得位」；它宜于再变而归正，变正之后以四爻赐予初爻，所以有「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」的卦象。

明入地中，明夷，内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。注：文明，离也；柔顺，坤也。三喻文王，大难谓坤，三幽坎中，故蒙大难，似文王之拘羑里。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。注：坤为晦，离为明，应在坤而在内卦，故云内难。坎为志，三得正体坎，故能正其志，似箕子为奴。

彖传说：「明入地中，《明夷》。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。」惠栋自注：「文明」指下体离，「柔顺」指上体坤。九三比拟文王；「大难」指坤，九三幽囚在坎中，所以说蒙受大难，好比文王被囚于羑里。彖传说：「利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。」自注：坤取象为晦暗，离取象为光明；九三所应的在坤，而它自身处于内卦，所以说「内难」。坎取象为志，九三当位而处坎体，所以能守正其志，好比箕子沦为奴隶。

疏：「文明」至「羑里」○坤为文，坤二五之乾成离为日，故文明谓离。《杂卦》曰：乾刚坤柔。《序卦》曰：坤顺也。故柔顺谓坤。三喻文王已下，虞义也。三为三公，故喻文王。坤为死，故大难谓坤。郑氏云：蒙犹遭也。三体坎，坎为狱，三幽坎狱中，故遭大难。以，从郑荀读为似。三在狱中，似文王为纣所囚拘于羑里，故曰文王以之也。

惠栋自疏：所疏的是自「文明」到「羑里」这一段注文。坤取象为文采，坤的二、五两爻入居乾中而成离，离为日，所以「文明」指离。《杂卦传》说「乾刚坤柔」，《序卦传》说「坤，顺也」，所以「柔顺」指坤。「三喻文王」以下，是虞翻之说：第三爻是三公之位，所以用来比拟文王。坤取象为死丧，所以「大难」指坤。郑玄说：「蒙」犹如「遭」。九三处在坎体，坎取象为牢狱，九三幽囚在坎狱之中，所以说遭遇大难。「以」字依郑玄、荀爽读作「似」。九三身在狱中，好比文王被纣王囚禁在羑里，所以说「文王以之」。

○「坤为」至「为奴」○坤为晦，虞义也。坤既死魄，故为晦。离为明而灭坤下，故晦其明。三应坤而在内卦，坤为大难，故云内难。三体坎，坎为志，以阳居三得正，故能正其志，似箕子仁人而为纣所奴，故云箕子以之。虞氏从俗说谓箕子为五臣，居天位，失其义矣。

以下所疏的是自「坤为」到「为奴」这一段注文。坤取象为晦暗，是虞翻之说：坤当月魄全然隐没之时，所以为晦。离本是光明，却熄灭在坤的下面，所以说「晦其明」。九三所应的在坤而它自身处于内卦，坤又是大难，所以说「内难」。九三处在坎体，坎取象为志；以阳爻居第三位而当位得正，所以能守正其志，好比箕子这样的仁人却被纣王贬为奴隶，所以说「箕子以之」。虞翻沿用世俗之说，把「箕子」指为六五，说他以人臣之身而居天子之位，那就失掉本义了。

家人，女正位乎内，男正位乎外。注：内谓二，外谓五。男女正，天地之大义也。注：乾为天，三动坤为地，男得天正于五，女得地正于二，故天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。注：严，犹尊也。父母谓乾坤，乾为严，为君；坤为后，后亦君也，故曰父母之谓。《孝经》曰：亲生之膝下，以养父母日严。

彖传说：「《家人》，女正位乎内，男正位乎外。」惠栋自注：「内」指六二，「外」指九五。彖传说：「男女正，天地之大义也。」自注：乾为天，九三变动则成坤，坤为地；男得天道之正于第五位，女得地道之正于第二位，所以说这是天地的大义。彖传说：「家人有严君焉，父母之谓也。」自注：「严」就是尊。「父母」指乾与坤：乾取象为严、为君；坤取象为后，「后」也就是君。所以说这是指父母而言。《孝经》说：亲爱之心生于父母膝下，奉养父母之时敬意日增。

父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。注：乾为父，艮为子，三五位正，故父父子子。三动时震为兄，艮为弟，初位正，故兄兄弟弟。震又为夫，巽四为妇，初四位正，故夫夫妇妇。传曰：有天地然后有万物，有万物然后有男女。天地，父母也；女正位乎内，男正位乎外，男女也；有男女然后有夫妇，夫夫妇妇也；有夫妇然后有父子，父父子子也；有父子然后有君臣，严君之谓也。三动而兄弟具，上之三成既济定，故家道正。九五王假有家，交相爱也，谓父子兄弟夫妇各得其正，故正家而天下定矣。

彖传说：「父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正；正家而天下定矣。」惠栋自注：乾取象为父，艮取象为子；三、五两位得正，所以父尽父道、子尽子道。九三变动之时，震取象为兄，艮取象为弟；初位得正，所以兄尽兄道、弟尽弟道。震又取象为夫，第四爻的巽取象为妇；初与四都得正位，所以夫尽夫道、妇尽妇道。《序卦传》说：有了天地然后有万物，有了万物然后有男女。天地，就是父母；「女正位乎内，男正位乎外」，就是男女；有男女然后有夫妇，就是「夫夫妇妇」；有夫妇然后有父子，就是「父父子子」；有父子然后有君臣，就是「严君」之说。九三变动而兄弟之象齐备，上爻再降到三位就成《既济》而六爻安定，所以家道端正。九五爻辞说「王假有家」，《象传》说「交相爱也」，指父子、兄弟、夫妇各得其正，所以家道端正而天下安定。

疏：「内谓」至「谓五」○此王弼义也。王氏谓家人之义以内为本，故先说女，此望文为义耳。易气从下生，是以彖传之例皆先内而后外，亦以卦名家人，故先女而后男，如王氏之旨也。二五皆得正，故云正位。此男女亦是乾坤所成，故下云男女正天地之大义也。○「乾」至「义也」○此虞义也。卦自来，故据乾。三动体坤，故坤为地。五于三才为天道，故男得天正于五；二于三才为地道，故女得地正于二。乾天坤地，故天地之大义也。

惠栋自疏：所疏的是自「内谓」到「谓五」这一段注文，采用的是王弼之说。王弼认为《家人》之义以内为根本，所以先说女，这不过是望文生义罢了。《易》的气机自下而上生发，所以彖传的通例都是先内后外；又因为卦名叫「家人」，所以先说女、后说男，恰好与王弼之旨相合。二、五两爻都得正位，所以说「正位」。这里的男女也都是乾坤变化所成，所以下文说「男女正，天地之大义也」。以下所疏的是自「乾」到「义也」一段，采用的是虞翻之说：「卦自来」一句下底本脱去所自之卦名，其意是说此卦有所从来，所以依据乾立说。九三变动则成坤体，所以坤为地。第五位在三才中属天道，所以男得天道之正于第五位；第二位在三才中属地道，所以女得地道之正于第二位。乾是天、坤是地，所以说这是天地的大义。

○「严犹」至「日严」○郑注《大传》曰：严犹尊也。《说卦》曰：乾天也，故称乎父；坤地也，故称乎母。故父母谓乾坤。君道威严，故乾为严。《说卦》曰：乾以君之。故乾为君。《泰》彖传曰：后以裁成天地之道。《复》彖传曰：后不省方。后皆指坤。《释诂》曰：后，君也。乾父坤母，乾坤皆严君之义，故曰父母之谓。孟喜卦图有十二辟卦，即乾坤十二画辟君也，知乾坤皆为君也。《孝经》者，圣治章文，引之者，证母有严义，不特父也。

以下所疏的是自「严犹」到「日严」这一段注文。郑玄注《大传》说：「严」就是尊。《说卦》说：乾是天，所以称之为父；坤是地，所以称之为母。因此「父母」指乾与坤。为君之道贵在威严，所以乾取象为严。《说卦》说「乾以君之」，所以乾取象为君。《泰》卦传文说「后以裁成天地之道」，《复》卦传文说「后不省方」，两处的「后」都指坤。《尔雅·释诂》说：「后，君也。」乾是父、坤是母，乾坤都含有严君之义，所以说这是指父母而言。孟喜的卦气图列有十二辟卦，正是乾坤十二画所主的君卦，可见乾坤都可以为君。所引《孝经》是《圣治章》的文字，引它是为了证明母亲也有可尊之义，不是只有父亲才如此。

○「乾」至「定矣」○覆述乾者，见一卦备有六戚也。五乾为父，三艮为子，亦谓艮也。父子得正，故父父子子。三动体震，震一索故为兄，艮三索故为弟。震初得正，故兄兄弟弟。震一夫之行，故为夫；四体巽为妇，夫妇位正，故夫夫妇妇。若然，上文男女指二五，此夫妇指初四者，上言天地，此言家道，义各有取也。以上皆虞义。

以下所疏的是自「乾」到「定矣」这一段注文。注文再一次举出乾，是要显示一卦之中具备六种亲属关系。第五爻属乾，所以为父；第三爻属艮，所以为子——这里说的也是艮。父子各得其正，所以父尽父道、子尽子道。九三变动则成震体：震是乾坤一索而得，所以为兄；艮是三索而得，所以为弟。震的初爻得正，所以兄尽兄道、弟尽弟道。震有一夫独行之象，所以取象为夫；第四爻属巽体，所以取象为妇；夫妇各得正位，所以夫尽夫道、妇尽妇道。若照此说，上文的男女指二、五两爻，这里的夫妇却指初、四两爻，那是因为上文就天地立言、这里就家道立言，取义各有所主。以上都是虞翻之说。

传曰者，《序卦》文。汉儒以乾至离为上经，天道；咸至未济为下经，人道也。故《序卦》自咸恒而下皆叙人事。有天地然后有万物，虞彼注云：谓天地否也，谓否反成泰，天地，万物化醇，故有万物。有万物然后有男女，注云：谓泰已有否，否三之上反正成咸，艮为男，兑为女，故有男女，家人有严君焉，父母之谓，故曰天地父母也。女正位乎内，男正位乎外，故曰男女也。有男女然后有夫妇，注云：咸反为恒，震为夫，巽为妇，故有夫妇也。有夫妇然后有父子，注云：谓咸上复乾成，乾为父，艮为子，故有父子，家人之父父子子是也。有父子然后有君臣，家人之严君是也。三动体震为兄，艮为弟，故兄弟具，所谓兄兄弟弟也。

注文说「传曰」，指的是《序卦传》的文字。汉代儒者把从《乾》到《离》定为上经，讲的是天道；从《咸》到《未济》定为下经，讲的是人道。所以《序卦传》自《咸》《恒》以下都在叙述人事。「有天地然后有万物」，虞翻注解说：指的是天地不交的《否》卦，《否》反覆而成《泰》，天地交通，万物化育醇厚，所以才有万物。「有万物然后有男女」，虞翻注解说：《泰》中已含《否》，《否》的三爻上行归正而成《咸》，艮为男、兑为女，所以有男女；《家人》说「有严君焉，父母之谓」，所以说天地就是父母。「女正位乎内，男正位乎外」，说的就是男女。「有男女然后有夫妇」，虞翻注解说：《咸》反覆而成《恒》，震为夫、巽为妇，所以有夫妇。「有夫妇然后有父子」，虞翻注解说：《咸》的上爻复归于乾而成，乾为父、艮为子，所以有父子，《家人》所说的「父父子子」正是此意。「有父子然后有君臣」，《家人》所说的「严君」正是此意。九三变动而成震体为兄、艮为弟，所以兄弟之象齐备，也就是所谓「兄兄弟弟」。

是以《系下》云：天地之大德曰生。注云：天地爻也。圣人之大保曰位。注云：福德爻也。所谓父父子子也。何以守位曰人。注云：专爻也，助福德者故曰守位。所谓兄兄弟弟也。何以聚人曰财。注云：财爻也，与人同制之爻，故曰聚人。所谓夫夫妇妇也。理财正辞禁民为非曰义。注云：系爻也，财所生者谓之鬼，吏制于福德，与福德为君臣。所谓严君也。一卦六爻备有六戚，家人卦具，故详言之。三动受上，上之三，六爻位正，故成既济定，所谓父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正也。而其义在九五一爻，九五王假有家，王者以天下为家，而父子兄弟夫妇各得其正，正家而天下定，是言既济之事也。

因此《系辞下传》说「天地之大德曰生」，旧注说这是「天地爻」；说「圣人之大保曰位」，旧注说这是「福德爻」，也就是所谓「父父子子」；说「何以守位曰人」，旧注说这是「专爻」，因为它辅助福德，所以叫「守位」，也就是所谓「兄兄弟弟」；说「何以聚人曰财」，旧注说这是「财爻」，是与人共同管制的爻，所以叫「聚人」，也就是所谓「夫夫妇妇」；说「理财正辞禁民为非曰义」，旧注说这是「系爻」，财所生出的叫作鬼，官吏受制于福德，与福德构成君臣，也就是所谓「严君」。一卦六爻本来就具备六种亲属关系，而《家人》一卦最为齐备，所以惠栋在此详加申说。九三变动而承受上爻，上爻降到三位，六爻各得其位，于是成《既济》而安定，这就是所谓「父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正」。而这一卦的精义全在九五一爻：九五说「王假有家」，王者以天下为一家，父子、兄弟、夫妇各得其正，家道端正而天下安定——讲的正是成《既济》的事。