周易述 · 第 19 卷

「豫，刚应而志行，顺以动，豫。」注：刚谓四，四为卦主，五阴应之，其志大行，故「刚应而志行」，坎为志也。「豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。」注：小畜乾为天，坤为地，如之者谓天地亦动以成四时；而况建侯行师，言其皆应而豫也。

《彖上传》释《豫》：「豫，刚应而志行，顺以动，豫。」惠栋自注：「刚」指九四，九四是全卦之主，五个阴爻都来应它，它的心志大行，所以说「刚应而志行」；坎为心志。传文「豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎」，自注：旁通的《小畜》有乾，乾为天，《豫》有坤，坤为地；「如之」是说天地也照样顺动而成就四时。天地尚且如此，何况建立诸侯、兴师动众这类人事，那是说众爻无不相应而欢悦。

「天地以顺动，故日月不过而四时不貣。」注：豫变通小畜，坤为地，动初至三成乾，故「天地以顺动」。过，失度；貣，差也。谓变初至需，离为日，坎为月，皆得其正，故「日月不过」。动初时震为春，至四兑为秋，至五坎为冬，离为夏，四时为正，故「四时不貣」，「通变之为事」盖此之类。

传文「天地以顺动，故日月不过而四时不貣」，自注：《豫》变通于《小畜》。坤为地，初爻动到三爻，下体成乾，所以说「天地以顺动」。「过」是失去常度，「貣」是差错。爻变自初爻推到五爻便成《需》，《需》有离为日，《豫》有坎为月，日月都各得其正，所以说「日月不过」。初爻动时成震，震为春；到四爻成兑，兑为秋；到五爻成坎，坎为冬，而离为夏：四时都归于正，所以说「四时不貣」。《系辞》说「通变之谓事」，大概就是这一类。

「圣人以顺动，则刑罚清而民服。」注：复初为圣人。清犹明也。动初至四，兑为刑，至坎为罚，坎兑体正，故「刑罚清」。坤为民，乾为清，以乾据坤，故民服。「豫之时义大矣哉。」注：顺动天地，使日月四时皆不过差，刑罚清而民服，故义大。

传文「圣人以顺动，则刑罚清而民服」，自注：《复》卦的初爻就是圣人。「清」犹如说「明」。初爻动到四爻，兑为刑；再到五爻成坎，坎为罚；坎、兑两体都得正，所以说「刑罚清」。坤为民，乾为清，以乾体据有坤体，所以百姓归服。传文「豫之时义大矣哉」，自注：顺动而合于天地，使日月四时都不失度差错，刑罚清明而百姓归服，所以说它的意义重大。

疏：「刚谓」至「志也」○卦唯一阳，故知刚谓四，又为卦主，统制五阴，同心应之，象传所云「由豫大有得，志大行也」，故云「刚应而志行」。坤顺震动，母老子强，居乐出威，故为豫也。○「小畜」至「豫也」○此虞义也。《说文》曰：「如，从随也。」豫与小畜旁通，小畜乾为天，豫坤为地。卦有中和之德，故豫顺以动。中和者天地也，故天地如之，谓天地亦动以成四时，如下文所云是也。建侯行师，羣阴皆应而说乐，故云皆应而豫也。

惠栋自疏，先疏「刚谓」至「志也」一段。全卦只有一个阳爻，所以知道「刚」指九四；它又是成卦之主，统摄五个阴爻，众阴同心应它，正是《象传》所说「由豫大有得，志大行也」，所以说「刚应而志行」。坤柔顺而震奋动，如同母老而子强，居处安乐而发号有威，所以叫《豫》。以下疏「小畜」至「豫也」一段，本于虞翻。《说文解字》说：「如，就是随从。」《豫》与《小畜》旁通，《小畜》之乾为天，《豫》之坤为地。此卦具有中和之德，所以能顺而动；中和正是天地之德，所以说天地也如此，即天地同样顺动而成就四时，正如下文所讲。至于建立诸侯、兴师动众，众阴无不相应而欢悦，所以说都来相应而欢豫。

○「豫变」至「之类」○此虞义也。豫旁通小畜体巽，豫体震，震巽特变，终变成小畜也。坤为地，谓豫坤也。动初至三，下体成乾，乾为天，故「天地以顺动」。《续汉书·律历志》曰：「两仪既定，日月始离，初行生分，积分成度。」又曰：「察日月俱发度端，日行十九周，月行二百五十四周，复会于端，无失度之事。」故云「过，失度」也。

以下疏「豫变」至「之类」一段，本于虞翻。《豫》所旁通的《小畜》有巽体，《豫》自身有震体；震与巽各自变动，最终变成《小畜》。坤为地，指《豫》卦的坤。初爻动到三爻，下体成乾，乾为天，所以说「天地以顺动」。《续汉书·律历志》说：「两仪既已定位，日月开始分行，初行生出分数，积分而成度数。」又说：「考察日月同从一个度端出发，太阳行十九周、月亮行二百五十四周，又重新会合于原点，并无失度之事。」所以注文说「过就是失去常度」。

《月令》孟春曰「宿离不贷」，郑注云：「离读如俪偶之俪，宿俪谓相与宿偶，当审候伺，不待过差。」故云「貣，差」也，貣与贷通。「变初至需」谓至五也，需离为日，豫坎为月，日月皆得其正，故不过也。初动体震，震为春；至四体兑，兑为秋；至五体坎，坎为冬，离为夏，此覆述上文也。

《礼记·月令》孟春说「宿离不贷」，郑玄注说：「离读作俪偶的俪；宿俪是说彼此相配为偶，应当仔细观测守候，不使有过差。」所以注文说「貣就是差错」，「貣」与「贷」相通。所谓「变初至需」，是说一路变到第五爻，《需》有离为日，《豫》有坎为月，日月都各得其正，所以不失度。初爻动而成震体，震为春；到四爻成兑体，兑为秋；到五爻成坎体，坎为冬，离为夏：这是重述上文的话。

貣者，《参同契》所谓「纤介不正，悔吝为贼，二至改度，乖错委曲，隆冬大暑，盛夏霜雪，二分纵横，不应漏刻」，今四时皆正，故不貣也。「通变之谓事」，上系文，虞彼注云：「事谓变通，趋时以尽利也。」不过不貣皆以时言，故云「盖此之类」。

所谓「貣」，就是《周易参同契》说的那种情形：「丝毫不正，悔吝便成祸害；冬至夏至改易常度，节候便乖违纠错，隆冬反而酷热，盛夏反而霜雪，春分秋分错乱颠倒，与漏刻的刻度对不上。」如今四时都归于正，所以不生差错。「通变之谓事」出自《系辞上》，虞翻注那句话说：「事就是变通，趋合时宜以尽其利。」「不过」「不貣」都是就时序说的，所以注文说「大概就是这一类」。

○「复初」至「民服」○《乾凿度》曰：「孔子曰：坤变初六曰复，正阳在下，为圣人四利之初。」复初「龙德而隐」，故为圣人。「清犹明也」以下皆虞义也。《说文》云：「清，朗也。」《释言》云：「明，朗也。」清明同训，故云「清犹明也」。兑正秋，秋杀于右，故为刑，《晋语》以蓐收为天之刑人亦此义也。坎为法，罚者施法之罪名，故为罚。五体坎，四体兑而皆得正，故刑罚清。

以下疏「复初」至「民服」一段。《乾凿度》说：「孔子说：坤的初爻变为六便是《复》，正阳在下，这是圣人四利的开端。」《复》的初爻正是《乾》初九「龙德而隐」的那种人，所以称圣人。「清犹如明」以下都是虞翻的说法。《说文解字》说「清就是朗」，《尔雅·释言》说「明就是朗」，清与明同训，所以说「清犹如明」。兑正当秋令，秋主肃杀于西方，所以取刑象；《国语·晋语》以蓐收为上天行刑之神，也是这个意思。坎为法，「罚」是依法定出的罪名，所以坎为罚。五爻在坎体、四爻在兑体而都得正，所以说「刑罚清」。

《楚语》曰：「命火正黎司地以属民。」故坤为民。乾为天，《乾凿度》曰：「轻清者上为天。」故乾为清。豫下体坤，动初至三成乾，是乾据坤之象，坤为民，故民服也。○「顺动」至「义大」○「法象莫大乎天地」，今天地顺动矣；「县象着明，莫大乎日月」，今日月不过矣；「变通莫大乎四时」，今四时不貣矣；「备物致用莫大乎圣人」，今圣人以顺动，刑罚清而民服矣。皆义之大者，故云义大。此上皆虞义也。

《国语·楚语》说：「命火正重黎掌管地事以统领民众。」所以坤为民。乾为天，《乾凿度》说「轻清的上升为天」，所以乾也为清。《豫》的下体是坤，初爻动到三爻而成乾，正是乾据有坤之象；坤为民，所以百姓归服。以下疏「顺动」至「义大」一段：《系辞》说「取法成象没有比天地更大的」，如今天地顺动了；说「悬挂物象而昭著光明的，没有比日月更大的」，如今日月不失度了；说「变通没有比四时更大的」，如今四时不差错了；说「备办器物、推致其用，没有比圣人更大的」，如今圣人顺时而动，刑罚清明而百姓归服了。这些都是意义重大之事，所以说「义大」。以上都是虞翻的说法。

「随，刚来而下柔，动而说，随。」注：否乾上来之坤初，故「刚来而下柔」，动震说兑也。「大亨贞无咎，而天下随之。」注：阳降阴升，嫌于有咎，三四易位成既济，故天下随之。「随之时义大矣哉。」注：用九用六之法，阳唱而阴和，男行而女随，故义大。

《彖上传》释《随》：「随，刚来而下柔，动而说，随。」惠栋自注：《否》卦乾的上九来居坤的初位，所以说「刚来而下柔」；「动」指下体震，「说」指上体兑。传文「大亨贞无咎，而天下随之」，自注：阳爻下降、阴爻上升，本来疑于有过错；但三、四两爻互易而成既济，所以天下都来随从。传文「随之时义大矣哉」，自注：这里用的是用九、用六之法——阳倡导而阴附和，男先行而女随从，所以说它意义重大。

疏：「否乾」至「兑也」○此虞义也。乾刚坤柔，卦自否来，否乾上九来之坤初，是刚来下柔，动震说兑，故名随也。○「阳降」至「随之」○《乾凿度》曰：「形变之始，清轻者上为天，浊重者下为地。」是阳升阴降，易之理也。今阳来降初，阴往升上，阳降阴升，非理之常，故嫌于有咎。而云「大亨贞无咎」者，以三四易位，六爻皆正，成既济定，云行雨施而天下平，是天下随之也。此兼荀义。

惠栋自疏，先疏「否乾」至「兑也」一段，本于虞翻。乾为刚、坤为柔，本卦自《否》变来：《否》卦乾的上九来居坤的初位，正是刚来而屈居柔下；下体震主动，上体兑主悦，所以卦名叫《随》。以下疏「阳降」至「随之」一段：《乾凿度》说：「形体变化之初，清轻的上升为天，重浊的下沉为地。」可见阳升阴降才是《易》的常理。如今阳爻反倒下降到初位，阴爻反倒上升到上位，阳降阴升不合常理，所以疑心会有过错。传文却说「大亨贞无咎」，那是因为三、四两爻互易之后六爻全正，成既济定局，云行雨施而天下太平，这就是天下都来随从。此说兼采荀爽之义。

○「用九」至「义大」○用九者，用乾之六爻而居五三初之位；用六者，用坤之六爻而居二四上之位，故虞氏注文言曰「乾坤六爻成两既济」是也。「阳唱而阴和，男行而女随」，《乾凿度》文。乾为阳，坤为阴，乾成男，坤成女，既济六爻，阴皆承阳，女皆随男。随家有此义，故云「随之时义大矣哉」。

以下疏「用九」至「义大」一段。所谓用九，是用乾的六爻去占据五、三、初这三个阳位；所谓用六，是用坤的六爻去占据二、四、上这三个阴位：所以虞翻注《文言》说「乾坤两卦的六爻各成一个既济」，正是此意。「阳倡导而阴附和，男先行而女随从」出自《乾凿度》。乾为阳，坤为阴；乾成男，坤成女。既济卦的六爻，阴爻都承奉阳爻，女子都随从男子。《随》这一卦正含着这层意思，所以说「随之时义大矣哉」。

「蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。」注：泰初之上，故刚上；坤上之初，故柔下。上艮下巽，故「巽而止，蛊」也。「蛊元亨而天下治也。」注：以乾交坤，故元亨。爻多失正，故不言利贞，而诸爻皆有乾正之事，故天下治也。「利涉大川，往有事也。」注：二往乾五，故有事。「先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。」注：乾为始，坤为终，故终则有始。乾为天，震为行，故天行也。

《彖上传》释《蛊》：「蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。」惠栋自注：《泰》卦的初爻上到上位，所以说「刚上」；坤的上爻下到初位，所以说「柔下」。上体是艮、下体是巽，所以说「巽而止，蛊」。传文「蛊元亨而天下治也」，自注：以乾交合于坤，所以「元亨」。本卦爻多不得正，所以彖辞不说「利贞」；然而各爻都有以乾道匡正之事，所以天下得治。传文「利涉大川，往有事也」，自注：九二前往乾的五位，所以说有事。传文「先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也」，自注：乾为始，坤为终，所以说「终则有始」；乾为天，震为行，所以说「天行」。

疏：「泰初」至「蛊也」○此虞义也。○「以乾」至「治也」○刚上柔下，是以乾交坤，故元亨也。爻之二五初上皆失正，故彖不言利贞，而初二三五皆有乾正父母之事，亦是利贞之义。《孝经》「子曰：先王有至德要道以顺天下，民用和睦，上下无怨」，至德要道出于孝，故殷仲文注云：「穷理之至以一管众为要。」然则至德要道即乾元也，乾元用九，故天下治也。

惠栋自疏，先疏「泰初」至「蛊也」一句，本于虞翻。以下疏「以乾」至「治也」一段：刚在上而柔在下，正是以乾交合于坤，所以「元亨」。全卦二、五、初、上四爻都失正，所以彖辞不说「利贞」；而初、二、三、五诸爻都有以乾道匡正父母之过的事，那也就是「利贞」之义。《孝经》记「孔子说：先王有至高的德、切要的道，用来顺治天下，百姓因而和睦，上下没有怨恨」，这至德要道出于孝，所以殷仲文注说：「穷究事理到极处便是『至』，以一统众便是『要』。」照此说来，至德要道就是乾元；乾元发挥用九之道，所以天下大治。

○「乾为」至「行也」○此虞义也。乾纳甲，故为始；坤纳癸，故为终。先甲者在甲前，故云终；后甲者在甲后，故云始。甲者乾也，乾为天，互震为行，故天行也。因是而知圣人事天之道本乎易也。《白虎通》曰：「《春秋传》曰『以正月上辛』，《尚书》曰『丁巳用牲于郊』。」先甲三日辛也，后甲三日丁也，皆接事昊天之日，故传曰「天行」也。

以下疏「乾为」至「行也」一段，本于虞翻。按纳甲之例，乾纳甲，所以为始；坤纳癸，所以为终。「先甲」是在甲日之前，所以属终；「后甲」是在甲日之后，所以属始。甲就是乾，乾为天，卦中互出的震为行，所以说「天行」。由此可知圣人事奉上天之道本于《易》。《白虎通》说：「《春秋传》说『用正月上旬的辛日』，《尚书》说『丁巳日用牲于郊祭』。」先甲三日正是辛日，后甲三日正是丁日，都是承事昊天上帝的日子，所以传文说「天行」。

「临，刚浸而长。」注：刚谓二。浸，渐也，阳息阴，故浸而长。「说而顺，刚中而应。」注：说兑，顺坤也。刚中谓二，四阴皆应之，故曰「而应」。「大亨以正，天之道也。」注：二升五，三动成既济，乾元用九，乃见天则，故曰「天之道」。「至于八月有凶，消不久也。」注：阳息则消，故消不久。

《彖上传》释《临》：「临，刚浸而长。」惠栋自注：「刚」指九二。「浸」是渐渐，阳气逐步消去阴气，所以说「浸而长」。传文「说而顺，刚中而应」，自注：「说」指下体兑，「顺」指上体坤。刚中指九二，四个阴爻都来应它，所以说「而应」。传文「大亨以正，天之道也」，自注：九二升到五位，九三变动而成既济，乾元发挥用九之道，才见得上天的法则，所以说「天之道」。传文「至于八月有凶，消不久也」，自注：阳气增长到极处便要消退，所以说消退之期不远。

疏：「刚谓」至「而长」○阳长阴消皆以积渐而成，文言曰：「其所由来者渐矣。」故云「浸，渐」也。《阴符经》曰：「天地之道浸，故阴阳胜。」遯彖传曰「小利贞，浸而长也」，此谓阴浸而长也。○「说兑」至「而应」○《说卦》曰：「坤，顺也；兑，说也。」故云「说兑顺坤」也。二以刚居中，故知刚中谓二。二当升五，羣阴应之，故「刚中而应」也。

惠栋自疏，先疏「刚谓」至「而长」一段。阳的增长与阴的消退都是逐步积累而成，《坤·文言》说「它的由来是渐渐积成的」，所以说「浸就是渐」。《阴符经》说：「天地之道是渐进的，所以阴阳能够互相胜过。」《遯》卦彖传说「小利贞，浸而长也」，那是讲阴气渐渐增长。以下疏「说兑」至「而应」一段：《说卦》说「坤是顺，兑是悦」，所以注文说「说指兑、顺指坤」。九二以阳刚居中位，所以知道「刚中」指九二。九二当升到五位，众阴都来应它，所以说「刚中而应」。

○「二升」至「之道」○此释元亨利贞之义。凡卦具四德者，皆以既济言之。二升五，三动成既济则六爻皆正。乾元用九谓用九而居五三初之位，天以中和育万物，易以中和赞化育，天之道犹天之则，故引文言以明之。○「阳息」至「不久」○阳息不久则消，故云消不久。天地盈虚，与时消息，故临言凶，言亨也。

以下疏「二升」至「之道」一段，这是解释「元亨利贞」的含义。凡是具备四德的卦，都用既济来讲。九二升到五位，九三变动便成既济，六爻全部得正。所谓乾元用九，是说用九而占据五、三、初这三个阳位。上天以中和之气化育万物，《易》以中和之道赞助化育，「天之道」也就是「天之则」，所以惠栋引《乾·文言》来说明。以下疏「阳息」至「不久」一段：阳气增长不久便要消退，所以说消退之期不远。天地有盈有虚，随时消长，所以《临》彖虽说到凶，讲的其实是亨。

「大观在上，顺而巽，中正以观天下。」注：阳称大，九居五，故「大观在上」。顺坤也。中正谓五，五以天之神道观示天下，咸服其化，宾于王庭。「观盥而不观荐，有孚颙若，下观而化也。」注：巽为进退，容止可观，进退可度，则下观其德而顺其化。

《彖上传》释《观》：「大观在上，顺而巽，中正以观天下。」惠栋自注：阳称大，九居五位，所以说「大观在上」。「顺」指坤。中正指九五，九五用上天的神道昭示天下，天下都心服他的教化，来朝于王庭。传文「观盥而不观荐，有孚颙若，下观而化也」，自注：巽为进退，仪容举止可供瞻仰，进退动静可为法度，那么在下的人便瞻仰他的德行而顺从他的教化。

「观天之神道而四时不貣。」注：貣，差也。神道谓五。临震兑为春秋，三上易位，坎冬离夏，日月象正，故四时不貣。「圣人以神道设教而天下服矣。」注：圣人谓乾，退藏于密而齐于巽，以神明其德教，故圣人设教。坤民顺从而天下服矣。

传文「观天之神道而四时不貣」，自注：「貣」是差错，「神道」指九五。与《观》相覆的《临》卦有震、兑，震为春、兑为秋；《观》的三爻与上爻互易之后成坎、离，坎为冬、离为夏，日月之象各得其正，所以四时不生差错。传文「圣人以神道设教而天下服矣」，自注：圣人指乾，它退藏于隐密而斋洁于巽，用神明彰显自己的德教，所以说圣人设教。坤代表百姓，百姓顺从，天下就归服了。

疏：「阳称」至「王庭」○阳大阴小故阳称大。大谓九，上谓五，以九居五故「大观在上」。顺坤也。中正谓五，虞义也。不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺，是天下咸服其化。六四「宾王」，是宾于王庭也。

惠栋自疏，先疏「阳称」至「王庭」一段。阳为大、阴为小，所以阳称大。「大」指阳九，「上」指五位，以阳九居五位，所以说「大观在上」。「顺」指坤。「中正指九五」是虞翻的说法。《中庸》说不用赏赐而百姓自勉，不用发怒而百姓畏之甚于刀斧，这就是天下都心服他的教化。六四爻辞说「利用宾于王」，正是来朝于王庭之象。

○「巽为」至「其化」○此虞义也。「巽为进退」，《说卦》文。「容止可观，进退可度」，襄三十一年《春秋传》文。《说文》引易曰：「地可观者莫可观于木。」《汉书·五行志》曰：「说曰：木，东方也，于易地上之木为观，其于王事威仪容貌亦可观者也。」九五有人君之德，实貌相应，其下畏而爱之，则而象之，故下观其德而顺其化也。

以下疏「巽为」至「其化」一段，本于虞翻。「巽为进退」出自《说卦》。「仪容举止可供瞻仰，进退动静可为法度」出自襄公三十一年《左传》。《说文解字》引《易》说：「地上可供瞻仰的，没有比树木更值得看的。」《汉书·五行志》说：「解说者说：木属东方，在《易》里地上之木便是《观》卦；就王者之事而言，威仪容貌也正是可供瞻仰的。」九五具有人君之德，实质与仪表相称，在下的人既敬畏又爱戴，取以为法、依以为象，所以说在下者瞻仰他的德行而顺从他的教化。

○「貣差」至「不貣」○此虞义也。「貣，差也」，释见豫彖传。五本乾也，乾为神为道，故神道谓五。临体震兑，震为春，兑为秋，故云「临震兑为春秋」。三上易位，体坎离，坎为冬，离为夏，约象为既济，日月象正，故四时不貣也。

以下疏「貣差」至「不貣」一段，本于虞翻。「貣就是差错」，解释已见《豫》卦彖传的疏文。九五本属乾，乾为神、又为道，所以「神道」指九五。《临》卦有震、兑两体，震为春、兑为秋，所以说「《临》的震兑就是春秋」。《观》的三爻与上爻互易之后成坎、离两体，坎为冬、离为夏，约取其象便是既济，日月之象各正其位，所以四时不生差错。

○「圣人」至「服矣」○《乾凿度》乾九五为圣人，故圣人谓乾。「退藏于密」，系上文；「齐于巽」，说卦文。阳动入巽，巽为退伏，坤为闭户，故退藏于密。齐者，齐戒之义，圣人以此齐戒，以神明其德，形德于已而设教于民。下体坤，坤民顺从，故天下服矣。

以下疏「圣人」至「服矣」一段。《乾凿度》以乾的九五为圣人，所以说圣人指乾。「退藏于密」出自《系辞上》，「齐乎巽」出自《说卦》。阳气动而入于巽，巽有退伏之义，坤又为闭户，所以说「退藏于密」。「齐」是斋戒的意思：圣人借此斋戒以神明自己的德性，先在自身成就德行，然后施教于民。下体是坤，坤代表百姓，百姓顺从，所以天下归服。

寻神道设教谓祭祀也。《祭义》曰：「宰我曰：吾闻鬼神之名，不知其所谓。子曰：气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。因物之精，制为之极，明命鬼神，以为黔首，百众以畏，万民以服。」郑注云：「合鬼神而祭之，圣人之教致之。」是其义也。

再推究起来，「神道设教」指的正是祭祀。《礼记·祭义》说：「宰我说：我听过鬼神的名称，却不明白它究竟指什么。孔子说：气，是神的盛显；魄，是鬼的盛显。把鬼与神合起来祭祀，才是教化的极致。依着万物的精气，制定出最高的准则，明白地称之为鬼神，用作百姓的表率，众人因此敬畏，万民因此归服。」郑玄注说：「把鬼与神合起来祭祀，是圣人的教化促成的。」正是这个意思。

「颐中有物曰噬嗑。」注：物谓四。「噬嗑而亨，刚柔分。」注：据自否来。「动而明，雷电合而章。」注：动震明离。章，明也，雷动而威，电照而明，故「雷电合而章」。「柔得中而上行。」注：柔谓初，中谓五。「虽不当位，利用狱也。」注：初之五故不当位，上之三故利用狱也。

《彖上传》释《噬嗑》：「颐中有物曰噬嗑。」惠栋自注：「物」指九四。传文「噬嗑而亨，刚柔分」，自注：这是据本卦自《否》变来立说。传文「动而明，雷电合而章」，自注：「动」指下体震，「明」指上体离。「章」训为明；雷动而生威，电照而生明，所以说「雷电合而章」。传文「柔得中而上行」，自注：「柔」指初爻，「中」指五位。传文「虽不当位，利用狱也」，自注：初爻上到五位，以阴居阳，所以不当位；上爻下到三位，所以宜于断狱。

疏：「物谓四」○此虞义也，虞谓所噬乾胏也。○「据自否来」○乾刚坤柔，否乾五降初，坤初升五，故刚柔分也。○「动震」至「而章」○下震上离，故动震明离。古文《尚书·尧典》曰「辨章百姓」，郑注云：「章，明也。」《说卦》曰：「震为雷，离为电。」《晋语》司空季子曰：「车有震，武也。」韦昭云：「震，威也。」又云：「居乐岀威。」故知震为威也。震动而威，电动而明，宋衷义也。电有光明，故云电照。宋氏又谓用刑之道，威明相兼，故须雷电并合而噬嗑备。《尚书·吕刑》曰：「德威维畏，德明维明。」是用刑在乎威明也。

惠栋自疏。先疏「物指九四」：这是虞翻的说法，虞翻认为所咬的正是九四爻辞里的「乾胏」。次疏「据本卦自《否》变来」：乾为刚、坤为柔，《否》卦乾的五爻下降到初位，坤的初爻上升到五位，所以说刚柔分开。次疏「动震」至「而章」：下体震、上体离，所以说「动指震、明指离」。古文《尚书·尧典》说「辨章百姓」，郑玄注说「章就是明」。《说卦》说「震为雷，离为电」。《国语·晋语》记司空季子说「车上有震象，那是武」，韦昭注说「震就是威」，又说「居处安乐而发号有威」，由此可知震为威。雷动而生威、电动而生明，是宋衷的说法；电本有光明，所以说「电照」。宋衷又说用刑之道要威与明并重，所以必须雷电合发，噬嗑之义才算完备。《尚书·吕刑》说「以德立威，人才敬畏；以德致明，政才昭明」，可见用刑的关键在于威与明。

○「柔谓」至「谓五」○初本坤柔，故柔谓初；初之五，故中谓五。自下而上，故上行也。○「初之」至「狱也」○初之五以阴居阳，故不当位。上之三成丰折狱，故刑用狱也。

以下疏「柔谓」至「谓五」一段：初爻本是坤的柔爻，所以「柔」指初；初爻上到五位，所以「中」指五。由下而上，所以说「上行」。以下疏「初之」至「狱也」一段：初爻上到五位，以阴爻居阳位，所以不当位；上爻下到三位便成《丰》卦，《丰》的大象有「折狱致刑」之文，所以宜于用刑断狱。

「贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。」注：自外曰来，坤柔从上来，居乾之中，文饰刚道，交于中和，故亨也。分乾之二，居坤之上，上饰柔道，故小利有攸往。

《彖上传》释《贲》：「贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。」惠栋自注：由外卦进入内卦叫做「来」。坤的柔爻从上面下来，居于乾体之中，文饰刚健之道，与中和相交，所以亨通。又分出乾的第二爻，升居坤体之上，在上文饰柔顺之道，所以说「小利有攸往」。

「天文也。」注：谓五利变之正成巽体离，艮为星，离日坎月，巽为高，五天位，离为文明，日月星辰高丽于上，故称天之文也。「文明以止，人文也。」注：人谓三，泰乾为人，文明离，止艮也。震动离明，五变据四，二五分则止文三，故以三为人文也。

传文「天文也」，自注：是说六五宜于变而得正，变后成巽体和离体。艮为星，离为日、坎为月，巽为高，五又是天位，离为文明；日月星辰高高附丽于上，所以称作天的文采。传文「文明以止，人文也」，自注：「人」指九三，本卦自《泰》变来，《泰》的乾为人；「文明」指离，「止」指艮。震主动、离主明，六五变而据有六四，二与五既已分开，便止而文饰九三，所以以九三为人文。

「观乎天文以察时变。」注：日月星辰为天文也。泰震春，兑秋，贲坎冬，离夏，巽为进退，日月星辰进退盈缩，谓朓侧朏也，歴象在天成变，故以察时变矣。「观乎人文以化成天下。」注：乾为人，五上动体既济，贲离象，重明丽正，故以化成天下。

传文「观乎天文以察时变」，自注：日月星辰就是天文。《泰》卦有震为春、兑为秋，《贲》卦有坎为冬、离为夏；巽主进退，日月星辰的运行有进有退、有盈有缩，也就是历家所说的「朓」（月行超前）、「侧匿」（月行落后）与「朏」（新月始明）。历象在天上形成种种变化，所以能借此考察时序的推移。传文「观乎人文以化成天下」，自注：乾为人；五爻与上爻变动便成既济之体，《贲》本有离象，两重光明附丽于正位，所以能化育成就天下。

疏：「自外」至「攸往」○自外曰来，虞义也；坤柔已下，荀义也。贲者饰也，泰坤上下居乾二文，饰乾刚之道，居二得中，故云交于中和。

惠栋自疏，疏「自外」至「攸往」一段。「由外卦进入内卦叫来」是虞翻的说法；「坤的柔爻」以下是荀爽的说法。「贲」就是文饰：《泰》卦坤的上爻下来居于乾的第二位而成文采，文饰乾的刚健之道；它居二位而得中，所以说「与中和相交」。

乾坤交，故亨也。分者，刚柔分也。分乾之九二居坤之上，上饰坤柔之道。小者，五四二阴利上来饰坤，故小利有攸往。○「谓五」至「文也」○此虞义也。五失位，故利变之正，兼有巽离，故成巽体离。艮主斗，斗建十二辰。艮为人，斗合于人统。星主斗，故艮为星。互坎体离，离日坎月。巽为高，《说卦》文。五虚无君，故为天位。下云文明以止，文明谓离。日月星辰皆丽于天，故为天之文也。

乾坤两卦交互往来，所以《贲》卦得「亨」。所谓「分」，说的是刚爻柔爻的分布：把乾卦的九二分出来，安放到坤卦的上位，让刚爻自上文饰坤的柔道。所谓「小」，指第五、第四两个阴爻宜于上行去文饰坤体，所以卦辞说「小利有攸往」。以下所疏的是自「谓五」到「文也」这一段注文，采用的是虞翻之说。九五以阳爻居阴位而失正，所以宜于变动归正；变后卦中兼含巽、离两象，于是既成巽体，又成离体。艮在星象上主管北斗，北斗的斗柄旋指十二地支。艮又取象为人，北斗与「人统」相配。众星以斗为主，所以艮也取象为星。卦中互体见坎、卦体含离，离是太阳，坎是月亮。巽有「高」的取象，这是《说卦》的原文。第五位空虚而没有君主居守，所以称作「天位」。下文说「文明以止」，「文明」指的就是离。日月星辰都附丽在天上，所以说这是上天的文采。

○「人谓」至「大也」○三于三才为人道，故人谓三。卦自泰来，故云泰乾。人象乾德而生，故乾为人。互有震，故云震动离明。五变为阳，故据四。二五分体，五据四，二文三，故云则止文三，以三为人文之象也。

以下所疏的是自「人谓」到「大也」这一段注文。九三在天、地、人三才的位次中属于人道，所以注文所说的「人」指九三。《贲》卦由《泰》卦变来，所以称「泰乾」。人是取法乾德而生的，所以乾又取象为人。卦中互体有震，所以说「震动离明」。九五变为阳爻之后，就能凭据六四。二与五分处内外两体，五凭据四，二文饰三，所以注文说「则止文三」，把九三当作人文的象征。

○「日月」至「变矣」○此虞义也。体离，艮互坎，离日坎月艮星，故云日月星辰为天文也。时，四时也。泰互震兑，故震春、兑秋；贲有坎离，故坎冬离夏。巽阳已进而阴初退，故为进退。日月星辰有进退盈缩。《汉书·天文志》曰：阳用事则进，阴用事则退，早出为盈，晚出为缩也。「朓侧朏」，朏当作匿，字之误也。《尚书大传》曰：晦而月见西方谓之朓，朔而月见东方谓之侧匿。郑彼注云：朓，条也，条达行疾貌；侧匿犹缩，缩，行迟貌。所谓时变也。历，数也。象，法也。《考工记》曰：天时变。故云历象在天成变，所以察时变也。

以下所疏的是自「日月」到「变矣」这一段注文，采用的是虞翻之说。《贲》卦本体含离，艮体互出坎，离为日、坎为月、艮为星，所以说日月星辰就是天上的文采。注文中的「时」指四季。《泰》卦互体有震有兑，震主春、兑主秋；《贲》卦有坎有离，坎主冬、离主夏。巽卦是阳气已经前进而阴气刚开始退却，所以取「进退」之象。日月星辰的运行本来就有前进后退、盈满缩减。《汉书·天文志》说：阳气当令时天体运行提前，阴气当令时运行滞后；出现得早叫「盈」，出现得晚叫「缩」。注文里的「朓侧朏」，「朏」应当作「匿」，是字形致误。《尚书大传》说：月底而月亮出现在西方叫「朓」，月初而月亮出现在东方叫「侧匿」。郑玄注解那段说：「朓」就是「条」，形容运行通畅而快速；「侧匿」近于「缩」，「缩」是运行迟缓的样子。这些就是所谓的时序变化。「历」是推算，「象」是法度。《考工记》说「天时变」，所以注文说历数星象在天上形成种种变化，人凭它来考察时序的推移。

○「乾为」至「天下」○此虞义也。五上体乾，故云乾为人。二爻皆不正，动谓变之正也。动成既济定，则贲互两离。《离》彖传云：重明以丽乎正，乃化成天下。虞彼注云：两象故重明。正谓五阳，阳变之坤来化乾以成万物，谓离日化成天下。彼以正为五阳变坤来化乾，此以既济互离，则正谓五阳无变坤来化乾之事也。

以下所疏的是自「乾为」到「天下」这一段注文，采用的是虞翻之说。九五、上九同属乾体，所以说乾取象为人。二、五两爻都不当位，注文所说的「动」就是变动而归于正位。变动到成《既济》、六爻安定，《贲》卦就互出两个离象。《离》卦彖传说：「重明以丽乎正，乃化成天下。」虞翻注解那一句说：上下两体都是离象，所以叫「重明」；「正」指九五之阳，阳爻变入坤中来化育乾体以生成万物，也就是离日化成天下。虞翻在《离》卦那里把「正」解作五阳变坤来化乾，而这里是就《既济》互出离象立说，所以「正」只指九五之阳，并没有变坤来化乾这一层事。

剥，剥也，柔变刚也。注：阴外变五，五者至尊，为阴所变，故曰剥。不利有攸往，小人长也。注：小人谓羣阴。顺而止之，观象也。注：坤顺艮止，谓五消观成剥，故观象也。君子尚消息盈虚，天行也。注：乾为君子，乾息为盈，坤消为虚，故君子尚消息盈虚天行也。

彖传说：「《剥》，剥也，柔变刚也。」惠栋自注：阴气从外卦上侵，一直变到第五爻；五是最尊贵的君位，如今被阴爻所变，所以叫「剥」。彖传说：「不利有攸往，小人长也。」自注：「小人」指下面那一群阴爻。彖传说：「顺而止之，观象也。」自注：坤性顺、艮性止；说的是第五位被消蚀，《观》卦于是变成《剥》卦，所以此处取《观》卦之象。彖传说：「君子尚消息盈虚，天行也。」自注：乾取象为君子，乾阳滋长就是「盈」，坤阴消退就是「虚」，所以君子推重消息盈虚，因为这正是天道的运行。

疏：「阴外」至「曰剥」○此荀义也。阴消乾至外卦而及五，故曰阴外变五。《丧服传》曰：君至尊也。五为天子，故曰至尊。五为阴所变，《乾凿度》云：剥之六五言盛杀万物皆剥堕落，故云剥也。○「小人谓羣阴」○羣阴在内，一阳在外，阳往则阴来，故不利有攸往，谓小人长也。

惠栋自疏：所疏的是自「阴外」到「曰剥」这一段注文，采用的是荀爽之说。阴气消蚀乾阳，一直推进到外卦而侵及第五爻，所以说「阴外变五」。《仪礼·丧服传》说「君，至尊也」；第五爻是天子之位，所以称「至尊」。第五位被阴爻所变，《乾凿度》说：《剥》卦的六五讲的是肃杀之气大盛，万物都剥落坠地，所以取名为「剥」。以下所疏的是「小人谓羣阴」一句：众阴爻在内，只剩一阳在外，阳往上走阴就跟着上来，所以「不利有攸往」，这就是所谓小人势力增长。

○「乾为」至「行也」○此虞义也。消息者，乾坤也。先儒据《易》曰：伏羲作卜言之教曰乾坤震巽坎离艮兑消息。若然，自有八卦便有消息。《史记·历书》谓黄帝起消息，义或然也。卦有十二实，乾坤十二画也。复、临、泰、大壮、夬、乾皆息卦也，而皆乾，故乾为息；姤、遯、否、观、剥、坤皆消卦也，而皆坤，故坤为消。乾盈于甲，故乾为盈；阳实阴虚，故坤为虚。观消为剥，剥消为坤，观不得不变为剥，剥不得不变为坤。天之道即消息盈虚之道，故曰天行也。

以下所疏的是自「乾为」到「行也」这一段注文，采用的是虞翻之说。所谓「消息」，指的就是乾与坤。前辈儒者依据《易》说：伏羲创立卜筮之教，讲的是乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑的消长。照这个说法，自从有了八卦，就已经有消息之说。《史记·历书》说消息之法起于黄帝，道理或许如此。十二消息卦共十二爻之实，正是乾坤两卦的十二画。《复》《临》《泰》《大壮》《夬》《乾》都是阳气滋长的息卦，而它们最终都归于乾，所以乾主「息」；《姤》《遯》《否》《观》《剥》《坤》都是阳气消退的消卦，而它们最终都归于坤，所以坤主「消」。依纳甲之法，月圆之时乾象配于甲位，所以乾为「盈」；阳爻充实、阴爻虚空，所以坤为「虚」。《观》再消就成《剥》，《剥》再消就成《坤》；《观》不得不变为《剥》，《剥》不得不变为《坤》。天的运行规律就是消息盈虚的规律，所以说这是「天行」。

复亨，刚反，动而以顺行。注：刚从艮入，坤从反震，故曰反动。坤顺震行，故而以顺行。阳不从上来反初，故不言刚自外来，是以明不远之复入坤出震义也。是以出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，天行也。注：天行谓自午至子。利有攸往，刚长也。注：刚道浸长。复其见天地之心乎。注：冬至复加坎，坎为极心，乾坤合于一元，故见天地之心。心犹中也，董子以二至为天地之中是也。

彖传说：「复亨，刚反，动而以顺行。」惠栋自注：这一刚爻是从艮体入于坤中，再从坤中返出而成震，所以叫「反动」。坤性顺、震主行，所以说「动而以顺行」。此处的阳爻并不是从上爻下来返回初位，所以彖传不说「刚自外来」，正是要点明《复》卦「不远而复」乃阳气入坤、又出于震的道理。彖传说：「是以出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，天行也。」自注：「天行」指自午位到子位这一段消长历程。彖传说：「利有攸往，刚长也。」自注：刚阳之道正在逐渐增长。彖传说：「复其见天地之心乎。」自注：冬至一节配《复》卦而加于坎卦之上，坎居北方之极、为中心，乾坤在此合于同一元气，所以能见天地之心。「心」就是「中」，董仲舒把冬至、夏至两至看作天地之中，说的正是此意。

疏：「刚从」至「义也」○此虞义也。刚谓剥上九，上九体艮，消艮入坤，故云刚从艮入。坤灭出复震，故从反震。艮者震之反也。坤为顺，震为行，故而以顺行。彖传多言适变而此言消息，故云阳不从上来反初。若上来反初则当云刚自外来，今不云来，明不从适变之例也。若然，泰之小往大来亦据消息而云来者，否泰反其类，彼对否大往小来亦是消息，非适变也。从上反初则远，今入坤出震，七日来复，正明复之不远，故云是以明不远之复入坤出震义也。○「天行」至「至子」○天行谓消息，坤消自午，阳息于子，故云自午至子，谓七日也。

惠栋自疏：所疏的是自「刚从」到「义也」这一段注文，采用的是虞翻之说。这一「刚」指《剥》卦的上九；上九处在艮体，艮体被消蚀而入于坤，所以说「刚从艮入」。坤体到了极处而阳气复出，成为震，所以说「从反震」——艮正是震的倒反之象。坤性顺、震主行，所以说「动而以顺行」。彖传大多讲爻位往来的「适变」，而这里讲的是十二消息，所以注文说阳爻并非从上爻下来返回初位。假如真是自上返初，就该说「刚自外来」；如今不说「来」，正表明《复》卦不依适变的通例。若有人问：《泰》卦彖辞「小往大来」也是依消息立说却用了「来」字，那是因为《否》《泰》两卦互为反覆，与《否》卦的「大往小来」相对，同样属消息而不属适变。从上爻返回初爻，路途就远了；如今阳气入坤而出震，七日就回还，正说明《复》卦是「不远而复」，所以注文说这是要点明「不远之复」乃入坤出震之义。以下所疏的是自「天行」到「至子」一段：「天行」指消息之道，坤阴自午位开始消蚀阳气，阳气到子位重新滋生，所以说「自午至子」，也就是「七日」。

○「冬至」至「是也」○《易纬·是类谋》曰：冬至日在坎，春分日在震，夏至日在离，秋分日在兑。《魏书·律历志》推四正卦术曰：因冬至大小余即坎卦用事日。求次卦加坎，大余六，小余五千五百二十九，小分十四，微分满五从小分，小分满气法从小余，小余满蔀法从大余，命以纪算外即复卦用事日。大壮加震，姤加离，观加兑，如复加坎。冬至复加坎，是其义也。

以下所疏的是自「冬至」到「是也」这一段注文。《易纬·是类谋》说：冬至时太阳当值坎卦，春分当值震卦，夏至当值离卦，秋分当值兑卦。《魏书·律历志》所载推求四正卦的算法说：依据冬至那一天所得的大余、小余，就是坎卦当值之日；要推下一卦，便在坎卦所得之数上累加，加大余六、小余五千五百二十九、小分十四；微分满五就进为小分，小分满一「气法」就进为小余，小余满一「蔀法」就进为大余；从纪首起算之外所得的日子，就是《复》卦当值之日。《大壮》加在震上，《姤》加在离上，《观》加在兑上，正如《复》加在坎上一样。冬至而《复》卦加于坎，说的就是这个道理。

荀氏《说卦》曰：坎为极心。注云：极，中也。《系上》曰：易有太极，是生两仪。虞氏注云：两仪谓乾坤也。太极生两仪，故《乾凿度》曰：乾坤相并俱生。彖传曰：大哉乾元。又曰：至哉坤元。故云乾坤合于一元。乾为天，坤为地，冬至天地之中，故云天地之心，心即中也。知天地之心即天地之中者，以成十三年《春秋传》曰：民受天地之中以生，所谓命也。天地之中即乾坤之元，万物资始，乾元；资生，坤元，所谓民受之以生，故知天地之心即天地之中。不曰中而曰心者，阳尚潜藏，故曰心也。

荀爽注《说卦》说「坎为极心」，注文解释道：「极」就是「中」。《系辞上传》说：「易有太极，是生两仪。」虞翻注解说：两仪指的就是乾与坤。太极生出两仪，所以《乾凿度》说乾坤是相并而同时生成的。彖传赞乾说「大哉乾元」，又赞坤说「至哉坤元」，所以说乾坤合于同一元气。乾是天，坤是地，冬至正当天地之中，所以称「天地之心」，「心」也就是「中」。之所以知道天地之心就是天地之中，是因为《左传》成公十三年说：百姓禀受天地中和之气而生，这就是所谓「命」。天地之中就是乾元与坤元：万物凭乾元而开始，凭坤元而生成，这正是百姓禀受它而得生。由此可知天地之心就是天地之中。不说「中」而说「心」，是因为此时阳气还潜藏在下，所以用一个「心」字。

董子谓二至为天地之中者，见《春秋繁露》。其文曰：阳之行始于北方之中，而止于南方之中；阴之行始于南方之中，而止于北方之中。阴阳之道不同，至于盛而皆止于中，其所始皆必于中。中者，天地之太极，是以二至为天地之中也。荀氏注此云：复者，冬至之卦，阳起初九为天地心，万物所始，吉凶之先，故曰见天地之心。义亦同也。

惠栋所说董仲舒把冬夏二至当作天地之中，出处在《春秋繁露》。那段文字说：阳气的运行起于北方之中，而止于南方之中；阴气的运行起于南方之中，而止于北方之中。阴阳的路径虽然相反，但到了极盛处都停在「中」，起点也一定在「中」。「中」就是天地的太极，因此把冬至、夏至看作天地之中。荀爽注这一句说：《复》卦是冬至之卦，阳气从初九兴起，就是天地之心，是万物的开端、吉凶的先兆，所以说「见天地之心」。他的意思与董仲舒也是一致的。