周易述 · 第 18 卷

「屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞，雷雨之动满形。」注：乾刚坤柔，乾二五之坤，是刚柔始交也。成坎险，故难生。九二降初，动乎险中。三之正，故「大亨贞」。屯者，盈也，故称满。坤为形，雷动雨施，品物流形，故「满形」，俗讹为「盈」。「天造草昧，宜建侯而不宁。」注：「造」，造生也；「草」，草创物也。乾始交坤，坤冥为昧，故「天造草昧」。震位承乾，建侯扶屯。三反正成既济定，故曰「不宁」，言宁也。

《彖上传》释《屯》：「屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞，雷雨之动满形。」惠栋自注：乾为刚、坤为柔，乾的二、五两爻往居坤位，正是刚柔开始交合。交而成坎，坎为险陷，所以艰难随之而生。九二下降到初位，是在险中而动。九三变而得正，所以说「大亨贞」。「屯」有盈满之义，所以称「满」。坤为形体，雷动而雨施，万物流布成形，所以说「满形」；世俗传本讹作「盈」。传文「天造草昧，宜建侯而不宁」，自注：「造」是创生，「草」是草创万物。乾开始与坤交合，坤幽暗而为昧，所以说「天造草昧」。震居长子之位而承奉于乾，正宜建立诸侯以扶助屯难。九三返归正位而成既济定局，所以说「不宁」——这个「不宁」讲的正是安宁。

疏：「乾刚」至「为盈」○「乾刚坤柔」，《杂卦》文。乾二五之坤，是乾始交坤，故云「刚柔始交」也。成两坎，天险地险，故云「坎险」。坎者，陷也，阳陷阴中，故云「难生」。《春秋说题辞》曰：「易者气之节，上经象天，下经计历，文言立符象，岀期节，彖言变化，系设类迹。」彖言变化，故彖传皆言之卦，下放此。卦自坎，九二降初，坎险震动，故「动乎险中」，中谓二也。三变之正成既济，故「大亨贞」。「屯者，盈也」，《序卦》文。盈天地之间者唯万物，故云盈也。「坤为形」已下，虞义也。俗讹为盈，盈满同义，满下不合迭盈字，今从虞氏本改为形也。

惠栋自疏，先疏自注「乾刚」至「为盈」一段。「乾刚坤柔」出自《杂卦传》。乾的二、五往居坤位，正是乾开始与坤交合，所以说「刚柔始交」。交后成两个坎象，有天险、地险之义，所以说「坎险」。坎的意思是陷，阳爻陷在阴爻当中，所以说「难生」。《春秋说题辞》说：「《易》是气的节度：上经取象于天，下经推算历数；《文言》确立符验之象，标出期节；彖辞讲变化，《系辞》设立类别踪迹。」既然彖辞讲变化，所以彖传都要讲卦变，以下各卦仿此。本卦自坎变来，九二下降初位，坎险而震动，所以说「动乎险中」，「中」指二位。九三变而得正便成既济，所以「大亨贞」。「屯就是盈」出自《序卦传》：充盈于天地之间的只有万物，所以训为盈。「坤为形」以下是虞翻之说。世俗传本讹作「盈」——盈与满同义，「满」字下面不该再重出一个「盈」字，所以今依虞翻本改作「形」。

○「造造」至「宁也」○此荀、虞义也。屯者物之始生，故云「造」。「造」，生也，阳造阴化，王砅《玄珠密语》曰「阳为造生，阴为化源」是也。《序卦》曰：「屯，物之始生。」乾始交坤，故云「草创物」。坤纳乙癸，月三十日晦，《释言》曰：「晦，冥也。」晦冥同义，故云「坤冥为昧」，昧亦冥也。震长子继世，故承乾得正得民，是建侯扶屯之事。三已正，六爻得位，万国咸宁，故曰「不宁」。不宁为宁，犹言不显为显，此古训也。

以下疏「造造」至「宁也」一段，本于荀爽、虞翻。屯是万物开始生长的阶段，所以说「造」。「造」训为生：阳主创造、阴主化育，王冰《玄珠密语》所谓「阳是造生之力，阴是化育之源」即是。《序卦传》说：「屯，是万物的初生。」乾开始与坤交合，所以说「草创万物」。坤纳乙、癸两干，每月三十日为晦，《尔雅·释言》说「晦就是冥」，晦与冥同义，所以说「坤幽暗而为昧」，昧也就是冥。震是长子，承继家业，因而能承奉于乾而得正、得民，这正是建立诸侯以扶助屯难之事。九三既已归正，六爻各得其位，万国安宁，所以说「不宁」——「不宁」正是「宁」，好比《诗经》说「不显」其实是「显」一样，这是古人的训诂通例。

「蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。」注：险坎止艮。卦自艮来，三之二为刚中，变之正为柔中，故「以亨行时中」。《中庸》曰：「君子而时中。」「匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。」注：五变上动体坎，坎为志，故曰「志应」，谓五应二。「初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。」注：二以刚居中，故告；变之正除师礼，故不告。「蒙以养正，圣功也。」注：体颐故养。二志应五，五之正，反蒙为圣，故曰「圣功」，五多功也。

《彖上传》释《蒙》：「蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。」惠栋自注：「险」指坎，「止」指艮。本卦自艮变来，三爻下到二位便是刚居中位；若变而得正，则是柔居中位：所以说「以亨行时中」。《中庸》说：「君子而时中。」传文「匪我求童蒙，童蒙求我，志应也」，自注：五爻变、上爻动便成坎体，坎为心志，所以说「志应」，指九五感应九二。传文「初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也」，自注：九二以刚居中位，所以肯告；若变而得正就与阴同类，应当解除师生之礼，所以不告。传文「蒙以养正，圣功也」，自注：二至上有颐的卦象，颐主养，所以说养。九二心志上应九五，九五变而得正，蒙昧翻转为圣明，所以说「圣功」；《系辞》有「五多功」之文。

疏：「险坎」至「时中」○《说卦》曰：「坎，险也；艮，止也。」注云「险坎止艮」，先言险而后言止者，易气从下生也，彖传例皆然，下放此。「时」者，变动不居之义。二有师道，刚中谓九居二也；又有妇道，变之正，故曰柔中也。二刚则五柔，二柔则五刚，二五应刚柔接，故「以亨行时中」也。引《中庸》者，言执中有权也。

惠栋自疏，先疏「险坎」至「时中」一段。《说卦》说：「坎是险，艮是止。」注文写作「险指坎、止指艮」，先说险而后说止，是因为《易》的气机自下而上生发，彖传的体例都是如此，以下各卦仿此。「时」是变动不居的意思。九二有为人师之道，所谓刚中就是以阳爻居二位；它同时又有为人妇之道，变而得正便是柔中。二爻刚则五爻柔，二爻柔则五爻刚，二与五相应而刚柔相接，所以说「以亨行时中」。引《中庸》一句，是说执守中道要能通权达变。

○「五变」至「应二」○「坎为志」，虞义也。二体坎，五变上动亦体坎，坎为志，故云「志应」。嫌二求五，故云「五应二」。○「二以」至「不告」○二刚中有师道，故告。变之正与阴同类，当除师学之礼，故不告也。《尚书大传》曰：「散宜生、闳夭、南宫适三子者，相与学讼于太公。太公见三子，知三子之为贤人，遂酌酒切脯，除师学之礼，约为朋友。」是除师礼之事也。

以下疏「五变」至「应二」一段。「坎为志」是虞翻的说法。九二本处坎体，五爻变、上爻动之后也成坎体，坎主心志，所以说「志应」。为免误会成九二去求九五，所以特意说「九五感应九二」。以下疏「二以」至「不告」一段：九二刚而居中，具有为师之道，所以肯告；一旦变而得正，就与阴爻同类，应当解除师生之礼，所以不再告。《尚书大传》记载：「散宜生、闳夭、南宫适三人，一同向太公请教讼狱之学。太公见了三人，知道他们都是贤者，于是斟酒切肉，解除师生之礼，与他们结为朋友。」这就是所谓解除师礼的事。

○「体颐」至「功也」○此释利贞也。二至上有颐象，颐者，养也。《序卦》曰：「颐，养正也。」虞彼注云：「谓养三五，五之正为功，三出坎为圣，故由颐养正。」虞谓与蒙「养正圣功」同义也。《洪范》休征曰「圣，时风若」，咎征曰「蒙，恒风若」，是蒙与圣反也。《乾凿度》九五为圣人，阴反为阳，犹蒙反为圣，故曰「圣功」。《吕氏春秋》曰：「学者师达而有材，吾未知其不为圣人。」是也。「五多功」，下系文。不言二之正者，二养正也。

以下疏「体颐」至「功也」一段，这是解释卦辞中的「利贞」。自二爻到上爻有颐的卦象，颐的意思是养。《序卦传》说：「颐是养其正。」虞翻注那句话说：「是说养三爻与五爻；五爻归正就是功，三爻出于坎体便成圣，所以说由颐而养正。」虞翻认为这与《蒙》彖「蒙以养正，圣功也」取义相同。《尚书·洪范》讲祥瑞之征说「圣明，则风调雨顺」，讲灾异之征说「蒙昧，则久风不止」，可见蒙与圣正相反。《乾凿度》以九五为圣人，阴翻转为阳，正如蒙昧翻转为圣明，所以说「圣功」。《吕氏春秋》说：「求学的人若能得明达之师而自身又有才质，我不信他成不了圣人。」正是此意。「五多功」出自《系辞下》。这里不说九二归正，是因为九二正担着养正之责。

「需也，险在前也。」注：险在前，故不进。「刚健而不陷，其义不困穷矣。」注：刚健，乾也；坎为陷。乾知险，需时而升，故不陷。阳陷为困。「需有孚光」句，「亨贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。」注：五多功，故「往有功」。

《彖上传》释《需》：「需也，险在前也。」惠栋自注：险陷横在前面，所以不前进。传文「刚健而不陷，其义不困穷矣」，自注：刚健指乾，坎为陷。乾能预知险难，等待时机而后上升，所以不致陷落；阳爻陷落才叫做困。传文「需有孚光」，惠栋于此标一「句」字，表示应在「光」字断句；下接「亨贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也」，自注：《系辞》说「五多功」，所以说前往有功。

疏：「险在」至「不进」○《杂卦》曰：「需，不进也。」虞注云：「险在前也，故不进。」○「刚健」至「为困」○「大哉乾元，刚健中正」，内体乾，故知刚健为乾。《说卦》「坎，陷也」，故知坎为陷。《系下》云：「乾，天下之至健也，德行恒易以知险。」险在前，需时而升，故不困穷也。《太玄》「凖，需也」，其词曰：「阳气能刚能柔，能作能休，见难而缩。」是也。○「五多」至「有功」○「五多功」，《下繋》文。二往居五，故「往有功」。

惠栋自疏。先疏「险在」至「不进」：《杂卦传》说「需就是不进」，虞翻注说「险陷在前，所以不进」。次疏「刚健」至「为困」：《乾·文言》说「大哉乾元，刚健中正」，《需》的内卦正是乾体，所以知道「刚健」指乾。《说卦》说「坎，就是陷」，所以知道坎为陷。《系辞下》说：「乾是天下最刚健的，其德行恒常平易，因而能识别险难。」险陷在前，等待时机而后上升，所以不至于困穷。扬雄《太玄》以「凖」首准配《需》卦，其辞说：「阳气能刚也能柔，能兴作也能止息，遇见艰难便退缩。」正是此意。末疏「五多」至「有功」：「五多功」出自《系辞下》，九二前往居于五位，所以说「往有功」。

「讼，上刚下险，险而健，讼。」注：险而健谓二四。「讼有孚」句，「咥惕」句，「中吉，刚来而得中也。」注：三之二。「终凶，讼不可成也。」注：失位不变，故讼成。「利见大人，尚中正也。」注：中正谓五。「不利涉大川，入于渊也。」注：坎在下为渊。

《彖上传》释《讼》：「讼，上刚下险，险而健，讼。」惠栋自注：险而健指九二与九四。传文「讼有孚」为一句，「咥惕」为一句——这两个「句」字是惠栋所标的断句——下接「中吉，刚来而得中也」，自注：这是九三下到二位。传文「终凶，讼不可成也」，自注：诸爻失位而不肯变正，讼事就打成了。传文「利见大人，尚中正也」，自注：中正指九五。传文「不利涉大川，入于渊也」，自注：坎在下卦，正是深渊之象。

疏：「险而」至「二四」○所以致讼，二四也。二体坎故险，四体乾故健。○「三之二」○卦自遯，三之二，在内曰来。○「失位」至「讼成」○讼成谓狱讼成也。《九家》曰：「初二三四皆不正，以不正故讼。初变『不永所事』，二变『无眚』，三变『食旧德』，四变『安贞吉』。」以讼不可成，利变之正，不变则终凶也。○「中正谓五」○五象传曰：「讼元吉，以中正也。」故知中正谓五。○「坎在下为渊」○此荀义也。

惠栋自疏。先疏「险而」至「二四」：造成争讼的是九二和九四，九二在坎体所以险，九四在乾体所以健。次疏「三之二」：本卦自《遯》变来，三爻下到二位，凡自外卦入内卦叫做「来」。次疏「失位」至「讼成」：所谓「讼成」是指狱讼打成了。《九家易》说：「初、二、三、四四爻都不得正，因为不正才有争讼。初爻变则爻辞作『不永所事』，二爻变则作『无眚』，三爻变则作『食旧德』，四爻变则作『安贞吉』。」既然讼事不宜打成，各爻就宜于变而归正，不变便终归有凶。次疏「中正谓五」：九五《象传》说「讼元吉，以中正也」，由此可知「中正」指九五。末疏「坎在下为渊」：这是荀爽的说法。

「师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。」注：坤，众也；坎亦为众，故云「师，众也」。二失位，变之五为比，故「能以众正，可以王矣」。「刚中而应，行险而顺。」注：据卦变。「以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。」注：谓二也。坎为毒，毒，治也。用师以毒天下，羣阴顺从，吉又何咎也。

《彖上传》释《师》：「师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。」惠栋自注：坤是众，坎也是众，所以说「师就是众」。九二失位，变而升到五位便成《比》卦，所以说「能以众正，可以王矣」。传文「刚中而应，行险而顺」，自注：这是据卦变立说。传文「以此毒天下而民从之，吉又何咎矣」，自注：指九二。坎为毒，「毒」在此训为治；以用兵之道整治天下，众阴顺从，自然得吉，又有什么过错。

疏：「坤众」至「王矣」○「坤，众也」，《说卦》文。《晋语》曰：「坎，水也，众也。」故知坎亦为众也。「二失位」已下，虞义也。彖曰「贞丈人」，二中而不正，故失位。上之五体比，得正得中，「征」之为言正也，以师正天下，故云「能以众正，可以王矣」。○「据卦变」○蜀才注曰：「此本剥卦，上九降二，六二升上，是刚中而应，行险而顺也。」

惠栋自疏，先疏「坤众」至「王矣」一段。「坤是众」出自《说卦》。《国语·晋语》说：「坎是水，也是众。」由此可知坎也为众。「二失位」以下本于虞翻。卦辞说「贞丈人」，九二居中却不当位，所以说它失位；升到五位便成《比》体，既得正又得中。「征」字的意思就是「正」，用军旅匡正天下，所以说「能以众正，可以王矣」。以下疏「据卦变」一句：蜀才注说：「此卦本自《剥》来，上九下降到二位，六二上升到上位，于是成刚中而有应、行险而能顺之象。」

○「谓二」至「咎也」○长子帅师，故毒天下谓二。「坎为毒」，虞义也；「毒，治」，马义也。凡药之攻疾者谓之毒药，《周礼》医师聚毒药是也。用师旅以除暴，犹用药石以除疾，故《吕氏春秋》论兵曰：「若用药者，得良药则活人，得恶药则杀人。义兵之为天下良药也，亦大矣。」是毒天下为治疾之义也。上云「能以众正，可以王矣」，王者天下所归往，二以长子帅师，五阴顺从，故「毒天下而民从之，吉，又何咎矣」。

以下疏「谓二」至「咎也」一段。爻辞有「长子帅师」之文，所以「毒天下」指九二。「坎为毒」是虞翻的说法，「毒训为治」是马融的说法。凡是攻治疾病的药都叫毒药，《周礼》说医师聚集毒药即是此义。动用军旅去除暴乱，就像用药石去除疾病，所以《吕氏春秋》论兵说：「好比用药：得到良药就能救活人，得到坏药就会害死人。义兵作为天下的良药，功用也算大了。」可见「毒天下」正是治病之义。上文说「能以众正，可以王矣」，所谓王，就是天下人所归往；九二以长子的身份统率军队，五个阴爻顺从于他，所以说「以此整治天下而百姓归从，得吉，又有什么过错」。

「比，吉也；比，辅也，下顺从也。」注：下谓五阴。「原筮元永贞无咎，以刚中也。」注：刚中谓师二。「不宁方来，上下应也。」注：上谓三四五，下谓初。「后夫凶，其道穷也。」注：上为穷。

《彖上传》释《比》：「比，吉也；比，辅也，下顺从也。」惠栋自注：「下」指五个阴爻。传文「原筮元永贞无咎，以刚中也」，自注：所谓刚中，指《师》卦的九二。传文「不宁方来，上下应也」，自注：「上」指三、四、五三爻，「下」指初爻。传文「后夫凶，其道穷也」，自注：上爻正是穷极之地。

疏：「下谓五阴」○卦有五阴，一在上，四在下，而皆谓之下者，师上体坤。《系上》曰：「天尊地卑，乾坤定矣。」是则天尊为上，地卑为下，故翼奉封事曰：「上方之情乐也，下方之情哀也。」孟康注谓阳为上、阴为下是也。此总卦义，故谓五阴为下。下传分言之则有上下、后夫之殊也。

惠栋自疏，先疏「下指五个阴爻」一句。全卦有五个阴爻，一个在上位、四个在下体，却一概称作「下」，是因为与《比》相覆的《师》卦上体正是坤。《系辞上》说：「天尊地卑，乾坤的位次就定了。」既然天尊为上、地卑为下，所以翼奉上封事说：「上方的情性是乐，下方的情性是哀。」孟康注解作阳为上、阴为下，正是此意。这里是就全卦大义总说，所以把五个阴爻都叫做「下」。至于下文彖传分开来讲，才有上、下之别与「后夫」之殊。

○「刚中谓师二」○蜀才注云：「此本师卦，六五降二，九二升五。」案九二刚中而不正，故「原筮元永贞」乃得「无咎」也。○「上谓」至「谓初」○据二升五时，三四五在上，初在下，二正五位，故「上下应」也。○「上为穷」○虞氏云：「迷失道，故其道穷。」

以下疏「刚中指《师》卦九二」一句：蜀才注说：「此卦本自《师》来，六五下降到二位，九二上升到五位。」按九二虽刚而居中，却并不当位，所以要经过「原筮元永贞」，然后才能没有过错。以下疏「上指三、四、五，下指初」：这是就九二升五之时而言，那时三、四、五在上，初爻在下，九二端正了五位，所以说上下都来相应。末疏「上爻便是穷极」：虞翻说，上爻迷惑而失道，所以它的路走到了尽头。

小畜。「柔得位而上下应之，曰小畜。」注：柔谓四，四为卦主，少者为多之所宗，故上下应之。「健而巽，刚中而志行，乃亨。」注：刚中谓五，坎为志，乃者难也。「密云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。」注：尚往谓初二，不雨故施未行。

《小畜》。彖传说：「柔得位而上下应之，曰小畜。」惠栋自注：「柔」指六四，六四是全卦之主；少的一方为多的一方所共尊，所以上下五个阳爻都来应它。传文「健而巽，刚中而志行，乃亨」，自注：刚中指九五，坎为心志，「乃」字表示艰难。传文「密云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也」，自注：「尚往」指初九与九二；云虽密而未成雨，所以恩泽尚未施行。

疏：「柔谓」至「应之」○卦惟一阴，故为卦主，京氏谓「成卦之主」是也。「少者为多之所宗」，《京房易传》文。宗，主也。一阴五阳，阴少阳多，故阴为阳主。王氏谓「体无二阴以分其应」，故上下应之是也。寻初二尚往而言上下应之者，畜道至上而成，五阳终为阴畜，卦所以名小畜也。

惠栋自疏，先疏「柔谓」至「应之」一段。全卦只有一个阴爻，所以它是成卦之主，京房所谓「成卦之主」即指此。「少的一方为多的一方所共尊」出自《京房易传》，「宗」就是主。一阴五阳，阴少而阳多，所以阴反成了阳的主宰。王弼说「卦体中没有第二个阴爻来分散众阳的应从」，因此上下都来相应，正是此意。至于初九、九二明明还在上行，却说上下都相应，那是因为畜止之道要到上爻才告完成，五个阳爻终究被这一个阴爻所畜，卦名所以叫《小畜》。

○「刚中」至「难也」○一阴劣，不能固阳，九五刚中，四与合志，同力畜乾，至上而成，其志得行，乃始亨也。「坎为志」，虞义也，上变体坎，故坎为志。「乃者难也」者，宣八年《公羊传》曰：「乃者何？难也。」难犹重难，言非刚中而志行不能亨也。○「尚往」至「未行」○卦自需来，需者，乾升坎降。今上变为巽，则一阴为主而众阳同应之，故能以小畜大。然初二体乾，初「复自道」，二「牵复」，故有尚往之象。云行雨施，今不雨，故施未行也。

以下疏「刚中」至「难也」一段。一个阴爻力量单薄，不足以固住众阳；九五刚而居中，六四与它同心，合力畜止乾体，到上爻才告成，六四的心志得以推行，这才开始亨通。「坎为志」是虞翻的说法：上爻一变便成坎体，所以坎为志。所谓「乃字表示艰难」，出自宣公八年《公羊传》：「『乃』是什么意思？是艰难。」「难」就是郑重迟难，是说若非刚中而心志得行，便不能亨通。以下疏「尚往」至「未行」一段：本卦自《需》变来，《需》是乾升坎降之象；如今上爻变为巽，一个阴爻成了卦主而众阳一同应它，所以能以小畜大。然而初、二两爻仍在乾体，初九说「复自道」，九二说「牵复」，所以有继续上行之象。云行本当雨施，如今云密而不雨，所以恩泽还没有施行。

「履，柔履刚也。」注：柔谓三，刚谓二，《兑》彖传曰「刚中而柔外」。「说而应乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。」注：乾履兑，兑说应之，故不咥人。「刚中正，履帝位而不疚，光明也。」注：刚中正谓五，五帝位，离为光明。以乾履兑，五刚中正，故「履帝位而不疚，光明」也。

《彖上传》释《履》：「履，柔履刚也。」惠栋自注：「柔」指六三，「刚」指九二，《兑》卦彖传说「刚中而柔外」可以为证。传文「说而应乎乾，是以履虎尾不咥人，亨」，自注：乾在上而踩着兑，兑以和悦相应，所以老虎不咬人。传文「刚中正，履帝位而不疚，光明也」，自注：刚而中正指九五，五是帝王之位，离为光明。以乾踩兑，九五又刚健中正，所以说「履帝位而不疚，光明」。

疏：「柔谓」至「柔外」○虞氏据旁通坤柔乾刚，嗛坤籍乾，故柔履刚，且云兑为刚卤非柔，以柔为兑三者非是。寻兑之二阳为刚，非指三也。《兑》彖传明言刚中柔外，则柔履刚为兑三之柔履二之刚明矣，虞氏非也。○「乾履」至「咥人」○义具履卦。

惠栋自疏，先疏「柔谓」至「柔外」一段。虞翻依旁通取象，以坤为柔、乾为刚，说《谦》卦之坤凭借乾，因而成「柔履刚」；他还说兑是刚卤的盐地而不是柔，认为把「柔」讲成兑的三爻是不对的。但细究起来，兑的两个阳爻才是所谓「刚」，这个「刚」并不是指三爻。《兑》彖传明说「刚中而柔外」，可见「柔履刚」正是兑的六三之柔踩在九二之刚上，虞翻的讲法不对。以下疏「乾履」至「咥人」一段：其义已在《履》卦经注部分讲过。

○「刚中」至「明也」○此一节释利贞之义。二五皆刚中而称刚中正，故知谓五。以阳居五故履帝位，以上虞义也。三体离，离为日，故云光明。以乾履兑，兑为虎，五在乾体履危之象，故云疚。以其刚中得正，故「履帝位而不疚，光明」也。

以下疏「刚中」至「明也」一段。这一节是解释卦辞「利贞」的含义。二、五两爻都是刚而居中，传文却特称「刚中正」，由此可知指的是九五。以阳爻居五位，所以说「履帝位」；以上都是虞翻的说法。三爻在离体，离为日，所以说「光明」。以乾踩兑，兑有虎象，九五身在乾体，正是踩着危险之象，所以说「疚」，也就是病患。惟其刚健居中而又得正，所以「履帝位而不疚，光明」。

「泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也。」注：乾二之坤五，坤五降乾二，是天地交。云行雨施，品物咸亨，故万物通。「上下交而其志同也。」注：二上交五，下交坎为志，否巽为同，故「上下交而其志同」。

《彖上传》释《泰》：「泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也。」惠栋自注：乾的二爻上到坤的五位，坤的五爻下到乾的二位，这就是天地相交。于是云行雨施，万物咸通，所以说「万物通」。传文「上下交而其志同也」，自注：九二上与五交，六五下与二交，交后成坎，坎为心志；旁通的《否》卦中有巽，巽为齐同：所以说「上下交而其志同」。

「内阳而外阴，内健而外顺。」注：乾阳息内，坤阴消外，故「内阳而外阴」。乾健居正，坤顺承天，故「内健而外顺」。「内君子而外小人。」注：君子谓三，小人谓五。「君子道长，小人道消也。」注：阳息至三，故君子道长；至五成夬，故小人道消。

传文「内阳而外阴，内健而外顺」，自注：乾阳在内卦生长，坤阴在外卦消退，所以说「内阳而外阴」；乾刚健而居正位，坤柔顺而承奉于天，所以说「内健而外顺」。传文「内君子而外小人」，自注：君子指九三，小人指六五。传文「君子道长，小人道消也」，自注：阳气生长到第三爻，所以君子之道增长；再长到第五爻便成《夬》，所以小人之道消退。

疏：「乾二」至「物通」○卦乾下坤上，乾天坤地，乾二之坤五，坤五降乾二成坎离，天地以离坎交阴阳，故天地交。乾升曰云行，坤降曰雨施，云雨泽物，品物咸亨，故万物通，谓已成既济也。《月令》孟春曰：「天气下降，地气上腾。」亦说天地交事。彼据二五易位之后而言，义并通也。俗儒谓三阳在下为下降，三阴在上为上腾，非也。

惠栋自疏，先疏「乾二」至「物通」一段。本卦乾下坤上，乾是天、坤是地；乾的二爻上到坤五，坤的五爻下到乾二，于是成坎、离两象，天地借着离坎交合阴阳，所以说天地交。乾上升叫「云行」，坤下降叫「雨施」，云雨润泽万物，万物咸通，所以说「万物通」，指的是已成既济之局。《礼记·月令》孟春说：「天气下降，地气上腾。」讲的也是天地相交之事。那是就二、五易位之后立说，与此处之义可以互通。俗儒把三个阳爻在下讲成「下降」、三个阴爻在上讲成「上腾」，是错的。

○「二上」至「志同」○上下交有二义：二升五为上交，五降二为下交，此一义；二升五，五降二，二五相应，亦是上下交，此又一义。二义并通，以后义为正解也。「坎为志」「否巽为同」，皆虞义。二五易位体坎，故其志同。

以下疏「二上」至「志同」一段。「上下交」有两层意思：九二升到五位叫上交，六五降到二位叫下交，这是一层；九二升五、六五降二之后，二与五彼此相应，这也算上下交，又是一层。两义都讲得通，而以后一义为正解。「坎为志」和「《否》卦之巽为同」都是虞翻的说法。二、五易位之后成坎体，所以说它们心志相同。

○「乾阳」至「外顺」○《九家易》曰：「阳称息者，长也，起复成巽，万物盛长也。阴言消者，起姤终乾，万物成熟，成熟则给用，给用则分散，故阴用特言消也。」乾阳息内，故内阳；坤阴消外，故外阴。九二升五，是乾健居正；六五降二，是坤顺承天。二在内，故内健；五在外，故外顺。

以下疏「乾阳」至「外顺」一段。《九家易》说：「阳所以称『息』，是因为息就是生长：从《复》卦起而至于巽体形成，万物繁盛生长。阴所以称『消』，是因为从《姤》卦起而终于乾体，万物成熟；成熟便供人取用，取用便离散，所以阴的作用特地用『消』字来说。」乾阳在内卦生长，所以说内阳；坤阴在外卦消退，所以说外阴。九二上升到五位，就是乾健居于正位；六五下降到二位，就是坤顺承奉于天。九二在内，所以说内健；六五在外，所以说外顺。

○「君子」至「谓五」○《乾凿度》以泰三为君子，谓阳得位也；剥五为小人，以阴失位也。泰五失位，与剥五同，故亦为小人。○「阳息」至「道消」○阳息至三，故君子道长；至五成夬，故小人道消。《杂卦》曰：「夬，决也，刚决柔也。」君子道长，小人道消，义并同也。

以下疏「君子」至「谓五」一段。《乾凿度》以《泰》卦九三为君子，因为阳爻得位；以《剥》卦六五为小人，因为阴爻失位。《泰》的六五同样失位，与《剥》的六五情形相同，所以也算小人。以下疏「阳息」至「道消」一段：阳气生长到第三爻，所以君子之道增长；生长到第五爻便成《夬》卦，所以小人之道消退。《杂卦传》说：「夬就是决，是刚爻决去柔爻。」君子之道增长、小人之道消退，两处取义相同。

「否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也。」注：乾上升，坤下降，故天地不交。独阴不生，独阳不生，故万物不通也。「上下不交而天下无邦也。」注：三苞羞，五休否，故上下不交。坤为邦，坤反君道，故无邦。

《彖上传》释《否》：「否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也。」惠栋自注：乾气一味上升，坤气一味下降，两不相接，所以天地不交。孤阴不能生育，孤阳也不能生育，所以万物不通。传文「上下不交而天下无邦也」，自注：六三爻辞说「包羞」，九五爻辞说「休否」，一个在下不肯上交，一个在上不肯下交，所以上下不交。坤为邦国，此时坤又违反了君道，所以说「无邦」。

「内阴而外阳，内柔而外刚。」注：立地之道曰柔与刚，坤成乾毁，故变健顺，言柔刚矣。「内小人而外君子，小人道长，君子道消也。」注：小人谓三，君子谓五。

传文「内阴而外阳，内柔而外刚」，自注：《说卦》说「立地之道曰柔与刚」；此时坤体长成而乾体消毁，所以把《泰》彖的「健」「顺」二字改换成「柔」「刚」来讲。传文「内小人而外君子，小人道长，君子道消也」，自注：小人指六三，君子指九五。

疏：「乾上」至「通也」○宋衷象传注曰：「天气上升不下降，地气沈下不上升，二气特隔，故云否。」是天地不交之义也。《月令》曰：「天气上腾，地气下降，天地不通。」亦此义耳，《月令》举于孟冬者，终言之耳。「独阳不生，独阴不生」，庄二年《谷梁传》文。《乾凿度》曰：「天地不变，不能通气。」郑彼注云：「否卦是也。天地之气合则能生物，不变则不能生物。」故万物不通也。

惠栋自疏，先疏「乾上」至「通也」一段。宋衷注《否》卦大象说：「天气上升而不下降，地气沉降而不上升，两气各自隔绝，所以叫做否。」这正是天地不交的含义。《礼记·月令》说：「天气上腾，地气下降，天地不通。」讲的也是这层意思；《月令》把它系在孟冬，是就一年之终而言。「孤阳不生，孤阴不生」出自庄公二年《谷梁传》。《乾凿度》说：「天地不变化，就不能交通气息。」郑玄注那句话说：「《否》卦就是这样。天地之气交合便能生物，不变化便不能生物。」所以说万物不通。

○「三苞」至「无邦」○否成于三，故三「苞羞」为下不上交，五「休否」为上不下交，是上下不交也。「坤为邦」，虞义也。坤反君道，「以其国君凶」，故无邦也。○「立地」至「刚矣」○「立地之道曰柔与刚」，《说卦》文。泰彖传曰「内健而外顺」，顺者顺乎乾；今坤消乾，坤成则乾毁，柔刚属坤，故变健顺言柔刚矣。

以下疏「三苞」至「无邦」一段。否道到六三而成，所以六三「包羞」是在下者不肯上交，九五「休否」是在上者不肯下交，这就是上下不交。「坤为邦」是虞翻的说法。坤违反君道，《复》上六所谓「以其国君凶」正是此象，所以说「无邦」。以下疏「立地」至「刚矣」一段：「立地之道曰柔与刚」出自《说卦》。《泰》彖传说「内健而外顺」，所谓顺就是顺从于乾；如今坤气消蚀乾体，坤体长成则乾体毁坏，而柔与刚同属坤所主的地道，所以把「健」「顺」改换成「柔」「刚」来讲。

○「小人」至「谓五」○《乾凿度》以否三为小人，夬五为圣人，故小人谓三，君子谓五。对小人且承泰传而言，故不言大人也。阴消至三，故小人道长；至五成剥，故君子道消也。否泰反其类，故君子小人互为消长，荀子曰「君子小人之反」是也。

以下疏「小人」至「谓五」一段。《乾凿度》以《否》卦六三为小人，以《夬》卦九五为圣人，所以说小人指六三、君子指九五。这里既与小人对举，又承接《泰》彖传的说法，所以只说君子而不说大人。阴气消蚀到第三爻，所以小人之道增长；消到第五爻便成《剥》卦，所以君子之道消退。《否》《泰》两卦所属之类正好相反，因此君子与小人互为消长，《荀子》所说「君子与小人正相反」即是此理。

「同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。」注：五之二得位得中而与乾应，故曰同人。「同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。」注：四上变乾为坎，故曰乾行。「文明以健，中正而应，君子正也。」注：谓二五。「唯君子为能通天下之志。」注：唯，独也。四变成坎，坎为通、为志，故能通天下之志。

《彖上传》释《同人》：「同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。」惠栋自注：坤的五爻下到二位，既得正位又居中，而与乾相应，所以叫《同人》。传文「同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也」，自注：四爻与上爻变，乾便化为坎，所以说「乾行」。传文「文明以健，中正而应，君子正也」，自注：指六二与九五。传文「唯君子为能通天下之志」，自注：「唯」训为独。四爻变而成坎，坎为通、又为志，所以能贯通天下人的心志。

疏：「五之」至「同人」○坤六五失位，降居乾二，是柔得位得中而应乎乾，故曰同人。乾为人，二与五应，五体乾，故应乎乾。二同于五，同性同德，故曰同人也。○「四上」至「乾行」○「同人于野」，乾为野；四上变体坎，坎从乾来，故曰乾行。

惠栋自疏，先疏「五之」至「同人」一段。坤的六五本来失位，下降而居于乾的二位，这就是柔得正位、居中而上应于乾，所以叫《同人》。乾代表人，六二与九五相应，九五又在乾体，所以说「应乎乾」。六二与九五相同，性情相同、德行相同，所以叫《同人》。以下疏「四上」至「乾行」一段：「同人于野」，乾为郊野；四爻与上爻变而成坎体，坎是从乾变来的，所以说「乾行」。

○「谓二五」○二体离，离为文明；五体乾，乾为健，故曰「文明以健」。二下中，五上中，故曰「中正而应」。阴阳得位为君子，故曰「君子正」也。○「唯独」至「之志」○此虞义也。《大学》曰「此谓唯仁人能爱人」，郑注云「独仁人能之」，是唯为独也。「坎为通」，《说卦》文。坎为心，故为志。四上变成既济定，六爻位正，故能通天下之志。

以下疏「指六二与九五」一句：六二在离体，离为文明；九五在乾体，乾为刚健：所以说「文明以健」。六二居下卦之中，九五居上卦之中，所以说「中正而应」。阴爻阳爻各得其位便是君子，所以说「君子正」。以下疏「唯独」至「之志」一段，本于虞翻。《大学》说「这就叫只有仁人才能爱人」，郑玄注说「唯有仁人才做得到」，可见「唯」训为独。「坎为通」出自《说卦》；坎又为心，所以取「志」象。四爻与上爻变而成既济定局，六爻各得正位，所以能贯通天下人的心志。

「大有，柔得尊位大中而上下应之，曰大有。」注：柔谓五，五为尊位，阳称大，五为上中，故曰大中。比初成震，震为应，乾五变之坤成大有，天道助顺，人道助信，故上下应之曰大有。「其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。」注：谓五以日应乾而行于天也。时谓四时也。比初动成震为春，至二成兑为秋，至三离为夏，坎为冬，故曰时行。以乾亨坤，是以元亨。

《彖上传》释《大有》：「大有，柔得尊位大中而上下应之，曰大有。」惠栋自注：「柔」指六五，五是尊位；阳称大，五又居上卦之中，所以说「大中」。旁通的《比》卦初爻动而成震，震主感应；乾的五爻变而往居坤位，便成《大有》。《系辞》说天道佑助顺者、人道佑助信者，所以上下都来相应而称《大有》。传文「其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨」，自注：这是说六五以日之象上应乾体而运行于天。「时」指四时：《比》卦初爻动而成震，震为春；到二爻成兑，兑为秋；到三爻成离，离为夏，坎则为冬：所以说「时行」。以乾之气亨通于坤，所以说「元亨」。

疏：「柔谓」至「大有」○庖犠位乾五，五动见离，离丽乾，故柔得尊位。天道助顺，是上应也；人道助信，是下应也。○「谓五」至「元亨」○此虞义也。五动见离，故五以日应乾而行于天也。大有与比旁通，比变歴四时，故曰时行。乾五之坤，故以乾亨坤也。

惠栋自疏，先疏「柔谓」至「大有」一段。伏羲之位在乾的五爻，五爻一动便现出离象，离附丽于乾，所以说柔爻得了尊位。「天道佑助顺者」是上面来应，「人道佑助信者」是下面来应。以下疏「谓五」至「元亨」一段，本于虞翻：五爻一动而现离象，所以说六五以日之象上应乾体而运行于天。《大有》与《比》旁通，《比》卦爻变历遍四时，所以说「时行」。乾的五爻往居坤位，所以说以乾亨通于坤。

「嗛亨，天道下济而光明，地道卑而上行。」注：乾上之三，故下济而光明；坤三之上，故卑而上行。「天道亏盈而益嗛，地道变盈而流嗛，鬼神害盈而福嗛，人道恶盈而好嗛。」注：盈者嗛之反。「嗛尊而光，卑而不可踰，君子之终也。」注：德成而上。

《彖上传》释《谦》——惠栋依汉人古文写作「嗛」：「嗛亨，天道下济而光明，地道卑而上行。」惠栋自注：乾的上九下到三位，所以说「下济而光明」；坤的六三上到上位，所以说「卑而上行」。传文「天道亏盈而益嗛，地道变盈而流嗛，鬼神害盈而福嗛，人道恶盈而好嗛」，自注：盈正是嗛的反面。传文「嗛尊而光，卑而不可踰，君子之终也」，自注：这就是《礼记》所说的「德成而上」。

疏：「乾上」至「上行」○乾上九之坤三，以乾照坤，故下济而光明；坤六三之乾上，天尊地卑，故卑而上行也。○「盈者嗛之反」○嗛，虚也，盈嗛犹盈虚。盈，满也。《荀子·仲尼篇》曰：「满则虑嗛，平则虑险，安则虑危。」满与嗛，平与险，安与危，皆义之相反者，故云「盈者嗛之反」。古文谦皆作嗛，昭元年《春秋传》曰「谦不足」，则嗛与谦同物也。

惠栋自疏，先疏「乾上」至「上行」一段。乾的上九下到坤的三位，以乾的光明照临坤体，所以说「下济而光明」；坤的六三上到乾的上位，天本尊而地本卑，卑者上行，所以说「卑而上行」。以下疏「盈是嗛的反面」一句：「嗛」就是虚，「盈嗛」如同说盈虚；「盈」就是满。《荀子·仲尼篇》说：「满盈时要想到谦虚，平顺时要想到险阻，安稳时要想到危亡。」满与嗛、平与险、安与危，都是意义相反的一对，所以说「盈是嗛的反面」。古文里「谦」都写作「嗛」，昭公元年《左传》有「谦不足」之语，可见嗛与谦本是一物。

虞注云：「乾盈于上，亏之坤三，故亏盈；贵处贱位，故云益嗛。嗛三以坤变乾盈，坎动而润下，水流湿，故流嗛。鬼谓四，神为三，坤为鬼害，乾为神福，故鬼神害盈而福嗛。乾为好、为人，坤为恶，故人道恶盈而好嗛。」是其义也。○「德成而上」○《乐记》文。韩婴《易传》曰：「五帝官天下。」又曰：「官以传贤。」三有嗛德以升五，故尊而光，卑而不可踰，是德成而上之事，故云君子之终也。

虞翻注说：「乾本盈满于上位，如今亏损它而下到坤的三位，所以说『亏盈』；尊贵者屈处卑贱之位，所以说『益嗛』。三爻以坤体改变了乾的盈满，坎水动而向下滋润，水往低湿处流，所以说『流嗛』。鬼指四爻，神指三爻，坤主鬼而为害，乾主神而降福，所以说『鬼神害盈而福嗛』。乾为好、又为人，坤为恶，所以说『人道恶盈而好嗛』。」这就是那几句的取象之义。以下疏「德成而上」一句：这句出自《礼记·乐记》。韩婴《易传》说：「五帝以天下为公器。」又说：「官职传给贤者。」九三有谦德因而得以升到五位，所以「尊而光，卑而不可踰」——这正是德行成就而居上位之事，所以说「君子之终」。