周易述 · 第 16 卷

震宮四世卦，消息十二月。

按京房八宮的排列，《升》屬震宮的第四世卦；依卦氣之說，它配當夏曆十二月。此時陽氣自地下逐層上行，正合「升」是上進之義。

《升》：元亨。注：臨初之三，又有臨象。剛中而應，故「元亨」。「用見大人，勿恤。」注：二當之五為大人，離為見，坎為恤，二之五得正，故「用見大人，勿恤有慶」也。「南征吉。」注：離南方，二之五成離，故「南征吉，志行」也。

《升》卦卦辭：「元亨。」惠棟自注：這一卦由《臨》卦初九上行到三位而來，卦中又保留著《臨》的形象。九二陽剛居中而與六五相應，所以說「元亨」。 卦辭「用見大人，勿恤」，自注：九二應當上行到五位而成為「大人」；離主相見，坎主憂恤。九二升到五位便得其正，所以說「用見大人」，《彖傳》斷為「勿恤，有慶也」。 卦辭「南征吉」，自注：離是南方之卦，九二升到五位便結成離體，所以說「南征吉」，《彖傳》斷為「志行也」。

疏：「臨初」至「元亨」○此以下皆虞義也。升從四陰二陽之例，故云「臨初之三」。二至上體臨，故「又有臨象」。臨卦辭曰「元亨」，彖傳云「剛中而應，是以大亨」，與升象略同，故亦云「元亨」也。○「二當」至「慶也」○坤虛無君，故「二當之五為大人」。二之五體離坎，故離為見，坎為恤。二之五得正，坤為用，故「用見大人，勿恤有慶」，陽稱慶也。

以下自疏，先解卦辭註文自「臨初」到「元亨」一段，此下都用虞翻的說法。《升》依四陰二陽之卦的變例，由《臨》卦初九上行到三位而來，所以註文說「臨初之三」。從二爻到上爻仍舊結成《臨》體，所以說「又有臨象」。《臨》卦辭正作「元亨」，《彖傳》說「剛中而應，是以大亨」，與《升》的象大體相同，所以《升》也說「元亨」。 再疏自「二當」到「慶也」一段：坤體虛而無君，所以九二應當上行到五位來充當「大人」。九二升到五位，卦中結成離體與坎體，所以說離為見、坎為恤。九二升五而得正，坤又主「用」，所以說「用見大人，勿恤有慶」；陽爻在《易》例中稱「慶」。

○「離南」至「行也」○離，方伯，南方之卦，二之五體離，自二升五，故「南征吉」。坎為志，震為行，故「志行」也。荀氏之義，以為此本升卦，巽當升坤上，故六四與眾陰退避當升者。荀於需泰二卦言乾體上升，坎坤下降，尋升需泰三卦唯需有乾升坎上之象，餘所不用也。

再疏自「離南」到「行也」一段：離是四正方伯之卦，主管南方；九二升到五位便結成離體，從二位一直升到五位，所以說「南征吉」。坎主心志，震主行動，所以《彖傳》說「志行也」。荀爽的講法則認為，這一卦本來就取「升」義，巽體應當上升到坤體之上，因此六四與眾陰要退讓開來，讓該上升的升上去。荀爽在《需》《泰》兩卦裡也講乾體上升、坎與坤下降；但細考《升》《需》《泰》三卦，只有《需》確有乾升到坎上之象，其餘的惠棟都不採用。

初六：升，大吉。注：進也。初變之正，進應四，故「升」。二之五，初與四合志承五，故「大吉」。九二：孚乃利用禴，無咎。注：「禴，夏祭」也。孚謂二之五成坎為孚，離為夏，故「乃利用禴」。二升五得位，故「無咎」也。九三：升虛邑。注：坤稱邑，五虛無君，利二上居之，故「升虛邑，無所疑」也。

初六爻辭：「升，大吉。」惠棟自注（底本此處脫去被訓釋的那個字）：升就是上進。初六一變而歸於正位，上進去與六四相應，所以說「升」。九二升到五位，初六與六四心志相合而共同承奉九五，所以「大吉」。 九二爻辭：「孚乃利用禴，無咎。」自注：「禴」是夏天的祭名。所謂「孚」，指九二升到五位結成坎體而有誠信之象；離配當夏季，所以說「乃利用禴」。九二升到五位而得其位，所以不會有過錯。 九三爻辭：「升虛邑。」自注：坤稱城邑；五位空虛而沒有君主，有利於九二上去佔據它，所以說「升虛邑」，《小象傳》斷為「無所疑也」。

六四：王用亨于岐山，吉，無咎。注：王謂二升五也。巽為岐，艮為山，故「王用亨于岐山」。陽稱吉，四順承五，故「吉無咎」也。以人事明之，此王謂夏后氏也。岐山，冀州之望。亨者，二升五受命告祭也。六五：貞吉，升階。注：二升五，故「貞吉」。坤為階，陰為陽作階，使升居五，故「升階」也。上六：冥升，利于不息之貞。注：坤性闇昧，今升在上，故曰「冥升」也。二升五，積小以成高大，故曰「不息」。陽道不息，陰之所利，故曰「利于不息之貞」。

六四爻辭：「王用亨于岐山，吉，無咎。」惠棟自注：「王」指九二升到五位以後。巽取分岐之象，艮為山，所以說「王用亨于岐山」。陽爻稱「吉」；六四柔順地承奉九五，所以「吉，沒有過錯」。若落到人事上講，這裡的「王」指夏后氏。岐山是冀州境內所望祭的名山。所謂「亨」，是九二升到五位、受天命而舉行告祭。 六五爻辭：「貞吉，升階。」自注：九二升到五位，所以「貞吉」。坤取臺階之象，陰爻替陽爻築成臺階，讓它拾級而上、居於五位，所以說「升階」。 上六爻辭：「冥升，利于不息之貞。」自注：坤的性質幽暗昏昧，如今又升到最上面，所以說「冥升」。九二升到五位，是積累細小而成就高大，所以說「不息」。陽道運行不止，正是陰爻所倚賴之利，所以說「利于不息之貞」。

疏：「進」至「大吉」○《說文》曰：「進也，從□，□，進趣也。」初失位變之正，進與四應，故「升」。陽稱大稱吉，二之五，初與四合志承五，故「大吉」。《象》曰「上合志」也。○「禴夏」至「咎也」○此虞義也。陽在二、五稱孚，故「孚謂二之五」，成坎為孚，坎陽在二五也。離直夏，夏祭曰禴，故「孚乃利用禴」。二失位宜有咎，升五得位，故「無咎」也。

以下自疏，先解初六註文自「進」到「大吉」一段。《說文解字》把這個字訓作「進」，說它從某偏旁得義，而那個偏旁本身就有進趨的意思——底本此處所訓釋的字與偏旁都已殘缺，只能用「□」存疑。初六失位而變歸正位，上進去與六四相應，所以說「升」。陽爻稱「大」、稱「吉」；九二升到五位，初六與六四心志相合而共同承奉九五，所以「大吉」。《小象傳》說「上合志也」。 再疏九二註文自「禴夏」到「咎也」一段，用虞翻之說。陽爻居二位、五位便稱「孚」，所以「孚」指九二升到五位；升上去結成坎體便是「孚」，因為坎的陽爻正落在二、五之位。離值當夏季，夏天的祭祀叫「禴」，所以說「孚乃利用禴」。九二失位本該有咎，升到五位便得其位，所以不會有過錯。

○「坤稱」至「疑也」○此荀義也。坤土稱邑，陽實陰虛，故「五虛無君」。三利二陽上居五位，故「升虛邑」，謂升坤邑也。升五得正，故《象》曰「無所疑也」。○「王謂」至「無咎」○乾為王，二升五即乾五也，故云「王謂二升五」也。巽為股，股下岐，故為岐。二升五下體成艮，故艮為山。二受命告祭，四順承之，故「吉無咎」，《象》曰「順事也」。荀氏之義，以巽升坤上體觀享祀，上巽為岐，下艮為山，故「王用享于岐山」也。

以下疏解九三註文自「坤稱」到「疑也」一段，用荀爽之說。坤為土，故稱城邑；陽爻充實而陰爻虛空，所以說五位空虛、沒有君主。九三有利於九二這根陽爻上去佔據五位，所以說「升虛邑」，即升入坤所象的城邑。九二升到五位便得正，所以《小象傳》說「無所疑也」。 再疏六四註文自「王謂」到「無咎」一段：乾為王，九二升到五位便是乾之五爻，所以註文說「王」指九二升五。巽取股象，兩股之下有分岔，所以取「岐」義。九二升到五位以後，下體結成艮，所以說艮為山。九二受天命而行告祭之禮，六四柔順地承奉它，所以「吉，沒有過錯」，《小象傳》說「順事也」。荀爽的講法則是：巽體升到坤體之上，全卦有《觀》象而主獻享祭祀，上面的巽為岐，下面的艮為山，所以說「王用享于岐山」。

○「以人」至「祭也」○孟喜《易章句》曰：「易本乎氣而後以人事明之。」文王爻辭皆據夏商之制，故云「此王謂夏后氏」也。必知為夏后氏者，哀六年《春秋傳》仲尼曰：「《夏書》曰：惟彼陶唐，帥彼天常，有此冀方。」服虔《解誼》云：「堯居冀州，虞夏因之。」皇甫謐《帝王世紀》曰：「夏與堯舜同在河北冀州之城，不在河南也。」

以下疏解六四註文自「以人」到「祭也」一段。孟喜《易章句》說：《周易》本於陰陽之氣，然後再拿人事來加以說明。文王所繫的爻辭都依據夏、商兩代的制度，所以註文說這裡的「王」指夏后氏。之所以能斷定是夏后氏，因為《左傳》哀公六年記孔子引《夏書》說：那位陶唐氏，遵循上天的常道，據有冀州這片地方。服虔《春秋解誼》說：堯建都冀州，虞、夏兩代都沿襲下來。皇甫謐《帝王世紀》也說：夏朝與堯、舜同在黃河以北的冀州之地，並不在河南。

故《五子歌》曰「惟彼陶唐，有此冀方，今失厥道，亂其紀綱，乃底滅亡」，言禹至太康與唐虞不易都城也。謐據偽《尚書》以為太康，若杜預之義，滅亡謂夏桀，知夏后氏咸都冀州，與唐虞同也。《禹貢》曰「冀州既載」，又云「壺口治梁及岐」。《爾雅·釋山》曰「梁山，晉望也」。諸侯三望，天子四望，梁山為晉望，明梁山、岐山皆冀州之望。

所以《尚書·五子之歌》說：那位陶唐氏，據有冀州這片地方；如今丟失了他的正道，擾亂了他的綱紀，終於走向滅亡。這是說從禹到太康，一直沒有更改唐、虞的舊都。皇甫謐依據偽古文《尚書》，把這裡的亡國之君定為太康；若照杜預的解釋，「滅亡」指的是夏桀。總之可知夏后氏世代建都冀州，與唐、虞相同。《尚書·禹貢》說「冀州既載」，又說「壺口治梁及岐」。《爾雅·釋山》說「梁山，晉望也」。按禮制，諸侯望祭境內三座名山，天子望祭四座；梁山既是晉國的望山，可見梁山、岐山都屬冀州境內所當望祭的名山。

故僖三十一年《公羊傳》曰「天子有方望之事，無所不通」，知冀州之望得有梁岐，故云「岐山，冀州之望」也。《詩·時邁序》曰：「巡守告祭，祡望也。」鄭箋云：「巡守告祭者，天子巡行邦國，至於方嶽之下而封禪也。」彼言封禪，此云受命者，王者受命亦有告祭山川之事，今二升五，故云「受命告祭」也。

所以《春秋》僖公三十一年《公羊傳》說「天子有方望之禮，無所不通」；由此可知冀州所望祭的山中本可包含梁山與岐山，因此註文說「岐山是冀州之望」。《詩經·時邁》的小序說：巡守時的告祭，就是燒柴祭天、望祭山川。鄭玄箋註說：所謂巡守告祭，是天子巡行各邦國，到達四方山嶽之下而舉行封禪。那裡講的是封禪，這裡卻說「受命」，因為王者受天命之初同樣有告祭山川之禮；如今九二升到五位，正合受命之象，所以說「受命告祭」。

○「二升」至「階也」○此虞荀義也。二失正，升五得正，故「貞吉」。虞註上《繋》節初九曰「坤為階」，尋坤為土，古者土階，故坤為階也。階所以升者，五陰為二陽作階，使升居五，故有升階之象也。

以下疏解六五註文自「二升」到「階也」一段，兼取虞翻與荀爽之說。九二本失其正位，升到五位便得正，所以說「貞吉」。虞翻注《繫辭上傳》所引《節》卦初九時說「坤為階」；推究其故，坤為土，古人的臺階本用夯土築成，所以坤取臺階之象。臺階是供人拾級而上的，五位的陰爻替二位的陽爻築成臺階，讓它升上來居於五位，所以有「升階」之象。

○「坤性」至「之貞」○上體坤，坤喪乙滅癸，故性闇昧。居上體而在升家，故「冥升」，此上荀義。案《中庸》言「至誠無息」而先言「積」，如天之昭昭，地之撮土，山之卷石，水之一勺，所謂積也。繼之云「維天之命，於穆不已」，又云「於乎不顯，文王之德之純」，純亦不已，不已即不息。二升五，積小以成高大，有不息之義。升五得正，故云「不息之貞」。上比於五，五陽不息，陰之所利，故「利于不息之貞」也。

以下疏解上六註文自「坤性」到「之貞」一段。上體是坤，依納甲之法坤喪於乙、潛滅於癸，所以它的性質幽暗昏昧。上六居於上體而又身處《升》卦，所以說「冥升」。以上是荀爽的說法。考《中庸》講「至誠無息」，卻先講一個「積」字：天不過是許多細小光明的積累，地不過是許多土塊的積累，山不過是許多卷石的積累，水不過是許多勺水的積累，這就是所謂「積」。接著又引《詩》說「維天之命，於穆不已」，又說「於乎不顯，文王之德之純」；純粹也就是不已，「不已」正是「不息」。九二升到五位，積累細小而成就高大，正含著「不息」之義。升到五位便得正，所以說「不息之貞」。上六緊鄰九五，九五之陽運行不息，這正是陰爻所倚賴之利，所以說「利于不息之貞」。

坎宮四世卦，消息九月。

按京房八宮的排列，《困》屬坎宮的第四世卦；依卦氣之說，它配當夏曆九月。九月陽氣漸衰而為陰氣所掩，正合「困」是陽剛被掩蔽之義。

《困》：亨。注：否上之二，剛為陰弇，故困。上之二乾坤交，故亨。傳曰「困窮而通」也。「貞，大人吉，無咎。」注：大人謂五，在困無應，宜靜則無咎，故「貞，大人吉，無咎」。「有言不信。」注：乾為信，震為言，折入兌，故「有言不信，尚口乃窮」也。荀氏謂陰從二升上成兌為有言，失中為不信。

《困》卦卦辭：「亨。」惠棟自注：這一卦由《否》卦上九下到二位而來，陽剛被陰柔掩蔽，所以稱「困」。上爻下到二位，乾與坤得以交感，所以「亨」。《彖傳》說「困窮而通」。 卦辭「貞，大人吉，無咎」，自注：「大人」指九五。九五身處困境而無爻與它相應，宜於安靜自守，這樣便不會有過錯，所以說「貞，大人吉，無咎」。 卦辭「有言不信」，自注：乾主誠信，震主言語；震體被折損而併入兌體，所以說「有言不信」，《彖傳》斷為「尚口乃窮」。荀爽則認為，是坤陰從二位升到上位而結成兌體，兌主言說，所以「有言」；升上去便失了中位，所以「不信」。

疏：「否上」至「通也」○卦自否來，上九之二，二五之剛為陰所弇，故困。否天地不變不能通氣，上之二乾坤交，故亨。傳曰「困窮而通」者，《繫下》文，謂陽窮。否上變之二成坎，坎為通，故「窮而通」也，此兼虞義。若鄭氏之義，謂坎為月，互體離，離為日，兌為闇昧，日所入，今上弇日月之明，猶君子處亂世，為小人所不容，故謂之困。

以下自疏，先解卦辭註文自「否上」到「通也」一段。這一卦由《否》變來，《否》上九下到二位，二、五兩處的陽剛都被陰爻掩蔽，所以稱「困」。《否》卦天地不交、氣機不通；上爻下到二位以後乾坤交感，所以「亨」。《彖傳》說「困窮而通」，語出《繫辭下傳》，講的是陽氣到了窮盡之處。《否》上爻變而下到二位便結成坎體，坎主通達，所以說「窮而通」。這一段兼採虞翻之說。至於鄭玄的講法：坎為月，互體成離，離為日，兌幽暗昏昧而為太陽所入之處；如今上體掩蔽了日月的光明，就像君子身處亂世而不為小人所容，所以稱之為「困」。

云「兌為闇昧日所入」者，案古文《尚書·堯典》曰「分命和叔，宅西曰昧谷」，鄭彼注云：「西者，隴西之西，今人謂之兌山。」兌西方卦，故云「日所入」。尋彖傳云「困，剛弇也」，今鄭謂上體之兌弇下體之坎離以釋困字，違彖傳剛弇之義，故不用也。

鄭玄說「兌幽暗昏昧、是太陽落入之處」，依據在於：古文《尚書·堯典》講「分命和叔，宅西曰昧谷」，鄭玄注說「西」指隴西以西，當時人稱那裡為兌山。兌是西方之卦，所以說那是太陽落下的地方。可是細考《彖傳》說「困，剛弇也」，明明是講陽剛被掩；鄭玄卻說成上體的兌掩蔽了下體的坎與離，用這個來解釋「困」字，就違背了《彖傳》「剛被掩」的本義，所以惠棟不採用他的說法。

○「大人」至「無咎」○此虞義也。乾五為大人，故「大人謂五」。五在困家，與二敵應，故無應。正居其所則吉，故云「宜靜則無咎」也。案京房《易積算》曰「靜為悔，發為貞」，故凡卦爻辭言貞者皆謂變之正。今以「貞大人」為「宜靜則無咎」者，師彖傳曰「貞，正也」。九五處困之家，近無所據，遠無所應，以其體剛得中，宜正居五位則吉無咎。若師之「貞丈人」者，謂當升坤五為貞，是已正而守正與未正而當正皆謂之貞。荀氏之義亦與虞同。

以下疏解卦辭註文自「大人」到「無咎」一段，用虞翻之說。乾的五爻為大人，所以「大人」指九五。九五身處《困》卦，與九二同為陽剛而彼此敵應，等於沒有應爻。安處其位就吉，所以註文說宜於安靜自守，這樣便不會有過錯。考京房《易積算》說「靜為悔，發為貞」，因此凡卦爻辭講「貞」的，多半指變而歸正。這裡卻把「貞，大人」講成「宜靜則無咎」，依據是《師》卦《彖傳》說「貞，正也」。九五身處困境，近旁無所憑據，遠處無所感應；憑著它陽剛而居中，只要端正地守住五位就吉而無咎。至於《師》卦所說的「貞丈人」，指的是九二應當升到坤體的五位才算「貞」。可見已正而能守正、與未正而應當歸正，都可以叫作「貞」。荀爽的講法也與虞翻相同。

○「乾為」至「窮也」○此虞義也。震息成兌，故「折入兌」，兌為毀折也。乾為信，上之二乾體壞，故「有言不信」。彖曰「尚口乃窮」也。○「荀氏」至「不信」○荀氏據卦自否來，坤陰從二升上體兌，說卦曰「說言乎兌」，故成兌為有言。二五為中，二之上失中為不信，故「有言不信」。虞氏以震為言，與荀異也。

以下疏解卦辭註文自「乾為」到「窮也」一段，用虞翻之說。震一路生長而成兌，所以說「折入兌」，因為兌主毀折。乾主誠信，上爻下到二位以後乾體破壞，所以說「有言不信」。《彖傳》斷為「尚口乃窮」。 再疏自「荀氏」到「不信」一段：荀爽依據這一卦自《否》而來，坤的陰爻從二位升到上位而結成兌體；《說卦傳》說「說言乎兌」，所以成兌便有「有言」之象。二位與五位是上下卦的中位，陰爻自二位升到上位便失去中位，因此「不信」。虞翻則以震主言語，與荀爽的取象不同。

初六：臀困于株木。注：臀謂四，乾為老，巽為木，故為株木。初失位，應在四，四困於三，故「臀困于株木」。九家謂三體為木，澤中無水，兌金傷木，故枯為株也。「入于幽谷，三歲不覿。」注：初動體兌，坎水半見，出於口，故為谷。坎為入，為三歲，坎陽入陰，為陰所弇，故「入于幽谷，三歲不覿」。

初六爻辭：「臀困于株木。」惠棟自注：「臀」指九四。乾主年老，巽為木，老木便是枯樁，所以取「株木」之象。初六失其正位，它的應爻在四位；九四又被六三困住，所以說「臀困于株木」。《九家易》則認為六三所在結成巽木之體，澤中沒有水，兌金又來克傷巽木，木枯死而成樹樁。 爻辭「入于幽谷，三歲不覿」。自注：初六一動便結成兌體，坎水只顯出一半，從口中流出，所以取「谷」象。坎主進入，又主三年；坎的陽爻陷入陰中，被陰氣掩蔽，所以說落入幽深的山谷，三年不見天日。

九二：困于酒食，朱紱方來。注：坎為酒食，二為大夫，坤為采地。上之二，坤為坎，故為酒食。初變坎體壞，故「困于酒食」，以喻采地薄，不足已用也。乾為朱，坤為紱，朱紱謂五，二變應五，故「朱紱方來」。「利用享祀，征凶，無咎。」注：二變體觀享祀，故「利用享祀」。二失位無應，故「征凶」。變之正，與五應，故「無咎」，《象》曰「中有慶」也。荀氏謂二升在廟，五親奉之，故「利用享祀」。

九二爻辭：「困于酒食，朱紱方來。」惠棟自注：坎主酒食，二位是大夫之位，坤主封給大夫的采邑。上爻下到二位，坤變為坎，所以有酒食之象。初六一變，坎體便被破壞，所以說「困于酒食」，用來比喻采邑微薄，不夠自己使用。乾主大赤而為朱，坤主布帛而為紱；「朱紱」指九五，九二一變便與九五相應，所以說「朱紱方來」。 爻辭「利用享祀，征凶，無咎」。自注：九二一變，卦中便有《觀》象而主獻享祭祀，所以說「利用享祀」。九二失位而無應，所以「征凶」。變而歸正之後與九五相應，所以不會有過錯，《小象傳》說「中有慶也」。荀爽則認為，是二爻升到上位的宗廟，九五親自奉祭，所以說「利用享祀」。

六三：困于石，據于蒺藜。注：三承四，二變體艮為石，故「困于石」，《春秋傳》曰「往不濟也」。下乘二剛，二體坎為蒺藜，非所據而據，故「據于蒺藜」，《春秋傳》曰「所恃傷也」。「入于其宮，不見其妻，凶。」注：巽為入，二動艮為宮，兌為妻，三上無應，離象毀壞，隱在坤中，死其將至，故「不見其妻，凶」也。

六三爻辭：「困于石，據于蒺藜。」惠棟自注：六三上承九四；九二一變，四爻所在便結成艮體，艮為石，所以說「困于石」，《左傳》引這句斷為「往不濟也」，前去必不能成事。六三向下凌乘九二之剛，九二身在坎體而取蒺藜之象；本不該憑據的卻去憑據，所以說「據于蒺藜」，《左傳》斷為「所恃傷也」，所倚仗的正是傷害自己的東西。 爻辭「入于其宮，不見其妻，凶」。自注：巽主進入，九二一動結成艮體而為宮室，兌取妻象。六三與上六同為陰爻而不相應，離象已被毀壞，隱沒在坤體之中，死期將至，所以說進到自己的屋裡卻見不到妻子，因而有凶。

九四：來徐徐，困于金轝，吝，有終。注：來欲之初，「徐徐，舒遲」也，見險故來徐徐。否坤為轝之應，歴險故用於金轝。各易得位，故「吝，有終」矣。九五：劓刖，困于赤紱。注：劓刖當為倪，不安也。赤紱謂二，否乾為赤，二未變應五，故「倪，困于赤紱」。「乃徐有說，利用祭祀。」注：兌為說，坤為徐，二動應巳，故「乃徐有說」。陸氏謂二言享祀，此言祭祀，經互言耳。上六：困于葛藟，于倪。注：巽為草莽，稱葛藟，謂三也。三不應上，故「困于葛藟，于倪」。「曰動悔有悔，征吉。」注：乘陽故動悔，變而失正故有悔。三已變正，已得應之，故「征吉」。

九四爻辭：「來徐徐，困于金轝，吝，有終。」惠棟自注：「來」是想下到初位；「徐徐」就是舒緩遲疑，因為看見前面有險阻，所以來得遲緩。《否》卦的坤是車輿，正與它相應；一路要經歷險境，所以說困在金車之上。九四與初六各自換位便都得正，所以說「吝，有終」。 九五爻辭：「劓刖，困于赤紱。」自注：「劓刖」應當讀作「倪」，是惶惑不安的樣子。「赤紱」指九二，《否》卦的乾主大赤，故為赤；九二尚未變動來應九五，所以說九五不安而困于赤紱。 爻辭「乃徐有說，利用祭祀」。自注：兌主欣悅，坤性安舒因而為徐；九二一動便與九五相應，所以說「乃徐有說」。陸績認為九二說「享祀」、九五說「祭祀」，經文不過是互文見義罷了。 上六爻辭：「困于葛藟，于倪。」自注：巽主草莽，因而稱葛藟，指的是六三。六三不與上六相應，所以說「困于葛藟，于倪」。 爻辭「曰動悔有悔，征吉」。自注：上六凌乘陽爻，所以一動就有悔；變動之後又失其正位，所以說「有悔」。等六三已經變而歸正，上六便能與它相應，所以「征吉」。

疏：「臀謂」至「株也」○臀謂四，九家據易例也。否乾為老，巽為木，木老故為株也。初以陰居陽，故失位。初應在四，四困於三，故「臀困于株木」，亦九家義也。九家亦以三體巽為木，上體兌為金，兌金傷木，故枯為株，義亦通也。

以下自疏，先解初六註文自「臀謂」到「株也」一段。說「臀」指九四，是《九家易》依據爻位通例而定的。《否》卦的乾主年老，巽為木；樹木老朽便成枯樁，所以取「株」象。初六以陰居陽，因此失位。初六的應爻在四位，而九四又被六三所困，所以說「臀困于株木」，這也是《九家易》的說法。《九家易》另有一解：六三所在結成巽體而為木，上體兌為金，兌金克傷巽木，木枯死而成樹樁。這個講法同樣說得通。

○「初動」至「不覿」○初動體兌，坎水半見，謂坎半象也。《說文》谷字下云：「泉水出通川為谷，從水半見出於口。」與坎半象同義，故亦取象於谷也。「坎為入，為三歲」，皆虞義也。上之二成坎，坎陽入陰而弇於三，故「入于幽谷，三歲不覿」也。

以下疏解初六註文自「初動」到「不覿」一段。初六一動結成兌體，坎水只顯出一半，指的是坎的半象。《說文解字》在「谷」字下說：泉水流出、通向川流的地方叫谷，字形取「水」的一半，露出在「口」的上面。這與坎的半象含義相同，所以也從這裡取谷之象。「坎主進入，又主三年」，都是虞翻的說法。上爻下到二位便結成坎體，坎的陽爻陷入陰中而被三爻掩蔽，所以說落入幽深的山谷、三年不見天日。

○「坎為」至「方來」○需九五「需于酒食」謂坎也，故坎為酒食。二為大夫，爻例也。坤田為采地，二之上，坤變為坎，故為酒食。古者分田制祿，采地祿所入，故《乾鑿度》曰「困于酒食者，困於祿也」，鄭彼注云「因其祿薄故無以為酒食」。云「初變坎體壞，故困于酒食，以喻采地薄不足己用」也者，此兼用鄭義。鄭說本《乾鑿度》，唯釋酒食以初辰在未，未上值天廚酒食象，此據爻辰二十八宿所值而言，今不用也。

以下疏解九二註文自「坎為」到「方來」一段。《需》卦九五「需于酒食」講的正是坎，所以坎主酒食。二位為大夫之位，這是爻位通例。坤主田土，因而象徵采邑；二爻與上爻互易，坤變為坎，所以有酒食之象。古時按田畝定俸祿，采邑就是俸祿的來源，所以《易緯·乾鑿度》說「困于酒食，就是困於俸祿」，鄭玄注說因為俸祿微薄，所以無從置辦酒食。註文講「初六一變坎體便壞，因此困于酒食，用來比喻采邑微薄、不夠自用」，這裡兼採了鄭玄之義。鄭玄的說法本於《乾鑿度》，只是他解釋酒食時改用爻辰：初爻當地支的未，未位上值天廚之星，天廚正是酒食之象。那是依爻辰所配二十八宿立說，惠棟在此不採用。

乾為大赤，故為朱。坤為紱，皆虞義也。《九家說卦》曰「坤為帛」，故為紱。《乾鑿度》曰「天子三公九卿朱紱」，故「朱紱謂五」。二五敵應，二變則與五相應，故「朱紱方來」，自外曰來也。○「二變」至「享祀」○二變有觀象，觀，享祀之卦，故「利用享祀」。二失位無應，故征行則凶。變之正與五應則五有慶，二受福，故無咎也。荀氏據卦自否來，六二升上，上為宗廟，故「二升在廟」；五以上為宗廟，故親奉之。若然，「利用享祀」謂五也。

乾主大赤，所以取硃色之象；坤主紱，這些都是虞翻的說法。《九家易》所傳的《說卦》講「坤為帛」，所以坤可以為紱。《易緯·乾鑿度》說天子、三公、九卿都佩朱紱，所以「朱紱」指九五。九二與九五同為陽剛而彼此敵應；九二一變便與九五相應，所以說「朱紱方來」，從外卦一側過來叫「來」。 再疏自「二變」到「享祀」一段：九二一變，卦中便有《觀》象，《觀》是主獻享祭祀的卦，所以說「利用享祀」。九二失位而無應，所以往前行動就有凶。變而歸正、與九五相應，九五便有福慶，九二也隨之受福，所以不會有過錯。荀爽依據這一卦自《否》而來：六二升到上位，而上位象徵宗廟，所以說「二升在廟」；九五以上位為宗廟，因此親自奉祭。照這樣講，「利用享祀」說的就是九五。

○「三承」至「傷也」○陰當承陽，故「三承四」。石謂四，二變四體艮，艮為石，三為四所困，故「困于石」。云「《春秋傳》曰往不濟也」者，襄廿五年傳文。自內曰往，謂三往承四，為四所困，故「往不濟」也。若然，「臀困于株木」，四為三所困；今三又困于石者，陸氏所謂六爻迭困是也。蒺藜謂二，三下乘九二之剛。易例，陰乘陽，陽據陰，今三乘剛而云據，失其義，故《繫下》云「非所據而據焉」。陰當承陽而反據之，必為陽所傷，故《春秋傳》云「所恃傷也」。

以下疏解六三註文自「三承」到「傷也」一段。陰爻本當承奉陽爻，所以說「三承四」。「石」指九四：九二一變，四爻所在便結成艮體，艮為石；六三被九四困住，所以說「困于石」。註文引「《左傳》說往不濟也」，那是襄公二十五年的傳文。從內卦向外去叫「往」，是說六三前往承奉九四，反被九四困住，所以「前往不能成事」。既然如此，初六說「臀困于株木」是九四被六三所困，如今六三又困于石，這就是陸績所謂六爻交互相困。「蒺藜」指九二，六三向下凌乘九二之剛。依《易》例，陰在陽上叫「乘」，陽在陰上叫「據」；如今六三分明是乘剛，經文卻說「據」，於本義有失，所以《繫辭下傳》才說「非所據而據焉」。陰本當承奉陽，反倒去凌據它，必然被陽所傷，所以《左傳》說「所恃傷也」。

○「巽為」至「凶也」○此虞義也。坎巽皆有入象，初體坎，故爻辭「入于幽谷」，坎也；三體巽，故此象「入于其宮」，巽也。九家云「艮為門闕」，宮之象也，故「二動艮為宮」。應在上，上體兌，兌少女為艮妻，故兌為妻。三上皆陰，故無應。二動，故離象毀壞。三又體坤，故隱在坤中，坤喪於乙為既死霸，故「死其將至」也。

以下疏解六三後半註文自「巽為」到「凶也」一段，用虞翻之說。坎與巽都有「入」的取象：初六身在坎體，所以爻辭說「入于幽谷」，那是取坎；六三身在巽體，所以這裡說「入于其宮」，那是取巽。《九家易》講「艮為門闕」，正是宮室之象，所以說九二一動結成艮體而為宮。六三的應爻在上位，上體是兌，兌為少女而與艮相配為妻，所以兌取妻象。可六三與上六都是陰爻，因此並不相應。九二一動，離象隨之毀壞。六三又身在坤體，所以說隱沒在坤中；依納甲之法坤喪於乙，正當月魄消盡的「既死霸」，所以說死期將至。

○「來欲」至「終矣」○此虞義也。應在初，故「來欲之初」。徐、舒同物同音，故云「徐徐，舒遲」也。初體坎，坎為險，見險故「來徐徐」也。兌為金，否坤為轝，故為金轝。四之初歴坎險，故「困于金轝」。昏禮，諸侯親迎乘金車，四與初有昏因之道，故以金轝為喻。二爻失位，故吝；各易得正，故「有終」矣。

以下疏解九四註文自「來欲」到「終矣」一段，用虞翻之說。九四的應爻在初位，所以說「來是想下到初位」。「徐」與「舒」本是同一個詞、同一個音，所以註文訓「徐徐」為「舒遲」。初六身在坎體，坎主險陷；看見前面有險，所以來得遲緩。兌為金，《否》卦的坤為車輿，合起來便是「金轝」。九四下到初位要經過坎險，所以說「困于金轝」。按婚禮，諸侯親迎時乘坐金車；九四與初六之間有婚配相應之道，所以拿金車來作比喻。九四與初六兩爻都失其正位，所以有吝；各自換位便都得正，所以說「有終」。

○「劓刖」至「赤紱」○「劓刖當為倪」，從鄭讀也。荀、陸、王肅本皆作臲，雲不安貌。「倪」與「臲」，與，古今字，故云「倪，不安」也。九五人君不當有劓刖之象，故從鄭讀為倪也。四為諸侯，諸侯赤紱，而云「赤紱謂二」者，《乾鑿度》曰「其位在二」，故以大夫言之。乾為大赤，故為赤。二未變應五，五無據無應，故倪不安，為二所困，故「困于赤紱」也。

以下疏解九五註文自「劓刖」到「赤紱」一段。「劓刖應當讀作倪」，是依從鄭玄的讀法。荀爽、陸績、王肅的本子都寫作「臲」，解為不安的樣子。「倪」與「臲」這兩個寫法，彼此是古今字的關係，所以註文說「倪就是不安」。九五是人君之位，不該有割鼻斷足這類刑殘之象，所以依鄭玄改讀為「倪」。四位是諸侯之位，諸侯才佩赤紱；註文卻說「赤紱指九二」，那是因為《易緯·乾鑿度》講「其位在二」，所以按大夫來立說。乾主大赤，因此取赤色。九二尚未變動來應九五，九五近旁無所憑據、遠處無所感應，所以惶惑不安，又被九二困住，因而說「困于赤紱」。

○「兌為」至「有說」○此虞義也。五體兌，兌為說，坤安舒泰，故為徐。二動與五應，故「乃徐有說」，所謂貞大人也。○「陸氏」至「言耳」○九五「利用享祀」，荀氏謂二升在廟，五親奉之，則二之享祀即五之祭祀，故陸績云「互言耳」。

以下疏解九五註文自「兌為」到「有說」一段，用虞翻之說。九五身在兌體，兌主欣悅；坤性安詳舒緩，所以取「徐」象。九二一動便與九五相應，所以說「乃徐有說」——這正是卦辭所講的「貞，大人吉」。 再疏自「陸氏」到「言耳」一段：惠棟這裡把九五一併稱作「利用享祀」，因為荀爽認為是二爻升到上位的宗廟、九五親自奉祭；那麼九二所說的享祀，也就是九五所說的祭祀，所以陸績說這兩處不過是互文見義罷了。

○「巽為」至「倪」○此虞義也。巽剛爻為木，柔爻為草，故巽為草莽。葛藟，延蔓之草，故巽為草莽，稱葛藟。三體巽，故謂三也。三上皆陰，故三不應上，上為三困，故「困于葛藟，于倪」也。○「乘陽」至「征吉」○此虞義也。二之上乘五陽，故「動悔」。上變應三則失正，故「有悔」。三變應上則各得其正，故云「三已變正，已得應之」，謂往應三則吉，故「征吉」也。

以下疏解上六註文自「巽為」到「倪」一段，用虞翻之說。巽的陽爻取木象，陰爻取草象，所以巽可以為草莽。葛藟是蔓延叢生的藤草，因此從巽的草莽之象引出「葛藟」之稱。六三身在巽體，所以「葛藟」指六三。六三與上六都是陰爻，因此六三不與上六相應；上六反被六三困住，所以說「困于葛藟，于倪」。 再疏自「乘陽」到「征吉」一段，同出虞翻。二爻升到上位便凌乘五根陽爻，所以一動就有悔。上六若變而去應六三，反倒失其正位，所以說「有悔」。等六三變動來應上六，兩爻便各得其正，所以註文說「六三既已變正，上六就能與它相應」；也就是前往應合六三便吉，因此說「征吉」。

震宮五世卦，消息五月。

按京房八宮的排列，《井》屬震宮的第五世卦；依卦氣之說，它配當夏曆五月。《井》下巽上坎，巽木深入坎水之中，取汲養不窮之義，所配的月令正當泉脈深沉之時。

《井》。注：泰初之五，與噬嗑旁通。坎為水，巽木為桔槔，離為瓶，兌為泉口，桔槔引瓶下入泉口汲水而出，井之象。「改邑不改井。」注：坤為邑，乾初之五折坤，故「改邑」。初為舊井，四應甃之，故「不改井」。「無喪無得，往來井井。」注：初之五，坤象毀壞，故「無喪」。五之初，失位無應，故「無得」。坎為通，故「往來井井」，往謂之五，來謂之初。

《井》卦。惠棟自注：這一卦由《泰》卦初九上行到五位而來，與《噬嗑》互為旁通。坎為水，巽木象徵汲水的桔槔，離中虛而為瓶，兌為泉口；桔槔牽引水瓶下到泉口汲水再提上來，正是一口水井的形象。 卦辭「改邑不改井」，自注：坤為城邑，《泰》卦乾的初爻上到五位而折損坤體，所以說「改邑」。初爻是舊井，四爻理當去修砌它，所以說「不改井」。 卦辭「無喪無得，往來井井」，自注：初爻上到五位，坤象隨之毀壞，所以說「無喪」。五爻下到初位，失其正位而又無應，所以說「無得」。坎主通達，所以說「往來井井」；「往」指上到五位，「來」指下到初位。

「汽至亦未繘井。」注：「汽，幾」，謂二也。巽繩為繘，幾至初而未及泉，故「未繘井」。「累其瓶，凶。」注：瓶謂初，初欲應五為二拘累，故凶。虞氏謂「累，鉤羅」也，艮為手，巽為繘，離為瓶，手繘折其中，故「累其瓶」，體兌毀缺，故凶矣。

卦辭「汽至亦未繘井」，自注：「汽」訓為「幾」，是將近的意思，指九二。巽為繩索，就是汲水的井繩；將要夠到初位卻還沒有觸及泉水，所以說「未繘井」。 卦辭「累其瓶，凶」，自注：「瓶」指初六。初六本想上應九五，卻被九二牽制拘繫，所以有凶。虞翻則把「累」解作「鉤羅」，即勾掛纏繞：艮為手，巽為井繩，離為瓶；手與繩在半途折斷，所以說「累其瓶」；卦中兌體主毀折殘缺，因此有凶。

疏：「泰初」至「之象」○此虞鄭義也。卦自泰來，初九升五，六五降初。所以取象於井者，以坎為水，巽木為桔槔。桔槔者，莊子所謂「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泱湯，其名為槔」是也。互體離兌，離外堅中虛，瓶也；兌為暗，澤，泉口也。云「桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出」者，是言取象於井之義，故云「井之象」也。

以下自疏，先解卦辭註文自「泰初」到「之象」一段，兼取虞翻與鄭玄之說。這一卦由《泰》變來：初九升到五位，六五降到初位。之所以從這裡取井之象，是因為坎為水，巽木象徵桔槔。所謂桔槔，就是《莊子》講的那種器械：鑿木做成機關，後端重、前端輕，提水像抽引一樣輕快，出水急速如同沸湧，它的名字叫槔。卦中互出離、兌兩體：離外面堅實、中間空虛，正是瓶；兌幽暗而為澤，正是泉口。註文說「桔槔牽引水瓶，下到泉口，汲水而上」，是在說明取象於井的道理，所以稱之為「井之象」。

○「坤為」至「改井」○此虞義也。泰坤為邑，乾初之五折坤體，故「改邑」。初本乾也，乾為舊，故「初為舊井」。四「井甃」，故「四應甃之」，四來修初，故「不改井」也。○「初之」至「之初」○此虞義也。坤為喪，故云「初之五坤象毀壞，故無喪」。五以陰居初，與四敵應，故失位無應，無應故無得也。初之五成坎，坎為通，「往來不窮謂之通」，故「往來井井」。自內曰往，故「往謂之五」；自外曰來，故「來謂之初」也。

以下疏解自「坤為」到「改井」一段，用虞翻之說。《泰》卦的坤為城邑，乾的初爻上到五位而折損坤體，所以說「改邑」。初位本來是乾爻，乾主陳舊，所以說初爻是舊井。六四爻辭講「井甃」，即用磚石砌井，所以說四爻理當去修砌它；四爻下來修治初爻，所以說「不改井」。 再疏自「初之」到「之初」一段，同出虞翻。坤主喪失，所以註文說初爻上到五位、坤象毀壞，因而「無喪」。五爻以陰居初位，與六四同為陰而彼此敵應，所以失位無應；既無應，也就無所得。初爻上到五位便結成坎體，坎主通達，《繫辭》說「往來不窮謂之通」，所以說「往來井井」。從內卦往外去叫「往」，所以「往」指上到五位；從外卦回來叫「來」，所以「來」指下到初位。

○「汽幾」至「繘井」○此虞義也。《詩·民勞》曰「汽可小康」，鄭箋云「汽，幾也」。《釋詁》云：「汽也。」孫炎注云「汽，近也」。幾音期，訓為近。鄭云「繘，綆也」，《方言》曰「關西謂綆為繘」，郭璞注云「汲水索也」。巽為繩，故「巽繩為繘」。五坎為泉，初六井泥本不及泉，二幾至初，亦未及泉，故「未繘井」。

以下疏解自「汽幾」到「繘井」一段，用虞翻之說。《詩經·民勞》有「汽可小康」，鄭玄箋註說「汽」就是「幾」，將近的意思。《爾雅·釋詁》也有一條訓作「汽」的（底本此處被訓釋的字已殘缺），孫炎注說「汽」是「近」。「幾」讀作期，訓為接近。鄭玄說「繘」就是「綆」，即井繩；《方言》講關西一帶把綆叫作繘，郭璞注說那是汲水的繩索。巽為繩，所以說「巽繩為繘」。五位的坎是泉水，初六爻辭講「井泥」，本來就夠不到泉；九二將要夠到初位，同樣夠不到泉，所以說「未繘井」。

○「瓶謂」至「故凶」○此荀義也。初二易位，初體離為瓶，故「瓶謂初」。初二易位，故初欲應五，五「井冽寒泉食」，有引瓶汲水之象。今二不變，初為二拘累，上不能應五，故「累其瓶凶」也。○「虞氏」至「凶矣」○虞氏本「累」作「羸」，云「羸，鉤羅」也。噬嗑艮為手，巽為繘，艮折巽體，故手繘折其中，則鉤羅其瓶也。互體離兌，兌為毀折，瓶缺漏，故凶，九二「雍敝漏」是也。

以下疏解自「瓶謂」到「故凶」一段，用荀爽之說。初爻與二爻交換位置以後，初爻身在離體而為瓶，所以說「瓶指初六」。正因為初、二可以換位，初六才想上應九五；九五爻辭講「井冽寒泉食」，正有牽瓶汲水之象。如今九二不肯變動，初六被它牽制拘繫，向上夠不著九五，所以說「累其瓶，凶」。 再疏自「虞氏」到「凶矣」一段：虞翻的本子把「累」寫作「羸」，解為「鉤羅」，即勾掛纏繞。旁通的《噬嗑》卦艮為手，巽為井繩；艮折斷了巽體，所以手與繩在半途折斷，井瓶便被勾掛住。卦中互出離、兌，兌主毀折，瓶因此殘缺滲漏，所以有凶——九二爻辭說的「雍敝漏」正是這個意思。

初六：井泥不食，舊井無禽。注：「食，用」也，四坎為泥，巽為木果，乾為舊，在下無應，故「井泥不食，舊井無禽」。九二：井谷射鮒，雍敝漏。注：兌為谷，巽為鮒。

初六爻辭：「井泥不食，舊井無禽。」惠棟自注：「食」訓為「用」。四位的坎主泥，巽主樹上的果實，乾主陳舊；初六居於全卦最下而上面沒有應爻，所以說井底盡是淤泥、不堪取用，是一口連禽鳥也不肯光顧的廢井。 九二爻辭：「井谷射鮒，雍敝漏。」自注：兌取山谷之象，所以稱「井谷」；巽取鮒魚之象，所以稱「射鮒」。

鮒，蝦蟇也。離為雍，雍瓶毀缺，「羸其瓶，凶」，故「雍敝漏」也。九三：「井渫不食，為我心惻。」注：乾為清，三得正，故「井渫」。二累其瓶，故「不食」。坤為我，坎心為惻，故「為我心惻」。

「鮒」就是蝦蟆。離的取象是「雍」，即盛水的瓦器，此處瓦瓶已經破損殘缺，所以卦辭說「羸其瓶，凶」，爻辭說「雍敝漏」——汲水的器皿破了往下漏。九三爻辭：「井渫不食，為我心惻。」惠棟自注說：乾有清潔之義，九三又以陽居陽而得正，所以稱「井渫」，是說井水已經淘洗乾淨；九二拖累了那隻瓦瓶，井水雖清卻無人來汲，所以說「不食」。坤為「我」，坎為心、為憂傷，所以說「為我心惻」，人替這口好井感到痛惜。

「可用汲，王明，並受其福。」注：乾為王，為福，離為明。初二易位成既濟定，五來汲三，故「王明，並受其福」。六四：「井甃，無咎。」注：以瓦甓壘井稱「甃」。坤為土，初之五成離，離火燒土為瓦，故「井甃」。初已正，四為修之，故「無咎」。

九三爻辭接著說：「可用汲，王明，並受其福。」惠棟自注：乾為君王，又為福澤，離為光明。初爻與二爻互換位置，全卦便成既濟的定局，九五下來汲取九三的井水，所以說君王明察，上下同受這口井的福澤。六四爻辭：「井甃，無咎。」自注：用磚瓦砌治井壁叫做「甃」。坤為土，初爻升到五位成離，離是火，火燒土便成瓦，所以稱「井甃」。初爻既已變而得正，六四替它修砌井壁，所以不會有過錯。

九五：「井冽，寒泉食。」注：「冽」，水清也。五坎為泉，五月陰氣在下，乾為寒，故曰「寒泉」。通《噬嗑》食，故「冽寒泉食」矣。上六：「井收勿幕，有孚元吉。」注：「幕」，蓋也。「收」謂以鹿盧收繘也。坎為車應，巽繩為繘，故「井收勿幕」。「有孚」謂五。坎初二已變，五正應二，故「有孚元吉」。

九五爻辭：「井冽，寒泉食。」自注：「冽」是水清澈。九五處坎體，坎為水泉；《井》配夏曆五月，一陰已生於下，乾又主寒，所以說「寒泉」。《井》與《噬嗑》旁通，《噬嗑》取「食」義，所以說泉水清冽而可飲。上六爻辭：「井收勿幕，有孚元吉。」自注：「幕」是覆蓋，「收」指用轆轤絞起汲繩。轆轤圓轉如車輪，故取坎車之象；上六所應之處有巽，巽為繩，即汲井的繩索：所以說絞繩取水而不加蓋。「有孚」指九五。坎體初、二兩爻既已變正，九五與九二成正應，所以「有孚元吉」。

疏：「食用」至「無禽」○井為人用，故云「食用」也。坎折坤體，虞氏「坤土得水為泥」，故《需》九三「需于泥」，《震》九四「震遂泥」，皆謂坎初應在四，故四坎為泥。古者井樹木果，故《孟子》「井上有李，禽來食之」，故云巽為木果。初不應四，故不食。初本乾也，故乾為舊，在下無應，四不汲初，故「舊井無禽」。井壞不治，故無木果樹於側，亦無禽鳥來也。若四來修初，旁植樹果，禽鳥來食矣。此兼虞義。尋井與《噬嗑》旁通，《噬嗑》，食也，故初、三、五皆言食。初二不變，故初、三皆云「不食」。初二易位，王明受福，故五「冽寒泉食」矣。

以下是惠棟自疏，先疏自注中從「食用」到「無禽」一段。井是供人取用的，所以註文說「食用」。坎是坤體被陽爻分割而成，虞翻以「坤土得水」為泥，所以《需》卦九三說「需于泥」，《震》卦九四說「震遂泥」，都是指坎的初爻上應四爻，因此四位的坎象為泥。古人在井邊種果木，《孟子》裡也有「井上有李，禽鳥飛來啄食」的話，所以註文說巽為木果。井卦初六與九四不相應，果實無人取食。初爻本屬乾體，乾有陳舊之義；它居下又沒有應援，九四不來汲取初爻之水，所以爻辭說「舊井無禽」：井已荒廢無人整治，旁邊既沒有果樹，也就沒有禽鳥飛來。假使九四下來修治初爻，在井旁補種果木，禽鳥自然會來覓食。這一說兼取虞翻之義。再看《井》與《噬嗑》兩卦旁通，《噬嗑》取「食」義，所以《井》的初、三、五三爻都說到「食」；初、二兩爻不變，所以初、三兩爻都說「不食」；等初、二易位歸正，君王明察而上下同受其福，九五才有「冽寒泉食」之象。

○「兌為」至「漏也」○此《子夏》、虞氏義也。兌有坎半象，故為谷。巽蟲為鮒，「鮒，蝦蟇」，《子夏》義。井，五月卦，故有蝦蟇。鄭云：「雍，停水器也。」《說文》曰：「汲瓶也。」二不變應五，故雍瓶毀缺，卦辭所謂「累其瓶」是也。水下注不汲，故「雍敝漏」也。

以下疏自注中從「兌為」到「漏也」一段，所本是《子夏易傳》與虞翻。兌含有坎的半象，所以取象為山谷；巽為蟲，蟲類之中取「鮒」，「鮒就是蝦蟆」，這是《子夏易傳》的說法。《井》配五月，正當蛙類繁盛之時，所以卦中有蝦蟆之象。鄭玄說：「雍是貯水的器皿。」《說文解字》則說它是汲水的瓶。九二不肯變正以應九五，所以汲瓶破損殘缺，也就是卦辭所說的「累其瓶」。水往下漏而無人汲取，所以說「雍敝漏」。

鄭氏之義以鮒為小鮮，云：「九三，艮爻也。艮為山，山下有井，必因谷水，水所生，無大魚，但多鮒魚耳。夫感動天地，此魚之至大；射鮒井谷，此魚之至小，故以相況。」鄭據六日七分，謂《中孚》十一月卦，卦辭「豚魚吉」，巽為魚，巽以風動天，故云「感動天地，此魚之至大」。井，五月卦，九二失位，不與五應，故「射鮒井谷」，言微陰尚未應卦，不能動天地，故云「此魚之至小」也。

鄭玄的解釋則把「鮒」看作小魚，他說：「九三是艮位之爻，艮為山，山下有井，必定引取谷中之水；谷水所生養的沒有大魚，只有很多鮒魚罷了。能感動天地的，是魚中最大的；在井谷裡射取小鮒的，是魚中最小的，兩者正好相互對照。」鄭玄這是依卦氣「六日七分」之法立說：《中孚》配十一月，卦辭說「豚魚吉」，巽為魚，巽又以風氣鼓動上天，所以說那是能感動天地的至大之魚。《井》配五月，九二失位，又不與九五相應，所以只能「射鮒井谷」；意思是此時初生的微陰還不足以與全卦相應，不能感動天地，因此說這是至小之魚。

○「乾為」至「心惻」○乾為天，天清明無形，故為清。三、五得正，故三稱「井渫」，五稱「井冽」。三井雖渫，二不變應五而累其瓶，故「不食」。「惻」，傷悼也，張璠謂「惻然傷道未行」也。○「乾為」至「其福」○此虞、荀義也。五乾為王，為福德；離嚮明，故為明。「可用汲」謂五可用汲三也。初二失位，各易得正成既濟定，則五來汲三，故「王明並受其福」，謂諸爻受五福也。

以下疏自注中「乾為」到「心惻」一段。乾象天，天清朗無形，所以取「清」義。三、五兩爻都以陽居陽而得正，因此九三稱「井渫」，九五稱「井冽」。九三的井水雖已淘淨，但九二不肯變正上應九五，反倒拖累了瓦瓶，井水便無人來汲。「惻」是悲傷痛惜，張璠解作心中惻然，為大道不能施行而傷感。再往下疏「乾為」至「其福」一段，本於虞翻和荀爽。九五屬乾，乾為君王，又為福德；離是嚮明之卦，所以取「明」義。「可用汲」是說九五可以下來汲取九三之水。初、二兩爻本來失位，各自互易而歸於正，全卦便成既濟定局，九五於是下汲九三，所以說君王英明而上下共受其福，也就是諸爻都承受九五所施之福。

○「以瓦」至「無咎」○此虞義也。馬融云：「甃為瓦，裹下達上。」是以瓦甓壘井也。甃以瓦甓，故云「離火燒土為瓦」。初「舊井無禽」，變之正與四應，四來修初，故「無咎」也。

以下疏「以瓦」至「無咎」一段，本於虞翻。馬融說：「甃就是瓦，自下而上層層包砌。」可見「甃」正是用磚瓦壘砌井壁。既然砌井要用磚瓦，註文才說離為火、火燒坤土而成瓦。初六原是「舊井無禽」的廢井，變而得正之後便與六四相應，六四前來替它修治，所以六四不會有過錯。

○「冽水」至「食矣」○《說文》曰：「冽，水清也。」五體坎，故坎為泉。初井泥，二井谷，三渫井，四修井，至五而後水清可食。井，五月卦，故五月陰氣在下。《參同契》曰：「遘始紀序，履霜最先，井底寒泉。」五乾為寒，故曰「寒泉」。井與《噬嗑》旁通，《噬嗑》，食也，故「冽寒泉食」矣。此兼虞義。虞唯以初二變體《噬嗑》食，故「冽寒泉」，此取震半象，不取旁通，今不用也。

以下疏「冽水」至「食矣」一段。《說文解字》說：「冽，就是水清。」九五處坎體，坎為水泉，所以取泉象。全卦六爻正是一口井由廢到成的次第：初六井底淤泥，九二井壁如谷，九三淘淨井水，六四修砌井壁，到九五才水清可飲。《井》配五月，一陰始生於下，所以說五月陰氣在下。《周易參同契》說：「姤卦開啟一年的紀序，履霜之戒最先出現，井底已生寒泉。」九五又屬乾體，乾主寒，所以稱「寒泉」。《井》與《噬嗑》旁通，《噬嗑》取「食」義，所以說泉清可食。這一條兼取虞翻之說。虞翻只用初、二兩爻變而成《噬嗑》來講「食」，因而說「冽寒泉」，那是取震的半象，不用旁通之例，此處不採。

○「幕蓋」至「元吉」○此虞義也。幕以覆井，故云「蓋」也。馬融云：「收，汲也。鹿盧，圓轉木，所以汲水。」以鹿盧收繘而汲水，故云「收」也。取象坎車，故坎為車。五應在二，故應巽繩為繘。鹿盧收繘，泉自下出，故「井收勿幕」。陽在二，五稱孚，故「有孚」謂五。坎初二已變成既濟，二五相孚，故「有孚元吉」。《象》曰：「大成也。」

以下疏「幕蓋」至「元吉」一段，本於虞翻。幕是用來覆蓋井口的，所以註文訓為「蓋」。馬融說：「收就是汲，鹿盧也就是轆轤，一種可以圓轉的木架，用來汲水。」用轆轤絞起井繩打水，就叫做「收」。此象取自坎為車，因為轆轤圓轉如車輪。九五所應在九二，二處巽體，巽為繩，正是汲井之索。轆轤絞繩，泉水自井底湧出，所以爻辭說「井收勿幕」——只管取水，不必加蓋。陽爻居二位，對五爻而言稱「孚」，所以「有孚」指九五。坎體初、二兩爻既已變正而成既濟，二與五彼此相信，所以「有孚元吉」。《象傳》因此說這是井道的「大成」。