周易述 · 第 15 卷

坤宮五世卦，消息三月。

按京房八宮的排列，《夬》屬坤宮的第五世卦；依十二消息卦之說，它配當夏曆三月。此時五陽自下生長，只剩上六一陰懸在最上面，正是陽盛決陰的時節。

《夬》：揚于王庭。注：陽決陰，息卦也。剛決柔，與剝旁通。「揚，越」也。乾為王，剝艮為庭，陰爻越其上，故「揚于王庭」矣。「孚號有厲。」注：陽在二、五稱孚，孚謂五也。二失位動體巽，巽為號。決上者五也，危去上六，故「孚號有厲」。「告自邑，不利即戎。」注：陽息動復，剛長成夬，夬從復升。坤逆在上，民眾消滅。震為告，坤為自邑，故「告自邑」。二變離為戎，故「不利即戎，所尚乃窮」也。「利有攸往。」注：陽息陰消，君子道長，故「利有攸往，剛長乃終」也。

《夬》卦卦辭：「揚于王庭。」惠棟自注：這一卦是陽爻決去陰爻，屬陽氣生長的消息卦。陽剛裁決陰柔，與《剝》卦互為旁通。「揚」訓為「越」。乾主王者，《剝》的上體艮主庭院，上六這根陰爻高踞在五陽之上，所以說「揚于王庭」。 卦辭「孚號有厲」，自注：陽爻居二位、五位都稱「孚」，這裡的「孚」指九五。九二以陽居陰而失位，一動便成巽體，巽主號令。真正裁決上六的是九五；要除去上六這個危害，所以說「孚號有厲」。 卦辭「告自邑，不利即戎」，自注：陽氣生長自《復》卦發動，陽剛不斷增長而成《夬》，所以《夬》是從《復》一路升上來的。坤陰逆行而居於最上，民眾之象隨之消亡。震主告語，坤主自身、主城邑，所以說「告自邑」。九二一變成離，離主兵戈，所以說「不利即戎」，《彖傳》斷為「所尚乃窮」。 卦辭「利有攸往」，自注：陽長陰消，君子之道日盛，所以「利有攸往」，《彖傳》說「剛長乃終」。

疏：「陽決」至「庭矣」○此虞鄭義也。五陽決一陰，兌為附決，故「陽決陰」。復、臨、泰、大壯、夬、乾皆陽息之卦，故云「息卦」也。陽息坤，坤為柔，乾為剛，故「剛決柔」。《釋言》曰「越，揚也」。《詩·公劉》曰「干戈戚揚」，毛傳云「揚，戉也」。古「越」、「鉞」皆作「戉」，故云「揚，越」也。乾君為王，夬旁通剝，故云「剝艮為庭」。上六一陰爻踰於五陽之上，故「揚于王庭」矣。

以下自疏，先解卦辭註文自「陽決」到「庭矣」一段，兼取虞翻、鄭玄兩家之說。五根陽爻共同決去一根陰爻；兌在《說卦》中有「附決」之象，所以說「陽決陰」。《復》《臨》《泰》《大壯》《夬》《乾》都是陽氣遞增的卦，所以稱為「息卦」。陽氣自坤體中生長，坤為柔，乾為剛，所以說「剛決柔」。《爾雅·釋言》說「越，揚也」。《詩經·公劉》有「干戈戚揚」一句，毛傳解「揚」為「戉」，也就是斧鉞；古時「越」「鉞」都寫作「戉」，所以註文說「揚，越也」。乾為君，故稱王；《夬》與《剝》旁通，所以說《剝》的艮體是庭。上六這一根陰爻凌駕在五根陽爻之上，所以說「揚于王庭」。

○「陽在」至「有厲」○此虞荀義也。「陽在二五稱孚」，易例也。坎為信，故稱孚，此孚指五也。二以陽居陰，故失位；動體巽，巽申命為號。陰爻越其上，五陽皆決上而五為主，五息成乾，故云「決上者五也」。危去上六不為所弇，故「孚號有厲」。《象》曰：「其危乃光也。」

以下疏解自「陽在」到「有厲」一段，兼取虞翻與荀爽之說。「陽爻居二位、五位便稱孚」，這是《易》例。坎主誠信，所以稱孚，而此處的孚指九五。九二以陽居陰，因此失位；一動便結成巽體，巽有「申命」之象，所以取號令之義。上六這根陰爻凌駕在眾陽之上，五根陽爻都要裁決它，而以九五為主；九五繼續生長便成純乾，所以說「決上者五也」。要冒著危險除去上六，不讓陽德被它遮蔽，所以說「孚號有厲」。《彖傳》因此說「其危乃光也」。

○「陽息」至「窮也」○此虞義也。陽息初，復「亨，剛反」，故「陽息動復」。復「利有攸往，剛長」也，故「剛長成夬」。震善鳴，為告；坤為自，為邑，故為自邑。陽息自復，故「夬從復升」。陰逆不順而乘陽，故「坤逆在上」。復時坤有民眾，乾來消坤，故「民眾消滅」。二變體離，離甲冑戈兵，故為戎。復上六「用行師，終有大敗」，故「不利即戎」。卦窮於上，故「所尚乃窮」也。○「陽息」至「終也」○此虞義也。夬陽息陰消之卦，陽為君子，君子道長，故「利有攸往」。剛長成乾，上為終，故「剛長乃終」也。

以下疏解自「陽息」到「窮也」一段，用虞翻之說。陽氣在初位生長，《復》卦辭說「亨，剛反」，所以註文講「陽息動復」。《復·彖傳》又說「利有攸往，剛長也」，所以陽剛一路增長而成《夬》。震善於鳴響，故取告語之象；坤主自身、又主城邑，所以稱「自邑」。陽氣自《復》開始生長，所以說《夬》是從《復》升上來的。陰爻逆勢不順而凌乘於陽，所以說「坤逆在上」。《復》卦之時坤體尚在，坤有民眾之象；乾一路上來消去坤體，所以說「民眾消滅」。九二一變結成離體，離主甲冑戈兵，故為「戎」。《復》上六說「用行師，終有大敗」，所以「不利即戎」。卦氣到上爻已經窮盡，所以《彖傳》說「所尚乃窮」。 再疏自「陽息」到「終也」一段，同是虞翻之說。《夬》是陽長陰消之卦，陽象徵君子，君子之道日益生長，所以「利有攸往」。陽剛繼續增長便成純乾，上爻是終點，所以說「剛長乃終」。

初九：壯於前止，往不勝為咎。注：初為止，夬變大壯，位在前，故「壯於前止」。初欲四變，已往應之，四聞言不信，故「往不勝為咎」。九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。注：「惕，懼」，「莫，晚」也。二失位故惕，變成巽故號。剝坤為莫夜，二動成離，離為戎，變而得正，故「有戎」。無坎象，故「勿恤」。

初九爻辭：「壯於前止，往不勝為咎。」惠棟自注：依爻例初位象足，足即「止」，所以初九為「止」。《夬》向下回溯就是《大壯》，初九的位置在前，所以說「壯於前止」。初九盼著九四變動，自己好上去與它相應，可是九四聽了話卻不肯相信，所以「前往而不能取勝，因此有咎」。 九二爻辭：「惕號，莫夜有戎，勿恤。」自注：「惕」訓為「懼」，「莫」訓為「晚」，即傍晚入夜之時。九二以陽居陰而失位，所以警惕；一變成巽體，巽主號令，所以說「號」。旁通的《剝》卦坤體主暮夜，所以有「莫夜」。九二一動成離，離主兵戈，故為「戎」；變動之後得其正位，所以說「有戎」而不至於受害。卦中沒有坎象，坎主憂患，所以說「勿恤」。

九三：壯于頄，有凶。注：「頄，面」也，謂上。三往壯上，故「有凶」。「君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。」注：乾為君子，三五同功，俱欲決上，故「君子夬夬」。陽息自復，震為獨行。息至三與上應，為陰所施，故「遇雨」。雖為陰所濡，能慍不說，得無咎也。

九三爻辭：「壯于頄，有凶。」惠棟自注：「頄」就是面頰，這裡指上六。九三上前去逼壯上六，所以有凶。 爻辭「君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎」。自注：乾主君子；三與五在《繫辭》中屬「同功」之位，都想裁決上六，所以說「君子夬夬」，決而又決。陽氣自《復》卦生長，《復》的下體震主獨行。陽氣長到三位，恰與上六相應，受到陰氣的沾施，所以說「遇雨」。雖然被陰氣沾溼，卻能心存慍怒而不與之歡好，因此不會有過錯。

九四：臀無膚，其行次且。注：上體之下故曰臀。剝艮為膚，毀滅不見，故「臀無膚」。大壯震為行，失位不正，不變應初，兌為毀折，故「其行次且」。「牽羊悔亡，聞言不信。」注：四體兌為羊，初欲牽之，故「牽羊」。變應初，故「悔亡」。四變坎為聞，震為言，今四不變，故「聞言不信」，坎孚為信也。

九四爻辭：「臀無膚，其行次且。」惠棟自注：九四處在上體的最下面，所以取「臀」象。旁通《剝》卦的艮主皮膚，如今艮體已被毀滅而不可見，所以說「臀無膚」。《大壯》的震主行走；九四以陽居陰，失位不正，又不肯變動去與初九相應，而它所處的兌體主毀折，所以說「其行次且」，走起來趑趄難進。 爻辭「牽羊悔亡，聞言不信」。自注：九四身在兌體，兌為羊，初九想把它牽引過來，所以說「牽羊」。九四若肯變動去應初九，悔恨就消失了。九四一變結成坎體，坎為耳、主聽聞，震主言語，所以有「聞言」之象；如今九四並不變動，因此「聽了話也不肯相信」，因為坎的誠信之象正來自這一變。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。注：「莧，說」也，讀如「夫子莧爾而笑」之莧。「陸」讀為「睦」，和睦也。震為笑言，兌為說，故「莧陸」。三夬決上，故「夬夬」。大壯震為行，五在上中，故「中行」。動而得正，故「中行無咎」。上六：無號，終有凶。注：遘時巽為號，復亨剛反，巽象伏藏，故「無號」。至夬而乾成，剛長乃終，故「終有凶」。或說二動三體巽為號，三不應上，內外體絶，故「無號」。位極乘陽，故「終有凶」。

九五爻辭：「莧陸夬夬，中行無咎。」惠棟自注：「莧」訓為「說」，也就是喜悅，讀法同《論語》「夫子莧爾而笑」的「莧」。「陸」讀作「睦」，是和睦的意思。震主笑語，兌主喜悅，所以合成「莧陸」之象。九三與九五一同裁決上六，所以說「夬夬」。《大壯》的震主行走，九五居於上卦之中，所以稱「中行」。九五變動而得其正位，所以說「中行無咎」。 上六爻辭：「無號，終有凶。」自注：在《姤》卦之時下體是巽，巽主號令；到了《復》卦「亨，剛反」，巽象已經潛伏隱藏，所以說「無號」。及至《夬》卦，乾體將成，陽剛增長到了盡頭，所以「終有凶」。另一種解釋是：九二一動，三爻所在也結成巽體而有號令之象，但九三並不與上六相應，內外兩體斷絕不通，所以說「無號」；上六位處極點而凌乘陽爻，所以「終有凶」。

疏：「初為」至「為咎」○爻例初為足，足，止也，故初為止。「夬變大壯，位在前，故壯於前止」者，虞義也。大壯陽息陰而成夬，故夬變大壯。易氣從下生，以下為前，上為後，初位在前，故「壯於前止」。初四敵剛，初欲四變，已往應之，四不知變，聞言不信，初往不勝，故有咎也。

以下自疏，先解初九註文自「初為」到「為咎」一段。依爻位通例，初位象足，而「足」即「止」，所以初九稱「止」。「《夬》回溯為《大壯》，初九位置在前，所以說壯於前止」，這是虞翻的說法。《大壯》再往上以陽消陰便成《夬》，所以說《夬》由《大壯》變來。《易》的氣機自下而上生發，因此以下為前、以上為後；初九處在最前，所以說「壯於前止」。初九與九四同為陽剛而彼此敵應，初九盼著九四變動，好上前與它相應，可九四不懂得變通，聽了話也不信，初九前往終究不能取勝，所以有咎。

○「惕懼」至「勿恤」○此虞義也。「惕，懼」，《廣雅·釋詁》文。《詩·蟋蟀》曰「歲聿其莫」，薛君《章句》：「莫，晚也。」二以陽居陰失位，故惕。二變成巽，巽為申令，故號。坤喪於乙，滅藏於癸，故為暮夜。二動體離，離為甲冑，為戈兵，故為戎。二變得正，故「有戎」。「恤，憂」也，坎為加憂，九四不變，卦無坎象，故「勿恤」也。

以下疏解九二註文自「惕懼」到「勿恤」一段，用虞翻之說。「惕」訓為「懼」，見《廣雅·釋詁》。《詩經·蟋蟀》有「歲聿其莫」，薛君《韓詩章句》解「莫」為「晚」，可見此處的「莫夜」就是傍晚入夜。九二以陽居陰而失位，因此心懷警惕。九二一變成巽，巽有申布命令之象，所以說「號」。依納甲之法，坤喪於乙、潛藏於癸，正當日暮夜半，所以取暮夜之象。九二一動結成離體，離主甲冑、主戈兵，所以為「戎」。九二變而得正，所以雖「有戎」而無害。「恤」是憂慮，坎主「加憂」；如今九四並不變動，全卦沒有坎象，所以說「勿恤」。

○「頄面」至「有凶」○此翟元義也。翟云「面顴頰閒骨」，故云面也。爻例上為首，故頄謂上。眾陽決陰，三獨壯上，故有凶也。○「乾為」至「咎也」○此荀義也。乾陽為君子，三佐五，故同功。三應上，故有壯頄之象，其實三與五俱欲決上者，故「君子夬夬」也。陽息自復，復初體震，震為行，初一稱獨，故為獨行。息至三與上應，上體兌，兌為雨澤，為兌所施，故「遇雨」。《廣雅》沾、濡同訓，為陰所施故濡。《韓詩·車舝》曰「以慍我心」，薛君《章句》云「慍，恚也」。雖為陰所施，能慍不說，不與上應，得無咎也。

以下疏解九三註文自「頄面」到「有凶」一段，用的是翟元的說法。翟元講「頄」是面頰與顴骨之間的部位，所以註文訓作「面」。依爻例，上爻象頭首，所以「頄」指上六。眾陽合力裁決陰爻，唯獨九三上前去逼壯上六，所以有凶。 再疏自「乾為」到「咎也」一段，這是荀爽的說法。乾之陽象徵君子；九三輔佐九五，所以《繫辭》說三與五「同功」。九三與上六相應，因而有「壯頄」之象；其實三與五都想裁決上六，所以說「君子夬夬」。陽氣自《復》卦生長，《復》的初爻處在震體，震主行走，而「初」為一、有獨一之義，所以稱「獨行」。陽氣長到三位而與上六相應，上體是兌，兌主雨澤，受到兌的沾施，所以說「遇雨」。《廣雅》中「沾」與「濡」同訓，被陰氣沾施因而稱「濡」。《韓詩·車舝》有「以慍我心」，薛君《章句》解「慍」為「恚」，即忿怒。九三雖被陰氣沾施，卻能忿而不悅、不與上六相應，所以不會有過錯。

○「上體」至「次且」○爻例初在下體之下，故象止；四在上體之下，故象臀。「艮為膚」，《九家說卦》文。艮滅兌下，故「臀無膚」。大壯四體震，震為行。四以陽居陰，故失位不正，不變應初。四體兌，兌為毀折，故「其行次且」，王肅以為行止之礙也。

以下疏解九四註文自「上體」到「次且」一段。依爻位通例，初爻處在下體的最下面，所以取足止之象；四爻處在上體的最下面，所以取臀部之象。「艮為膚」出自《九家易》所傳的《說卦》佚文。旁通《剝》卦的艮體被消滅在兌體之下，所以說「臀無膚」。《大壯》時四爻身在震體，震主行走。九四以陽居陰，失位不正，又不肯變動去應初九；而它所在的兌體主毀折，所以說「其行次且」。王肅則理解為行走與停止都受到阻礙。

○「四體」至「信也」○四在兌體，兌為羊，四應初，故初欲牽之。虞氏謂二變巽為繩，剝艮為手，故「牽羊」。四變應初得位，故「悔亡」。四變體坎，坎耳為聞，震為言，故「聞言」。四失位不變，更無坎象，故「聞言不信」。坎孚為信，無坎象，故不信也。

以下疏解九四後半註文自「四體」到「信也」一段。九四身在兌體，兌為羊；九四與初九相應，所以初九想把它牽引過來。虞翻認為九二一變成巽，巽為繩索，旁通《剝》卦的艮為手，手執繩索，所以說「牽羊」。九四若變動去應初九便得其正位，因此「悔亡」。九四一變結成坎體，坎為耳、主聽聞，震主言語，所以有「聞言」之象。可是九四失位而不肯變，卦中始終沒有坎象，所以「聽了話也不相信」。坎的誠信之象是「信」的來源，既然沒有坎象，也就無從取信。

○「莧說」至「無咎」○此虞義也。傳曰「健而說」，故云「莧，說」也。《論語》「夫子莧爾而笑」，亦是說子游之以禮樂治民，故讀從之。今本《論語》「莧」作「莞」，字之誤也。《易》亦有作「莞陸」者。「陸」讀為「睦」，古文通，漢《唐扶頌》、《嚴舉碑》皆以「陸」為「睦」。傳云「決而和」，故云「陸，和睦」也。震為笑言，兌為說，莧睦之象，故云「莧睦」。三五同心決上，故「夬夬」。大壯震為行，五在上中，故曰「中行」。大壯五動得正，故「無咎」也。

以下疏解九五註文自「莧說」到「無咎」一段，用虞翻之說。《彖傳》講《夬》是「健而說」，所以註文把「莧」訓為「說」，即喜悅。《論語》記「夫子莧爾而笑」，說的也是孔子對子游用禮樂治理武城感到喜悅，所以這裡依那個讀法。今本《論語》把「莧」寫作「莞」，是字形上的訛誤。《周易》也有本子寫作「莞陸」。「陸」讀為「睦」，兩字古文相通，漢代的《唐扶頌》《嚴舉碑》都拿「陸」當「睦」用。《彖傳》又講《夬》「決而和」，所以註文訓「陸」為「和睦」。震主笑語，兌主喜悅，正合「莧睦」之象，所以說「莧睦」。九三與九五同心裁決上六，所以說「夬夬」。《大壯》的震主行走，九五居上卦之中，所以稱「中行」。《大壯》的五爻一動便得其正位，所以不會有過錯。

○「二動」至「有凶」○夬，倒遘也。遘下體巽，巽為號。至復而一陽生，故「復亨剛反」。巽陰在下伏藏，故「無號」也。陽息夬而乾體大成，坤陰消盡，上為終，剛長乃終，故「終有凶」也。所以取義於夬者，若陰陽消息之道，倒夬為遘，遘九三夬時為九四，其詞皆曰「臀無膚，其行次且」。四變體坎為豕，故遘之初六云「羸豕孚」，是二卦相因之義也。

以下疏解上六註文自「二動」到「有凶」一段。《夬》倒轉過來看就是《遘》。《遘》的下體是巽，巽主號令；到了《復》卦一陽始生，所以《復》卦辭說「亨，剛反」，那時巽的陰爻已經潛藏在下，因此《夬》上六說「無號」。陽氣一路增長到《夬》，乾體即將大成，坤陰消蝕殆盡；上爻是終點，陽剛長到這裡為止，所以說「終有凶」。之所以要在《夬》上取這層義，是因為陰陽消息本有倒轉之道：把《夬》顛倒過來便是《遘》，《遘》的九三就是《夬》時的九四，兩處爻辭都作「臀無膚，其行次且」。四爻一變結成坎體，坎為豕，所以《遘》初六說「羸豕孚」。這正是兩卦彼此因承的明證。

或說者以此卦二五相應，二動巽為號，故二「惕號」，五「孚號」。二動三亦體巽，三慍不說，故不應。上，內乾外兌，別體體異，家氣不相通，故「無號」也。位乘乘陽，故「終有凶」。虞義，位極於上而乘五剛，故「終有凶」也。

另有一派解釋：這一卦二爻與五爻相應，九二一動成巽而有號令之象，所以九二說「惕號」、九五說「孚號」。九二一動，三爻所在也結成巽體，但九三心存忿怒而不歡悅，所以不與上六相應。就上六來看，內卦是乾、外卦是兌，兩體各別、性質相異，卦氣彼此不通，所以說「無號」。上六又以陰凌乘陽爻，所以「終有凶」。若依虞翻的講法，則是上六位處至極而凌乘五根陽剛，因此「終有凶」。

乾宮一世卦，消息五月。

按京房八宮的排列，《遘》（通行本作《姤》）屬乾宮的第一世卦；依十二消息卦之說，它配當夏曆五月。此時一根陰爻始生於五陽之下，是陰氣開始消蝕陽氣的起點。

《遘》：女壯。注：消卦也，與復旁通。巽長女。「女壯，傷」也，陰傷陽，柔消剛，故「女壯」也。「勿用取女。」注：一陰承五陽，一女當五男，苟相遇耳，故「勿用取女」，婦人以婉娩為其德也。疏：「消卦」至「壯也」○此虞義也。遘始消乾，故云「消卦」也。下體巽，巽為長女。「壯，傷」也，故云「女壯，傷」也。陰傷陽，柔消剛，是傷之義，故「女壯」也。

《遘》卦卦辭：「女壯。」惠棟自注：這是陰氣消陽的卦，與《復》互為旁通。下體巽取長女之象。「女壯」的「壯」訓為「傷」：陰來傷陽，柔來消剛，所以說「女壯」。 卦辭「勿用取女」，自注：一根陰爻承奉著五根陽爻，等於一個女子對著五個男子，不過是偶然相遇罷了，所以說不宜娶這樣的女子；婦人應當以言語溫婉、容貌柔順作為她的德行。 以下自疏，先解自「消卦」到「壯也」一段，用虞翻之說。《遘》是陰氣開始消蝕乾體的卦，所以稱「消卦」。下體是巽，巽為長女。「壯」訓為「傷」，所以註文說「女壯，傷也」。陰傷陽、柔消剛，正是「傷」的含義，所以說「女壯」。

○「一陰」至「德也」○此鄭義也。卦唯一陰在下，故「一陰承五陽」。初六巽為女，九二、九五坎爻，坎為中男；九三、上九艮爻，艮為少男；九四震爻，震為長男，故「一女當五男」。桓八年《穀梁傳》曰「不期而會曰遇」，傳曰「遘，遇也」，故「苟相遇耳」。不以義交乃淫女也，故「勿用取女」。《內則》曰：「女子十年不出，姆教婉娩聽從。」鄭彼注云：「婉謂言語也，娩之言媚也，媚謂容貌。」又鄭注《周禮》九嬪四德婦容云「婦容謂婉娩」，故「婦人以婉娩為其德」也。

以下疏解自「一陰」到「德也」一段，用的是鄭玄的說法。全卦只有一根陰爻居於最下，所以說「一陰承五陽」。就爻辰所配之象看：初六在巽體，巽為女；九二、九五是坎爻，坎為中男；九三、上九是艮爻，艮為少男；九四是震爻，震為長男。合起來正是「一個女子對著五個男子」。《春秋》桓公八年《穀梁傳》說「不期而會曰遇」，《彖傳》又說「遘，遇也」，所以註文講「不過偶然相遇罷了」。男女不循正當的名分而結合，那便是淫奔之女，所以說「勿用取女」。《禮記·內則》講：女子長到十歲便不出閨門，由女師教她言語溫婉、舉止柔順、聽從教導。鄭玄注說：「婉」指言語，「娩」有嫵媚之意，指的是容貌。鄭玄注《周禮》九嬪四德中的「婦容」時也說婦容就是婉娩。所以註文講婦人以婉娩為其德。

初六：繫於金鑈，貞吉。注：鑈謂二，乾為金，巽木入金鑈之象。陰繫陽，故稱繫，言初宜繫二也。初四失位，易位乃吉，故「貞吉」。「有攸往，見凶。」注：以陰消陽，往謂成坤。子弒父，否臣弒君。夬時三動離為見，故「有攸往，見凶」。「羸豕孚。」注：三夬之四，在夬動而體坎，坎為豕、為孚，巽繩操之，故稱羸。巽為舞，為進退，操而舞，故「羸豕孚」，以喻遘女望於五陽，如豕也。

初六爻辭：「繫於金鑈，貞吉。」惠棟自注：「鑈」指九二，乾為金，巽木嵌入金鑈之中，正是這個象。陰爻繫著陽爻，所以稱「繫」，是說初六應當繫於九二。初六與九四都失其正位，兩爻交換位置才吉，所以說「貞吉」。 爻辭「有攸往，見凶」。自注：這是陰氣消蝕陽氣之卦，「往」指一路消到成《坤》。到那時艮子弒其乾父，《否》卦的坤臣弒其乾君。回到《夬》卦之時，三爻一動成離，離主相見，所以說「有攸往，見凶」。 爻辭「羸豕孚」。自注：《遘》九三就是《夬》的九四，在《夬》時那一爻若動便結成坎體，坎為豕、又主誠信；巽為繩索加以牽制，所以稱「羸」。巽又主舞動、主進退，被繫縛著而躁動不已，所以說「羸豕孚」，用來比喻《遘》卦這個女子對五根陽爻心存企望，像躁動的豬一樣。

九二：苞有魚，無咎，不利賓。注：巽為魚，二下苞之，故「苞有魚」。二雖失位，陰陽相承，故「無咎」。一陰在下，五陽為賓，遘陰消陽，故「不利賓」。九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。注：夬時三在四為臀，艮為膚，二折艮體，故「臀無膚」。復震為行，其象不正，故「其行次且」。三得正位，雖則危厲，無大咎也。

九二爻辭：「苞有魚，無咎，不利賓。」惠棟自注：巽在《說卦》中主魚，九二向下把它包裹起來，所以說「苞有魚」。九二雖然以陽居陰而失位，但上下陰陽相承，所以不會有過錯。一根陰爻在下而為主，五根陽爻反倒成了賓客；《遘》是陰消陽之卦，所以說「不利賓」。 九三爻辭：「臀無膚，其行次且，厲，無大咎。」自注：在《夬》卦之時，這一爻正當四位而取臀象。艮為皮膚，九二折損了艮體，所以說「臀無膚」。旁通《復》卦的震主行走，而此爻之象不正，所以說「其行次且」。九三以陽居陽而得其正位，雖然處境危厲，卻不至於有大的過錯。

九四：苞無魚，起凶。注：魚謂初，四欲應初，為二所苞，故「無魚」。復震為起，四失位，故「起凶」。九五：以杞苞瓜，含章，有隕自天。注：巽為杞，在中稱苞，乾圜為瓜，四變體巽，故「以杞苞瓜」。含章謂五，五欲使初四易位，以陰含陽，已得據之，故曰「含章」。初之四體兌口，故稱含。「隕，落」也，乾為天，謂四隕之初，初上承五，故「有隕自天」。上九：遘其角，吝，無咎。注：上稱角，失位無應，故吝；動得正，故「無咎」。

九四爻辭：「苞無魚，起凶。」惠棟自注：「魚」指初六。九四本想與初六相應，可初六已被九二包裹了去，所以說「無魚」。旁通《復》卦的震主起動，九四又失其正位，所以一起動就有凶。 九五爻辭：「以杞苞瓜，含章，有隕自天。」自注：巽為杞木；居於上下卦之中便稱「苞」。乾體渾圓而為瓜。九四一變結成巽體，所以說「以杞苞瓜」。「含章」指九五：九五要讓初六與九四交換位置，使陰爻含著陽爻，自己便得以憑據其上，所以說「含章」。初六上行到四位便結成兌體，兌為口，所以稱「含」。「隕」訓為「落」，乾為天，是說九四墜落到初位；初六上行以後轉而承奉九五，所以說「有隕自天」。 上九爻辭：「遘其角，吝，無咎。」自注：上爻取角之象。上九失其正位，下面又無爻與它相應，所以有吝；一動便得正位，因此不會有過錯。

疏：「鑈謂」至「貞吉」○此虞九家義也。鑈，《說文》作「檷」，古文通「絡」，絲趺也。「趺」與「跗」同，趺當謂初。而云「鑈謂二」者，經云「金鑈」，乾為金，二體乾，故「鑈謂二」。其趺其上為木，巽木入金，故曰「金檷」。《九家易》曰：「絲繫於檷，猶女繫於男。」隨卦三陰三陽，陰皆係陽，故稱繫。「繫於金鑈」，言初繫二也。此卦初四失位，二爻相易，各得其正，故「貞吉」也。

以下自疏，先解初六註文自「鑈謂」到「貞吉」一段，兼取虞翻與《九家易》之說。「鑈」字《說文解字》寫作「檷」，古文與「絡」相通，指繞絲的架座。「趺」與「跗」是一個字，指器物的底座，本來應當對應初爻。註文卻說「鑈謂二」，是因為經文作「金鑈」，而乾為金，九二身在乾體，所以把「鑈」落在九二上。架座的下端與上端都是木，巽木嵌入金中，所以稱「金檷」。《九家易》說：絲線繫在檷上，就像女子繫屬於男子。《隨》卦三陰三陽，陰爻都繫著陽爻，所以有「繫」之稱。「繫於金鑈」，說的是初六繫於九二。這一卦初六與九四都失位，兩爻互換以後各得其正，所以說「貞吉」。

○「以陰」至「見凶」○此虞義也。陰消陽之卦，故云「以陰消陽」。陰消至成艮，至三成否，下體為坤，故「往謂成坤」。艮為乾子，乾為父，陰消乾，故艮子弒父。坤，臣道，乾為君，否坤消乾，故坤臣弒君。遘九四即夬九三，故夬時三動成離，「相見乎離」，故離為見。往成坤，故「有攸往，見凶」矣。上云「貞吉」，此云「見凶」者，言易位則吉，消乾則凶也。

以下疏解初六註文自「以陰」到「見凶」一段，用虞翻之說。《遘》是陰消陽之卦，所以說「以陰消陽」。陰氣繼續消蝕，到二爻成艮，到三爻成《否》，下體全變為坤，所以說「往謂成坤」。艮是乾之子，乾是父，如今陰氣消去乾體，就等於艮這個兒子弒殺父親。坤屬臣道，乾為君主，《否》卦坤在下而消乾，就等於坤這個臣子弒殺君主。《遘》九四即《夬》九三，所以《夬》時三爻一動便成離，《說卦》講「相見乎離」，故離主「見」。一路往下消去便成純坤，所以說「有攸往，見凶」。上句說「貞吉」，這句說「見凶」，意思是初六與九四換位就吉，任憑陰氣消去乾體就凶。

○「三夬」至「也」○此虞義也。夬，倒遘也。遘三夬時為四，故云「三夬之四」。夬四「聞言不信」，則不知變，而云「動而體坎」者，初欲四變，「牽羊悔亡」，是四有當變之義，故云「動體坎」。坎為豕，坎信為孚。遘巽為繩，巽繩操之，故為羸。「羸，索」也。陰消巽為舞，又為進退，舞有進退之容，故「羸豕孚」。不靜也。陰陽相求，故遘女望於五陽如豕也。

以下疏解初六註文自「三夬」到句末一段，用虞翻之說。《夬》倒轉過來就是《遘》，《遘》的三爻在《夬》時正是四爻，所以註文說「三夬之四」。《夬》九四爻辭講「聞言不信」，可見它並不懂得變通；註文卻說「動而體坎」，那是因為初九盼著九四變，而《夬》九四又有「牽羊悔亡」之辭，可見四爻本有應當變動的道理，所以說「一動便結成坎體」。坎為豕，坎的誠信之象便是「孚」。《遘》的巽為繩索，用繩索牽制它，所以稱「羸」；「羸」就是繩索捆縛之意。陰氣消陽之時巽主舞動，又主進退，舞蹈之中自有進退之容，所以說「羸豕孚」——底本這裡有脫文，僅存「不靜也」三字，是形容它躁動不安。陰與陽互相求合，所以《遘》卦這個女子企望著五根陽爻，就像躁動的豬一樣。

○「巽為」至「利賓」○巽為魚，虞義也。魚謂初，二下苞之，故「苞有魚」。初二失位，以陽苞陰，以陰承陽，陰陽相承，故「無咎」，此亦虞義也。一陰在下為主，故五陽為賓。樂本於易，五月之律名蕤賓，高氏注《月令》云：「仲夏陰氣萎蕤在下，象主人；陽氣在上，象賓客。」故《參同契》曰：「遘始紀序，履霜最先，井底寒泉，午為蕤賓。」賓服於陰，陰為主人，是其義也。遘陰消陽成坤，故「不利賓」，此初所以宜繫於二也。

以下疏解九二註文自「巽為」到「利賓」一段。「巽為魚」是虞翻的說法。「魚」指初六，九二向下把它包裹住，所以說「苞有魚」。初六與九二都失其正位，九二以陽包裹陰，初六以陰承奉陽，上下陰陽相承，所以不會有過錯，這也出自虞翻。一根陰爻在下而為主，五根陽爻反成賓客。樂律之學本來與《易》同源，五月的律名叫「蕤賓」；高誘注《月令》說：仲夏時陰氣萎弱地伏在下面，正象主人；陽氣居於上位，正象賓客。所以《周易參同契》說：《遘》卦開啟一年的次第，《坤》卦「履霜堅冰」之戒最先應驗，井底已生寒泉，午月配當蕤賓。賓客反過來服從於陰，陰倒做了主人，正是這個意思。《遘》卦陰氣消陽，一直消到成《坤》，所以說「不利賓」；這也正是初六應當繫於九二的緣故。

○「夬時」至「咎也」○此虞義也。易例三無臀象而云臀者，據夬時三在四而為臀也。初消二成艮，艮為膚，二折艮體，故「臀無膚」。復震為行，三在夬時失位，故其象不正，其行次且也。遘三得正，「三多凶」，雖危厲，以其得正，故「無大咎」也。

以下疏解九三註文自「夬時」到「咎也」一段，用虞翻之說。依《易》例，三爻本來沒有「臀」這個取象，這裡卻說臀，是因為《遘》的三爻在《夬》時正當四位，四位才有臀象。陰氣從初爻消到二爻便成艮，艮為皮膚；九二折損了艮體，所以說「臀無膚」。旁通《復》卦的震主行走，而這一爻在《夬》時失其正位，所以象不端正，走起來趑趄難行。到了《遘》卦，三爻以陽居陽而得正；雖然《繫辭》說「三多凶」、處境危厲，但因為它得正，所以不會有大的過錯。

○「魚謂」至「起凶」○初體巽，巽為魚。四與初雖不當位，剛柔相應，四欲應初，初為二所苞，故四無魚也。《雜卦》曰「震，起也」，故震為起。四失位無魚，故「起凶」也。○「巽為」至「自天」○此虞義也。杞，杞柳，木名，巽木為杞。二五在中，故皆稱苞。乾為圜，故乾圜稱瓜。四變五體巽，故「以杞苞瓜」。以陰苞陽為含章。含章謂五者，以五欲使初四易位，四陰含五，故「以陰含陽」；四陰承五，故五得據之。初之四體兌，兌為口，有含象也。「隕，落」，《釋詁》文。莊七年《穀梁傳》曰：「著於下不見於上謂之隕。」四在乾體，乾為天，四隕之初嫌不見於上，故云「自天」也。○「上稱」至「無咎」○爻例上為角，上失位，無應於下，故吝；動而得正，故「無咎」，此兼虞義也。

以下疏解九四註文自「魚謂」到「起凶」一段。初六身在巽體，巽為魚。九四與初六雖然都不當位，卻是一剛一柔正相感應；九四想去應初六，可初六已被九二包裹住，所以九四「無魚」。《雜卦傳》說「震，起也」，所以震主起動。九四失位而又得不到魚，所以一起動就有凶。 再疏九五註文自「巽為」到「自天」一段，用虞翻之說。「杞」是杞柳，一種樹木；巽為木，所以巽為杞。二爻與五爻居上下卦之中，所以都稱「苞」。乾體渾圓，所以取瓜之象。九四一變，五爻所在便結成巽體，所以說「以杞苞瓜」。以陰包裹陽就叫「含章」。之所以說「含章」指九五，是因為九五要讓初六與九四換位，換位後四位的陰爻含著九五，正是「以陰含陽」；四位的陰爻承奉九五，所以九五得以憑據其上。初六上行到四位便結成兌體，兌為口，自然有「含」的象。「隕」訓為「落」，出自《爾雅·釋詁》。《春秋》莊公七年《穀梁傳》說：附著於下而不見於上，就叫作「隕」。九四身在乾體，乾為天，九四墜落到初位，正合「不見於上」之義，所以說「自天」。 再疏上九註文自「上稱」到「無咎」一段：依爻例上爻取角之象。上九失其正位，下面又沒有相應之爻，所以有吝；一動而得正，就不會有過錯。這一段也兼採了虞翻的說法。

兌宮二世卦，消息八月。

按京房八宮的排列，《萃》屬兌宮的第二世卦；依卦氣之說，它配當夏曆八月。八月陰氣漸盛而萬物聚斂入藏，正合「萃」是聚集之義。

《萃》：王假有廟。注：觀上之四也。觀乾為王，「假，至」也，艮為廟，體觀享祀，上之四，故「假有廟，致孝享」也。「利見大人，亨，利貞。」注：大人謂五，三四失位，利之正變成離，離為見，故「利見大人，亨，利貞，聚以正」也。初未變，故不言元。「用大牲吉，利有攸往。」注：坤為牛，故曰大牲。四之三折坤得正，故「用大牲吉」。三往之四，故「利有攸往，順天命」也。

《萃》卦卦辭：「王假有廟。」惠棟自注：這一卦由《觀》卦上九下到四位而來。《觀》的乾體主王者，「假」訓為「至」，艮為宗廟；全卦有《觀》象而主獻享祭祀，上爻下到四位，所以說君王來到宗廟，《彖傳》斷為「致孝享也」。 卦辭「利見大人，亨，利貞」，自注：「大人」指九五。六三與九四都失其正位，有利於各自變而歸正；變正之後結成離體，離主相見，所以說「利見大人，亨，利貞」，《彖傳》斷為「聚以正也」。初爻尚未變動，所以卦辭不提「元」。 卦辭「用大牲吉，利有攸往」，自注：坤為牛，所以稱「大牲」。九四下到三位而折損坤體、各得其正，所以說「用大牲吉」。六三上行到四位，所以「利有攸往」，《彖傳》斷為「順天命也」。

疏：「觀上」至「享也」○此下皆虞義也。觀上九來之四。觀者，乾世，故觀乾為王。「假，至」，《釋詁》文。鄭氏謂艮為鬼門，又為宮闕，鬼門宮闕，天子宗廟之象，故為廟。五至初體觀，象「觀盥而不薦」，乃明堂配天之禘，故「體觀享祀」。上之四，四體艮，故「假有廟」。傳曰「致孝享也」。陸氏謂王五廟上，《乾鑿度》曰「上為宗廟」，義亦通也。

以下自疏，先解卦辭註文自「觀上」到「享也」一段，以下都用虞翻的說法。《觀》卦上九下來到四位便成《萃》。《觀》在京房八宮中屬乾宮所轄之卦，所以說《觀》的乾體主王者。「假」訓為「至」，出自《爾雅·釋詁》。鄭玄認為艮是鬼門，又是宮闕；鬼門與宮闕正是天子宗廟之象，所以艮為廟。從五爻到初爻結成《觀》體，取《觀》卦辭「觀盥而不薦」之象，那正是在明堂以祖配天的禘祭，所以說「體觀享祀」。上爻下到四位，四爻處在艮體之中，所以說「假有廟」。《彖傳》說「致孝享也」。陸績認為天子五廟當在上位，《易緯·乾鑿度》也說「上為宗廟」，這個講法同樣說得通。

○「大人」至「言元」○乾五為大人，故「大人謂五」。六三九四失位，利變之正，三四易位體離，「相見乎離」，故離為見。三五同功，四上承五，故「利見大人」。三四之五，故「利貞」也。傳曰「聚以正也」，正以釋利貞之義。此上虞義也。初為元，三四已正，初變成既濟，當言「元亨利貞」；今初未變，故不言元而言「亨利貞」也。○「坤為」至「命也」○下體坤為牛，《說文》曰「牛，大牲也」。四之三坤體壞，離為折，故「折坤得正」。坤為用，故「用大牲吉」。三往之四，自外曰往，故「利有攸往」。傳曰「順天命也」。

以下疏解自「大人」到「言元」一段。乾的五爻為大人，所以「大人」指九五。六三與九四都失位，有利於變而歸正；三、四交換位置便結成離體，《說卦》講「相見乎離」，所以離主「見」。三與五在《繫辭》中屬「同功」之位，四又上承九五，所以說「利見大人」。三、四都趨向五位，所以說「利貞」。《彖傳》講「聚以正也」，正是用「正」來解釋「利貞」。以上是虞翻的說法。初爻主「元」；三、四既已歸正，初爻再一變就成《既濟》，那時理應說「元亨利貞」。如今初爻尚未變動，所以卦辭不提「元」而只說「亨、利、貞」。 再疏自「坤為」到「命也」一段：下體坤主牛，《說文解字》說「牛，大牲也」。九四下到三位，坤體因此破壞，離主折斷，所以說「折坤得正」。坤又主「用」，所以說「用大牲吉」。六三上行到四位，這裡從外卦一側立言而稱「往」，所以說「利有攸往」。《彖傳》斷為「順天命也」。

初六：有孚不終，乃亂乃萃。注：孚謂五也。初四易位，五坎中，故「有孚」。失正當變坤為終，故「不終」。「萃，聚」也，坤為聚、為亂，故「乃亂乃萃」。失位不變則相聚為亂，故《象》曰：「其志亂也。」「若號一握為笑，勿恤，往無咎。」注：握當讀為「夫三為屋」之屋。巽為號，初稱一，初動成震，震為笑，坤三爻稱一屋。二引坤眾順說應五，故「一屋為笑」。四動成坎，坎為恤，初之四得正，故「勿恤往無咎」。

初六爻辭：「有孚不終，乃亂乃萃。」惠棟自注：「孚」指九五。初六與九四交換位置以後，九五便處在坎體之中，坎主誠信，所以說「有孚」。初六失其正位，本當變而成坤以代終，所以說「不終」。「萃」就是聚集，坤主聚眾、又主混亂，所以說「乃亂乃萃」。失位而不肯變動，聚在一起便成亂局，所以《小象傳》說「其志亂也」。 爻辭「若號一握為笑，勿恤，往無咎」。自注：「握」應當讀作《周禮》「三夫為屋」的「屋」。巽主號呼；初爻稱「一」；初六一動成震，震主笑樂；坤的三根爻合稱「一屋」。六二牽引坤體之眾，順從欣悅地去應九五，所以說「一屋為笑」。九四一動結成坎體，坎主憂恤；初六上行到四位而得正，所以說「勿恤，往無咎」。

六二：引吉，無咎。注：巽為繩，艮為手，二引坤眾應五，故「引吉」。初三失位，二中未變，故「無咎」。「孚乃利用禴。」注：孚謂五。「禴，夏祭」也。體觀象，離為夏，故「利用禴」。二孚於五，得用薄祭以祀其先，不用大牲，降於天子也。

六二爻辭：「引吉，無咎。」惠棟自注：巽為繩索，艮為手，手執繩索正是牽引之象；六二牽引坤體之眾上應九五，所以說「引吉」。初六與六三都失位，而六二居中尚未變動，所以不會有過錯。 爻辭「孚乃利用禴」。自注：「孚」指九五。「禴」是夏天的祭名。全卦有《觀》象，離配當夏季，所以說「利用禴」。六二以誠信感應九五，因而得以用薄祭祭祀自己的祖先，不動用大牲，是要比天子降低一等。

六三：萃如差如，無攸利，往無咎，小吝。注：坤為聚，故「萃」。巽為號，無應，故「差如」。失正，故「無攸利」。動得位，故「往無咎」。小吝謂往之四。九四：大吉，無咎。注：以陽居陰，宜有咎矣；動而得正，承五應初，故「大吉而無咎」矣。

六三爻辭：「萃如差如，無攸利，往無咎，小吝。」惠棟自注：坤主聚集，所以說「萃如」。巽主號呼，而六三上面沒有相應之爻，只能空自嗟嘆，所以說「差如」。六三以陰居陽而失正，所以「無攸利」。一動便得其正位，所以「往無咎」。所謂「小吝」，指的是它上行到四位這件事。 九四爻辭：「大吉，無咎。」自注：九四以陽居陰，照理應當有咎；但它一動便得正位，上承九五、下應初六，所以說「大吉而不會有過錯」。

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。注：五得位居中，上下皆聚而歸之，故「萃有位無咎」。「匪孚」謂初也。四五易位，初變之正，則六體皆正。初為元，坤永貞，故「元永貞」。悔亡與比彖同義。上六：齎諮涕洟，無咎。注：自目曰涕，自鼻曰洟。兩陰無應，故「齎諮」。三之四體離，坎離為目，艮為鼻，乘陽不敬，坎水流鼻目，故「涕洟」。三變應上，故「無咎」。

九五爻辭：「萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。」惠棟自注：九五得位而居中，上下眾爻都聚攏來歸附它，所以說「萃有位，無咎」。「匪孚」指的是初六。九四與九五交換位置，初六再變而歸正，六爻便全都端正了。初爻主「元」，坤主「永貞」，所以說「元永貞」。這裡的「悔亡」與《比》卦《彖傳》的意思相同。 上六爻辭：「齎諮涕洟，無咎。」自注：從眼裡流出來的叫「涕」，從鼻子裡流出來的叫「洟」。上六與六三同為陰爻而不相應，所以只能諮嗟嘆息。六三上行到四位便結成離體，坎與離都取目象，艮取鼻象；上六以陰凌乘陽爻而失於恭敬，坎水從鼻目中流出，所以說「涕洟」。六三一變而與上六相應，所以不會有過錯。

疏：「孚謂」至「亂也」○此虞義也。陽在二五稱孚，故「孚謂五」。初失正應在四，與四易位體坎，故五在坎中，坎為孚，故「有孚」。初以陰居陽，故失正，當變坤代終，故為終。代終者，初當之四，今失位不變，故「不終」。初在五應外，故有是象也。坤眾為聚，又為亂，不變則「乃亂乃萃」。坎為志，故《象》曰「其志亂也」。

以下自疏，先解初六註文自「孚謂」到「亂也」一段，用虞翻之說。陽爻居二位、五位便稱「孚」，所以這裡的「孚」指九五。初六失其正位，而它的應爻在四；與九四交換位置以後結成坎體，九五便落在坎體之中，坎主誠信，所以說「有孚」。初六以陰居陽，因此失正；本當變而成坤，坤有「代終」之義，所以取「終」象。所謂代終，是說初六應當上行到四位；如今它失位而不肯變，所以說「不終」。初六處在九五應爻之外，所以才有這樣的象。坤主眾、故為聚，又主亂；不肯變動，就落成「乃亂乃萃」。坎主心志，所以《小象傳》說「其志亂也」。

○「握當」至「無咎」○「握當讀為夫三為屋之屋」，此鄭讀也。案《周禮·小司徒》曰「考夫屋」，鄭彼注云：「夫三為屋，屋三為井。」又鄭注《考工·匠人》云：「三夫為屋，屋具一井之地，三屋九夫，三三相具，以出賦稅。」《戰國策》曰「堯無三夫之分」，三夫為一屋也。一屋謂坤三爻。若然，益六三云「三人行」，虞彼注云「泰乾三爻為三人」，此不稱三人而稱一屋者，乾為人，故三爻為三人；坤陰，無稱人之例，故云「一屋」也。

以下疏解初六註文自「握當」到「無咎」一段。「握應當讀作三夫為屋的屋」，這是鄭玄的讀法。考《周禮·小司徒》有「考夫屋」之文，鄭玄注說：三夫為一屋，三屋為一井。他注《考工記·匠人》又說：三夫為一屋，一屋恰好占一井之地；三屋合九夫，三三相配，用以繳納賦稅。《戰國策》說「堯無三夫之分」，可見三夫就是一屋。所謂「一屋」，指的是坤的三根爻。既然如此，《益》六三說「三人行」，虞翻注那裡講「《泰》卦乾體的三爻就是三人」；這裡不說「三人」而說「一屋」，是因為乾取人象，所以三爻為三人；坤屬陰，《易》例中沒有拿坤稱人的，所以改說「一屋」。

巽申命為號，故「若號」。初爻稱一，初失位，動成震，震春喜樂為笑。六二「引吉」，故「二引坤眾順說應五」。坤利永貞，初三變之正，故「一屋為笑」。四動體坎，坎加憂為恤，初四得正，故「勿恤往無咎」矣。此皆虞義。虞只讀「一握」如字，與鄭異也。

巽有申布號令之象，所以說「若號」。初爻稱「一」；初六失其正位，一動便成震體，震主春天的喜樂，因而取笑樂之象。六二爻辭說「引吉」，所以註文講六二牽引坤體之眾、順從欣悅地去應九五。坤主「利永貞」，初六與六三各自變而歸正，所以說「一屋為笑」。九四一動結成坎體，坎主「加憂」，因而取「恤」象；初六與九四各得其正，所以說「勿恤，往無咎」。以上都是虞翻的說法。不過虞翻只把「一握」按本字讀，與鄭玄讀作「屋」不同。

○「巽為」至「無咎」○巽為繩，艮為手，虞義釋「引」字也。二在坤體，坤為眾，二引坤眾應五，故「引吉」也。初三失位，二居中未變，一屋為笑，故「無咎」也。○「孚謂」至「子也」○五坎中，故「孚謂五」。《爾雅》祭名曰「夏祭曰礿」，故云「禴，夏祭」也。上至初體觀象，觀，祭祀之卦。四之三體離，離於四正為夏，故「利用禴」。二正應五，故「孚於五」。既濟九五曰「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭」，故知禴為薄祭。二為大夫，故不用大牲，降於天子也。

以下疏解六二註文自「巽為」到「無咎」一段。巽為繩、艮為手，這是虞翻用來解釋爻辭「引」字的取象。六二身在坤體，坤主眾；六二牽引坤體之眾上應九五，所以說「引吉」。初六與六三都失位，而六二居中尚未變動，又有「一屋為笑」之象，所以不會有過錯。 再疏自「孚謂」到「子也」一段：九五處在坎體之中，所以「孚」指九五。《爾雅》記祭名說「夏祭曰礿」，所以註文講「禴」是夏祭。從上爻到初爻結成《觀》象，《觀》正是主祭祀的卦。九四下到三位便結成離體，離在四正之卦中配當夏季，所以說「利用禴」。六二與九五正相感應，所以說「孚於五」。《既濟》九五說「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭」，可見禴是簡薄之祭。六二處大夫之位，所以不動用大牲，要比天子降低一等。

○「坤為」至「之四」○此虞義也。三體坤，坤為眾，故「萃如」。巽為號，兩陰無應，故「嗟如」。以陰居陽，故「無攸利」。動得位應上，故「往無咎」。「悔吝者，言乎其小疵也」，三不正而之正，故「小吝謂往之四」，陰稱小也。○「以陽」至「咎矣」○此虞義也。「無咎者，善補過也」，以陽居陰，宜有咎；動而得正，上承五，下應初，是補過之義，故「大吉而無咎」。四承五陽，下應初陽，故稱大吉也。

以下疏解六三註文自「坤為」到「之四」一段，用虞翻之說。六三身在坤體，坤主眾，所以說「萃如」。巽主號呼，而上六與六三同為陰爻、彼此不應，只能空自嗟嘆，所以說「嗟如」。六三以陰居陽，所以「無攸利」。一動便得正位而與上六相應，所以「往無咎」。《繫辭》說「悔吝者，言乎其小疵也」；六三本不正而趨於正，所以說「小吝」指的是它上行到四位這件事——陰爻在《易》例中稱「小」。 再疏九四註文自「以陽」到「咎矣」一段，同出虞翻。《繫辭》說「無咎者，善補過也」。九四以陽居陰，照理應當有咎；但它一動便得正位，上承九五、下應初六，正是補過的意思，所以說「大吉而不會有過錯」。九四上承九五之陽，下面所應的初爻變正之後也是陽，兩邊都得陽助，所以稱「大吉」。

○「五得」至「同義」○乾上九《文言》曰「貴而無位」，易例以陰居陰、以陽居陽為有位。五得位居中，上下五爻聚而歸之，故「萃有位」。五弇於上，宜有咎矣，以其得中，故「無咎」也。初失位，五為孚，初在應外，故「匪孚謂初」。初九為元，卦辭云「亨利貞」，不言元，則初猶未變也。坤利永貞，四五易位，初變之正，則六體皆正，故「元永貞」。「震無咎者存乎悔」，故「悔亡」也。比卦辭「原筮元永貞」亦謂初在應外，失位之正，五孚及之，故「原筮元永貞」，與萃五同義也。

以下疏解九五註文自「五得」到「同義」一段。《乾》上九《文言》說「貴而無位」，可見《易》例以陰爻居陰位、陽爻居陽位才算「有位」。九五得位而居中，其餘五爻都聚攏來歸附它，所以說「萃有位」。九五被上六掩蔽在下，照理應當有咎；但因為它居中得道，所以不會有過錯。初六失其正位，九五是「孚」，而初六處在九五應爻之外，所以說「匪孚」指初六。初爻主「元」，卦辭只說「亨利貞」而不提「元」，可見初爻還沒有變動。坤主「利永貞」；九四與九五交換位置，初爻再變而歸正，六爻便全都端正，所以說「元永貞」。《繫辭》講「震無咎者存乎悔」，所以說「悔亡」。《比》卦卦辭的「原筮元永貞」，講的同樣是初爻處在應爻之外、失位而當歸正，九五的誠信施及於它，所以說「原筮元永貞」，與《萃》九五取義相同。

○「自目」至「無咎」○「自目曰涕，自鼻曰洟」，虞鄭義也。鄭云：「齎諮，嗟嘆之辭。」兩陰無應，故三「嗟如」，上「齎諮」。案履六三「眇而視」，虞彼注云「視上應也」；上九「視履考詳」，虞彼注云「三先視上，故上亦視三」，亦謂三上有相應之義，故其辭同也。三之四有離坎象，離目，艮鼻，上六乘五陽為不敬，坎水流鼻目，離目為涕，艮鼻為洟也。三變應上，故「無咎」，三爻辭亦云「往無咎」也。

以下疏解上六註文自「自目」到「無咎」一段。「從眼裡流出來的叫涕，從鼻裡流出來的叫洟」，這是虞翻與鄭玄共同的訓釋。鄭玄說：「齎諮」是嗟嘆的語辭。上六與六三同為陰爻而不相應，所以六三說「嗟如」，上六說「齎諮」。考《履》卦六三有「眇而視」，虞翻注說那是看向上面的應爻；上九有「視履考詳」，虞翻注說三爻先看上爻，所以上爻也回看三爻——同樣是講三與上之間有相應之義，因此兩處辭語彼此呼應。六三上行到四位，卦中便有離、坎之象：離取目，艮取鼻。上六以陰凌乘五根陽爻而失於恭敬，坎水便從鼻目中流出——離之目所出為涕，艮之鼻所出為洟。六三一變而與上六相應，所以不會有過錯，六三的爻辭也正說「往無咎」。