周易述 · 第 9 卷

剝不利有攸往。注：陰消乾也，與夬旁通。以柔變剛，小人道長，上往成坤迷復，故不利有攸往。疏：剝本乾也，陰消至五成剝，故云陰消乾也。夬陽決陰，剝陰剝陽，故與夬旁通。柔變剛，彖傳文；小人道長，否彖傳文，此傳亦云小人長也。陰消之卦大往小來，不利有攸往，謂上也。剝上反初為復，復剛長，故利有攸往。坤為迷，上往成坤為迷復，小人道長，故不利有攸往也。此兼虞義。

經文：《剝》卦，不利於有所前往。惠棟自注：這是陰氣消蝕乾陽之卦，與《夬》旁通。以柔爻變去剛爻，小人之道增長；上爻再往就成純坤而有迷復之象，所以不利有攸往。惠棟疏證：《剝》本從乾來，陰氣消到第五爻就成《剝》，所以說「陰消乾」。《夬》是陽決去陰，《剝》是陰剝蝕陽，兩者相對，所以與《夬》旁通。「柔變剛」出自《彖傳》，「小人道長」出自《否·彖傳》，本卦《彖傳》也說「小人長也」。陰消之卦是大往小來，所以不利有攸往，這裡的「往」指上爻。《剝》的上爻返回初位就成《復》，《復》是剛爻生長，所以《復》才說「利有攸往」。坤為迷，上爻再往便成純坤而是迷復；小人之道增長，所以不利有攸往。這裡兼取虞翻之義。

初六剝床以足蔑貞凶。注：動成巽，巽木為床，初為足。坤消初，故剝床以足。蔑，無；貞，正也。失位無應，故蔑貞凶。六二剝床以辨蔑貞凶。注：指間稱辨。剝二成艮，艮為指，二在指間，故剝床以辨。無應在剝，故蔑貞凶也。六三剝無咎。注：眾皆剝陽，三獨應上，無剝害意，故無咎。

經文：初六，剝蝕床身從床腳開始，滅棄正道，凶。惠棟自注：初爻變動成巽，巽為木而象床，初爻為腳。坤從初爻消陽，所以說「剝床以足」。「蔑」是無，「貞」是正；初六失位而無應，所以「蔑貞凶」。經文：六二，剝蝕床身到了床乾，滅棄正道，凶。自注：指與指之間叫「辨」。剝到第二爻成艮，艮為指，六二處在指間，所以說「剝床以辨」；它無所應而身在剝卦之中，所以「蔑貞凶」。經文：六三，剝而沒有過錯。自注：眾陰都在剝陽，唯獨六三與上九相應，沒有剝害之意，所以無咎。

六四剝床以膚凶。注：辨上稱膚，艮為膚。以陰變陽，至四乾毀，故剝床以膚凶。六五貫魚以宮人寵無不利。注：剝消觀五。巽為魚，為繩，艮手持繩貫巽，故貫魚也。艮為宮室，人謂乾五，以陰代陽。五貫乾為寵人，陰得麗之，故以宮人寵。動得正成觀，故無不利。

經文：六四，剝蝕床身到了肌膚，凶。惠棟自注：辨之上稱「膚」，艮為膚。以陰爻變去陽爻，消到第四爻則乾體毀壞，所以說「剝床以膚，凶」。經文：六五，像串魚一樣統領宮人受寵，無所不利。自注：《剝》是《觀》消其第五爻而成。巽為魚、為繩，艮之手持繩貫穿巽魚，所以說「貫魚」。艮為宮室，「人」指乾的第五爻，如今以陰取代了陽；第五爻貫串乾體而成受寵之人，陰得以附麗於陽，所以說「以宮人寵」。它一動而得正便復成《觀》，所以無所不利。

上九碩果不食。注：艮為碩果，陽道不絶，故不食。君子德車小人剝廬。注：夬乾為君子，為德。坤為車，乾在坤上，故以德為車。小人謂坤，艮為廬，上變滅艮，坤陰迷亂，故小人剝廬也。

經文：上九，碩大的果實不被吃掉。惠棟自注：艮為碩果，陽道不會斷絕，所以不被吃掉。經文：君子得到車輿，小人剝落廬舍。自注：旁通之《夬》有乾，乾為君子、為德；坤為車，乾在坤上，所以以德為車輿。「小人」指坤，艮為廬舍；上爻一變，艮體就滅掉，坤陰迷亂失道，所以說「小人剝廬」。

疏：「動成」至「貞凶」○說文曰：床，安身之坐者也。卦本乾也，初動成巽，巽為木。坤西南卦，設木於西南之奧，乾人藉之，床之象也。初在下，故為足。坤消乾自初始，故剝床以足。剝亦取象人身，初足二辨四膚，故參同契曰：剝爛肢體，消滅其形。是也。詩大雅板曰：喪亂蔑資。毛傳云：蔑，無也。初陽在下為貞，為坤所滅，無應於上，故蔑貞凶也。此兼虞義。

惠棟疏證從「動成」到「貞凶」：《說文解字》說：床是安放身體的坐具。卦本自乾來，初爻一動便成巽，巽為木；坤是西南之卦，把木設置在西南的室隅，乾所象的人憑藉其上，正是床的象。初爻在最下，所以為腳。坤消乾是從初爻開始的，所以說「剝床以足」。《剝》也取象於人身：初為足，二為辨，四為膚，所以《周易參同契》說「剝爛肢體，消滅其形」，就是這個道理。《詩經·大雅·板》說「喪亂蔑資」，毛傳說：「蔑」是無。初爻的陽在下為貞，被坤所滅，向上又無所應，所以說「蔑貞凶」。這裡兼取虞翻之義。

○「指間」至「凶也」○此虞義也。辨本作●，說文曰：象獸指爪分別也，讀若辨。古文作●，古文尚書辨章、辨秩字皆作●，魏晉以後亂之，讀為平也。●在指間分別之象，故讀為辨，辨亦別也。

以下疏解從「指間」到「凶也」，用的是虞翻的說法：「辨」本來寫作另一個字（底本此字缺，僅存符號），《說文解字》說它象獸類指爪分開之形，讀音如「辨」。古文又作另一形，古文《尚書》裡「辨章」「辨秩」的這個字都寫作那個形；魏晉以後把它混亂了，讀成「平」。這個字取指與指之間分別的象，所以讀為「辨」，「辨」也就是分別之義。

剝二成艮，艮為指，說卦文。二體艮在指間，故剝床以辨。鄭氏謂足上稱辨，近取諸身，初為足，二在足上，義亦通也。陰消至五，故無應在剝。五陽為正，消五，故蔑貞凶也。○「眾皆」至「無咎」○此荀義也。周語曰：人三為眾。自三以上皆曰眾也。卦有五陰，故眾皆剝陽。三雖不正，獨與上應，故云三獨應上。陰陽相應則和，故無剝害意而言剝無咎也。

剝到第二爻成艮，艮為指，出自《說卦傳》。六二處艮體而居指間，所以說「剝床以辨」。鄭玄認為足之上稱「辨」，取象就近取於人身：初爻為足，二爻在足之上，這樣講義理也通。陰氣消到第五爻，所以說無所應而身在剝中；第五爻的陽本是正位，如今連它也被消去，所以說「蔑貞凶」。以下疏解從「眾皆」到「無咎」，用的是荀爽的說法：《國語·周語》說三人為眾，從三以上都叫眾。此卦有五個陰爻，所以說眾陰都在剝陽。六三雖然居位不正，卻唯獨與上九相應，所以說三獨應上。陰陽相應就和洽，所以沒有剝害之意，因而爻辭說「剝，無咎」。

○「辨上」至「膚凶」○此虞義也。辨在指間，不可言膚。四在上體，故云辨上稱膚。陰消之卦自遯至觀體巽，故巽為床。至剝皆體艮，故艮為膚。消至四而乾之上體壞，故云以陰變陽，至四乾毀也。乾為人，王肅曰：剝床盡以及人身，為敗滋深，故曰剝床以膚凶也。

以下疏解從「辨上」到「膚凶」，用的是虞翻的說法：「辨」在指與指之間，不能叫作膚；第四爻已進入上體，所以說辨之上稱膚。陰消之卦從《遯》到《觀》都有巽體，所以巽為床；消到《剝》則都成艮體，所以艮為膚。消到第四爻，乾的上體便毀壞，所以說以陰變陽、到第四爻乾體毀壞。乾為人，王肅說：床被剝盡就波及到人身，敗壞得更深了，所以說「剝床以膚，凶」。

○「剝消」至「不利」○此虞義也。消觀五為剝，故云剝消觀五。巽謂觀巽也。郭璞洞林曰：魚者，震之廢氣也。巽王則震廢，故巽為魚。又巽多白眼，故為魚也。巽為繩，說卦文。艮為手，消巽成艮，故云艮手持繩貫巽為貫魚也。艮為門闕，門闕宮象，故為宮室。乾為人，故人謂乾五。觀巽為床，床第不踰閾，宮人之象，故取義於宮人。陰消之卦，故以陰代陽。陰至於五。

以下疏解從「剝消」到「不利」，用的是虞翻的說法：《觀》消掉它的第五爻就成《剝》，所以說「剝消觀五」。這裡的「巽」指《觀》卦的巽體。郭璞《洞林》說：魚是震的廢氣所化；巽當令則震廢，所以巽為魚。又因巽卦多白眼，所以取象為魚。巽為繩，出自《說卦傳》；艮為手，巽消而成艮，所以說艮之手持繩貫穿巽魚，就是「貫魚」。艮為門闕，門闕是宮室之象，所以取象為宮室。乾為人，所以「人」指乾的第五爻。《觀》的巽為床，床笫之事不越出門限，正是宮人之象，所以取義於宮人。《剝》是陰消之卦，所以以陰取代陽，陰氣一直消到第五爻。（本片源文至此中斷，下接第四片。）

通於天位，故云五貫乾為寵人。承君之寵，陰得麗之，故以宮人寵。《乾鑿度》所謂「陰貫魚而欲承君子」是也。五失位，動得正成《觀》，故無不利也。

《剝》卦六五這一爻上通於君位，所以說六五以「貫魚」之象統率群陰而上承乾陽，成了承受寵幸的人。它承受君上的寵愛，眾陰都依附上來，所以爻辭取「宮人受寵」為象。《乾鑿度》講「陰爻像魚一樣貫連成列而想要承事君子」，說的正是這層意思。六五以陰爻居陽位本屬失位，一旦變動便歸於正而成《觀》卦，所以爻辭說「無不利」，沒有什麼行不通的地方。

○「艮為」至「不食」○碩與石同。艮為石，為果蓏，故為碩果，此虞義也。《白虎通》曰：「陽道不絶，陰道有絶。十月純坤，謂之陽月。」《文言》釋《坤》上六曰「為其兼於陽」，此陽道不絶之義也。卦本乾也。虞氏謂三已后位有頤象，頤中無物，故不食，此解食義也。乾為木果，謂上九也；艮之碩果亦指上也。剝之上即復之初，窮上反下，故在上為木果，在下為萌牙。《乾鑿度》曰：「剝當九月之時，陽氣衰消而陰終不能盡陽，小人不能決君子。」此碩果所以不食也。

惠棟疏證自注中「艮為」至「不食」一節：「碩」與「石」兩字通用。《說卦》講艮為石，又為瓜果一類，所以上九取象作「碩果」，這是虞翻的解釋。《白虎通》說：陽氣之道不會斷絕，陰氣之道卻是會斷絕的；十月是純《坤》之月，古人仍稱它為「陽月」。《文言》解釋《坤》卦上六，說那是因為坤中還兼含著陽，這正是陽道不絕的意思。《剝》卦的本體出自乾。虞翻認為第三爻以上的位次含有《頤》卦之象，而頤口之中空無一物，所以說「不食」，這是解釋爻辭裡「食」字的取義。乾為樹上之果，指的就是上九；艮所取的碩果，同樣指上九。《剝》的上爻就是《復》的初爻，陽氣窮極於上便返回到下，所以居上時是枝頭的果實，落到下面就化為萌芽。《乾鑿度》說：《剝》卦當九月之時，陽氣雖在衰減消退，陰氣卻終究不能把陽吃盡，小人也不能徹底決去君子。這就是碩果之所以「不食」的道理。

○「夬乾」至「廬也」○此虞義也。夬乾謂旁通也，應在三，君子謂乾三。乾為德，故夬乾為君子，為德。坤為大轝，故為車，本或作轝也。《禮運》曰：「天子以德為車。」乾在坤上，乾德坤車，故以德為車也。消乾小人長，故小人謂坤。艮為舍，乾為野，舍在野外，廬之象。上變則艮滅為純坤，坤為迷、為亂，小人剝廬之象也。

疏證自注中「夬乾」至「剝廬」一節：這是虞翻的說法。所謂「夬乾」，是指《剝》與《夬》六爻陰陽全然相反，兩卦互為「旁通」；上九的正應落在第三爻，「君子」就指《夬》卦的九三。乾德剛健，所以乾為德，「夬乾」既可稱君子，也可稱德。坤為大車，所以取象為車，別的本子「車」也寫作「轝」。《禮記·禮運》說：「天子以德為車。」乾體居於坤體之上，乾是德而坤是車，所以說「以德為車」。乾陽消退而小人滋長，所以「小人」指坤。艮為屋舍，乾為郊野，屋舍立在郊野之外，就是茅廬之象。上九一變，艮象便消滅而成純坤，坤有昏迷、有紊亂之象，這正是小人連自己棲身的茅廬都剝毀殆盡的景象。

復，亨。注。陽息坤，與姤旁通，剛反交初，故亨。出入無疾。注。謂出震成乾，入巽成坤。坎為疾，十二消息不見坎象，故出入無疾。

《復》卦辭說「亨」。惠棟自注：《復》是陽氣在坤中息長之卦，與《姤》卦旁通；一個剛爻自上位返回而與初位相交，乾坤之氣由此貫通，所以說「亨」。卦辭又說「出入無疾」。自注：陽氣自震位出發，一路息長而成乾；再自巽位進入，一路消退而成坤。坎主疾病，而乾坤十二消息卦的卦象里根本見不到坎，所以說出入都沒有疾患。

崩來無咎，反復其道。注。自上下者為崩。剝艮反初得正，故無咎。反復其道，有崩道也。虞氏作「朋來」，雲兌為朋，在內稱來，五陰從初，初陽正息而成兌，故朋來無咎。乾成坤，反於震，陽為道，故復其道。

卦辭「崩來無咎，反復其道」。惠棟自注：從上位墜落到下位叫作「崩」。《剝》卦的艮體返回初位而得正，所以不會有過錯。「反復其道」，是說其中含有崩落而後返回的道理。虞翻的本子把「崩來」寫作「朋來」，說兌為朋類，爻在內卦稱作「來」，五個陰爻都跟從初九，初爻之陽正在息長而成兌體，所以說「朋來無咎」。乾德完成於上，坤體自初而消，陽氣返回到震，陽就是道，所以說「復其道」。

七日來復。注。陽稱日。消乾六爻為六日，至初為七日，故七日來復。鄭氏謂建亥之月純陰用事，至建子之月陽氣始生，隔此純陰一卦，卦主六日七分，舉其成數言之而云七日也。利有攸往。注。陽息臨成乾，君子道長，故利有攸往。荀氏謂利往居五也。

卦辭「七日來復」。惠棟自注：陽爻稱作「日」。乾陽自午位消退，歷經六爻正是六日，退到初位便是第七日，所以說「七日來復」。鄭玄則依卦氣立說：建亥的十月是純陰當令，到建子的十一月陽氣才開始萌生，中間隔著一個純陰之卦，每卦主事六日七分，取它的整數來說便稱七日。卦辭「利有攸往」。自注：陽氣息長為《臨》，一直息長到成乾，君子之道正在增長，所以有所前往是有利的。荀爽則認為，「利往」是指前往居於第五爻之位。

疏。「陽息」至「故亨」○此虞義也。復，陽息之卦而自坤來，故云「陽息坤」。與姤為旁通，一陽自上而反而交於坤初，乾坤氣通，故亨。○「謂出」至「無疾」○此虞義也。陽出於震，至巳而乾體就，故出震成乾；至午入巽，至亥成坤。出震，震也，息至二體兌，至三成乾入巽；巽也，消至二體艮，至三成坤。十二消息謂乾坤十二畫，有震有兌，有乾有巽，有艮有坤，獨無坎離。故納甲之法坎戊離己居中央，王四方。《參同契》曰：「坎離者乾坤之二用，二用無爻位，周流行六虛。」又云：「故推消息，坎離滅亡。」是其義也。坎為疾，十二消息不見坎象，故出入無疾也。

惠棟疏證「陽息」至「故亨」一節：這是虞翻的說法。《復》是陽氣息長之卦，由坤卦變來，所以說「陽息坤」。它與《姤》卦旁通，一個陽爻自上位返回而與坤的初位相交，乾坤二氣因此相通，所以卦辭說「亨」。又疏證「謂出」至「無疾」一節：這也是虞翻的說法。陽氣從震位生出，行到巳位而乾體完成，所以說「出震成乾」；到午位便進入巽，到亥位便成坤。所謂「出震」，講的是震卦：陽氣息長到第二爻成兌體，到第三爻成乾而入於巽；所謂「入巽」，講的是巽卦：陰氣消退到第二爻成艮體，到第三爻成坤。「十二消息」是就乾坤兩卦十二畫而言，其中有震有兌、有乾有巽、有艮有坤，唯獨沒有坎與離。所以納甲之法把坎配戊、離配己，安放在中央，統轄四方。《參同契》說：「坎離是乾坤的兩種功用，這兩種功用不占爻位，周流運行於上下六虛之間。」又說：「所以推排消息，坎離便隱沒不見。」正是這個道理。坎主疾病，而十二消息卦裡見不到坎象，所以說「出入無疾」。

○「自上」至「其道」○自上下者為崩，京房義也。京《剝傳》曰：「小人剝廬，厥妖山崩。」《復傳》曰：「崩來無咎，自上下者為崩，厥應大山之石顛而下。」陽極於艮，艮為石，為山，剝之上九消艮入坤，山崩之象。《春秋》僖十四年沙鹿崩，《穀梁傳》曰：「高曰崩。」故知崩自上而下也。

疏證「自上」至「其道」一節：「從上位墜到下位叫作崩」，這是京房的說法。京房《剝卦傳》說：「小人剝廬，它的災異之象是山崩。」《復卦傳》說：「崩來無咎，自上而下叫作崩，它的應驗是大山上的石頭翻滾墜落。」陽氣到艮而窮極，艮為石、為山，《剝》卦上九一爻消盡，艮體入於坤中，正是山崩之象。《春秋》僖公十四年記載沙鹿山崩塌，《穀梁傳》說：「高處塌下來才叫崩。」由此可知「崩」是自上而墜落的。

自上而下者，非爻自上反初，乃消艮入坤出震耳。故虞於《彖傳》注云：「陽不從上來反初，故不言剛自外來。」知非爻自上反初也。若然，《序卦》言剝窮上反下，亦云消艮入坤出震也。正陽在下為聖人，故云剝艮反初得正。《穀梁傳》曰：「沙鹿崩，無崩道而崩，故志之。」復卦乾息坤，乾為道，故云反復其道，有崩道也。

所謂「自上而下」，並不是某一爻真從上位跳回初位，而是艮體消盡入於坤，再從坤中生出震來。所以虞翻在《彖傳》注裡說：「陽並不是從上位下來返回初位的，所以《彖傳》不說『剛自外來』。」可知不是爻自上反初。既然如此，《序卦傳》講《剝》卦窮極於上而返回於下，說的同樣是消艮入坤、復而出震。純正的陽爻居於下位，象徵聖人，所以說「剝艮反初得正」。《穀梁傳》說：「沙鹿本無可崩之理卻崩了，所以史官特地記下來。」《復》卦是乾陽在坤中息長，乾為道，所以說「反復其道」，其中含有崩落而返之道。

虞氏作「朋來」，兌二陽同類，故為朋。在外曰往，在內曰來。初為卦主，故五陰從初。初得正，陽息在二成兌，故云初陽息正而成兌，朋來無咎也。乾成於上，坤消自初，故云乾成坤滅藏於坤，從下反出體震，故反出於震。乾為道，陽即乾也，出震成乾，故復於道。虞以朋來為陽息兌，今知不然者，下雲七日來復，則方及初陽，何得先言息二成兌？至「利有攸往」，乃可云息臨成乾。虞氏非，是當從京氏作「崩來」也。

虞翻本作「朋來」：兌卦有兩個陽爻，同類相聚，所以稱「朋」。爻走向外卦叫「往」，走向內卦叫「來」。初九是一卦之主，所以五個陰爻都跟從它。初爻得正，陽氣息長到第二爻便成兌體，所以說初爻之陽息長得正而成兌，於是「朋來無咎」。乾德完成於上位，坤體自初位開始消退，所以說乾成而坤滅、潛藏於坤中，再從下面返出而成震體，故稱「反出於震」。乾為道，陽就是乾，出震而後成乾，所以說返回到道上。虞翻把「朋來」講成陽息成兌，如今可以斷定不對：下文既說「七日來復」，那才剛講到初爻一陽，怎能先說陽息到二爻成兌呢？要到「利有攸往」一句，才談得上息長成《臨》以至成乾。虞翻此處有誤，還是應當依京房本作「崩來」。

○「陽稱」至「日也」○七日，七月也。陽稱日，陰稱月。《詩·七月》云：「一之日觱發，二之日栗烈。」又云：「三之日於耜，四之日舉趾。」毛傳曰：「一之日，周正月也；二之日，殷正月；三之日，夏正月也；四之日，周四月也。」此皆陽息之月，故謂之日。又曰：「四月秀葽，五月鳴蜩。」五月已下，陰消之月，故稱月。四月亦稱月者，以夏四月建巳，陰生於巳故也。消乾自午至亥為六月，故云消乾六爻為六日；至初建子首尾七月，故云七日來復也。

疏證「陽稱」至「日也」一節：這裡的「七日」實指七個月。陽稱「日」，陰稱「月」。《詩經·豳風·七月》說：「一之日寒風大作，二之日寒氣凜冽。」又說：「三之日修治耒耜，四之日下田舉足。」毛傳解釋：一之日是周曆正月，二之日是殷曆正月，三之日是夏曆正月，四之日是周曆四月。這些都是陽氣息長的月份，所以稱之為「日」。詩中又說「四月葽草結實，五月蟬聲齊鳴」，五月以下屬陰氣消陽的月份，所以稱「月」。四月也稱月，是因為夏曆四月建在巳位，陰氣正從巳位開始萌生。乾陽自午位消退到亥位共六個月，所以說消乾的六爻就是六日；退到初位建子之月，首尾合計七個月，所以說「七日來復」。

鄭氏據六日七分，謂建亥之月純陰用事，乃坤卦也；至建子之月陽氣始生，謂復卦也；隔此純陰一卦，謂中孚也。是以《易稽覽圖》曰：「甲子卦氣起中孚，六日八十分日之七。」鄭彼注云：「六以候也。八十分為一日，日之七者，一卦六日七分也。」

鄭玄依據「六日七分」的卦氣之說立論：建亥的十月是純陰當令，那便是《坤》卦；到建子的十一月陽氣開始萌生，那便是《復》卦；中間所隔的那一個純陰之卦，指的是《中孚》。所以《易稽覽圖》說：「甲子日的卦氣從《中孚》起算，每卦六日又八十分之七日。」鄭玄給該書作注說：「『六』是就六個物候而言；把一日分成八十分，所謂『日之七』，就是一卦占六日零七分。」

又《易是類謀》曰：「冬至日在坎，春分日在震，夏至日在離，秋分日在兌。」四正之卦，卦有六爻，爻主一氣；餘六十卦，卦主六日七分八十分日之七。歲有十二月三百六十五日四分日之一，六十而一周。

《易是類謀》又說：「冬至那天值坎，春分值震，夏至值離，秋分值兌。」坎、離、震、兌是四方正卦，每卦六爻，一爻主一個節氣；其餘六十卦，每卦主六日又八十分之七日。一年十二個月共三百六十五又四分之一日，六十卦輪值一遍恰好周而復始。

尋易緯之義，坎離震兌各主一方，爻主一氣，二十四爻主二十四氣。其餘六十卦卦有六爻，爻主一日，凡主三百六十日。餘有五日四分日之一者，以八十分為日法，五日分為四百分，四分日之一又分為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二，卦別各得七分，是毎卦六日七分也。

推尋易緯的用意：坎、離、震、兌各主一方，每爻主一個節氣，四卦二十四爻恰好主二十四節氣。其餘六十卦每卦六爻，一爻主一日，共主三百六十日。剩下的五又四分之一日，以八十分作為一日的分母，五日折成四百分，四分之一日又折成二十分，合計四百二十分。用六十卦來分攤，六乘七得四十二，每卦各得七分，所以說每卦是六日七分。

中孚至復六日七分，已在七日之限，故云舉其成數言之而云七日也。《易》之《剝》，《太玄》準之以《割》，其辭曰：「陰氣割物，陽形縣殺，七日幾絶。」七日謂中孚一卦，是子云亦用卦氣六日七分之說。

從《中孚》推到《復》是六日七分，已經跨進第七日的範圍，所以說取其整數而稱「七日」。《周易》的《剝》卦，《太玄》以《割》首與之相當，讚辭說：「陰氣割傷萬物，陽的形體懸空受戮，七日幾乎斷絕。」這裡的「七日」正指《中孚》一卦，可見揚雄也採用卦氣六日七分之說。

○「陽息」至「攸往」○此虞義也。陽息二成臨，至泰成乾，泰小往大來，故君子道長，謂往成乾，故利有攸往也。○「荀氏」至「五也」○利往居五，亦謂陽息至五得位得中，則君子道長、小人道消，非謂初居五也。陽息至五成夬，《雜卦》曰：「夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道消也。」知義與虞同也。

疏證「陽息」至「攸往」一節：這是虞翻的說法。陽氣息長到第二爻成《臨》，再到《泰》，一路到成乾；《泰》卦是小者往而大者來，所以君子之道增長，「往」就是往前息長成乾，因此說「利有攸往」。又疏證「荀氏」至「五也」一節：荀爽講的「利往居五」，同樣是說陽氣息長到第五爻，既得位又得中，於是君子之道增長、小人之道消退，並不是說初九一爻跑去佔據五位。陽息到五就成《夬》，《雜卦傳》說：「夬是決斷，剛爻決去柔爻，君子之道增長，小人之道消退。」可見荀爽的意思與虞翻一致。

初九：不遠復，無祗悔，元吉。注。有不善未嘗不知，知之未嘗復行，故不遠復。祗，辭也。「震無咎者，存乎悔」，故無祗悔。得位應四，故元吉。六二：休復，吉。注。休，美也。乾為美，比初為休復，得中下仁，故吉。六三：頻復，厲，無咎。注。頻，顣也。三失位，故頻復。厲，動而之正，故無咎。一曰：頻，比也。

初九爻辭：「不遠復，無祗悔，元吉。」惠棟自注：君子有了不善沒有不自知的，覺察之後便不再重犯，所以稱「走得不遠就返回」。「祗」只是語助之詞，並無實義；《繫辭》講「震動而能沒有過錯，關鍵在於知悔」，所以說「無祗悔」，不會留下悔恨。初九以陽居陽而得位，又與六四相應，所以大吉。六二爻辭：「休復，吉。」自注：「休」是美好之義，乾德為美，六二緊鄰初九而沾其美，故稱「休復」；它以柔居下卦中位，又能俯就初九之仁，所以吉。六三爻辭：「頻復，厲，無咎。」自注：「頻」就是「顣」，皺眉不前的樣子。六三以陰居陽而失位，所以皺著眉頭一再返回；雖有危厲，但一動便歸於正，所以不致成災。另有一說：「頻」當訓作「比」，即緊鄰相接。

六四：中行獨復。注。中謂初，震為行。初一陽爻，故稱獨。四得位應初，故曰中行獨復，以從道也。俗說以四位在五陰之中而獨應復，非也。四在外體，又非內象，不在二五，何得稱中行？

六四爻辭：「中行獨復。」惠棟自注：這裡的「中」指初九，初九屬震體而震為行。初爻只有一個陽爻，所以稱「獨」。六四以陰居陰而得位，又下應初九，所以說「行於中道而獨自來復」，《象傳》講它「以從道也」，即跟從初九之道。世俗之說以為六四處在五個陰爻的正中而獨獨應於《復》的初爻，這是不對的：六四身在外卦，不屬內卦之象，又不居二、五之位，憑什麼稱「中行」？

六五：敦復，無悔。注。過應於初，故曰敦復。五失位，變之正，故無悔。上六：迷復，凶，有災眚。注。坤為迷，高而無應，故凶。五變正時坎為災，故有災眚。用行師終有大敗，以其國君凶。注。三復位體師，故用行師。上行師而距於初，陽息上升必消群陰，故終有大敗。國君謂初也。受命復道，當從下升；今上六行師，王誅必加，故以其國君凶也。至于十年不克征。注。坤為至，為十年。坤反君道，故不克征。

六五爻辭：「敦復，無悔。」惠棟自注：六五越過正應而遙應初九，所以稱「敦厚地來復」。它以陰居陽而失位，一變便歸於正，所以沒有悔恨。上六爻辭：「迷復，凶，有災眚。」自注：坤為昏迷，上六高居卦頂而下無正應，所以凶。等六五變正時，上卦成坎，坎為災害，所以說有天災人禍。爻辭又說「用行師，終有大敗，以其國君凶」。自注：六三回到正位，二至四便互成師體，所以說「用行師」。上六出兵而被初九所抵拒，陽氣息長上升，必定要消盡群陰，所以終歸大敗。「國君」指的是初九。承受天命而復歸正道，本當自下往上升；如今上六擅自興兵，王者的誅伐必然加身，所以說「以其國君凶」。爻辭最後說「至于十年不克征」。自注：坤為「至」，又為十年之數。上六背離了為君之道，所以十年也無力出征。

疏。「有不」至「元吉」○有不善未嘗不知，知之未嘗復行，下《繋》文。震無咎者存乎悔，上《繋》文。虞彼注云：「震，動也。初動得正，故無祗悔。正應在四，中行獨復，故元吉。」○「休美」至「故吉」○休，美，《釋詁》文。乾以美利利天下，故乾為美。初陽在下，為聖人。二無應於上而比於初，故為休復。以柔居中，故曰得中。《象》曰：「休復之吉，以下仁也。」得中下仁，故吉也。

惠棟疏證「有不」至「元吉」一節：「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」兩句出自《繫辭下》；「震無咎者存乎悔」一句出自《繫辭上》。虞翻在《繫辭》注中說：「震就是動。初爻一動便得正位，所以沒有悔恨；它的正應在六四，六四中行獨復，所以大吉。」又疏證「休美」至「故吉」一節：「休」訓為「美」，見《爾雅·釋詁》。乾能以美好的利益施惠天下，所以乾為美。初九陽爻居於下位，象徵聖人。六二上無正應而下與初九緊鄰，所以稱「休復」。它以柔爻居下卦中位，所以說「得中」。《象傳》說：「休復之所以吉，是因為能屈己而親近仁者。」既得中位，又能下就仁人，所以吉。

○「頻顣」至「無咎」○此虞義也。頻古作●。《說文》曰：「●，水厓，人所賓附●顣不前而止，從頁從涉。」三以陰居陽，故失位。無應於上，●顣而復，故厲。動正成乾，故無咎。鄭作「顰」，義亦同也。○「一曰頻比也」○頻字古有兩義，一見上。《廣雅》曰：「頻，比也。」三與初二相比而復失位，故厲；之正，故無咎，義亦得通，故曰「頻，比也」。載一說者，所以廣字義，明二義之外，皆俗訓也。

疏證「頻顣」至「無咎」一節：這是虞翻的說法。「頻」古字寫作「●」，即「顰」的初文。《說文解字》說：「●是水邊、人所依傍之處；引申為皺眉不前而止步，字形從頁從涉。」六三以陰爻居陽位，所以失位；上面又無正應，只能皺著眉頭折返，因此有危厲。它一動歸正而成乾，所以不會招災。鄭玄本寫作「顰」，取義也一樣。又疏證「一曰頻比也」一句：「頻」字古來有兩種訓釋，一種已見上文。《廣雅》說：「頻就是比鄰。」六三與初九、六二緊鄰而返，自身失位，所以危厲；一旦變正，就沒有過錯，這個解釋也講得通，所以說「頻，比也」。之所以並存一說，是為了擴充字義，說明除這兩種訓釋以外，其餘都屬俗解。

○「中謂」至「中行」○此虞義也。二五，一卦之中也；姤復，天地之中也。故《彖傳》曰：「復其見天地之心。」董子以二至為天地之中，云：「中者，天地之太極。」《三統曆》曰：「太極元氣，函三為一。」一，元也；極，中也，即復之初也。元為仁，故二云「以下仁也」；極為中，故四云「中行獨復」，皆指初也。

疏證「中謂」至「中行」一節：這是虞翻的說法。二爻與五爻是一卦之中；《姤》《復》兩卦對應夏至一陰生、冬至一陽生，則是天地之中。所以《彖傳》說：「從《復》卦大概可以看見天地生生之心吧。」董仲舒把冬至、夏至這兩至看作天地之中，說：「所謂中，就是天地的太極。」《漢書·三統曆》說：「太極元氣包含天地人三者而渾然為一。」這裡的「一」就是元，「極」就是中，指的正是《復》卦的初九。元對應仁，所以六二《象傳》說「以下仁也」；極對應中，所以六四說「中行獨復」，兩處都指初九。

聖人以復之初九喻顏子。顏子擇乎中庸，得一善則拳拳服膺一善，即復初也。初「不遠復」，擇乎中庸之謂也，故謂中為初。初體震，故震為行。初微謂之獨，初即一也，一猶獨也，故云「初一陽爻稱獨」。四得位應初，故曰「中行獨復」，《象》曰「以從道也」，謂從初。

孔子拿《復》卦的初九來比喻顏回。顏回選擇中庸之道，得到一件善事便牢牢捧在胸前、時刻不忘，這就是《復》的初九。初九「不遠復」，正是「擇乎中庸」的寫照，所以把「中」解作初九。初九屬震體，因此震為「行」。初爻幽微，故稱「獨」；初就是一，「一」也就是「獨」，所以說「初爻只一個陽爻，稱為獨」。六四得位而下應初九，所以說「中行獨復」，《象傳》講「以從道也」，是說跟從初九。

俗說已下，鄭氏義也。鄭氏謂爻處五陰之中，度中而行，四獨應初，故云「四位在五陽之中而獨應復」，「復」當作「初」也。虞氏以其說非是而駁之曰：四在外體，外體中者五；又非內象，內象中者二。卦唯二五稱中行，既不在二五，何得稱中行？明《易》無是例也。

「俗說」以下所駁的，是鄭玄的解釋。鄭玄認為六四處在五個陰爻當中，度量中位而行，又獨獨應於初爻，所以惠棟引其語作「四位在五陽之中而獨應復」，句中的「復」字應當作「初」。虞翻認為此說不對而加以駁斥：六四身在外卦，外卦的中位是九五；它又不屬內卦之象，內卦的中位是六二。全《易》只有二、五兩爻才稱「中行」，六四既不在二也不在五，憑什麼叫「中行」？可見《易》裡並無這樣的體例。

尋鄭氏註釋五經為東漢諸儒之冠，而於易獨疎者，案鄭自序曰：黨錮事解，注《古文尚書》《毛詩》《論語》，為袁譚所逼，來至元城，乃注《周易》。在軍旅之中，匆匆結撰，故其注易獨疎於諸經，時使之也。

推究起來，鄭玄註解五經堪稱東漢群儒之首，唯獨《易》注顯得疏略，緣由見於他的自序：黨錮之禍解除以後，他先注了《古文尚書》《毛詩》《論語》；後來被袁譚所逼迫，輾轉來到元城，才動手注《周易》。當時人在軍旅之中，倉促成書，所以他的《易》注比其他各經都疏略，這是時勢所迫。

○「過應」至「無悔」○初為卦主，五在復家而非其應，故曰過應。敦厚於陽，故曰敦復，與臨艮上九同義也。五以陰居陽，故曰失位，變之正，故無悔也。○「坤為」至「災眚」○此虞義也。坤為迷，九家《說卦》文。虞氏謂坤冥，為迷也。剝消艮入坤為先迷，故為迷。五爻皆復，上往不反，襄二十八年《春秋傳》曰「復歸無所，是為迷復」是也。居上，故曰高。三上皆陰，故無應。五之正，上體坎，坎為災，故有災眚也。

疏證「過應」至「無悔」一節：初九是一卦之主，六五身在《復》卦之中卻不是初九的正應，所以說「越位相應」。它厚待陽爻，因此稱「敦復」，與《臨》卦、《艮》卦上九的取義相同。六五以陰居陽，所以說失位；一變歸正，便沒有悔恨。又疏證「坤為」至「災眚」一節：這是虞翻的說法。坤為迷，出自九家本《說卦》。虞翻認為坤主幽冥，因而為迷。《剝》卦消盡艮體而入於坤，就是《坤》卦辭所說的「先迷」，所以坤有迷象。五個陰爻都已歸復，唯獨上六一味前往而不回頭，《左傳》襄公二十八年說「回來卻無處可歸，這就叫迷復」，正指此事。上六居於卦頂，所以說「高」；三與上同為陰爻，同性不相應，所以說無應。六五變正之後上卦成坎，坎為災害，所以說「有災眚」。

○「三復」至「凶也」○三復位互體師，坤為用，震為行，故用行師，此虞義也。「上行師」已下荀義也。荀以坤為眾，故用行師。行師自上而為初所距，故距於初。初乾息坤，故陽息上升。陽長則陰消，故必消群陰。上為終，故終有大敗也。

疏證「三復」至「凶也」一節：六三返回正位，二至四便互成師卦之體，坤為「用」，震為「行」，所以說「用行師」，這是虞翻的解釋。「上行師」以下則是荀爽的說法。荀爽以坤為眾人，所以稱「用行師」。上六自上位出兵，卻被初九所抵拒，故說「距於初」。初九是乾陽在坤中息長，所以陽氣節節上升；陽增長則陰消退，因而必定消盡群陰。上位是一卦之終，所以說「終有大敗」。

震為諸侯國君之象，故國君謂初。虞氏本作「邦君」，君謂姤乾，與荀異也。震受乾命而復自道，易氣從下生，自下升上，故云受命。復道當從下升，今上六專君命而擅用師，王誅之所必加。《春秋》五十凡曰：「凡師能左右之曰以。」臣擅君命，是以其國君凶也。○「坤為」至「克徵」○《說文》曰：「至，從高下至地，從一。」一猶地也。《坤·彖傳》曰「至哉坤元」，故坤為至也。《繋上》曰「天九地十」，故為十年。此上虞義也。行師當奉君命，上反君道，故十年不克征。不克者，義弗克也。

震象徵諸侯國君，所以「國君」指初九。虞翻本作「邦君」，把「君」解作《姤》卦之乾，與荀爽不同。震承受乾的命令而循著自己的道路返回，《易》的氣機自下而生、由下往上升，所以說「受命」。返回之道本當自下上升，如今上六卻獨攬君命、擅自興兵，王者的誅伐必然落到它頭上。《春秋》五十條凡例說：「凡軍隊能被人隨意指揮的，就用『以』字記載。」臣下擅用君命，所以說「以其國君凶」。又疏證「坤為」至「克徵」一節：《說文解字》說：「至，是從高處下落到地面，字形從一。」這個「一」就相當於地。《坤·彖傳》說「至哉坤元」，所以坤為「至」。《繫辭上》說「天九地十」，所以坤為十年之數。以上都是虞翻的說法。出兵征伐本應秉承君命，上六卻違背為君之道，所以十年也無從出征。所謂「不克」，是就道義上講不能這樣做。

無妄，元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。注。上之初。妄讀為望，言無所望也。四已之正成益，利用大作；三上易位成既濟，雲行雨施，品物流形，故曰元亨利貞。其謂三，三失位，故匪正。上動成坎，故有眚。體屯難，故不利有攸往。災及邑人，天命不右，卦之所以為無望也。《雜卦》曰：「無妄，災也。」

《無妄》卦辭：「元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。」惠棟自注：此卦由上爻返降到初位而成。「妄」讀作「望」，是說無所指望。九四歸正便成《益》卦，《益》初九講「利用為大作」；三與上互換位置便成《既濟》，雲氣流行、雨澤降落，萬物各顯其形，所以說「元亨利貞」。「其」指六三，六三失位，所以稱「匪正」。上九一動成坎，所以說「有眚」。全卦含《屯》的艱難之體，所以說「不利有攸往」。災禍波及邑人，天命不肯佑助，這正是此卦名為「無望」的緣由。《雜卦傳》說：「無妄這一卦，講的是災。」

疏。卦自來。上九一爻來反於初，與後世卦變之例不同，此虞義也。妄讀為望，馬、鄭義也。九四可貞，故云四已之正。四之正成益，益初九「利用為大作」，虞彼注云：「大作謂耕播耒耨之利，蓋取諸此。」三上易位成既濟，乾升為雲行，坤降為雨施，品物流形，群生暢遂，此神農既濟之時也，故曰元亨利貞。

惠棟疏證卦變。此處底本有脫文，按自注「上之初」，句中當作「卦自遯來」：是上九一爻返回到初位，與後世通行的卦變體例不同，這是虞翻的說法。「妄」讀作「望」，是馬融、鄭玄的訓釋。九四爻辭說「可貞」，所以說九四已經歸正。九四歸正就成《益》卦，《益》初九爻辭「利用為大作」，虞翻在那裡注道：「大作指耕種播撒、耒耜耘耨之利，大概正取象於此。」三與上互換位置成《既濟》，乾氣上升是雲的流行，坤氣下降是雨的施降，萬物各顯其形，眾生暢達順遂，這正是神農氏天下既濟的時代，所以說「元亨利貞」。

卦有既濟之道而名無妄者，以三上二爻耳。其謂三，三以陰居陽，失位不正，故云其匪正。四之正，上動成坎，坎為多眚，故有眚。體屯，《說文》曰：「屯，難也，象艹木之生，屯然而難。」《易》曰：「屯，剛柔始交而難生。」故曰體屯難。「不利有攸往」，《屯》卦辭。屯指初，此指上也。

此卦本含《既濟》之道，卻名為《無妄》，關鍵只在三、上兩爻。「其」指六三，六三以陰爻居陽位，失位不正，所以說「其匪正」。九四歸正之後，上九一動便成坎，坎多災眚，所以說「有眚」。全卦含《屯》體，《說文解字》說：「屯是艱難，字形像草木初生，屯屯然難以破土。」《易·屯·彖傳》說：「屯是剛柔初次交合而艱難隨之而生。」所以說「體屯難」。「不利有攸往」原是《屯》卦的卦辭；不過《屯》說的是初爻，這裡說的是上爻。

災成於三窮於上。三曰「邑人之災」，上曰「行有眚」。《彖傳》云：「天命不右，行矣哉。」故云災及邑人，天命不右，卦之取義於無妄者此也。引《雜卦》者，證無妄為災之義也。王充《論衡》曰：「易無妄之應，水旱之至自有期節。」充雲易無妄者，謂《易》之《無妄傳》也。劉逵《吳都賦》注引《易無妄》曰：「災氣有九，陽阨五，陰阨四，合為九，一元之中四千六百一十七歲各以數至。」

災禍在六三形成，到上九而窮極。六三說「邑人之災」，上九說「行有眚」，《彖傳》說「天命不肯佑助，還能有什麼作為呢」。所以自注講災及邑人、天命不佑，此卦之所以取義於「無望」正在於此。惠棟引《雜卦傳》，是為了印證「無妄」有災禍之義。王充《論衡》說：「《易》無妄的應驗，水旱之來自有一定的期數節律。」王充所謂「易無妄」，指的是《易》的《無妄傳》。劉逵注《吳都賦》引《易無妄》說：「災氣共有九項，陽厄五項，陰厄四項，合起來是九；在一元四千六百一十七年之中，各按其數依次到來。」

《漢書·律曆志》云：「易九戹，日初入元百六，陽九。」孟康注云「易傳也」，所謂「陽九之戹，百六之會」。尋九戹當作無妄，即《易無妄》，故孟康以為易傳。篆「無妄」與「九戹」相似，故誤從之。《易無妄傳》疑七十子之門人所撰，如魏文侯之《孝經傳》也。《律曆志》又云：「經歲四千五百六十，災歲五十七。」故一元之中四千六百一十七歲，所謂《易無妄》之應也。

《漢書·律曆志》說：「《易》的九厄，日子起初進入一元的第一百零六年，就是陽九之厄。」孟康注說「這是易傳的話」，也就是通常所說的「陽九之厄、百六之會」。推究起來，「九戹」二字當作「無妄」，也就是《易無妄》，所以孟康把它看作易傳。篆文「無妄」與「九戹」字形相近，因而致誤，後人也就沿襲下來。《易無妄傳》大概是孔門七十子的門人所撰，如同魏文侯所傳的《孝經傳》。《律曆志》又說：「常經之年四千五百六十，災變之年五十七。」兩數相加，所以一元之中共四千六百一十七年，這就是《易無妄》所講的災異應期。

初九：無妄，往吉。注。謂應四也。四變得位，承五應初，故往吉。在外稱往。六二：不耕穫，不菑畬，凶，則利有攸往。注。有益耕象，遭無妄之世，故不耕穫、不菑畬凶。應五則利，故則利有攸往。六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。注。應在上，上動體坎，故稱災。坤為牛，乾為行人，坤為邑人。牛所以資耕菑也，繋而弗用，為行人所得，故災。天子所居曰邑，邑人災，天下皆災矣。

初九爻辭：「無妄，往吉。」惠棟自注：這是說初九上應九四。九四一變便得正位，上承九五、下應初九，所以前往吉利。爻走向外卦稱「往」。六二爻辭：「不耕穫，不菑畬，凶，則利有攸往。」自注：卦中含《益》卦的耕作之象，只因身處「無望」之世，所以不能耕而收穫、不能開荒而成熟田，因此凶。它上應九五便得利，所以說「則利有攸往」。六三爻辭：「無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。」自注：六三的應爻在上九，上九一動成坎體，所以稱災。坤為牛，乾為行人，坤為邑人。牛本是供耕田開荒之用的，如今拴著不用，被過路人牽走，因而成災。天子所居之地叫「邑」，邑人遭災，就意味著天下都遭災了。

九四：可貞，無咎。注。動則正，故可貞。承五應初，故無咎。九五：無妄之疾，勿藥有喜。注。坎為疾。君以民為體，邑人災，君之疾也，故曰無妄之疾。巽為木，艮為石，故稱藥。得位得正，故勿藥有喜。陽稱喜也。上九：無妄，行有眚，無攸利。注。動成坎，故行有眚。乘剛逆命，故無攸利。天命不右，行矣哉。

九四爻辭：「可貞，無咎。」惠棟自注：九四一動便歸正位，所以說「可貞」；它上承九五、下應初九，所以不會有過錯。九五爻辭：「無妄之疾，勿藥有喜。」自注：坎主疾病。君主以百姓為自己的身體，邑人遭災就等於君主生病，所以說「無妄之疾」。巽為木，艮為石，草木砭石皆可為藥，所以取象作藥。九五得位又得中正，所以不必服藥也自有喜慶。陽爻稱「喜」。上九爻辭：「無妄，行有眚，無攸利。」自注：上九一動成坎，所以說「行有眚」。它凌駕在剛爻之上，違逆巽所出的命令，所以沒有什麼可利的。《彖傳》說天命不肯佑助，還能有什麼作為呢。

疏。「謂應」至「稱往」○此虞義也。初正應四，兩陽敵應，四變之正，故得位。上承五，下應初，初往則吉，故往吉。四在外，故云在外稱往。在外曰往，在內曰來，易之例也。○「有益」至「攸往」○有益耕象，虞義也。謂四之正體益，故云有益耕象，義見上也。《釋地》曰：「一歲曰菑，二歲曰新田，三歲曰畬。」孫炎注云：「菑，始災殺其草木也。新田，新成柔田也。畬，和也，田舒緩也。」凶，凶年也。遭無妄之世，天下雷行物與無妄，不能耕而獲，不能菑而畬，故凶也。舊脫凶字，故卦義不明，《禮記·坊記》有之，蓋七十子所傳，當得其實也。二正應五，故應五則利；在外曰往，故則利有攸往，謂往五也。

惠棟疏證「謂應」至「稱往」一節：這是虞翻的說法。初九的正應在九四，兩個陽爻同性相敵，九四一變歸正便得正位；它上承九五、下應初九，初九前往就吉，所以說「往吉」。九四身在外卦，所以說「在外稱往」。爻走向外卦叫「往」，走向內卦叫「來」，這是《易》的通例。又疏證「有益」至「攸往」一節：「有益耕象」是虞翻的說法，指九四歸正之後成《益》卦之體，所以說含有《益》卦的耕作之象，取義已見前文。《爾雅·釋地》說：「開墾第一年叫菑，第二年叫新田，第三年叫畬。」孫炎注說：「菑，是剛燒殺掉地上的草木；新田，是新近整治好的鬆軟之田；畬，是和順，田土舒緩好耕。」「凶」指荒年。身處「無望」之世，天下雖雷聲運行、萬物皆與無望相應，卻不能耕而有獲、不能開荒而成熟田，所以凶。舊本脫掉「凶」字，卦義因此不明；《禮記·坊記》引文中保留了這個字，大概出於七十子所傳，應當合乎本來面目。六二的正應是九五，所以應五則有利；走向外卦叫「往」，所以說「則利有攸往」，指前往應於九五。

○「應在」至「災矣」○三與上應，故應在上。上動體坎，坎為災，故稱災。坤為牛，《說卦》文。乾為人，故為行人。坤為邑，故為邑人。已上皆虞義也。《海內經》曰：「后稷是播百穀，稷之孫叔均是始作牛耕。」郭璞注云：「始用牛犂。」故云牛所以資耕菑也。孔子弟子冉伯牛名耕。《新書》鄒穆公曰：「百姓飽牛而耕。」則牛耕始於三代矣。無妄之世，故繋而弗用，為行人所得，不耕不菑，故災也。

疏證「應在」至「災矣」一節：六三與上九相應，所以說應爻在上。上九一動成坎體，坎為災害，因而稱災。坤為牛，見《說卦傳》。乾為人，所以取象為行人；坤為邑，所以取象為邑人。以上都是虞翻的說法。《山海經·海內經》說：「后稷播種百穀，后稷的孫子叔均最早用牛耕田。」郭璞注說：「這是開始使用牛犁。」所以自注講牛是供耕種開荒之用的。孔子弟子冉伯牛名叫「耕」，也可見牛與耕相連。賈誼《新書》記鄒穆公的話：「百姓餵飽了牛去耕地。」可見牛耕自夏商周三代就已經有了。身處「無望」之世，所以牛被拴著不加使用，反被過路人牽走，田既不耕、荒也不墾，因而成災。

夏商天子之居名邑。《詩·殷武》曰：「商邑翼翼，四方之極。」毛傳曰：「商邑，京師也。」是以《白虎通》曰：「夏曰夏邑，殷曰商邑，周曰京師。」《尚書》曰「率割夏邑」，謂桀也；「在商邑」，謂殷也。文王演《易》據夏商之禮，故以天子所居為邑，舉邑以概天下，故云邑人災，天下皆災矣。

夏、商兩代天子的居處稱作「邑」。《詩經·商頌·殷武》說：「商邑整肅有序，是四方的準則。」毛傳說：「商邑就是京師。」所以《白虎通》說：「夏代叫夏邑，殷代叫商邑，周代才叫京師。」《尚書》說「大肆殘害夏邑」，指的是夏桀；說「在商邑」，指的是殷都。文王推演《周易》，依據的是夏商的禮制，所以把天子所居稱為「邑」；舉「邑」是用來概括天下，因此說邑人遭災，天下也就都遭災了。

○「動則」至「無咎」○此虞義也。○「坎為」至「喜也」○坎折坤體，故為疾。《漢書·武帝紀》曰：「君者，心也；民猶支體，支體傷則心憯怛。」故云君以民為體，邑人災則支體傷，故云君之疾也。巽為木，艮為石，故稱藥，虞義也。《說卦》曰：「巽為木，艮為小石。」草木所以治病，《春秋》襄二十三年傳曰：「美疢不如惡石。」服虔注云：「砭，石也。」故知木石為藥。九居五，故得位得正。五乾為先王，以茂對時育萬物，故勿藥有喜。陽稱喜，亦虞義也。

疏證「動則」至「無咎」一節：這是虞翻的說法。又疏證「坎為」至「喜也」一節：坎折斷了坤體，所以主疾病。《漢書·武帝紀》說：「君主好比是心，百姓好比是四肢；四肢受傷，心裡就痛楚。」所以自注講君主以百姓為身體，邑人遭災就是四肢受傷，因此稱作君主之疾。巽為木，艮為石，所以取象為藥，這也是虞翻的說法。《說卦傳》說：「巽為木，艮為小石。」草木可以治病；《左傳》襄公二十三年說：「甜美的疾病不如苦口的砭石。」服虔注說：「砭就是石針。」由此可知木與石都能作藥。九爻居第五位，所以既得位又得正。九五之乾象徵先王，能勉力順應天時而化育萬物，所以不必用藥也自有喜慶。陽爻稱「喜」，同樣是虞翻的說法。

○「動成」至「矣哉」○此虞義也。四已正，故上動成坎。坎為多眚，故行有眚。上柔乘剛，逆巽之命，故無攸利。《彖傳》「天命不右，行矣哉」，正謂上也，故引以釋行有眚，而無妄之義亦可見矣。

疏證「動成」至「矣哉」一節：這是虞翻的說法。九四已經歸正，所以上九一動便成坎。坎多災眚，因此說「行有眚」。上爻以柔凌駕在剛爻之上，違逆了巽所代表的命令，所以「無攸利」。《彖傳》說「天命不肯佑助，還能有什麼作為呢」，正是就上九而言，所以惠棟引來解釋「行有眚」；《無妄》一卦取義為災的道理，也就由此清楚了。