周易述 · 第 8 卷

觀盥而不觀薦。注：觀，反臨也。以五陽觀示坤民，故稱觀。盥，沃盥；薦，羞牲也。坎為水，坤為器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也，故觀盥而不觀薦。馬氏謂盥者，進爵灌地以降神也。祭祀之盛莫過於初盥，及神降薦牲，其禮簡略，不足觀也。故孔子曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。有孚顒若。注：孚信謂五。顒顒，君德有威；容貌若順也。

經文：《觀》卦，觀其灌祭而不觀其薦牲。惠棟自注：《觀》是《臨》的反覆之卦。以第五爻的陽德向坤所象的下民顯示可觀之範，所以稱「觀」。「盥」是沃手灌地降神之禮，「薦」是進獻牲體。坎為水，坤為器，艮的手臨於坤上，用坎水澆沃，正是灌盥之象，所以說「觀盥而不觀薦」。馬融認為「盥」是進爵灌酒於地以降神；祭祀的隆盛沒有超過初盥的，等到神已降臨而進獻牲體，那禮節反倒簡略，不值得再看。所以孔子說：禘祭從灌禮以後的部分，我就不想看了。經文：有誠信而仰慕肅敬。自注：「孚信」指九五；「顒顒」是說君德有威嚴，「若」是說容貌柔順。

疏：「觀反」至「之矣」○此虞馬義也。雜卦曰：否泰反其類也。卦有反類，故復彖傳曰：剛反動。虞彼注云：剛從艮入，坤從反震。是艮為反震也。觀六二窺觀利女貞，虞注云：臨兌為女，兌女反成巽。是兌為反巽也。又虞註明夷曰反也，注益曰反損也，注漸曰反歸妹也。一說復亨剛反，復為反剝，與此經觀反臨皆卦之反也。

惠棟疏證從「觀反」到「之矣」，兼用虞翻與馬融的說法：《雜卦傳》說「否泰反其類也」，可見卦有反覆同類的關係。所以《復·彖傳》說「剛反動」，虞翻注說剛爻從艮進入，坤由震反覆而成，這就是艮為反震。《觀》六二「窺觀，利女貞」，虞翻注說《臨》的兌為女，兌女反覆則成巽，這就是兌為反巽。虞翻又注《明夷》說它反《晉》（底本脫「晉」字），注《益》說它反《損》，注《漸》說它反《歸妹》。另有一說：《復》卦「亨，剛反」，《復》是反《剝》。這些連同本經《觀》反《臨》，都屬於卦的反覆。

若荀氏之義，其注繫上鼓之舞之以盡神云：鼓者，動也；舞者，行也。謂三百八十四爻動行相反，其卦所以盡易之蘊。此謂六十四卦動行相反，乃乾坤屯蒙之類，非僅反類之謂。又否泰之反類則兼旁通，唯觀反臨，明夷反，益反損，漸反歸妺，復反剝，艮反震，兌反巽乃反卦，非旁通也。又虞註上繋同人九五爻辭云：同人反師。又以旁通為反卦，所未詳也。

至於荀爽的說法，他注《繋辭上傳》「鼓之舞之以盡神」時說：「鼓」是動，「舞」是行；意思是三百八十四爻動與行彼此相反，各卦因此能窮盡《易》的蘊奧。這是講六十四卦動行相反，指乾與坤、屯與蒙那樣成對排列的卦，不只是反覆同類而已。再者，《否》《泰》的反類還兼有旁通關係；只有《觀》反《臨》，《明夷》反《晉》（底本脫「晉」字），《益》反《損》，《漸》反《歸妹》，《復》反《剝》，艮反震，兌反巽，才是純粹的反覆之卦，並非旁通。另外虞翻注《繋辭上傳》所引《同人》九五爻辭時說「同人反師」，那又是把旁通當成反卦，這一點還弄不明白。

彖傳曰：中正以觀天下。中正謂五，坤為民，故以五陽觀示坤民名為觀也。鄭氏謂艮為鬼門，又為宮闕，地上有木而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象。此取觀象而言。釋宮曰：觀謂之闕。虞義或當然也。

《觀·彖傳》說「中正以觀天下」，「中正」指九五；坤為民，所以說以第五爻的陽德向坤民顯示可觀之範，因而命名為《觀》。鄭玄認為艮為鬼門，又為宮闕；地上有木而成為鬼門宮闕的，正是天子宗廟之象——這是就宗廟臺觀取象而言。《爾雅·釋宮》說：門旁的臺觀叫作「闕」。虞翻取臺觀之義，或許也應當這樣理解。

祭統曰：獻之屬莫重於祼。字亦作灌，義取於坤地之觀。周禮鬱人掌祼器，凡祼事沃盥，故云盥，沃盥。郊特牲曰：既灌然後迎牲，迎牲而後獻薦。是薦在灌後，故云薦，羞牲也。上之三，五體坎，故坎為水。形而下謂之器，故坤為器，謂沃盥器也。以艮於臨坤器而以坎水沃之，故云盥之象也。

《禮記·祭統》說：進獻之禮沒有比祼更隆重的。「祼」字也寫作「灌」，取義於坤地承受灌降的觀象。《周禮》裡鬱人掌管祼祭之器，凡行祼祭都要沃手，所以注中說「盥」就是沃盥。《郊特牲》說：先行灌禮，然後迎牲；迎牲之後才進獻薦牲。可見薦在灌之後，所以注中說「薦」是進獻牲體。上爻下到第三爻，五爻便成坎體，所以坎為水；形而下的具體器具叫「器」，所以坤為器，指的是沃盥之器。用艮之手臨於坤器之上而以坎水澆沃，所以說這是灌盥之象。（案：「以艮於臨坤器」句，底本似脫一「手」字。）

鬱人祼事沃盥，故盥與灌通。觀灌而不觀薦，乃禘禮配天之祭。故馬氏謂盥者進爵灌地以降神也。配天之禘灌禮最盛，古文作祼。周監二代而制禮，大宗伯以肆獻祼享先王，典瑞祼圭有瓚以肆先王，以祼賓客，則祼一事有三節：肆者，實而陳之；祼者，將而行之；獻者，奉而進之。實以彝祼之陳，將以瓚祼之行，獻以爵祼之成，故曰肆祼獻祭。

鬱人主持祼祭之事要行沃盥，所以「盥」與「灌」相通。觀灌而不觀薦，說的是禘禮中配天之祭，所以馬融說「盥」是進爵灌酒於地以降神。配天的禘祭裡，灌禮最為隆盛，古文寫作「祼」。周朝參酌夏、殷二代而制禮：《周禮·大宗伯》說「以肆獻祼享先王」，《典瑞》說祼圭配有玉瓚，用來陳獻先王，也用來祼祭賓客。可見祼這一件事有三個環節：「肆」是把牲體充實陳設出來，「祼」是執器而施行，「獻」是奉爵而進上。用彝器完成祼的陳設，用玉瓚完成祼的施行，用爵完成祼的最後一節，所以說「肆祼獻祭」。

天無灌而禘有灌者，宣三年公羊傳說配天之義云：王者曷為必以其祖配。自內出者無匹不行，自外至者無主不止。自內出者無匹不行，南郊配天也；自外至者無主不止，明堂配天也。明堂之配天帝，異饌亦異其禮，故天無灌而祖有灌。以灌禮降神，推人道以接天，所謂自外至者無主不止，故云祭祀之盛，莫過於初盥也。

祭天沒有灌禮而禘祭有灌禮，《公羊傳》宣公三年解說配天之義時說：君王為什麼一定要用自己的祖先來配享？因為從內而出的，沒有配偶就不能成行；從外而至的，沒有主人就不能停留。所謂「自內出者無匹不行」，指的是南郊配天；所謂「自外至者無主不止」，指的是明堂配天。明堂配祭天帝，供饌不同，禮數也隨之不同，所以祭天沒有灌而祭祖有灌。用灌禮來招降神靈，是推人事之道去接引上天，正合「從外至者無主不止」之理，所以說祭祀的隆盛沒有超過初盥的。

禘行於春夏，物未成孰，薦禮獨略，故云神降薦牲，其禮簡略，不足觀也。引孔子語者，論語文。穀梁傳曰：常視曰視，非常曰觀。灌禮非常，薦為常禮，故曰觀盥而不觀薦。吾不欲觀，非不欲觀也，所以明灌禮之特盛，與此經觀盥而不觀薦同義，故虞氏王弼亦皆引以為證。孔安國謂魯禘亂昭穆，聖人不欲觀，失其義矣。

禘祭舉行在春夏之交，萬物尚未成熟，進獻之禮格外簡略，所以注中說等神降臨而進獻牲體時，禮節簡略，不值得觀看。注中所引孔子的話，出自《論語》。《穀梁傳》說：尋常的看叫「視」，非常之事才叫「觀」。灌禮是非常之禮，薦牲則是常禮，所以說「觀盥而不觀薦」。孔子說「吾不欲觀」，並不是真的不願看，而是藉此表明灌禮特別隆盛，與本經「觀盥而不觀薦」同一義理，所以虞翻、王弼都引它來作證。孔安國說這是因為魯國的禘祭亂了昭穆之序、聖人不願觀看，那就失掉本義了。

○「孚信」至「順也」○此虞義也。坎為孚，故孚信謂五。虞彖注引詩云：顒顒卬卬，如珪如璋。珪璋，祼玉。君祼以圭瓚，亞祼以璋瓚。顒顒，溫貌；卬卬，盛貌，祼之儀也。鬱人詔之，故謂君德有威，容貌若順也。釋詁文，謂觀君子之德容而順其化也。

以下疏解從「孚信」到「順也」，用的是虞翻的說法：坎為孚，所以「孚信」指九五。虞翻《彖傳》注引《詩經》說「顒顒卬卬，如珪如璋」——珪、璋是行祼禮所用之玉，國君用圭瓚行祼，亞獻者用璋瓚行祼。「顒顒」是溫和之貌，「卬卬」是盛大之貌，都是行祼時的儀容。鬱人在旁詔告儀節，所以說君德有威、容貌柔順。「若」訓為順，出自《爾雅·釋詁》，是說下民觀看君子的德容而順從他的教化。

馬氏云：孚，信也；顒，敬也。以下觀上，見其至盛之禮，萬民信敬，故有孚顒若。馬以孚信顒敬為萬民信敬，即下觀而化之事。虞以孚與顒顒屬君，若屬民，與馬異也。

馬融則說：「孚」是信，「顒」是敬。以下位仰觀上位，見到那至為隆盛的禮儀，萬民因而信服敬畏，所以說「有孚顒若」。馬融把「孚」之信、「顒」之敬都歸給萬民，正是《彖傳》所說下民觀仰而受化的事。虞翻則把「孚」與「顒顒」歸屬於君主，只把「若」字歸屬於民眾，與馬融的解釋不同。

初六童觀小人無咎君子吝。注：艮為童，以小觀上，故童觀。初位賤，又陰爻，故小人無咎，君子則吝矣。馬氏以為童，獨也。六二窺觀利女貞。注：竊觀稱窺。二離爻，離為目，為中女。互體艮，艮為宮室，坤為闔戶，女目近戶，窺觀之象。二陰得正應五，故利女貞，利不淫視也。

經文：初六，像孩童那樣淺陋地觀看，小人沒有過錯，君子則有羞吝。惠棟自注：艮為童，以卑小之身仰觀在上者，所以說「童觀」。初爻地位卑賤，又是陰爻，所以在小人無咎，在君子就是羞吝了。馬融則認為「童」是獨。經文：六二，從門縫裡窺看，利於女子守正。自注：偷看叫「窺」。第二爻是離爻，離為目、為中女；互體成艮，艮為宮室，坤為閉合的門戶——女子的眼睛貼近門戶，正是窺看之象。六二以陰居陰而得正、上應九五，所以「利女貞」，利在不作邪視。

六三觀我生進退。注：我謂五。臨震為生，巽為進退。觀於五，故進；下於四，故退。象曰：未失道也。六四觀國之光利用賓于王。注：坤為國。上之三體離，離為光，故觀國之光。王謂五，四陽稱賓，變坤承五，坤為用，為臣，故利用賓于王。

經文：六三，觀察我的生養之道而定進退。惠棟自注：「我」指九五。反覆之《臨》有震體，震為生；巽為進退。向上觀仰九五，就是進；退居第四爻之下，就是退。《象傳》說：這並沒有失掉正道。經文：六四，觀仰國家的光華，利於作君王的賓客。自注：坤為國；上爻下到第三爻則成離體，離為光，所以說「觀國之光」。「王」指九五；第四爻本是陽爻，所以稱「賓」；它變成坤而承奉九五，坤為用、為臣，所以說「利用賓于王」。

九五觀我生君子無咎。注：大觀在上，為群陰所觀，故觀我生。五正位處中，故君子無咎。上九觀其生君子無咎。注：應在三，三體臨震，故觀其生。君子謂三，之三得正，故無咎。

經文：九五，觀察我的生養之道，君子沒有過錯。惠棟自注：大德之君在上而為可觀之表，被眾陰所仰觀，所以說「觀我生」。九五居正位而處中，所以說「君子無咎」。經文：上九，觀察他的生養之道，君子沒有過錯。自注：上九下應六三，六三處反覆之《臨》的震體，所以說「觀其生」。「君子」指九三；上爻下到三位而得正，所以無咎。

疏：「艮為」至「獨也」○艮少男，故為童。童觀，觀五也。呂氏春秋曰：上尊下卑則不得以小觀上。以小觀上，故曰童觀。初為元士，故位賤。又陰爻為小人，故無咎。陽稱君子，故吝。此兼虞義。初稱獨，故馬氏以為童獨也，義亦通耳。

惠棟疏證從「艮為」到「獨也」：艮是少男，所以取象為童。所謂「童觀」，就是仰觀九五。《呂氏春秋》說：上尊下卑，就不能以卑小的身分平視在上者。初六正是以卑小之身仰觀在上，所以說「童觀」。初爻的爵位相當於元士，所以說位卑；它又是陰爻而象小人，所以在小人是無咎。陽才稱君子，所以在君子是羞吝。這裡兼取虞翻之義。初爻另有「獨」的意思，所以馬融把「童」解作獨，義理也講得通。

○「竊觀」至「視也」○竊觀稱窺，虞義也。竊觀非正視，故曰窺。方言曰：窺，視也。凡相竊視，南楚謂之窺。故知竊觀稱窺。說文云：窺，閃也。閃亦不正之義。六二離爻，離為目，為中女，皆說卦文。艮為宮室，坤為闔戶，亦虞義也。二以離目窺坤戶，窺觀之象。二陰為女，居中得正，上應九五，故利女貞。曲禮曰：毋淫視。邪視曰淫視。利女貞，謂不淫視也。此兼虞義。

以下疏解從「竊觀」到「視也」：偷看稱「窺」，是虞翻的說法。偷看不是端正地看，所以叫「窺」。《方言》說：「窺」就是視；凡是互相偷看，南楚一帶叫作「窺」。由此可知偷看稱窺。《說文解字》說：「窺」是從縫隙裡閃視，「閃」也含有不正之義。六二是離爻，離為目、為中女，都出自《說卦傳》；艮為宮室、坤為閉合之門，也是虞翻的取象。六二以離所象的眼睛窺看坤所象的門戶，正是窺觀之象。第二爻為陰而象女子，居中得正，上應九五，所以「利女貞」。《禮記·曲禮》說「毋淫視」，斜著眼看叫「淫視」；「利女貞」就是說利在不作邪視。這裡兼取虞翻之義。

○「我謂」至「道也」○此荀虞義也。五為卦主，爻辭與五同，故我謂五。虞氏謂坤為我，非也。震為反生，故為生。生猶性，故京氏謂性行是也。巽為進退，說卦文。三陽位，陽主進；六陰爻，陰主退，故有進退之義。進觀於五，進也；退居四下，退也。故曰觀我生進退。進退皆合於道，故象曰：未失道也。

以下疏解從「我謂」到「道也」，兼用荀爽與虞翻的說法：九五是全卦之主，六三的爻辭與九五的爻辭相同，所以「我」指九五；虞翻說坤為我，不對。震為反生，所以取象為「生」；「生」也就是「性」，所以京房把它解作性行。巽為進退，出自《說卦傳》。第三位是陽位，陽主前進；六是陰爻，陰主後退，所以有進退之義。上進而觀仰九五，是進；退居第四爻之下，是退，所以說「觀我生，進退」。進也好、退也好都合於正道，所以《象傳》說「未失道也」。

○「坤為」至「於王」○聘禮記歸大禮之日有請觀之禮。吳季札聘魯請觀於周樂，晉韓起聘魯觀書於太史氏皆其事。鄭氏謂聘於是國欲見宗廟之好，百官之富，故曰觀國之光。謂之觀光者，禮樂詩書光於千古，威儀辭氣光在一身。蓋以大觀在上，故急欲觀其盛焉。此觀光謂朝也。

以下疏解從「坤為」到「於王」：《儀禮·聘禮》記載歸還大禮的那天有請觀之禮；吳國季札聘魯而請觀周樂，晉國韓起聘魯而在太史氏那裡觀書，都屬於這類事。鄭玄認為出聘到某國，想見識它宗廟的美好、百官的富盛，所以說「觀國之光」。之所以稱為「觀光」，是因為禮樂詩書的光輝照耀千古，威儀辭氣的光彩顯於一身；正因為大德之君在上可觀，所以急於要見識它的盛美。這裡的「觀光」，指的是朝聘之事。

上之三體離，離為日，故為光。五本乾也，乾為王，故王謂五。四陽為否四也，陰在下，故四陽稱賓，姤初六不利賓是也。陰消乾體，坤上承九五，故云消乾承五。坤為用，為臣，虞義也。

上爻下到第三爻則成離體，離為日，所以取象為光。第五爻本屬乾，乾為王，所以「王」指九五。第四爻的陽本是《否》卦第四爻的陽，如今陰處在下，所以把第四位的陽稱作「賓」，《姤》卦初六說「不利賓」就是這個用法。陰氣消蝕乾體，坤上行而承奉九五，所以說消乾承五。坤為用、為臣，這是虞翻的取象。

觀之言灌，大饗有祼賓之禮，故典瑞雲祼圭有瓚以肆先王，以祼賓客。四為三公，上公王禮再祼。洛誥：祼於太室。太室者，明堂之中央室也。而稱王賓，則賓于王者惟祼禮為盛，故利用賓于王也。

「觀」字含有灌祭之義，大饗之禮中有祼賓這一節，所以《周禮·典瑞》說祼圭配有玉瓚，用來陳獻先王，也用來祼祭賓客。第四爻位當三公，上公按王禮要行兩次祼。《尚書·洛誥》說「祼於太室」，太室就是明堂正中的那一間。而經文稱「王賓」，可見做君王之賓，惟有祼禮最為隆盛，所以說「利用賓于王」。

○「大觀」至「無咎」○五以陽居上，陽稱大，故大觀在上。四陰仰五陽，是為群陰所觀，故云觀我生也。觀陰消之卦，乾鑿度剝五為小人，消觀成剝，則有咎矣。今五正位處中，故君子無咎也。○「應在」至「無咎」○此虞義也。其謂三也。上應在三，三體臨震，謂反臨三體震也。震為生，故觀其生。君子謂三者，三失位，上之三得正，故稱君子無咎也。

以下疏解從「大觀」到「無咎」：九五以陽爻居上位，陽稱為大，所以說「大觀在上」。四個陰爻仰望這一陽爻，就是被眾陰所觀，所以說「觀我生」。《觀》屬陰消之卦，《乾鑿度》以《剝》的第五爻為小人；若《觀》再消而成《剝》，就有咎了。如今九五居正位而處中，所以說「君子無咎」。以下疏解從「應在」到「無咎」，用的是虞翻的說法：「其」指九三。上九下應第三爻，注說「三體臨震」，意思是《觀》反覆成《臨》，其第三爻處震體。震為生，所以說「觀其生」。之所以說「君子」指九三，是因為九三失位，上爻下到三位便得正，所以稱君子無咎。

噬嗑亨利用獄。注：否五之初，頤中有物曰噬嗑。五之初，剛柔交，故亨。坎為獄，艮為手，離為明。四以不正而繫於獄，上當之三，蔽四成豐，折獄致刑，故利用獄。坤為用也。

經文：《噬嗑》卦，亨通，利於施用刑獄。惠棟自注：本卦由《否》卦第五爻下居初位而成；口頤之中含著東西，就叫「噬嗑」。五爻下到初位，剛柔交合，所以亨通。坎為牢獄，艮為手，離為明察。第四爻居位不正而被拘繫於獄中，上爻應當下到第三爻，裁斷第四爻而成《豐》，正合折獄用刑之義，所以說「利用獄」；坤取象為「用」。

疏：卦自否來，九五之坤初。二陽四陰，外實中虛，頤象也。九四以不正閒之，象頤中有物。彖傳曰：頤中有物曰噬嗑。物謂四也。噬，囓也，囓而合之，故曰噬嗑。乾剛坤柔，乾五之坤初，坤初之乾五，剛柔交，故亨也。

惠棟疏證：此卦自《否》而來，是《否》的九五下到坤的初位。全卦兩陽四陰，外圍充實而中間空虛，正是頤口之象；九四以不正之爻梗塞其中，象口中含著東西。《彖傳》說「頤中有物曰噬嗑」，「物」就指九四。「噬」是齧咬，咬開而後上下合攏，所以叫「噬嗑」。乾為剛、坤為柔，乾的五爻下到坤初，坤的初爻上到乾五，剛柔交合，所以亨通。

九家說卦曰：坎為律，為叢棘。叢棘，獄也，故坎為獄。折獄從手，故艮為手。離為日，故為明。四體坎，以陽居陰而在坎中，故繫於獄。蔽，斷也。虞注豐彖曰：豐三從噬嗑上來之三，折四於坎獄中而成豐，故君子以折獄致刑。噬嗑所謂利用獄者，此卦之謂。是虞合兩卦以發明折獄之義。坤為器，故為用。此兼虞義也。

《九家易》的說卦逸象說：坎為法律，為叢生的荊棘；叢棘就是牢獄，所以坎為獄。「折」字從手，斷獄要動手裁斷，所以艮為手。離為日，所以為明。九四處坎體，以陽居陰位而身在坎中，所以說被拘繫於獄。「蔽」是裁斷。虞翻注《豐·彖傳》說：《豐》的第三爻自《噬嗑》上爻下到三位而來，把第四爻裁斷在坎獄之中而成《豐》，所以《豐》說「君子以折獄致刑」。《噬嗑》所說的「利用獄」，講的正是這一卦的這層義理。這是虞翻合兩卦來闡發折獄之義。坤為器，所以取象為用。這裡兼取虞翻之義。

初九屨校滅止無咎。注：屨，貫；校，械；止，足也。坎為械，初為止。坤初消陽，五來滅初，故屨校滅止。震懼致福，故無咎。六二噬膚滅鼻無咎。注：膚，脅革肉。艮為膚，為鼻。二無應於上，滅坎水中而乘初剛，故噬膚滅鼻。得正多譽，故無咎。

經文：初九，腳上貫著刑械，遮沒了腳趾，沒有過錯。惠棟自注：「屨」是貫著，「校」是刑械，「止」是腳。坎為刑械，初爻為腳。坤的初爻消去陽爻，五爻下來滅掉初爻，所以說「屨校滅止」。震有驚懼而後得福之義，所以無咎。經文：六二，咬齧皮肉，遮沒了鼻子，沒有過錯。自注：「膚」是脅間帶皮的肉。艮為膚、為鼻。六二與第五爻同為陰而無應，沉沒在坎水之中而又乘凌初九之剛，所以說「噬膚滅鼻」。它得正而居多譽之位，所以無咎。

六三噬肉遇毒小吝無咎。注：三在膚裡，故稱肉。離日熯之為。坎為毒。應在上，故噬肉遇毒。失位承四，故小吝。與上易位，利用獄成豐，故無咎。荀氏以肉謂四也。九四噬乾胏得金矢利艱貞吉。注：肉有骨謂之胏。乾為金，離為矢。四惡人在坎獄中，上之三折四，故噬乾胏得金矢。艱，險；貞，正也。坎為險，四失位變之正，故利艱貞吉。

經文：六三，咬齧乾肉而遇上毒，稍有羞吝，沒有過錯。惠棟自注：六三在皮膚的裡層，所以稱「肉」。離所象的日光烘烤而成乾肉（底本此處脫一字），坎為毒。六三上應上九，所以說「噬肉遇毒」。它失位而承奉九四，所以稍有羞吝；與上爻互換其位，利於用獄而成《豐》，所以無咎。荀爽則認為「肉」指九四。經文：九四，咬齧帶骨的乾肉，得到金和矢，利於在艱險中守正，吉。自注：帶骨的肉叫「胏」。乾為金，離為矢。九四是惡人而身在坎獄之中，上爻下到第三爻裁斷它，所以說「噬乾胏，得金矢」。「艱」是險，「貞」是正；坎為險，九四失位而變動歸正，所以「利艱貞，吉」。

六五噬乾肉得黃金貞厲無咎。注：陰稱肉，位當離日中烈，故乾肉也。黃，中；厲，危也。變而得正，故無咎。上九何校滅耳凶。注：為五所何，故曰何校。五體坎為耳，上據坎，故何校滅耳。上以不正，陰終消陽，故凶。

經文：六五，咬齧乾肉，得到黃金，守正雖有危厲，卻沒有過錯。惠棟自注：陰爻稱「肉」；六五正當離的位置而日中炎烈，所以成為乾肉。「黃」是中色，「厲」是危。變動而得正，所以無咎。經文：上九，頸上荷著刑枷，遮沒了耳朵，凶。自注：上九被六五所荷載，所以說「何校」。第五爻處坎體而為耳，上九據凌坎體，所以說「何校滅耳」。上九居位不正，陰氣終究要消盡陽爻，所以凶。

疏：「屨貫」至「無咎」○乾寳注云：屨校，貫械也。以械為屨，故曰屨校。漢謂之貫械，後漢書李固傳云：渤海王調貫械上書。是也。止與趾同，故云足。以械為屨，足沒械下，故云滅止。九家說卦曰：坎為桎梏，故為校。校即械也。

惠棟疏證從「屨貫」到「無咎」：干寶注說，「屨校」就是貫上刑械；把刑械當鞋子穿在腳上，所以叫「屨校」，漢代稱它為「貫械」。《後漢書·李固傳》說渤海王劉調戴著刑械上書，就是這個說法。「止」與「趾」相同，所以注中訓作腳。把刑械當鞋穿，腳就埋沒在刑械之下，所以說「滅止」。《九家易》的說卦逸象說坎為桎梏，所以取象為「校」，「校」就是刑械。

伏義始作八卦，近取諸身，故此卦之義，初為止，五為耳。卦本否也，故坤初消陽，乾五之初，是滅初。五來滅初體震，震彖傳曰：震來虩虩，恐致福也。震為征，小懲大誡，故無咎。

伏羲最初畫作八卦，取象是就近取於人身，所以這一卦的取義是：初爻為腳，第五爻為耳。卦本自《否》而來，所以坤的初爻消去陽爻；乾的五爻下到初位，就是滅掉初爻。五爻下來滅初而成震體，《震·彖傳》說「震來虩虩，恐致福也」；震又為征伐，小加懲創而使人大受警戒，所以無咎。

○「膚脅」至「無咎」○爻辭曰膚曰肉，曰乾胏，曰乾肉，故知膚為脅革肉。案少牢饋食禮曰：雍人倫膚九實於一鼎。又云：膚九而俎亦橫載革順是也。艮為膚，為鼻，九家說卦文。二五皆陰，故云無應。體艮而在坎下，故云滅坎水中。又乘初剛，噬膚滅鼻之象也。以陰居二，二多譽，故云得正多譽而無咎也。

以下疏解從「膚脅」到「無咎」：爻辭裡有說「膚」的，有說「肉」的，有說「乾胏」的，有說「乾肉」的，由此可知「膚」是脅間帶皮的肉。考《儀禮·少牢饋食禮》說：雍人挑選膚九塊，盛放在一隻鼎裡；又說膚九塊盛於俎上，也是橫放，帶皮的一面順著朝上。艮為膚、為鼻，出自《九家易》的說卦逸象。二、五都是陰爻，所以說無應。六二處艮體而位在坎之下，所以說沉沒在坎水之中；它又乘凌初九之剛，正是噬膚滅鼻之象。以陰爻居第二位，而二是多譽之位，所以說得正多譽而無咎。

○「三在」至「四也」○此虞義也。三體艮，艮為膚，三在膚裡，謂肉在膚理，故稱肉也。說文曰。。乾肉也，從殘肉，日以晞之。馬氏曰：晞於陽而於火曰肉。故云離日熯之為。坎為多眚，故為毒。周語，單子曰：厚味實臘毒。臘，籀文。肉久稱。味厚者為毒久，故噬肉遇毒。

以下疏解從「三在」到「四也」，用的是虞翻的說法：六三處艮體，艮為膚，六三在膚的裡層，是說肉在皮膚的內裡，所以稱「肉」。《說文解字》說：某字（底本此處脫一字）是乾肉，字形從殘餘的肉，用日光把它曬乾。馬融說：在陽光下曬乾、再用火烘烤的叫某肉（底本又脫一字），所以註文說「離日熯之為」某。坎為多災眚，所以取象為毒。《國語·周語》裡單子說「厚味實臘毒」；「臘」是籀文寫法，指肉存放久了的名稱（此處底本亦脫一字），味道厚重的毒性積得久，所以說「噬肉遇毒」。

乾鑿度曰：陰陽失位皆為不正其應，實而有之皆失義。鄭注云：陰有陽應，陽有陰應，實者也。既非其應，設使得而有之，皆為非義而得也。三陰上陽，此失義之應，上辠大惡極而三遇之，是遇毒也。四亦不正而三承之，故小吝。上來之三，是易位也。折四成豐，明罰飭法，故無咎也。荀氏以肉謂四者，謂三噬四，法當遇罪，故遇毒，義亦通也。

《乾鑿度》說：陰陽失位的，都算不上正當的相應；縱然實有其應而據為己有，也都屬於失義。鄭玄注說：陰爻有陽爻來應，陽爻有陰爻來應，這才叫「實」；既然不是它應有的對象，即便得到並佔有，也都是不合義理的所得。六三是陰而上九是陽，這是失義之應；上九罪大惡極而六三偏偏與它相應，這就是「遇毒」。九四也居位不正而六三承奉著它，所以稍有羞吝。上爻下來到第三爻，就是互換其位；裁斷第四爻而成《豐》，明確刑罰、整飭法度，所以無咎。荀爽認為「肉」指九四，是說六三齧咬九四，依法當受罪罰，所以「遇毒」，這樣講義理也通。

○「肉有」至「貞吉」○肉有骨謂之胏，馬義也。離又為乾卦，故云乾胏。乾為金，說卦文。離為矢，馬、王、虞義也。周禮大司寇：禁民訟，入束矢；禁民獄，入鈞金。矢取其直，不直者入束矢；金能見情，無情者入鈞金。

以下疏解從「肉有」到「貞吉」：帶骨的肉叫「胏」，是馬融的解釋。離體中又含乾象，所以說「乾胏」。乾為金，出自《說卦傳》；離為矢，是馬融、王肅、虞翻共同的取象。《周禮·大司寇》規定：制止民間爭訟，要交納一束箭；制止民間爭獄，要交納三十斤銅。箭取它的正直，理曲不直的才罰交束矢；金能照見實情，無實情的才罰交鈞金。

四離火，惡人而體坎，故在坎獄中而不服罪，若噬有骨之乾胏。上來之三折四成豐，故得金矢。四以陽居陰，故失位，無應於下而弇於五，故利艱貞吉也。○「陰稱」至「無咎」○五，陰也，故陰稱肉。五正離位，故云位當離日中烈為乾肉也。五陰居中，故為黃。位不當，故厲。變而得正，故無咎。象曰：得當也。此兼虞義。

九四屬離火，本是惡人而身處坎體，所以在坎獄之中卻不肯服罪，就像齧咬帶骨的乾胏那樣難以咬合。上爻下到第三爻、裁斷第四爻而成《豐》，所以說「得金矢」。九四以陽居陰，所以失位；下面無所相應，上面又被六五掩蔽，所以說「利艱貞，吉」。以下疏解從「陰稱」到「無咎」：第五爻是陰，所以說陰稱肉。六五正當離的位置，所以說位當離日中天而炎烈，因而成為乾肉。六五以陰居中，所以取象為黃色；居位不當，所以有危厲；變動而得正，所以無咎。《象傳》說「得當也」。這裡兼取虞翻之義。

○「為五」至「故凶」○何讀為荷。上據五，故為五所何，曰何校，此荀義也。上為首，故五為耳。又體坎，坎亦為耳。荀氏謂據五滅坎，故何校滅耳也。卦本否也，五上不正，無德以休之，滅坎體剝，陰終消陽，惡積而不可弇，罪大而不可解，故凶。魏河南尹李勝以屨校滅趾為去足刖刑。若然，何校滅耳為大辟之刑，義或然也。

以下疏解從「為五」到「故凶」：「何」讀作「荷」。上九據凌六五，所以說被五所荷載，叫「何校」，這是荀爽的說法。上爻為頭，所以第五爻為耳；第五爻又處坎體，坎也取象為耳。荀爽認為上九據凌六五而滅掉坎，所以說「何校滅耳」。卦本自《否》而來，五、上兩爻都不正，沒有德行可以使它止息；坎被滅掉而成剝落之體，陰氣終究要消盡陽爻，惡事積累到無法掩蓋，罪過重大到無法解脫，所以凶。魏國河南尹李勝把「屨校滅趾」解作斷足的刖刑；照那樣講，「何校滅耳」就是殺頭的大辟之刑，義理或許也是如此。

賁亨小利有攸往。注：泰上之二。賁，黃白色，文章雜也。柔來文剛，陰陽交，故亨。小謂五四，分乾剛而上飾坤柔，兼據二陰，故小利有攸往。

經文：《賁》卦，亨通，小有所往則利。惠棟自注：本卦由《泰》卦上爻下居第二爻而成。「賁」是黃白相間之色，指文采錯雜。柔爻下來文飾剛爻，陰陽交合，所以亨通。「小」指六五、六四；分取乾的剛爻上行去文飾坤的柔爻，又兼據這兩個陰爻，所以說「小利有攸往」。

疏：卦自泰來，上六之乾二，九二之坤上。賁，黃白色，王肅義也。太玄曰：黃不純。范望注云：火色黃白，故不純。引此經云：山下有火，黃白色也。傅氏曰：賁，古班字，文章貌。

惠棟疏證：此卦自《泰》而來，是上六下到乾的第二爻、九二上到坤的上位。「賁是黃白色」，是王肅的說法。《太玄》說「黃不純」，范望注說：火的顏色黃中帶白，所以不純；並引本經《象傳》「山下有火」來說明這是黃白之色。傅氏說：「賁」是古「班」字，形容文采斑駁之貌。

呂氏春秋曰：孔子卜得賁，曰不吉。子貢曰：夫賁亦好矣，何謂不吉乎。孔子曰：夫白而白，黑而黑，夫賁又何好乎。高誘注云：賁，色不純也。物相雜謂之文。京房易傳曰：五色不成謂之賁，文采雜也。其後孔子經論六經以垂後代萬世，觀人文之化，成其賁之徵乎。

《呂氏春秋》記載：孔子卜筮得到《賁》卦，說不吉。子貢問：《賁》也是好卦呀，為什麼說不吉？孔子說：白就該純白，黑就該純黑，這雜色的《賁》又好在哪裡呢？高誘注說：賁，是顏色不純。事物互相錯雜就叫「文」。《京房易傳》說：五色不能純成就叫「賁」，指文采駁雜。後來孔子刪述六經以垂範後世萬代，人們觀人文之化而成天下，大概正應了《賁》卦這一徵兆吧。

柔來文剛已下虞義也。自內曰來，上之二，柔來文剛。乾陽坤陰，陰陽交，故亨也。五四皆陰，陽大陰小，故小謂五四。賁者，飾也。彖傳曰：分剛上而文柔。故云分乾剛而上飾坤柔也。兼據二陰，荀義也。五四二陰，利二上來文柔，故小利有攸往。

「柔來文剛」以下是虞翻的說法：自內卦而來叫「來」，上爻下到第二爻，正是柔來文飾剛。乾是陽、坤是陰，陰陽交合，所以亨通。五、四都是陰爻，陽為大而陰為小，所以「小」指五與四。「賁」就是文飾，《彖傳》說「分剛上而文柔」，所以注中說分取乾剛上行去文飾坤柔。「兼據二陰」是荀爽的說法：五、四這兩個陰爻，利於九二上來文飾它們，所以說「小利有攸往」。

初九賁其止舍車而徒。注：初為止，坤為車，應在坤。上之二，坤體壞，故舍車而徒。六二賁其須。注：須謂五，五變應二，二上賁之，故賁其須。九三賁如濡如永貞吉。注：離文自飾，故賁如；坎水自潤，故濡如。體剛履正，故永貞吉。

經文：初九，文飾他的腳趾，捨棄車子而徒步行走。惠棟自注：初爻為腳，坤為車，初九上應坤體；上爻下到第二爻，坤體便毀壞了，所以說「舍車而徒」。經文：六二，文飾他的鬍鬚。自注：「須」指六五；六五變動而與六二相應，六二上去文飾它，所以說「賁其須」。經文：九三，文飾而潤澤，長久守正則吉。自注：離為文而自作文飾，所以說「賁如」；坎為水而自加潤澤，所以說「濡如」。九三體質剛健而所履得正，所以「永貞吉」。

六四賁如皤如白馬翰如匪寇昏冓。注：馬作足橫行曰皤。四乘剛，故賁如皤如。震為馬，巽為白，故白馬翰如。坎為寇，得位應初，故匪寇昏冓。六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉。注：五已正，應在二。坎為隱，坤土為丘，木果曰園，艮山震林，賁飾丘陵以為園圃，隱士之象。坤為帛，其數十，故束帛。戔戔，委積貌，艮為多，故戔戔。失位，故吝；之正應二，尊道勤賢，故終吉。

經文：六四，文飾而素白，白馬奔馳如飛，來的不是強寇，是求婚配的。惠棟自注：馬舉足橫行叫「皤」。六四乘凌剛爻，所以說「賁如皤如」。震為馬，巽為白，所以說「白馬翰如」。坎為寇；六四得位而下應初九，所以說「匪寇昏冓」。經文：六五，文飾於丘園，一束薄帛堆疊著，雖有羞吝，終歸得吉。自注：六五已經歸正，下應九二。坎為隱伏，坤土為丘，長木果之處叫園；艮為山、震為林，把丘陵修飾成園圃，正是隱士之象。坤為帛，其數為十，所以說「束帛」。「戔戔」是堆積之貌，艮為多，所以說「戔戔」。六五失位，所以有吝；變而得正、下應九二，尊崇道義、殷勤求賢，所以終歸得吉。

上九白賁無咎。注：巽為白。上者，賁之成，功成於素，故曰白賁。變而得位，故無咎。疏：「初為」至「而徒」○王肅曰：在下故稱止，義見噬嗑。坤為車，謂泰坤也。四體坤，故應在坤。上之二，坤體壞，故舍車。徒，徒步也。王肅曰：既舍其車，又飾其止，是徒步也。

經文：上九，以純白為飾，沒有過錯。惠棟自注：巽為白。上爻是《賁》卦的終成之處，一切文飾之功最終成於素質，所以說「白賁」。變動而得位，所以無咎。惠棟疏證從「初為」到「而徒」：王肅說，初爻在下所以稱「止」，其義已見於《噬嗑》。坤為車，指的是《泰》卦的坤；第四爻處坤體，所以說上應於坤。上爻下到第二爻，坤體毀壞，所以說捨棄車子。「徒」就是徒步。王肅說：既捨棄了他的車，又文飾他的腳，可見是徒步而行。

○「須謂」至「其須」○說文曰：須，面毛也。爻位近取諸身，初為止，五當為須，故知須謂五。五失位，故變應二，二上賁五，是賁其須也。○「離文」至「貞吉」○此虞義也。彖傳曰：文明以止。故離為文，離文自飾，是賁如也。互體坎，坎水自潤，是濡如也。三以陽居陽，是體剛履正，故永貞吉也。

以下疏解從「須謂」到「其須」：《說文解字》說「須」是面上的毛。爻位取象就近取於人身，初爻為腳，第五爻正當為須，所以知道「須」指六五。六五失位，所以變動而與六二相應；六二上去文飾六五，這就是「賁其須」。以下疏解從「離文」到「貞吉」，用的是虞翻的說法：《彖傳》說「文明以止」，所以離為文；離自作文飾，就是「賁如」。互體成坎，坎水自加潤澤，就是「濡如」。九三以陽爻居陽位，正是體質剛健而所履得正，所以「永貞吉」。

○「馬作」至「昏冓」○馬作足橫行曰皤，董遇義也。董讀皤為盤。震為馬，為作足。應在初而乘三剛，作足橫行不前，故賁如皤如。鄭氏謂四欲飾以適初，進退未定，故皤如，義亦同也。檀弓曰：殷人尚白，戎事乘翰。鄭彼注云：翰，白色馬也。巽為白，故白馬翰如。鄭氏謂六四巽爻也。三體坎為寇，四既得位，初又正應，雖乘坎剛，終當應初，故云匪寇昏冓也。

以下疏解從「馬作」到「昏冓」：「馬舉足橫行叫皤」，是董遇的說法，董遇把「皤」讀作「盤」。震為馬，為舉足。六四下應初九卻又乘凌九三之剛，舉足橫行而不能前進，所以說「賁如皤如」。鄭玄認為六四想修飾自己去就初九，進退未定，所以「皤如」，意思也相同。《禮記·檀弓》說：殷人崇尚白色，兵事乘白馬。鄭玄注說：「翰」是白色的馬。巽為白，所以說「白馬翰如」，鄭玄說六四是巽爻。九三處坎體而為寇；六四既已得位，初九又與它正相應，雖然乘凌坎之剛，終究應當歸於初九，所以說「匪寇昏冓」。

○「五已」至「終吉」○此荀、虞、王義也。五失位無應，今已之正，故應在二。二在坎下，坎為隱伏，故為隱。爾雅釋地曰：非人為之丘。郭璞云：地自然生。說文曰：丘，土之高也。故云坤土為丘。虞氏謂艮為山，五半山故稱丘。揚子曰：丘陵學山而不至於山。半山為丘，義亦通也。

以下疏解從「五已」到「終吉」，兼用荀爽、虞翻、王肅三家的說法：六五失位而無所應，如今已經變而歸正，所以說下應九二。九二在坎的下面，坎為隱伏，所以取象為隱。《爾雅·釋地》說：不是人力築成的叫「丘」，郭璞注說是土地自然生成的；《說文解字》說：「丘」是高起的土。所以注中說坤土為丘。虞翻則認為艮為山，第五爻處半山之位所以稱丘。揚雄說：丘陵想學高山卻達不到山的高度。以半山為丘，義理也講得通。

艮為木果，園圃毓草木，故云木果為園。艮為山，震為林，隱士在山林，故云賁飾丘陵以為園圃隱士之象也。坤為帛，九家說卦文。莊二十二年春秋傳曰：庭實旅百，奉之以玉帛。杜注云：坤為布帛。是也。鄭注聘禮曰：凡物十曰束。坤數十，故云束帛。

艮為木果，而園圃正是養育草木的地方，所以注中說有木果之處為園。艮為山，震為林，隱士棲居在山林之間，所以說把丘陵修飾成園圃，正是隱士之象。坤為帛，出自《九家易》的說卦逸象。《左傳》莊公二十二年說「庭實旅百，奉之以玉帛」，杜預注說坤為布帛，就是這個取象。鄭玄注《儀禮·聘禮》說：凡物十件叫一束。坤的數為十，所以說「束帛」。

吳薛綜解此經云：古招士必以束帛加璧於上。戔戔，委積貌。薛虞謂禮之多也。艮為多節，故為多。五失位，故吝；變而得正應二，荀氏謂五為勤賢之主、尊道之君，故終吉而有喜。是也。○「巽為」至「無咎」○五變體巽，故巽為白。卦成於上，故云上者賁之成。考工記曰：畫繪之事後素功。論語曰：繪事後素。鄭彼注云：素，白採也。後布之為其易漬汙。是功成於素之事也。失位不正，變而得位，故無咎也。

吳人薛綜解釋這條經文說：古代招聘隱士，一定用束帛並在上面加放玉璧。「戔戔」是堆積之貌，薛虞認為是言禮物之多。艮為多節，所以取象為多。六五失位，所以有吝；變動而得正、下應九二，荀爽認為六五是殷勤求賢之主、尊崇道義之君，所以終歸得吉而有喜慶，正是此意。以下疏解從「巽為」到「無咎」：六五一變便成巽體，所以說巽為白。全卦到上爻而告成，所以說上爻是《賁》的終成。《考工記》說：繪畫之事，最後才施白色。《論語》說「繪事後素」，鄭玄注說：「素」是白色的採，最後才塗上去，因為它容易沾汙。這就是功成於素的道理。上九失位不正，變動而得位，所以無咎。