周易述 · 第 7 卷

隨元亨利貞無咎。注：否上之初，二繫初，三繫四，上繫五，陰隨陽，故名隨。三四易位成既濟，故元亨利貞無咎。疏：卦自否來，從三陽三陰之例，否上爻之坤初。卦名隨者，爻辭六二係小子，小子謂初，是二繫初也；六三係丈夫，丈夫謂四，是三繫四也；上六拘係之，乃從維之，乾鑿度謂上六慾待九五拘係之、維持之，是上繫五也。

經文：《隨》卦，大為亨通，利於守正，沒有過錯。惠棟自注：本卦由《否》卦上爻下居初位而成。六二繫於初九，六三繫於九四，上六繫於九五，都是陰爻隨從陽爻，所以取名「隨」。三、四兩爻互換其位就成《既濟》，所以說「元亨利貞，無咎」。惠棟疏證：此卦自《否》而來，遵循三陽三陰之卦的通例，是《否》的上爻下到坤的初位。之所以取名「隨」，理由在爻辭：六二說「係小子」，小子指初九，這是二繫於初；六三說「係丈夫」，丈夫指九四，這是三繫於四；上六說「拘係之，乃從維之」，《乾鑿度》認為上六是要等九五來拘繫它、維持它，這是上繫於五。

三陰繫於三陽，虞氏謂隨家陰隨陽，故名隨。太玄準為從，其辭曰：日嬪月隨。亦陰隨陽也。陰繫陽猶婦繫夫。曲禮曰：大夫曰孺人。鄭彼注云：孺之言屬，言其繋屬人也。又曰：女子許嫁纓。亦謂婦人質弱不能自固，必有繋屬，故許嫁時繋纓也。故鄭注內則云：婦人有纓，示繋屬也。

三個陰爻分別繫屬於三個陽爻，虞翻因此說《隨》卦一家的義理是陰隨從陽，所以卦名叫「隨」。揚雄《太玄》用「從」首與它相配，辭裡說「日嬪月隨」，講的也是陰隨陽。陰繫屬於陽，好比婦人繫屬於丈夫。《禮記·曲禮》說大夫之妻稱「孺人」，鄭玄注說：「孺」就是「屬」，是說她繫屬於人。《曲禮》又說女子許嫁便繫上纓帶，同樣是因為婦人體質柔弱、不能自立，必得有所繫屬，所以許嫁時繫纓。因此鄭玄注《禮記·內則》說：婦人佩纓，是表示有所繫屬。

杜預釋例曰：婦人無外於禮，當繋夫之諡以明所屬。皆是婦繋夫之事，故初九、九四、九五比之小子丈夫也。隨家陰隨陽，夫婦之道，故九五孚于嘉吉。傳曰：君子以嚮晦入宴息。夫婦之道而以既濟言者，夫婦者君臣父子之本，正家而天下定，故中庸曰：君子之道造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。是言既濟之事也。

杜預《春秋釋例》說：婦人依禮沒有對外的獨立名分，應當繫上丈夫的諡號來表明所屬。這些都是婦繫於夫的事例，所以爻辭把初九、九四、九五比作「小子」和「丈夫」。《隨》卦一家的義理是陰隨從陽，這正是夫婦之道，所以九五說「孚于嘉，吉」。《象傳》說「君子以嚮晦入宴息」。講夫婦之道卻要歸結到《既濟》，是因為夫婦是君臣父子關係的根本，家道端正則天下安定，所以《中庸》說：君子之道發端於夫婦，推到極處，便明察於天地。這說的正是《既濟》所成之事。

初九官有渝貞吉出門交有功。注：水以土為官。渝，變也。陽來居初，以震變坤，故官有渝。上之初得正，故貞吉。震為出，為交，為開門。交謂乾坤交也。上繫於五，五多功，陰往之上亦不失正，故出門交有功。六二係小子失丈夫。注：小子謂初，丈夫謂五。五體大過老夫，故稱丈夫。

經文：初九，官守有所變動，守正則吉，出門與人交接就能建功。惠棟自注：按五行之說，水以土為官鬼。「渝」是變動。陽爻來居初位，以震取代了坤，所以說「官有渝」。上爻下到初位而得正，所以「貞吉」。震為出，為交，為開門；「交」是說乾坤相交。上六繫屬於九五，第五爻多功，陰爻前往上位也不失其正，所以說「出門交有功」。經文：六二，繫於小子，失掉丈夫。自注：「小子」指初九，「丈夫」指九五。九五處大過之體而有老夫之象，所以稱「丈夫」。

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞。注：三之上無應，上繫於四，失初小子，故係丈夫失小子。艮為居，為求。三隨四，為四所求而得，故隨有求得。三四失位，故利居貞。九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎。注：獲，獲三也。失位相據，在大過死象，故貞凶。孚謂五，初震為道。三已之正，四變應初，得位在離，故有孚在道以明何咎也。

經文：六三，繫於丈夫，失掉小子；隨從而有所求得，利於安居守正。惠棟自注：六三與上六同為陰而無應，向上繫於九四，失掉了初九這個小子，所以說「係丈夫，失小子」。艮為居、為求；六三隨從九四，被九四所求而獲得，所以說「隨有求得」。三、四兩爻都失位，所以「利居貞」。經文：九四，隨從而有所獲，守此則凶；有誠信而行在正道上、明察事理，還會有什麼過錯。自注：「獲」是獲取六三。九四失位而與六三相據，處在大過的死亡之象裡，所以「貞凶」。「孚」指九五，初九的震體為道路。六三已變而得正，九四變動便與初九相應，得位而處離體，所以說「有孚在道以明，何咎」。

九五孚于嘉吉。注：坎為孚，乾為嘉。嘉禮所以親成男女，隨之時義也，故云孚于嘉吉。上六拘係之乃從維之。注：易說謂二月之時隨德施行，藩決難解，萬物隨陽而出，故上六慾待九五拘係之、維持之。明被陽化而陰欲隨之，是其義也。王用亨于西山。注：否乾為王，謂五也。有觀象，故亨。兌為西，艮為山，故王用亨于西山。禮器曰：因名山升中於天。既濟告成之事也。

經文：九五，誠信施於嘉美之事，吉。惠棟自注：坎為孚，乾為嘉。嘉禮是用來親和、成就男女之事的，正合《隨》卦的時義，所以說「孚于嘉，吉」。經文：上六，拘繫著他，又進而繩維著他。自注：《乾鑿度》說二月之時隨順之德施行，藩籬沖決、險難消解，萬物隨陽氣而出，所以上六要等九五來拘繫它、維持它。這表明陰受陽的化育而甘願隨從陽，就是這層意思。經文：王在西山舉行享祭。自注：《否》卦的乾為王，指九五。卦中有觀的象，所以說「亨」，即享祭。兌為西，艮為山，所以說「王用亨于西山」。《禮記·禮器》說「因名山升中於天」，這是《既濟》告成功的事。

疏：「水以」至「有功」○此九家虞義也。官，官鬼也。參同契曰：水以土為鬼，土鎮水不起。京房謂世應官鬼福德之說皆始於文王，火珠林亦云。故九家易曰：震為子，得土之位，故曰官。是也。卦自否來，震初庚子水得否坤乙未土之位，水以土為官，以震易坤，故官有渝也。上來居初得正，故貞吉，九家之義亦然也。

惠棟疏證從「水以」到「有功」這一段註文，兼用《九家易》與虞翻的說法：「官」就是納甲筮法裡的官鬼。《周易參同契》說「水以土為鬼，土鎮水不起」。京房認為世應、官鬼、福德那一套都起自文王，《火珠林》也這麼講。所以《九家易》說：震為子，占得土的位置，因此叫「官」。此卦自《否》而來，震的初爻納庚子屬水，佔據了《否》卦坤初爻乙未屬土的位置，水以土為官；如今以震取代了坤，所以說「官有渝」。上爻來居初位而得正，所以「貞吉」，《九家易》的義理也是如此。

帝出乎震，故震為出。初爻交坤，故為交。震方伯之卦，當春分，春分在卯，說文曰：戼象開門之形。二月為天門，故震為開門。否，天地不交，初上易位，是乾坤交。鄭氏謂震當春分陰陽之所交，義亦通也。上六拘係之，是陰往之上而繫於五也。凡言功者皆指五，五多功，陰往居上，繫於五而得位，故交有功也。

《說卦傳》說「帝出乎震」，所以震為出。初爻與坤相交，所以取象為「交」。震是四方伯之卦，主春分，春分在卯，《說文解字》說「戼」字象雙扇門開啟之形；二月為天門，所以震為開門。《否》卦是天地不相交，如今初爻與上爻互換位置，這就是乾坤相交。鄭玄說震值春分、正是陰陽交會之時，義理也講得通。上六「拘係之」，是陰爻前往上位而繫屬於九五。凡是講「功」的都指第五爻，所謂「五多功」；陰爻前往居上位，繫於九五而得其正位，所以說「交有功」。

○「小子」至「丈夫」○陽大陰小，易之例也。今謂初陽為小者，繋下云：復小而辯於物。虞彼注云：陽始見，故小。是小子謂初也。二至上體大過，大過九二云：老夫得其女妻。虞彼注云：乾老，故稱老夫。丈夫猶老夫也。四五本乾，故稱丈夫。二繫於初，初陽尚小，故係小子。不兼與五，故失丈夫也。

以下疏解從「小子」到「丈夫」：陽為大、陰為小，這是《易》的通例。如今卻把初九這個陽爻稱作「小」，是因為《繋辭下傳》說「復，小而辯於物」，虞翻注說陽氣才開始顯現，所以稱小。可見「小子」指初九。二至上互體成《大過》，《大過》九二說「老夫得其女妻」，虞翻注說乾為老，所以稱老夫；「丈夫」也就相當於老夫。四、五兩爻本屬乾體，所以稱丈夫。六二繫屬於初九，而初九陽氣尚微，所以說「係小子」；它不能同時兼繫九五，所以說「失丈夫」。

○「三之」至「居貞」○三上皆陰，故云無應。四在三上，故上繫於四而不與初，故失初小子。艮為宮室，故為居。艮兌同氣相求，故為求。已上皆虞義也。三繫於四，是三隨四也。下經云：隨有獲。獲猶得也，故知為四所求而得也。三雖係四而皆失位，非陰陽之正，利變之正，故利居貞。內體為貞也。

以下疏解從「三之」到「居貞」：六三與上六都是陰爻，所以說無應。九四就在六三之上，所以六三向上繫於九四而不親於初九，因此失掉了初九這個小子。艮為宮室，所以取象為「居」；艮與兌同氣相求，所以取象為「求」。以上都是虞翻的說法。六三繫於九四，就是三隨從四。下文九四爻辭說「隨有獲」，「獲」就是得，由此可知六三是被九四所求而獲得的。六三雖然繫於九四，但兩爻都失位，不合陰陽的正位，宜於變動而歸正，所以說「利居貞」；內卦稱「貞」。

○「獲謂」至「咎也」○此虞義也。陰為陽得，稱獲稱禽。儀禮鄉射禮曰：獲者，坐而獲。鄭彼注云：射者中則大言獲。獲，得也。射講武田之類，是以中為獲。詩：舍拔則獲。射中禽獸亦曰獲。比五田有禽，此經隨有獲，皆陰為陽得，故云獲，獲三也。

以下疏解從「獲謂」到「咎也」，用的是虞翻的說法：陰爻被陽爻所得，就稱「獲」、稱「禽」。《儀禮·鄉射禮》說「獲者，坐而獲」，鄭玄注說：射者射中，唱靶人便高聲報「獲」；「獲」就是得。射箭屬於講習武事、田獵一類，所以以射中為「獲」。《詩經》說「舍拔則獲」，射中禽獸也叫「獲」。《比》卦九五「田有禽」，以及本經「隨有獲」，都是陰爻被陽爻獲取，所以稱「獲」——所獲的就是六三。

鄭氏謂大過之象上六在巳，巳當巽位，巽又為木，二木在外以夾四陽，四陽互體為二乾，乾為君，為父，二木夾君父，棺槨之象。三四在大過中，故云死象，貞凶之義也。五孚于嘉，故孚謂五。震為大塗，故為道。三利居貞，是巳之正。四變則與初應，得位體離，離為明，故有孚在道以明何咎。五為卦主，三四易位成既濟，故歸其功於五也。

鄭玄認為《大過》之象是：上六在巳位，巳正當巽位，巽又為木，兩重木在外夾住中間四個陽爻；四陽互體成兩個乾，乾為君、為父，兩木夾著君父，正是棺槨之象。六三、九四都在《大過》之中，所以說這是死亡之象，也就是「貞凶」的道理。九五「孚于嘉」，所以「孚」指九五。震為大路，所以取象為「道」。六三利於居貞，就是已經變而得正；九四再變便與初九相應，得位而成離體，離為明，所以說「有孚在道以明，何咎」。九五是全卦之主，三、四易位便成《既濟》，所以把這份功勞歸到九五身上。

○「坎為」至「嘉吉」○坎為孚，虞義也。乾為嘉，虞義也。嘉屬五禮，周禮大宗伯以嘉禮親萬民，以昏冠之禮親成男女。隨之時義，陰繫於陽，合於嘉禮，故云孚于嘉吉。五為卦主，故總論一卦之義也。文二年公羊傳曰：娶者，大吉也，非常吉也。娶必告廟，故云吉。孚于嘉吉，兼二禮也。唐虞三禮，至周始有五禮。周公作周禮，其法於易乎。

以下疏解從「坎為」到「嘉吉」：坎為孚，是虞翻的說法；乾為嘉，也是虞翻的說法。嘉禮是五禮之一，《周禮·大宗伯》說以嘉禮親和萬民，用昏禮、冠禮來親和併成就男女。《隨》卦的時義在於陰繫屬於陽，正合嘉禮之義，所以說「孚于嘉，吉」。九五是全卦之主，所以在這一爻上總論全卦的義理。《公羊傳》文公二年說：娶妻是大吉之事，不是尋常的吉。娶妻必先告於宗廟，所以說吉。「孚于嘉，吉」兼含嘉禮與告廟這兩重禮意。唐虞時代只有三禮，到周代才具備五禮；周公制作《周禮》，大概正是取法於《易》吧。

○「易說」至「義也」○易說者，乾鑿度文也。隨於消息為二月卦，故云二月之時。雲隨德施行、藩決難解者，案鄭彼注云：大壯九三爻主正月，陰氣猶在，故羝羊觸藩而羸其角也；至於九四主二月，故藩決不羸也。言二月之時，陽氣已壯，施生萬物而陰氣漸微，不能為難以障閉陽氣，故曰藩決難解也。

以下疏解從「易說」到「義也」：所謂「易說」，就是《乾鑿度》的文字。《隨》在十二消息中屬二月之卦，所以說「二月之時」。至於「隨德施行，藩決難解」一句，考鄭玄注《乾鑿度》說：《大壯》九三這一爻主正月，此時陰氣還在，所以有「羝羊觸藩，羸其角」之象；到九四主二月，藩籬已被沖決，就不再受牽累了。這是說二月之時陽氣已經強壯，施生萬物，而陰氣漸漸衰微，不能再作梗來阻隔陽氣，所以說「藩決難解」。

萬物當二月之時隨陽而出，故上六慾待九五拘繋之、維持之。言繫而又言維者，虞氏云：兩繫稱維。三四易位則五維二，初維四，六爻皆正，中和之化行，既濟之功成矣。虞氏又謂隨家陰隨陽，是被陽化而陰欲隨之，彖傳所云大亨貞無咎而天下隨之是也。

萬物當二月之時隨著陽氣而出，所以上六要等九五來拘繫它、維持它。既說「繫」又說「維」，虞翻解釋道：兩重繫屬才叫「維」。三、四易位之後，九五維繫六二，初九維繫九四，六爻全都得正，中和之化得以推行，《既濟》之功於是告成。虞翻又說《隨》卦一家的義理是陰隨從陽，也就是陰受陽的化育而甘願隨從它，《彖傳》所說「大亨貞，無咎，而天下隨之」正是這個意思。

○「否乾」至「事也」○王謂夏商之王，乾鑿度謂文王，非也，詳見升卦。卦自否來，否之九五本乾也，乾為君，故為王。二至五體觀，觀卦辭云：觀盥而不觀薦。虞彼注云：盥，沃盥；薦，羞牲。沃盥羞牲皆亨帝亨親之事，故云亨也。體兌互艮，兌為西，艮為山，故云西山。

以下疏解從「否乾」到「事也」：這裡的「王」指夏、商之王，《乾鑿度》說是文王，並不正確，詳細辨析見《升》卦。此卦自《否》而來，《否》的九五本是乾爻，乾為君，所以為王。二至五互體成《觀》，《觀》的卦辭說「觀盥而不觀薦」，虞翻注說：「盥」是沃手灌地之禮，「薦」是進獻牲體。沃盥、薦牲都屬於享祭天帝、享祭先親的事，所以說「亨」，也就是享。卦中有兌體、又互出艮體，兌為西，艮為山，所以說「西山」。

乾鑿度曰：崇至德，顯中和之美，當此之時，仁恩所加，靡不隨從，咸說其德，得用道之王，故言王用亨于西山也。已上皆虞義也。禮器因名山升中於天，是言太平封禪之事。三四易位成既濟定，亦是太平功成，故云既濟告成之事也。盧植注禮器云：封太山，告太平，升中和之氣於天。王者致中和，天地位，萬物育，故升其氣於天，亦是既濟之事也。

《乾鑿度》說：崇尚極致之德，顯揚中和之美；在這樣的時候，仁恩所施及之處沒有不隨從的，人人喜悅他的德行，遇上了能行道的君王，所以說「王用亨于西山」。以上都是虞翻的說法。《禮記·禮器》說「因名山升中於天」，講的是天下太平而行封禪之事。三、四易位便成《既濟》而爻位皆定，也正是太平功成，所以說這是《既濟》告成功的事。盧植注《禮器》說：封祭泰山，報告天下太平，把中和之氣上升於天。君王能達致中和，天地各安其位，萬物各遂其生，因而把這股和氣升獻於天，這同樣是《既濟》之事。

盧氏言封太山，太山在東而經云西山者，禮器言名山，不言太山。周頌之般，班固亦以為封禪之詩，其詩云：於皇時周，陟其高山。毛傳云：高山，四嶽也。是四嶽名山皆可封禪，不必專指太山。且古大、太字無別，則大山猶名山也。封禪非常之典，其說自古莫能詳。其言太山者唯見管子、莊子諸書，經傳無文，非義據也。

盧植說的是封泰山，泰山在東方，而經文卻說「西山」。這是因為《禮器》只說「名山」，並沒有說泰山。《周頌》裡的《般》篇，班固也認為是封禪之詩，詩中說「於皇時周，陟其高山」，毛傳解釋：高山，就是四嶽。可見四嶽這些名山都可以封禪，不必專指泰山。何況古時「大」「太」二字不分，「大山」也就等於「名山」。封禪本是非常之典，它的原委自古就沒有人能說清楚；把封禪之地講成泰山的，只見於《管子》《莊子》一類書，經傳中並無明文，不足以作為義理的依據。

蠱元亨。注：泰初之上，與隨旁通。蠱者，事也。尚書傳曰：乃命五史以書五帝之蠱事。剛上柔下，乾坤交，故元亨。利涉大川。注：二失位，動而之坎，故利涉大川。

經文：《蠱》卦，大為亨通。惠棟自注：本卦由《泰》卦初爻上行至上位而成，與《隨》旁通。「蠱」就是事。《尚書大傳》說：於是命五位史官記錄五帝的蠱事。剛爻上行、柔爻下降，乾坤交合，所以「元亨」。經文：利於涉渡大川。惠棟自注：九二失位，變動而入於坎，所以「利涉大川」。

先甲三日後甲三日。注：先甲三日，巽也，在乾之先，故曰先甲；後甲三日，兌也，在乾之後，故曰後甲。虞氏謂初變成乾，乾為甲，至三成離，離為日，謂乾三爻在前，故先甲三日，賁時也；變三至四體離，至五成乾，乾三爻在後，故後甲三日，無妄時也。

經文：先甲三日，後甲三日。惠棟自注：先甲三日指巽，巽在乾之前，所以叫「先甲」；後甲三日指兌，兌在乾之後，所以叫「後甲」。虞翻則說：初爻變則成乾，乾納甲；變到第三爻成離，離為日，乾的三爻排在前面，所以說「先甲三日」，這是《賁》卦之時。再從第三爻變到第四爻成離體，變到第五爻成乾，乾的三爻排在後面，所以說「後甲三日」，這是《無妄》之時。

疏：「泰初」至「元亨」○卦自泰來，亦從三陽三陰之例，初九之上，上六之初，與隨旁通，此虞義也。蠱者，事也，序卦文。尚書傳者，伏生書大傳文。上古結繩而治，五帝以後時既漸澆，物情惑亂，事業因之而起。故昭元年春秋傳曰：於文皿蟲為蠱。坤器為皿，之初成巽，巽為風，風動蟲生，故為蠱卦。

惠棟疏證從「泰初」到「元亨」這一段註文：此卦自《泰》而來，也遵循三陽三陰之卦的通例，是初九上行至上位、上六下來居初，與《隨》卦旁通，這是虞翻的說法。「蠱就是事」，出自《序卦傳》。所說的《尚書傳》，指伏生的《尚書大傳》。上古結繩而治，五帝以後世風漸趨澆薄，物情惑亂，事業便因此而生。所以《左傳》昭公元年說：從字形上看，皿中生蟲就是「蠱」。坤為器，取象為皿；上爻下到初位而成巽，巽為風，風一吹動蟲就生出來，所以成《蠱》卦。

二五不正，初上失位，以巽女而惑艮男，以巽風而落艮果，故昭元年春秋傳曰：女惑男，風落山，謂之蠱，皆同物也。剛上柔下以下，虞義也。○「二失」至「大川」○此虞義也。二失位當之五，動成坎，故云動而之坎，謂涉坎也。坎為大川，故利涉大川，言利之五而得正位也。

二、五兩爻不正，初、上兩爻失位；以巽的長女去迷惑艮的少男，以巽的風去吹落艮山的果實，所以《左傳》昭公元年說：女子迷惑男子，風吹落山木，就叫作「蠱」，這些都是同類之事。「剛上柔下」以下是虞翻的說法。以下疏解從「二失」到「大川」，也是虞翻的說法：九二失位，應當上行到第五爻，一動就成坎體，所以說「動而之坎」，也就是涉過坎險。坎為大川，所以「利涉大川」，意思是利於上行到五而取得正位。

○「先甲」至「後甲」○甲謂乾也，乾納甲。泰內卦本乾，乾三爻，故三日。先甲三日，辛也，巽納辛，故云巽也。坤上之初成巽，在乾之先，故先甲也。後甲三日，丁也，兌納丁，故云兌也。四體兌，在乾之後，故後甲也。

以下疏解從「先甲」到「後甲」：「甲」指乾，因為納甲之法乾納甲。《泰》的內卦本是乾，乾有三爻，所以說「三日」。先甲三日是辛日，巽納辛，所以注中說是巽；坤的上爻下到初位而成巽，巽在乾之前，所以叫「先甲」。後甲三日是丁日，兌納丁，所以注中說是兌；第四爻處兌體，在乾之後，所以叫「後甲」。

虞以卦體巽而互震，震雷巽風，雷風無形，故卦特變。初變體乾，乾納甲，變至三體離，離為日，成山火賁，內卦為先，乾三爻在前，故先甲三日，賁時也。變三至四有離象，至五體乾，成天雷無妄，外卦為後，故後甲三日，無妄時也。

虞翻則從卦體著眼：《蠱》下體是巽而中間互出震，震是雷、巽是風，雷與風都沒有固定形體，所以這一卦要靠爻變來取象。初爻一變成乾體，乾納甲；變到第三爻成離體，離為日，全卦成山火《賁》，內卦為先，乾的三爻排在前面，所以說「先甲三日」，這是《賁》之時。再從第三爻變到第四爻，有離的象；變到第五爻成乾體，全卦成天雷《無妄》，外卦為後，所以說「後甲三日」，這是《無妄》之時。

初六乾父之蠱有子考無咎厲終吉。注：乾，正蠱事也。泰乾為父，坤為事，故乾父之蠱。初上易位，艮為子，父死大過稱考，故有子考。變而得正，故無咎厲終吉也。九二乾母之蠱不可貞。注：應在五，泰坤為母，故乾母之蠱。失位，故不可貞。九三乾父之蠱小有悔無大咎。注：兌為小，無應，故有悔；得位，故無大咎。

經文：初六，匡正父輩遺留的蠱壞之事，有這樣的兒子，先父就沒有過錯；雖有危厲，終歸得吉。惠棟自注：「乾」就是匡正蠱壞之事。《泰》的乾為父，坤為事，所以說「乾父之蠱」。初爻與上爻互換其位，成艮體，艮為少男，所以為子；父親已故而處大過之體則稱「考」，所以說「有子考」。變而得正，所以「無咎，厲終吉」。經文：九二，匡正母輩的蠱事，不可固守。自注：九二上應第五爻，《泰》的坤為母，所以說「乾母之蠱」；九二失位，所以「不可貞」。經文：九三，匡正父輩的蠱事，稍有悔恨，沒有大的過錯。自注：兌為小，九三無應，所以有悔；但它得位，所以沒有大咎。

六四裕父之蠱往見吝。注：裕，不能爭也。四陰體大過，本末弱，故裕父之蠱。兌為見，應在初，初變應四則吝，故往見吝。六五乾父之蠱用譽。注：坤為用，譽謂二也。二五失位，變而得正，故用譽。上九不事王侯高尚其事。注：泰乾為王，坤為事。應在三，震為侯。親老歸養，故不事王侯。不得事君，君猶高尚其所為之事。

經文：六四，寬縱父輩的蠱事，前往必見羞吝。惠棟自注：「裕」是不能諫諍。第四爻為陰，處大過之體，首尾都柔弱，所以說「裕父之蠱」。兌為見，六四下應初九，初九一變來應六四就會有吝，所以說「往見吝」。經文：六五，匡正父輩的蠱事，因而得到稱譽。自注：坤為用，「譽」指九二；二、五都失位，變動而得正，所以說「用譽」。經文：上九，不侍奉王侯，高尚自己所守之事。自注：《泰》的乾為王，坤為事；上九下應九三，九三處震體，震為諸侯。因雙親年老而歸家奉養，所以不侍奉王侯。臣子雖不得事君，君主卻反而推崇他所守的這件事。

疏：「乾正」至「吉也」○此虞義也。師彖傳曰：貞，正也。文言傳曰：貞者，事之乾也。知乾即正也。蠱自泰來，故泰乾為父。初之上體艮，艮為少男，故為子。曲禮曰：生曰父母，死曰考妣。初至四體大過，是父死大過稱考也。初本乾也，變而得正，故無咎厲終吉也。

惠棟疏證從「乾正」到「吉也」，用的是虞翻的說法：《師·彖傳》說「貞，正也」，《文言傳》說「貞者，事之乾也」，可知「乾」就是「正」。《蠱》自《泰》而來，所以說《泰》的乾為父。初爻上行至上位而成艮體，艮為少男，所以取象為子。《禮記·曲禮》說：在世時稱父母，去世後稱考妣。初至四互體成《大過》，這就是父親已死、處大過而稱「考」的由來。初爻本屬乾，變而得正，所以說「無咎，厲終吉」。

○「應在」至「可貞」○此虞義也。五本坤也，故曰泰坤為母。應在五，故乾母之蠱。二五失位，故不可貞，言當變之正也。○「兌為」至「大咎」○虞氏逸象曰：兌為小。兌為小女，故為小。三上皆陽，故無應而小有悔也。三得位，故雖在大過中而無大咎也。

以下疏解從「應在」到「可貞」，用的是虞翻的說法：第五爻本是坤爻，所以說《泰》的坤為母；九二上應第五爻，所以說「乾母之蠱」。二、五都失位，所以「不可貞」，意思是應當變動而歸於正。以下疏解從「兌為」到「大咎」：虞翻的逸象說兌為小，因為兌是少女，所以取象為小。三與上都是陽爻，所以無應而只是稍有悔恨；九三得位，所以雖身在《大過》之中，也沒有大的過錯。

○「裕不」至「見吝」○此虞義也。虞注晉初六曰：坤弱為裕。孝經，孔子曰：父有爭子則身不陷於不義。四陰柔弱，不能爭父之過，故云裕不能爭也。大過初上皆陰，故本末弱。雜卦曰：兌見。故兌為見。初本乾也，四裕父蠱，陰弱不振，故初變應四則吝也。○「坤為」至「用譽」○此虞義也。繋下云：二多譽。故譽謂二。二五皆失位，二升居五，五降居二，是變而得正，故用譽也。

以下疏解從「裕不」到「見吝」，用的是虞翻的說法：虞翻注《晉》卦初六說「坤柔弱為裕」。《孝經》裡孔子說：父親有敢於諫諍的兒子，自身就不至於陷入不義。六四陰柔軟弱，不能諫諍父親的過失，所以說「裕」是不能諫諍。《大過》初爻與上爻都是陰，所以首尾柔弱。《雜卦傳》說「兌見」，所以兌為見。初爻本屬乾，而六四寬縱父蠱、陰柔不能振作，所以初爻一變來應六四就會有吝。以下疏解從「坤為」到「用譽」，也是虞翻的說法：《繋辭下傳》說「二多譽」，所以「譽」指九二。二、五都失位，九二上升居五，六五下降居二，這就是變而得正，所以說「用譽」。

○「泰乾」至「之事」○此虞鄭義也。泰乾為王，坤為事。應在三，三體震，震為侯，故有王侯之象。此上皆虞義。虞氏謂坤象不見，故不事王侯也。鄭氏云：上九艮爻辰在戌，得乾氣，父老之象。虞謂泰坤為父，與鄭異也。

以下疏解從「泰乾」到「之事」，兼用虞翻與鄭玄的說法：《泰》的乾為王，坤為事；上九下應九三，九三處震體，震為諸侯，所以有王侯之象。以上都是虞翻的說法。虞翻認為坤象已不顯現，所以說不侍奉王侯。鄭玄則說：上九是艮爻，爻辰落在戌，秉受乾氣，正是父親年老之象。虞翻以《泰》的坤為父，與鄭玄的取象不同。

詩四牡云：王事靡盬，不遑將父。又云：王事靡盬，不遑將母。蓼莪序云：刺幽王也，民人勞苦，孝子不得終養云云。若然，人臣事君，不以家事辭王事，故四牡有不遑將父、不遑將母之詩。至蓼莪之詩不能終養作詩刺王，是人臣親老，人君有聽其歸養之義。故王制載三王養老之事云：八十者一子不從政，九十者其家不從政。是不事王侯之事也。小雅笙詩序云：南陔，孝子相戒以養也；白華，孝子之潔白也。是親老歸養乃事之最高尚者，故臣不得事君，君猶高尚其所為之事也。此上皆鄭義也。

《詩經·四牡》說「王事靡盬，不遑將父」，又說「王事靡盬，不遑將母」。《蓼莪》的詩序說：這是諷刺周幽王的，民人勞苦，孝子不能為父母送終奉養等等。照此看來，人臣事君，不能拿家事推辭王事，所以《四牡》才有無暇奉養父親、無暇奉養母親的哀嘆；到了《蓼莪》，則因不能終養雙親而作詩諷刺君王。可見人臣雙親年老時，君主有聽任他歸家奉養的義理，所以《禮記·王制》記載三代君王養老之事說：八十歲的老人，可以有一個兒子不服公職；九十歲的老人，全家都不服公職。這就是「不事王侯」的具體所指。《小雅》笙詩的詩序說：《南陔》，是孝子互相勉勵以奉養雙親；《白華》，是孝子潔白之行。可見雙親年老而歸家奉養，正是天下最高尚的事，所以臣子雖不得事君，君主反而更推崇他所守的這件事。以上都是鄭玄的說法。

臨元亨利貞。注：陽息至二，與旁通。臨者，大也，陽稱大。二陽升五，臨長群陰，故曰臨。三動成既濟，故元亨利貞。至于八月有凶。注：臨消於。六月卦也，於周為八月，弒君父，故至于八月有凶。

經文：《臨》卦，大為亨通，利於守正。惠棟自注：陽氣生長到第二爻，與《遯》旁通（底本此處脫「遯」字）。「臨」是大，陽稱為大。兩個陽爻上升到第五爻，君臨並統率眾陰，所以叫「臨」。第三爻一變動便成《既濟》，所以說「元亨利貞」。經文：到了八月有凶。自注：《臨》消退而成《遯》（底本此處又脫「遯」字），《遯》是六月之卦，在周曆為八月；其時有臣弒君、子弒父之象，所以說「至于八月有凶」。

疏：「陽息」至「利貞」○臨，陽息之卦，息初為復，至二成臨，故云陽息至二，與遯旁通，此上虞義也。臨者，大也，序卦文。陽息稱大。坤虛無君，二當升五以臨群陰，卦之所以名臨也。二升五，三動成既濟，故云元亨利貞也。

惠棟疏證從「陽息」到「利貞」這一段註文：《臨》是陽氣生長之卦，陽生於初爻是《復》，長到第二爻就成《臨》，所以說「陽息至二」，它與《遯》旁通。以上是虞翻的說法。「臨是大」，出自《序卦傳》；陽氣生長而稱「大」。第五爻空虛無君，九二應當上升到五位來統臨眾陰，這就是此卦取名「臨」的緣故。九二升到五位，第三爻變動便成《既濟》，所以說「元亨利貞」。

○「臨消」至「有凶」○此虞義也。臨與旁通。者，陰消之卦，於消息為六月，於殷為七月，於周為八月。故鄭氏注云：臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故於是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數雲。臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遯卦受之。是其義也。若然，周後受命而建子，其法於此乎。

以下疏解從「臨消」到「有凶」，用的是虞翻的說法：《臨》與《遯》旁通（底本脫「遯」字）。《遯》是陰氣消陽之卦，在十二消息中屬六月，在殷曆為七月，在周曆為八月。所以鄭玄注說：《臨》卦斗柄建丑而用事，正是殷曆的正月。當文王之時，紂王無道，所以借這一卦替殷王朝立下興衰的鑑戒，也由此可見周朝改動殷曆正朔的用意。《臨》從周曆二月起用事，歷經七月，到八月便由《遯》卦接手。就是這個意思。照這樣看，周朝後來受命而以建子之月為歲首，其法度大概就取自這裡。

陰消至。艮子弒父，至三成否，坤臣弒君，故云弒君父。遯於周為八月，故至于八月有凶也。臨言八月，復言七日者，復陽息之卦，故言日；臨之八月。也，陰消之卦，故言月。詩豳風：一之日，周正月也；二之日，殷正月也；三之日，夏正月也；四之日，周四月也。皆稱日。陰始於巳，故自夏四月建巳以下則稱月，與易同也。

陰氣消退到《遯》（底本脫「遯」字），艮有子弒父之象；再消到第三爻成《否》，坤有臣弒君之象，所以說「弒君父」。《遯》在周曆為八月，所以說「至于八月有凶」。《臨》講「八月」而《復》講「七日」，是因為《復》是陽息之卦，所以稱「日」；《臨》所指的八月是《遯》（底本脫「遯」字），屬陰消之卦，所以稱「月」。《詩經·豳風》裡「一之日」是周曆正月，「二之日」是殷曆正月，「三之日」是夏曆正月，「四之日」是周曆四月，都稱「日」；陰氣始生於巳，所以從夏曆四月建巳以後便改稱「月」，這和《易》的用法一致。

初九咸臨貞吉。注：咸，感也。得正應四，故貞吉。九二咸臨吉無不利。注：陽感至二，當升居五，群陰相承，故無不利。六三甘臨無攸利既憂之無咎。注：甘謂二也，二升五臨三，故曰甘臨。三失位無應，故無攸利。坎為憂，動成泰，故既憂之無咎。

經文：初九，以感應之德臨下，守正得吉。惠棟自注：「咸」是感應；初九得正位而上應六四，所以「貞吉」。經文：九二，以感應之德臨下，吉，無所不利。自注：陽氣感生到第二爻，應當上升居於第五爻，眾陰一齊承奉，所以「無不利」。經文：六三，以甘悅之態臨下，沒有什麼利；既已憂懼警戒，就沒有過錯。自注：「甘」指九二；九二上升到五而臨於三，所以說「甘臨」。六三失位又無應，所以「無攸利」。坎為憂，六三變動則息而成《泰》，所以說「既憂之，無咎」。

六四至臨無咎。注：至，下也，謂下至初應，當位有實，故無咎。六五知臨大君之宜吉。注：坤為知，五者帝位，大君謂二也，宜升上居五位，吉。以乾通坤，故曰知臨大君之宜吉也。上六敦臨吉無咎。注：應在三，上欲因三升二，過應於陽，敦厚之意，故曰敦臨吉無咎。

經文：六四，至臨，沒有過錯。惠棟自注：「至」是下，指向下與初九相應；六四居位得當，所應又是陽實，所以無咎。經文：六五，以明智臨下，這是大君所宜，吉。自注：坤為智；第五爻是帝王之位，「大君」指九二，宜於上升居於五位，所以吉。以乾氣貫通坤體，所以說「知臨，大君之宜，吉」。經文：上六，以敦厚之德臨下，吉，沒有過錯。自注：上六下應九三；它想借九三而促成九二上升，越過本位去應陽爻，這是敦厚的用心，所以說「敦臨，吉，無咎」。

疏：「咸感」至「貞吉」○此虞義也。咸，感也，咸彖傳文。感猶應也。卦惟初與四、二與五二氣感應，故謂之咸。初應四，故咸臨。得位，故貞吉也。○「陽感」至「不利」○此荀義也。二正應五，五虛無君，故云陽感至二當升居五也。二升五位，群陰承之，故無不利也。

惠棟疏證從「咸感」到「貞吉」，用的是虞翻的說法：「咸」是感，出自《咸·彖傳》；感也就是相應。此卦只有初與四、二與五這兩組二氣相感相應，所以稱「咸」。初九上應六四，所以說「咸臨」；它又得正位，所以「貞吉」。以下疏解從「陽感」到「不利」，用的是荀爽的說法：九二正應六五，而第五爻空虛無君，所以說陽氣感生到第二爻、應當上升居於五位。九二升到五位，眾陰都來承奉它，所以「無不利」。

○「甘謂」至「無咎」○董子曰：甘者，中央之味也。二居中行和，故甘謂二。二升五而臨三，故曰甘臨。三位不當，無應於上，故無攸利。五體坎，坎為加憂，故為憂。董子曰：凡人有憂而不知憂者凶，有憂而深憂之者吉。三知不正，息泰得正，憂釋咎除，故無咎也。

以下疏解從「甘謂」到「無咎」：董仲舒說，甘是中央之味。九二居中而行事和順，所以「甘」指九二。九二上升到五而臨於六三，所以說「甘臨」。六三居位不當，向上又無相應，所以「無攸利」。第五爻處坎體，坎為加憂，所以取象為憂。董仲舒又說：凡人有可憂之事卻不知憂的，凶；有可憂之事而能深自憂懼的，吉。六三自知不正，隨陽息而成《泰》便得其正，憂慮消釋、咎害去除，所以「無咎」。

○「至下」至「無咎」○此虞義也。至從一，一，地也，初為地，在下，故云至下也。四正應初，故謂下至初。應初陽為實而又當位，故云當位有實而無咎也。○「坤為」至「吉也」○坤為知，虞義也。知讀為智。中庸曰：唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨。故曰知臨也。

以下疏解從「至下」到「無咎」，用的是虞翻的說法：「至」字從「一」，「一」代表地；初爻為地，處在最下，所以說「至」是下。六四正應初九，所以說向下至於初爻；所應的初九是陽爻為實，六四自身又居位得當，所以說「當位有實」而無咎。以下疏解從「坤為」到「吉也」：坤為知，是虞翻的說法；「知」讀作「智」。《中庸》說：唯有天下最聖明的人，能夠聰明睿智，足以居上臨下。所以說「知臨」。

五者帝位以下荀義也。五為天子，故云帝位。乾鑿度曰：臨者，大也，陽氣在內，中和之盛應於盛位，浸大之化行於萬民，故言宜處王位，施大化為大君矣，臣民欲被化之辭也。又曰：大君者，與上行異也。鄭彼注云：臨之九二有中和美異之行應於五位，故曰百姓欲其與上為大君。皆言二升五之義，故云大君謂二也。

「五者帝位」以下是荀爽的說法：第五爻是天子之位，所以說帝位。《乾鑿度》說：臨，就是大；陽氣在內，中和之盛德應合於尊盛之位，浸潤廣大的教化推行於萬民，所以說它宜於居王位、施大化而成為大君——這是臣民希望承受教化的口氣。《乾鑿度》又說：所謂大君，與在上者的行事不同。鄭玄注說：《臨》的九二有中和美異之行而上應五位，所以說百姓希望它與在上者一同為大君。這些都在講九二上升到五的義理，所以說「大君」指九二。

以乾通坤，故曰知臨。二居五位而施大化，成既濟之功，是大君之宜，故曰吉也。○「應在」至「無咎」○此荀義也。上本應三，兩陰無應。二本陽也，上欲因三升二，故云過應於陽。升二而成既濟之功，是上敦厚之意。鄭注樂記云：敦，厚也。坤為厚，故曰敦臨吉無咎也。

以乾氣貫通坤體，所以說「知臨」。九二居於五位而施行大化，成就《既濟》之功，這正是大君所宜，所以說「吉」。以下疏解從「應在」到「無咎」，用的是荀爽的說法：上六本應六三，但兩爻同為陰，實際無應；九二本是陽爻，上六想借助六三而促使九二上升，所以說越過本位去應陽爻。九二一升而成就《既濟》之功，這就是上六敦厚的用心。鄭玄注《禮記·樂記》說：「敦」是厚。坤為厚，所以說「敦臨，吉，無咎」。