周易述 · 第 5 卷

泰小往大来吉亨。注：阳息坤，反否也。坤阴诎外为小往，乾阳信内称大来。天地交，万物通，故吉亨。疏：此虞义也。泰息卦，卦自坤来，故云阳息坤。《杂卦》曰「否泰反其类也」，虞注云：「否反成泰，泰反成否。」故云反否，在他卦则云旁通是也。

经文：「泰，小往大来，吉，亨。」惠栋自注：《泰》是阳气生息于坤而成，与《否》互为反卦。坤阴屈缩到外卦，就是「小往」；乾阳伸展在内卦，就叫「大来」。天地交感，万物通畅，所以吉而亨通。惠栋疏证：这是虞翻的说法。《泰》属十二消息中的息卦，卦从坤而来，所以说「阳息坤」。《杂卦》说「否与泰是彼此相反的一类」，虞翻注说：「《否》反过来成《泰》，《泰》反过来成《否》。」所以说「反否」；同样的关系在别的卦里就叫旁通。

息卦坤诎乾信，阴为小，阳为大。坤在外，故坤阴诎，外为小往；乾在内，故乾阳信内为大来。爻在外曰往，在内曰来也。二五失位，二升五，五降二，天地交，万物通，成既济定，故吉亨。

息卦的格局是坤屈缩而乾伸展：阴称小，阳称大。坤在外卦，所以坤阴屈缩，往外去便是「小往」；乾在内卦，所以乾阳伸展在内便是「大来」。爻处在外卦叫往，处在内卦叫来。二、五两爻都不当位，九二上升到五、六五下降到二，天地交感，万物通畅，六爻各归其正而成《既济》之定局，所以吉而亨通。

初九拔茅茹以其征吉。注：初在泰家，故称拔。否巽为茅。茹，茅根。艮为手。类也。二升五，故拔茅茹以其。震为征，得位应四，故征吉。九二苞巟。注：巟，虚也。五虚无阳，二上苞之。

初九爻辞：「拔茅茹，以其彚，征吉。」（底本此处脱去「彚」字，下同。）惠栋自注：初爻身在《泰》卦之中，所以说拔。旁通的《否》卦有巽，巽为茅；「茹」是茅根；艮为手。那个脱去的字训作「类」。九二升到五位，所以说拔起茅草连着根、带着它的同类。震为征，初爻得位而与六四相应，所以前行得吉。九二爻辞：「苞巟。」惠栋自注：「巟」是空虚。五位空虚无阳，九二从下面把它包住。

用冯河不遐遗。注：冯河，涉河。遐，远。遗，亡也。失位变得正体坎，坎为河，震为足，故用冯河。乾为远，故不遐遗。朋亡得尚于中行。注：五降二，故朋亡。五为中，震为行。朋亡而下则二得上居五而行中和矣。

爻辞接着说：「用冯河，不遐遗。」惠栋自注：「冯河」是徒步涉水过河；「遐」是远，「遗」是亡失。九二失位，变动之后得正而成坎体，坎为河，震为足，所以说徒步涉河。乾为远，所以说不遗弃远方之人。爻辞又说：「朋亡，得尚于中行。」惠栋自注：六五下降到二位，所以说「朋亡」。五为中，震为行。六五离开朋类而下降，九二便得以上居五位、推行中和之道。

九三无平不陂无往不复。注：陂，倾也。应在上，平谓三，陂谓上。往谓消外，复谓息内，从三至上体复象，故无平不陂，无往不复。艰贞无咎勿恤其孚于食有福。注：艰，险；贞，正；恤，忧；孚，信也。二之五三体坎，为险，为恤，为孚。乾为福。三得位，故艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福也。

九三爻辞：「无平不陂，无往不复。」惠栋自注：「陂」是倾斜。九三的应爻在上六，「平」指九三，「陂」指上六。「往」指阳气在外卦消退，「复」指阳气在内卦生息；从第三爻数到上爻，卦体现出《复》象，所以说没有一直平坦而不倾斜的，也没有一去而不回返的。爻辞又说：「艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。」惠栋自注：「艰」是险难，「贞」是守正，「恤」是忧虑，「孚」是诚信。九二往五位以后，九三便属坎体，坎为险、为忧恤、为诚信，乾为福。九三得位，所以处艰难而守正不会有灾祸，不必为自己的诚信担忧，在食禄上自有福分。

六四偏偏不富以其邻。注：五不正，故云偏偏。坤虚无阳，故不富。邻谓四上。不戒以孚。注：坤邑人不戒，故使二升五，信来孚邑，故不戒以孚。

六四爻辞：「偏偏不富，以其邻。」（通行本「偏偏」作「翩翩」。）惠栋自注：六五不当位，所以说「偏偏」，即偏斜不正。坤空虚而无阳，所以说不富。「邻」指六四与上六。爻辞又说：「不戒以孚。」惠栋自注：坤为邑，邑中之人不待告诫，所以让九二升到五位，诚信到来而使邑人信服，因此说不用告诫就已相孚。

六五帝乙归妹以祉元吉。注：震为帝，坤为乙。归，嫁也。震为兄，兑为妹，故归妹。祉，福也。五下嫁二，上承乾福，故以祉元吉。上六城复于堭。注：否艮为城，坤虚称堭。泰反成否，乾坏为坤，故城复于堭。勿用师自邑告命贞吝。注：二动体师阴乘阳，故勿用师。邑，天子之居也，坤为邑。否巽为告，为命。政教不出于国门，故自邑告命，虽贞亦吝。

六五爻辞：「帝乙归妹，以祉元吉。」惠栋自注：震为帝，坤纳天干乙，所以为乙。「归」是出嫁。震为兄，兑为妹，所以说嫁妹。「祉」是福。六五下嫁到二位，上承乾阳之福，所以因福而大吉。上六爻辞：「城复于隍。」惠栋自注：旁通的《否》卦互体有艮，艮为城；坤空虚，所以称隍。《泰》一反转就成《否》，乾坏而变成坤，所以城墙塌回到干壕里。爻辞又说：「勿用师，自邑告命，贞吝。」惠栋自注：九二一动，卦体成《师》，阴爻乘凌阳爻，所以说不要动用军队。「邑」指天子所居，坤为邑；《否》的巽为告、为命。政令教化传不出国都之门，所以说只能从自己的城邑发号施令，纵然守正也不免有憾。

疏：「初在」至「征吉」○初刚难拔，故文言于乾初九曰「确乎其不可拔，潜龙也」。潜龙之志，不易世，不成名，故难拔。泰二拔茅而连初，君子道长，故云初在泰家称拔也。卦称家者，易以道阴阳，阴阳五行皆称家，故刘向《别録》有阴阳家，《后汉书》有明帝五家要说章句，即为五行之家，盖汉学如此。

以下疏证自注「初在泰家」至「故征吉」一段。○初爻刚强而难以拔动，所以《文言》在乾卦初九下说「坚定得不可拔动，这就是潜龙」。潜龙的志向，不因时世改变，也不图成就名声，所以难拔。《泰》的九二拔起茅草而牵连初爻，君子之道正在生长，所以说初爻身在《泰》卦之中而称拔。卦之所以称「家」，是因为《易》讲的就是阴阳，阴阳五行都可以称家：所以刘向《别录》有阴阳家，《后汉书》著录明帝《五家要说章句》，即五行之家。汉代学术就是这样称呼的。

否巽为茅以下虞义也。泰反否，故云否巽。巽为草木，刚爻为木，柔爻为草，故巽为茅。爻例取象植物则初为本，上为末，根本同义，故云茹茅根，根谓初也。艮为手，《说卦》文，据否艮拔茅以手也。否泰反其类，三阳三阴为类，故云类也，今文作彚。

从「否巽为茅」以下是虞翻的说法。《泰》反转就是《否》，所以说《否》的巽。巽为草木，刚爻取木象，柔爻取草象，所以巽为茅。按爻位取象于植物的通例，初爻为本，上爻为末；根与本同义，所以说「茹」就是茅根，根指初爻。「艮为手」出自《说卦》，是依《否》卦的艮而言，表示用手拔茅。《否》《泰》两卦相反而各成其类，三阳与三阴各为一类，所以那个字训作「类」——今文写作「彚」。

九二拔茅而连初，故云拔茅茹。初与三皆其类也，故云以其。二升五则六爻得位，阴阳气通，故有是象，非谓三阳俱升也。荀氏注九二不遐遗，谓三体俱上，失其义矣。震为行，《释言》曰：「征，行也。」初得位而应四，故征吉。

九二拔起茅草而牵连初爻，所以说「拔茅茹」。初爻与三爻都是它的同类，所以说「以其彚」。九二升到五位，六爻就都当位，阴阳之气贯通，才有这样的取象，并不是说三个阳爻一齐上升。荀爽注九二「不遐遗」，说是三个阳爻整体上行，就失掉本义了。震为行，《尔雅·释言》说：「征，就是行。」初爻得位而与六四相应，所以前行得吉。

○「巟虚」至「苞之」○此翟元义也。元字子元，名在九家，有易义注，不详何人。巟，郑读为康，云虚也。《释诂》曰：「康，虚也。」翟氏从郑所读字，故训为虚。《诗·桑柔》云「具赘卒荒」，毛传曰：「荒，虚也。」乾盈坤虚，故五虚无阳。二当升五，故上苞之。

○这是翟元的说法。翟元字子元，名列《九家易》之中，著有《易义注》，其人生平已难以详考。「巟」字郑玄读作「康」，训为虚；《尔雅·释诂》说：「康，就是虚。」翟元依从郑玄所改读的字，所以也训为虚。《诗经·大雅·桑柔》说「具赘卒荒」，《毛传》说：「荒，就是虚。」乾主盈满、坤主空虚，所以五位空虚而无阳。九二应当升到五位，所以从下面把它包住。

○「冯河」至「遐遗」○此虞义也。《释训》曰：「冯河，徒涉。」故云涉河。遐，远，《释诂》文。《诗·谷风》曰「弃予如遗」，毛传训为遗亡，故云遗亡也。二变体坎，坎为河，《九家说卦》文，彼文作可，乃河字磨灭之余也。震为足，《说卦》文。二升五歴坎而上，故用冯河。荀氏谓阳性欲升，阴性欲承，冯河而上，不用舟航，是也。天道远，故乾为远。荀氏谓自地升天，道虽辽远，不能止之，是也。

○这是虞翻的说法。《尔雅·释训》说：「冯河，就是徒步涉水。」所以说涉河。「遐」训为远，见《尔雅·释诂》。《诗经·邶风·谷风》说「弃予如遗」，《毛传》把「遗」训为亡失，所以说遗就是亡。九二变动而成坎体，坎为河，这是《九家说卦》的文字；那本书里写作「可」，其实是「河」字磨损残缺后剩下的部分。「震为足」出自《说卦》。九二升到五位，要经过坎水而上行，所以说徒步涉河。荀爽说阳的性情要上升、阴的性情要承奉，所以徒涉而上，不借舟船，说得不错。天道高远，所以乾为远。荀爽说从地升到天，路虽辽远，也没有什么能阻止它，也说得不错。

○「五降」至「和矣」○此荀虞义也。兑为用，坤丧为亡。虞氏谓坤虚无君，欲使二上，故朋亡，盖五离其朋类而下，如坤之丧朋也。尚，上也。朋亡而下，故二上居五而行中和。中和谓六二九五，合言之则二五为中，相譍为和；分言之则五为中，二为和。

○这是荀爽、虞翻的说法。兑为用，坤主丧，所以取「亡」义。虞翻说坤体空虚无君，要让九二上行，所以说「朋亡」——那是六五离开自己的朋类而下降，正如坤卦所说的「丧朋」。「尚」就是上。六五离朋而下，九二便得以上居五位而推行中和之道。所谓中和，指六二与九五：合起来说，二、五都居中位便是「中」，两爻相应便是「和」；分开说，则五为中，二为和。

故《周礼·大宗伯》曰：「以天产作阴德，以中礼防之。以地产作阳德，以和乐防之。」天地者，二五也。天交乎地，天产作阴德也，五为中，故以中礼防之；地交乎天，以地产作阳德也，二为和，故以和乐防之。又曰「以礼乐合天地之化，百物之产」，中庸所谓「致中和，天地位焉，万物育焉」是也。

所以《周礼·大宗伯》说：「用天产之物成就阴德，用中礼来节制它；用地产之物成就阳德，用和乐来节制它。」这里所说的天地，就是二、五两爻。天下交于地，是以天产成就阴德，五居中位，所以用中礼节制；地上交于天，是以地产成就阳德，二为和，所以用和乐节制。《大宗伯》又说「用礼乐来会合天地的化育、百物的生成」，也就是《中庸》所谓「致中和，天地各安其位，万物各遂其生」。

汉儒皆以二五为中和，故易乾凿度于师之九二曰「有盛德，行中和，顺民心」，于临之九五曰「中和之盛应于盛位，浸大之化行于万民」，扬子亦云「中和莫尚于五」是也。

汉代经师一概以二、五两爻为中和，所以《易乾凿度》在《师》卦九二下说「有隆盛之德，施行中和，顺应民心」，在《临》卦九五下说「中和之盛应合于尊盛之位，浸润广大的教化施行于万民」，扬雄也说「论中和没有比五位更高的」，讲的都是这个意思。

○「陂倾」至「不复」○郑注《乐记》曰：「陂，倾也。」三应上，上者，泰之极而否之始也。平谓三，虞氏谓天地分，故平也。陂谓上，上六城复于堭，陂之象也。往谓消外，坤为消也；复谓息内，乾为息也。三至上体复象，互体也。

○郑玄注《礼记·乐记》说：「陂，就是倾斜。」九三与上六相应，而上六正处在《泰》已到极点、《否》将开始的关口。「平」指九三，虞翻说这是天地各分其位，所以为平。「陂」指上六，上六爻辞说城墙塌回干壕，正是倾斜之象。「往」指阳气在外卦消退，坤主消；「复」指阳气在内卦生息，乾主息。从第三爻到上爻，卦体现出《复》象，这是就互体说的。

○「艰险」至「福也」○此虞义也。艰，难也；险亦难也，故云艰险。恤，忧；孚，信，《释诂》文。坎彖传曰「习坎，重险也」，故为险。《说卦》曰「坎为加忧」，故为恤。坎为信，故为孚。乾为积善，故为福。二变三体坎，故为艰为恤。得位承上，故言贞，言无咎，言有孚。食读如食旧德之食。三二皆体乾，二之五，五以祉元吉，故三食乾福也。

○这是虞翻的说法。「艰」是难，「险」也是难，所以合称艰险。「恤」训为忧，「孚」训为信，见《尔雅·释诂》。《坎》卦《彖传》说「习坎，是重重险陷」，所以坎为险。《说卦》说「坎为加忧」，所以为忧恤。坎又为诚信，所以为孚。乾主积善，所以为福。九二一变，九三就属坎体，因而有艰难、忧恤之象。九三得位而上承阳爻，所以说守正、说没有过错、说有诚信。「食」读作「食旧德」的食，是享受食禄的意思。三与二都属乾体，九二往五位，六五因下嫁而获福大吉，所以九三也享用乾所带来的福分。

○「五不」至「四上」○上体以五为主，故偏偏谓五。鸿范曰「毋偏毋颇，遵王之义」，是不正为偏。《京房易传》曰「阳实阴虚」，故坤虚无阳为不富，虞氏云然也。四上同在坤体，故不富以其邻，邻谓爻之连比者也。○「坤邑」至「以孚」○此虞义也。戒者，主召客之词。二升五为卦主，故称不戒。坤为邑，邑人不戒，故二升五信行于坤，故云孚。虞云与比邑人不戒同义，亦谓师二升五也。

○上卦以五爻为主，所以「偏偏」指六五。《尚书·洪范》说「不偏不颇，遵循王者之义」，可见不正就叫偏。《京房易传》说「阳为实、阴为虚」，所以坤空虚无阳便是不富，虞翻也是这么讲的。六四与上六同在坤体，所以说不富而连及邻爻，「邻」指爻位相连相比的那些爻。○下面疏证「坤邑人不戒」至「不戒以孚」一段：这是虞翻的说法。「戒」是主人招请宾客的用语。九二升到五位而成为卦主，所以说用不着招请。坤为邑，邑中之人不待告诫；因为九二升到五位，诚信便通行于坤，所以说孚。虞翻说这与《比》卦的「邑人不戒」同义，那里同样是指《师》卦九二升到五位。

○「震为」至「元吉」○此虞九家义也。帝出乎震，故震为帝。坤纳乙，故坤为乙。隐二年《公羊传》曰：「妇人谓嫁曰归。」故云归嫁也。体震兑，震长男，故为兄；兑少女，故为妹。六阴爻，五贵位，阴之贵者莫如帝妹，贵而当降者亦莫如帝妹。坤，妻道也，臣道也，故六居五必降。

○这是虞翻和《九家易》的说法。「帝出乎震」，所以震为帝；坤纳天干乙，所以坤为乙。《公羊传》隐公二年说：「妇人出嫁叫作归。」所以说归就是嫁。卦体兼有震、兑，震是长男，所以为兄；兑是少女，所以为妹。第六爻是阴爻，第五位是尊贵之位；阴爻当中最尊贵的莫过于帝王之妹，而地位尊贵却理当下降的，也莫过于帝王之妹。坤代表为妻之道、为臣之道，所以阴爻居五位必定要下降。

素问谓君位臣则顺，臣位君则逆，逆则其害速，顺则其害微，故君可居臣位，臣不可居君位。乐本乎易，五音宫，君也；商，臣也。宫可居商位，商不可居宫位。故周礼大司乐有四宫、四均而无商，非无商也，商不为均也。商不为均，犹六不居五。

《素问》说君居臣位是顺，臣居君位是逆；逆则祸害来得急，顺则祸害较轻。所以君可以屈居臣位，臣不可以僭居君位。乐理本于《易》：五音之中宫是君，商是臣；宫可以占商的位置，商不可以占宫的位置。因此《周礼·大司乐》只列四宫、四均而没有商，并不是没有商音，而是商不用来作均调。商不作均，正如阴爻六不居五位。

故圣人于坤泰归妹系黄裳归妹之词以明六五之当降。两汉经师皆如此说。魏晋以来，王弼韩伯之辈始改师法而易之，大义乖矣。祉，福，《释诂》文。五下嫁二，二上升五，以阴承阳，故云上承乾福，与坤黄裳元吉同义也。

所以圣人在《坤》《泰》《归妹》三处系上「黄裳」「归妹」这样的辞，用来表明六五应当下降。两汉经师都这样讲；魏晋以来，王弼、韩康伯之辈才更改师法、另立新说，《易》的大义就此乖违了。「祉」训为福，见《尔雅·释诂》。六五下嫁到二位，九二上升到五位，以阴承阳，所以说上承乾阳之福，与《坤》卦六五「黄裳元吉」同义。

帝乙，虞氏据左传以为纣父，秦汉先儒皆以为汤。故乾凿度曰：「泰，正月之卦也。阳气始通，阴道执顺，故因此见汤之嫁妹，能顺天地之道，敬戒之义。自成汤至帝乙，帝乙，汤之玄孙之孙也，此帝乙即汤也。殷录质以生日为名，顺天性也。玄孙之孙外恩絶矣，疏可同名。汤以乙生，嫁妹本天地，正夫妇，夫妇正而王教兴矣。」

关于「帝乙」，虞翻依据《左传》认为是纣王之父，秦汉先儒则都认为是成汤。所以《乾凿度》说：「《泰》是正月之卦，阳气开始通达，阴道执守柔顺，因此借这一卦见出成汤嫁妹能顺应天地之道，含有恭敬戒惧之义。从成汤到帝乙，帝乙是成汤玄孙的孙子，而这里的帝乙就是成汤。殷代制度尚质，以出生之日的天干取名，是顺应天性。玄孙的孙子，已在服属之外，恩义已尽，疏远了便可以同名。成汤生于乙日；他嫁妹是取法天地、端正夫妇之伦，夫妇之伦一正，王者的教化就兴起了。」

故曰易之帝乙为成汤，书之帝乙六世王同名，不害以明功。疏犹所也。晋贺循议曰：「案殷纪成汤已下至于帝乙，父子兄弟相继为君，合十二世而正世唯六，故乾凿度曰『殷帝乙六世王』，不数兄弟为正世也。」子夏京房荀爽皆同。易说世本汤名天乙，故称帝乙，则先儒之说不为无据。古人通经有家法，左氏传春秋不如易家之审也。

所以说《易》里的帝乙是成汤，《尚书》里的帝乙是殷代第六世之王，两者同名并不妨碍各自表明其功业。「疏」犹如说「所」。晋人贺循议论说：「考《史记·殷本纪》，从成汤以下到帝乙，父子兄弟相继为君，共十二代而正统只有六世，所以《乾凿度》说『殷帝乙是六世之王』，是不把兄弟相继算作正世。」子夏、京房、荀爽的讲法都相同。《易说》与《世本》都记成汤名天乙，所以可称帝乙，可见先儒之说并非没有依据。古人通经各有家法，《左氏》解说《春秋》，在这一点上不如治《易》诸家来得精审。

泰妇妹二卦皆言归妹者，归妹九月卦，泰正月卦。荀子曰：「霜降逆女，冰泮杀内。」家语曰：「霜降而妇功成，嫁娶者行焉；冰泮而农事起，婚礼杀于此。」自秋至春，辛壬癸甲皆嫁娶之时，故易独举泰妇妹二卦以明之也。

《泰》与《归妹》两卦都讲「归妹」，是因为《归妹》是九月之卦，《泰》是正月之卦。荀子说：「霜降时节迎娶新妇，冰融之后停止婚事。」《孔子家语》说：「霜降而妇功告成，嫁娶之事就在此时举行；冰融而农事兴起，婚礼到此为止。」从秋天到春天，辛、壬、癸、甲这些日子都是嫁娶之期，所以《周易》单举《泰》与《归妹》两卦来表明这层意思。

○「否艮」至「于堭」○否互艮，故云否艮。艮为城，虞义也。虞云：「堭，城下沟。」亦作隍。《释言》曰：「隍，壑也。」郭璞云：「城池空者为壑。」《释诂》云：「隍，虚也。」是隍是土之虚者，故云坤虚称堭。上六泰之终，故云泰反为否。泰反为否则乾坏为坤，城复于堭之象也。

○《否》卦有互体艮，所以说「否艮」。「艮为城」是虞翻的说法。虞翻说：「隍，是城下的护城沟。」这个字也写作「隍」。《尔雅·释言》说：「隍，就是壑。」郭璞注说：「城池干涸无水的叫壑。」《尔雅·释诂》说：「隍，就是虚。」可见隍是土地凹空之处，所以说坤空虚而称隍。上六是《泰》的终点，所以说《泰》反转成《否》；《泰》反成《否》，乾就败坏而变为坤，正是城墙塌回干壕的景象。

○「二动」至「亦吝」○二动体师，互体也。坤三阴乘阳，故勿用师。人主所居谓之邑，故云邑，天子之居也。逸书言西邑夏、大邑周，多士言天邑商，皆谓天子之居。周公作周礼始以四井为邑尔。坤为邑，巽为告，皆虞义也。重巽以申命，故巽为命。泰反为否，政教陵夷，一人仅亦守府，号令不出于国门，上六虽得位亦为吝也。

○九二一动，卦体便成《师》，这是就互体说的。坤的三个阴爻乘凌阳爻，所以说不要动用军队。君主所居之处称为邑，所以说「邑」是天子的居所。逸《书》里有「西邑夏」「大邑周」的说法，《尚书·多士》有「天邑商」，指的都是天子的居所；到周公制作《周礼》，才开始把四井之地叫作邑。「坤为邑」「巽为告」都是虞翻的说法。《巽》卦《大象》说「重巽以申命」，所以巽为命。《泰》反转成《否》，政令教化衰颓败坏，天子一人也不过勉强守着先王的旧业，号令传不出国都之门，上六虽然得位，也不免留下憾恨。

否之匪人不利君子贞大往小来。注：阴消乾，又反泰也。谓三比坤灭乾，以臣弑君，以子弑父，故曰匪人。君子谓五，阴消阳，故不利君子贞。阳诎阴信，故大往小来。

经文：「否之匪人，不利君子贞，大往小来。」惠栋自注：《否》是阴气消损乾阳而成，又与《泰》互为反卦。所谓「匪人」，是说第三爻亲附于坤而使乾消亡，等于以臣弑君、以子弑父，所以叫匪人。「君子」指九五；阴气消损阳气，所以不利于君子守正。阳屈缩而阴伸展，所以说大者往、小者来。

疏：此虞义也。否消卦，卦自乾来，故云阴消乾。泰反成否，故云反泰，与泰旁通也。匪人谓三，阴消至三成坤，故云比坤灭乾。臣谓坤，子谓艮也。弑父弑君，人道灭絶，故曰匪人。

惠栋疏证：这是虞翻的说法。《否》属十二消息中的消卦，卦从乾而来，所以说「阴消乾」。《泰》反转成《否》，所以说「反泰」，两卦又互为旁通。「匪人」指第三爻：阴气消到第三爻，下体就变成坤，所以说亲附于坤而使乾消亡。臣指坤，子指艮。弑父弑君，人伦之道断绝，所以叫匪人。

虞氏谓与比三同义，寻比乃坤归魂也，六三为鬼吏，故曰匪人。否乾世以三为财，其谓匪人以消乾也，义各有取，虞氏非是。外体三爻唯五得正，故君子谓五。阴消至五，故不利君子贞，爻辞其亡其亡是也。五大人而称君子者，阴阳消息之际，君子小人之辩宜明，故称君子也。阳诎在外，故曰大往；阴信在内，故曰小来。

虞翻说《否》六三与《比》六三同义。细究起来，《比》是坤宫的归魂卦，它的六三是鬼吏，所以叫匪人；《否》属乾宫之世，以第三爻为财爻，它称匪人是就消损乾阳而言——两处取义各有所据，虞翻把它们混同是不对的。外卦三爻中只有第五爻得正，所以「君子」指九五。阴气一路消到第五爻，所以不利于君子守正，九五爻辞说「其亡其亡」正是这个意思。第五爻本是大人之位而此处称君子，是因为正当阴阳消长的关头，君子与小人的分辨应当显明，所以特意称君子。阳屈缩在外卦，所以说「大往」；阴伸展在内卦，所以说「小来」。

初六拔茅茹以其贞吉亨。注：初恶未着，与二三同类承五，变之正，犹可亨，故曰贞吉亨。六二苞承小人吉大人否亨。注：二正承五，为五所苞，故曰苞承。小人谓初二，拔茅及初，初之正故吉。大人谓五。否，不也。乾坤分体，天地否隔，故大人否亨。

初六爻辞：「拔茅茹，以其彚，贞吉亨。」惠栋自注：初爻的恶还没有显露，它与二、三两爻同类而共承九五，一变归正，仍旧可以亨通，所以说守正得吉而亨。六二爻辞：「苞承，小人吉，大人否亨。」惠栋自注：六二居位得当而上承九五，被九五所包，所以说「苞承」。「小人」指初六与六二；拔茅牵连到初爻，初爻变而归正，所以吉。「大人」指九五。「否」就是不。乾坤各自分体，天地闭塞不通，所以大人不得亨通。

六三苞羞。注：否成于三，坤耻为羞。今以不正为上所苞，故曰苞羞。九四有命无咎离祉。注：，类。离，丽。祉，福也。巽为命，乾为福。四受五命以据三阴，故无咎。四失位变应初，与二同功。二离爻，故同类皆丽乾福矣。

六三爻辞：「苞羞。」惠栋自注：《否》到第三爻而成，坤主耻，所以为羞。如今六三以不正之身被上位所包，所以说「苞羞」。九四爻辞：「有命无咎，畴离祉。」（底本「畴」字作古文字形，一般字库无法显示。）惠栋自注：「畴」训为类，「离」训为附丽，「祉」训为福。巽为命，乾为福。九四承受九五之命而据有下面三个阴爻，所以不会有过错。九四失位，变动之后与初爻相应，又与六二同功；六二是离爻，所以同类各爻都附丽于乾所赐的福。

九五休否大人吉。注：阴欲消阳，五处和居正以否絶之。乾坤异体，升降殊隔，卑不犯尊，故大人吉也。其亡其亡系于苞桑。注：消四及五，故其亡其亡。巽为桑。桑者，丧也。坤为丧，以阳苞阴，故曰苞桑。繋者，坤系于乾，不能消乾使亡也。荀氏谓苞者，乾坤相苞也。桑者，上玄下黄，乾坤相苞以正，故不可亡。

九五爻辞：「休否，大人吉。」惠栋自注：阴气要消灭阳气，九五处事和顺、居位得正，用闭塞之道把它隔绝开来。乾坤各属异体，一升一降彼此隔绝，卑者不能冒犯尊者，所以大人得吉。爻辞又说：「其亡其亡，系于苞桑。」惠栋自注：阴消到第四爻而将逼第五爻，所以再三说「快亡了、快亡了」。巽为桑；桑与丧同音相通。坤主丧，以阳包住阴，所以说「苞桑」。所谓「系」，是坤系属于乾，因而不能消灭乾使它灭亡。荀爽则说「苞」是乾坤互相包裹；桑叶上青下黄，一如天玄地黄，乾坤相包而各得其正，所以不至于灭亡。

上九倾否先否后喜。注：否终必倾，应在三，故先否。下反于初成益，体震，民说无疆，故后喜。疏：「初恶」至「吉亨」○坤为积恶，初尚微，故恶未着。二拔茅而及茹，茹谓初，以其是初与二三同类承五也。初四失位变之正则犹可亨，故曰贞吉亨。否初言亨者，否阴消之卦，阴消成坤，坤至柔而动也刚，天地盈虚，与时消息，故否初独言亨也。

上九爻辞：「倾否，先否后喜。」惠栋自注：闭塞到了尽头必定倾覆；上九的应爻在六三，所以先是闭塞。上九下返初位便成《益》卦，卦体有震，《益》卦《彖传》说「民悦无疆」，所以随后欢喜。以下疏证自注「初恶未着」至「贞吉亨」一段。○坤主积恶，初爻尚且微弱，所以恶还没有显露。九二拔起茅草而牵连到茹，「茹」指初爻；说「以其彚」，是因为初爻与二、三两爻同类而共承九五。初、四两爻失位，一变归正就仍旧可以亨通，所以说守正得吉而亨。《否》卦初爻竟然说亨，是因为《否》是阴消之卦，阴消到尽头便成纯坤，而坤极其柔顺却动而刚健；天地有盈有虚，随时消长，所以唯独《否》的初爻说亨。

○「二正」至「否亨」○二得位，故二正承五。五苞桑，故为五所苞也。苞二承五，故曰苞承。乾凿度遘初为小人，观遘皆消卦，故观初亦为小人，否之小人指初也。荀氏以二为小人，案二得位，故乾凿度以二为君子，荀氏非也，或传写之讹耳。初恶未着，辨之早，故吉。

○六二居位得当，所以说它端正地承奉九五。九五爻辞讲「系于苞桑」，所以六二为九五所包。包住六二而六二承奉九五，因此叫「苞承」。《乾凿度》以《姤》卦初爻为小人；《观》与《姤》都是消卦，所以《观》的初爻也是小人，可见《否》所说的小人指初六。荀爽把六二当作小人，可是考六二居位得当，《乾凿度》正以六二为君子，可见荀爽之说不对，或许是传抄致误。初六的恶还没有显露，能及早辨明，所以吉。

大人者，君人五号之一，故谓五。否，不，虞义也，否亨言不亨也。乾坤分体以下荀义也。乾阳坤阴，分阴分阳，故云分体。天地不交，故云否隔。凡乾与坤交则称亨，否隔之世三阴虽同类承五，五不下应，故大人否亨。

「大人」是君临天下者五种称号中的一种，所以指九五。把「否」训作「不」，是虞翻的说法：「否亨」就是不得亨通。从「乾坤分体」以下是荀爽的说法：乾属阳、坤属阴，阴与阳各自分立，所以说分体。天地不相交，所以说闭隔。凡乾与坤相交才称亨；在闭隔之世，三个阴爻虽然同类而共承九五，九五却不肯下应它们，所以大人不得亨通。

○「否成」至「苞羞」○阴消至三成否，故云否成于三。坤为耻，虞义也。《广雅》曰：「羞，耻也。」故云坤耻为羞。三不正，为上所苞，以阳苞阴，是苞羞也。孟子曰「无羞恶之心，非人也」，故彖以三为匪人。

○阴气消到第三爻，卦体就成《否》，所以说《否》成于第三爻。「坤为耻」是虞翻的说法。《广雅》说：「羞，就是耻。」所以说坤之耻即是羞。六三不当位，被上位所包，以阳包阴，这就是「苞羞」。孟子说「没有羞恶之心，就不算是人」，所以《彖传》把第三爻断为「匪人」。

○类至福矣○此九家义也。说文云：，古文畴。虞书「帝曰：咨」，又郑氏尚书酒诰曰「若圻父」，今皆读为畴。《汉书·律历志》曰「畴人子弟分散」，李奇云「同类之人」，是畴为类也。坤彖传曰「乃与类行」，《繋上》曰「方以类聚」，此卦曰、曰，皆以三阴为类矣。

○以下疏证自注「畴，类」至「皆丽乾福矣」一段。这是《九家易》的说法。《说文》说这个古文字形就是「畴」字（底本仍存古文原形，一般字库无法显示）。《虞书》「帝曰：畴咨」，以及郑玄本《尚书·酒诰》的「若畴圻父」，其中这个字如今都读作「畴」。《汉书·律历志》说「畴人子弟四散」，李奇注说是「同类之人」，可见畴就是类。《坤》卦《彖传》说「乃与类行」，《繋辞上传》说「方以类聚」；此卦爻辞与注文两处用这个「畴」字，都是把三个阴爻看作同类。

说卦曰：「离者，丽也。」故云离丽。九家谓离，附也，丽为附着，其义同也。四近五，受五命以据三阴，故无咎，九家谓无命而据则有咎也。《繋下》曰「二与四同功」，谓同是阴位。郑氏易例乾四初震爻，五二坎爻，上三艮爻也；坤四初巽爻，五二离爻，上三兑爻也。初与二三同类承五，四变应之，故与二同功。二离爻，故同类三爻皆丽乾福矣。

《说卦》说：「离，就是附丽。」所以说离训为丽。《九家易》说离是依附，丽是附着，两者意思相同。九四切近九五，承受五的命令而据有下面三阴，所以不会有过错；《九家易》说若没有君命而擅自据有，就会有过错。《繋辞下传》说「二与四同功」，是说二、四同属阴位。按郑玄的易例，乾卦的四、初两爻算震爻，五、二两爻算坎爻，上、三两爻算艮爻；坤卦的四、初两爻算巽爻，五、二两爻算离爻，上、三两爻算兑爻。初爻与二、三同类而共承九五，九四变动而与初相应，所以与六二同功。六二是离爻，所以同类的三爻都附丽于乾所赐之福。

○「阴欲」至「吉也」○此九家义也。否者消卦，故阴欲消阳。以九居五，故处和居正。休者，止息；否者，闭隔，故以否絶之谓之休否。乾坤异体，犹分体也。乾上升，坤下降，故云升降殊隔。否七月，万物已成，乾坤位定，卑不犯尊，故大人吉也。盛明之世，小人当远，大人利见，今小人以志君为吉，大人以休否为吉，此义唯施诸于否家，盖不如是则君臣之道息矣。

○这是《九家易》的说法。《否》是消卦，所以阴气要消灭阳气。以阳爻居第五位，所以说它处事和顺、居位得正。「休」是止息，「否」是闭隔；用闭塞之道把阴隔绝开来，就叫「休否」。「乾坤异体」如同说分体。乾往上升，坤往下降，所以说升降各别、彼此隔绝。《否》当七月，万物已经成熟，乾坤各定其位，卑者不敢冒犯尊者，所以大人得吉。在昌明盛世，小人理当疏远，大人利于出现；如今《否》世里小人以趋附君上为吉，大人以止息闭塞为吉——这种义例只适用于《否》卦一家，因为不这样，君臣之道就断绝了。

○「消四」至「可亡」○荀氏曰：「阴欲消阳，由四及五，故曰其亡其亡。」巽为桑，虞义也。桑者，丧也，《汉书·五行志》文。《尚书大传》曰：「武丁时桑谷生于朝，祖乙曰：桑谷，理草也，野草生于朝，亡乎。」是桑者，丧亡之象。坤丧于乙，故为丧。否内坤外乾，故曰坤系于乾。凡言繋者皆阴繋于阳，阴繋于阳，为阳所苞，故曰繋于苞桑。亡者保其存者也。五为阳位，处和居正，坤繋于乾，故不能消乾使亡也。

○荀爽说：「阴气要消灭阳气，由第四爻逼到第五爻，所以说『其亡其亡』。」「巽为桑」是虞翻的说法。桑与丧相通，这见于《汉书·五行志》。《尚书大传》说：「武丁时桑树与穀树忽然长在朝堂上，祖乙说：桑与穀都是野草之类，野草长到朝堂上来，国家怕是要亡了吧。」可见桑正是丧亡之象。坤丧于乙方，所以取丧义。《否》卦内体是坤、外体是乾，所以说坤系属于乾。凡说「系」，都是阴系于阳；阴系于阳，就被阳所包，所以说「系于苞桑」。常怀将亡之惧，正是保全其存在的缘由。第五爻是阳位，处事和顺、居位得正，坤系属于乾，所以阴不能消灭乾使它灭亡。

荀氏谓苞者乾坤相苞者，参同契文。文言曰「天玄而地黄」。考工记画绘之事有五色，天曰玄，地曰黄，言桑之色象乾坤也。《繋上》曰「天尊地卑，乾坤定矣」，荀彼注云：「谓否卦也，乾坤各得其位定矣。」是相苞以正，故不可亡也。

荀爽说「苞」是乾坤互相包裹，这出自《参同契》。《文言》说「天是玄色而地是黄色」；《考工记》讲绘画配色有五色，天用玄，地用黄——是说桑叶上青下黄的颜色正象乾坤。《繋辞上传》说「天尊地卑，乾坤的位置就确定了」，荀爽注那一句说：「说的正是《否》卦，乾坤各自得其定位。」这就是彼此相包而各得其正，所以不至于灭亡。

○「否终」至「后喜」○高诱注淮南曰：「倾犹下也。」上反初，故曰倾否。否终必倾，虞据传释经也。卦体下为先，上为后。应在三，否成于三，故先否。益自否来，故云下反于初，成益体震，民说无疆，说有喜意，故后喜，此虞义也。

○高诱注《淮南子》说：「倾就如同下。」上九返回初位，所以叫「倾否」。说闭塞到尽头必定倾覆，是虞翻依据《彖传》来解释经文。就卦体而言，下为先、上为后。上九的应爻在六三，而《否》成于第三爻，所以先是闭塞。《益》卦从《否》卦变来，所以说上九下返初位；成《益》以后卦体有震，《益》卦《彖传》说「民悦无疆」，「悦」含有喜的意思，所以随后欢喜。这是虞翻的说法。