周易述 · 第 3 卷

需有孚光，句。亨貞吉，利涉大川。注：大壯四之五，與比旁通。需，須也。乾陽在下，坎險在前，乾知險，故須四之五。坎為孚，離為光，故有孚光。坎為雲，雲須時欲降，乾須時當升。三陽既上，二位天位，故亨貞吉。坎為大川。

經文：需，有誠信而光明（惠棟在「光」字下標一「句」字，表示此處應當斷句），亨通，守正則吉，利於渡過大河。惠棟自注：此卦由《大壯》第四爻往五位而生成，與《比》卦旁通。「需」就是等待。乾的陽氣在下，坎的險難在前，乾能識別險難，所以要等第四爻往五位。坎象徵誠信，離象徵光明，所以說「有孚光」。坎象徵云，雲等待時機而將要下降；乾等待時機而應當上升。三個陽爻既已上行，九二便居於天子之位，所以「亨貞吉」。坎又象徵大河。

疏：卦自大壯來，從四陽二陰之例也。案大壯九四「貞吉悔亡，壯於大轝之腹」，虞注云：「失位悔也，之五得中，故貞吉而悔亡矣。震四上處五則藩毀壞，故決不羸。坤為大轝，為輹，四之五折坤，故壯於大轝之輹。」是其事也。

惠棟疏證：此卦從《大壯》變來，依的是四陽二陰的通例。按《大壯》九四爻辭「守正則吉、悔恨消失，壯健在大車的腹軸上」，虞翻注道：「失位所以有悔；往五位而得中，所以守正得吉而悔恨消失。震的第四爻上行到五位，藩籬就被沖毀，所以說『沖決而不被纏住』。坤象徵大車、象徵車軸，第四爻往五位便折斷了坤體，所以說『壯於大轝之輹』。」講的正是這件事。

需，須也，彖傳文。京房《易傳》曰：「需者，待也。」須亦待也。「乾知險」，下《繋》文。乾下坎上，乾當上升以知險，故需而不遽進，彖傳所謂「剛健而不陷」是也。卦氣需當驚蟄，《太玄》準為，范望注云：「是時陰尚在上，萬物滋生，猶以為難。」是需之義也。

「需就是須（等待）」，出自《彖傳》。京房《易傳》說：「需，就是等待。」「須」也是等待。「乾能識別險難」出自《繫辭下傳》。此卦乾在下、坎在上，乾本當上升，卻因識得險難，所以等待而不貿然前進，《彖傳》所說「剛健而不陷入險中」正是此意。按卦氣之說，《需》當驚蟄之候，《太玄》以某首與它相準（底本此處脫《太玄》的首名），范望注道：「這時陰氣還在上面，萬物萌生，仍以為艱難。」這正是「需」的意思。

大壯四之五體坎互離，坎信故有孚，離日故稱光。坎在上為雲，在下為雨，上下無常，是以荀注乾彖傳曰：「乾升於坤曰云行，坤降於乾曰雨施。」是坎有升降之理，故此卦之義坎當降，乾當升，升降有時，因名為需。需，須也，雲出自穴則入于穴，是須時欲降也；須道已終，陽當上升，是須時當升也。

《大壯》第四爻往五位，卦體成坎而互出離：坎主誠信，所以「有孚」；離是日，所以稱「光」。坎在上便是云，在下便是雨，升降沒有定準，所以荀爽注《乾》卦《彖傳》說：「乾升到坤中叫『雲行』，坤降到乾中叫『雨施』。」可見坎本有升降之理。所以此卦的意思是坎當下降、乾當上升，升降各有其時，因而取名為「需」。「需」就是等待：雲從穴中出來，終究還要回到穴中，這是等待時機而將要下降；等待之道到了盡頭，陽氣就該上升，這是等待時機而應當上升。

以亨貞吉為二居五者，因彖爻辭皆有貞吉之文而知之。五為天位，故彖傳曰「位乎天位以正中也」。彖之正中、象之中正，皆謂二居五矣。《說卦》曰：「坎為溝瀆。」《考工記》：「匠人為溝洫，專達於川。」故坎為大川。宣十二年《春秋傳》曰：「川壅為澤。」杜預注云：「坎為川」是也。乾升涉坎，故利涉大川。此兼用荀虞義也。

把「亨貞吉」講成九二上居五位，是因為《彖傳》與爻辭都有「貞吉」的字樣才推知的。五是天子之位，所以《彖傳》說「居於天位而端正守中」。《彖傳》講的「正中」、《象傳》講的「中正」，都指九二上居五位。《說卦傳》說「坎為溝渠」，《考工記》說「匠人開挖溝洫，最終都通到川」，所以坎象徵大河。《春秋左傳》宣公十二年說「川被壅塞就成了澤」，杜預注道「坎為川」，正是此意。乾上升而涉越坎水，所以「利涉大川」。這裡是兼取荀爽、虞翻兩家之義。

尋用九用六之法，無兩體升降之例。荀子需、泰、升三卦皆然，案泰、升二卦九二升五，不當言一體俱升。唯需之外卦為坎，取象於雲之出入，坎當下降，乾當上升。上六「不速之客三人」，謂乾三爻也。乾升坎降而一卦五爻皆失位，然乾升在上，君位以定；坎降在下，當循臣職，合於天尊地卑之義，故傳曰「雖不當位，未大失也」。是需卦獨取義於兩體升降，至泰、升二卦，荀義雖然，今不用也。

推尋用九、用六的方法，本來沒有上下兩卦體整體升降的例子。荀爽對《需》《泰》《升》三卦都用了這種講法；按《泰》《升》兩卦只是九二升到五位，不該說整個卦體一齊上升。唯獨《需》的外卦是坎，取象於雲的出入，所以坎當下降、乾當上升。上六說「有三位不請自來的客人」，指的就是乾的三個陽爻。乾升坎降之後，一卦之中有五爻都不當位；但乾升在上，君位由此確定；坎降在下，理當遵循臣職；這合於天尊地卑的道理，所以《象傳》說「雖然位次不當，卻沒有大的過失」。可見只有《需》卦才取上下兩體升降之義；至於《泰》《升》兩卦，荀爽雖也這樣講，這裡卻不採用。

初九需于郊，利用恆，無咎。注：乾為郊，初變體恆，故曰利用恆。需極上升得位承五，故無咎。九二需于，小有言，終吉。注：謂坎五，水中之剛，故曰。二當升五，故需於。四體兌，兌為口，為小，故小有言。二終居五，故終吉。

經文：初九，在郊野等待，利於保持恆常，沒有過錯。惠棟自注：乾象徵郊野；初爻一變，下體便成《恆》，所以說「利用恆」。等待到了盡頭便向上升，得位而承奉九五，所以不會有過錯。經文：九二，在沙灘上等待，略有些言語之爭，最終得吉。（底本此處「需於」下脫「沙」字，下文同。）惠棟自注：所謂沙，指九五，是水中的剛爻，所以稱之為沙。九二應當上升到五位，所以說「需于沙」。第四爻在兌體，兌象徵口、象徵小，所以「小有言」。九二終究要居於五位，所以「終吉」。

九三需于泥，致寇至。注：親與坎接，故稱泥。須止不進，不取於四，不致寇害。六四需于血，出自穴。注：坎為血，故需于血。雲從地出，上升於天，自地出者莫不由穴，故出自穴。九五需于酒食，貞吉。注：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者飲食之道，故坎在需家為酒食也。五以酒食需二，舉坎以降，二上居正，故曰貞吉。

經文：九三，在泥濘中等待，招來了寇敵。惠棟自注：九三緊鄰坎體而與之相接，所以稱「泥」。它須止步不前，不去攀取六四，就不會招致寇敵的禍害。經文：六四，在血泊中等待，從洞穴中出來。惠棟自注：坎象徵血，所以說「需于血」。雲從地裡升起，上騰於天；凡從地下出來的，無不經由洞穴，所以說「出自穴」。經文：九五，在酒食之中等待，守正則吉。惠棟自注：九五互出離體，坎水在離火之上，正是烹煮酒食之象。「需」本含飲食之道，所以坎在《需》卦裡象徵酒食。九五備下酒食等候九二，舉起坎體而下降，九二上來居於正位，所以說「貞吉」。

上六入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。注：需道已終，雲當入穴。三人謂下三陽也。不速猶不戒，須時當升，非有召者，故曰不速之客。乾往居上，故稱客；坎為主人，故稱來。乾升在上，君位以定；坎降在下，當循臣職，故敬之終吉。乾為敬也。

經文：上六，進入洞穴，有三位不請自來的客人到來，恭敬地對待他們，最終得吉。惠棟自注：等待之道到此已盡，雲應當歸入洞穴。「三人」指下卦的三個陽爻。「不速」等於說沒有事先約請：他們是等到時機該上升了自行前來，並沒有人召喚，所以叫「不速之客」。乾要往上居於上位，所以稱「客」；坎是主人，所以稱「來」。乾升在上，君位由此確定；坎降在下，理當遵循臣職，所以恭敬待之而終得吉。乾正有敬慎之象。

疏：「乾為」至「無咎」。乾位，西北之地，故稱郊。需于郊則不犯坎難。虞注九二曰：「四之五，震象半見。」故初變體恆。需時當升，初居四得位承五，故無咎。《繋》下云：「爻象動乎內，吉凶見乎外。」虞彼注云：「內初外上也，陽象動內則吉見外，陰爻動內則凶見外。」初之無咎、二之終吉，皆據需道已成言之，是吉凶見外之例也。

惠棟疏證（自注「乾為郊」至「故無咎」一段）：乾位在西北之地，所以稱「郊」。在郊野等待，就不會觸犯坎的險難。虞翻注九二說：「第四爻往五位，震象只顯出一半。」所以初爻一變便成《恆》體。等待的時機一到就該上升，初九升居第四而得位、上承九五，所以沒有過錯。《繫辭下傳》說：「爻象在內卦發動，吉凶顯現在外卦。」虞翻在那裡注道：「內指初爻，外指上爻；陽象在內發動，吉就顯於外；陰爻在內發動，凶就顯於外。」初九的「無咎」、九二的「終吉」，都是就等待之道已經完成來講的，正是吉凶顯現於外的例子。

「謂」至「終吉」。古文沙，《說文》：「，沙或字。」譚長說沙或從□，當據古文易也。坎之中爻乃水中之剛者，故曰，謂五。二當升五，故需於。隔於六四，故小有言。知小有言為四者，京房《易傳》曰：「三陽務上而隔於六四，路之險也。」蓋四方出穴，故云路之險。「兌為小」，虞義也。上六入穴，三陽上升，二當居五，上為終，故終吉。此皆荀義，荀惟以小有言謂三，與注異也。

惠棟疏證（自注「謂坎五」至「故終吉」一段）：爻辭這個字是古文的「沙」，《說文解字》說它是「沙」的異體；譚長說「沙」的異體另從別的偏旁，應當依據古文《易》來定。（底本此處所論的兩個異體字已缺，其一僅存□號。）坎的中爻正是水中的剛爻，所以稱它為「沙」，指的是九五。九二應當升到五位，所以說「需于沙」；它被六四阻隔，所以「小有言」。知道「小有言」指第四爻，是因為京房《易傳》說：「三個陽爻力求上進，卻被六四阻隔，這是道路上的險阻。」大概六四正當出穴之處，所以說是道路的險阻。「兌為小」是虞翻的說法。上六入于穴，三陽上升，九二應當居於五位；上爻是終，所以「終吉」。以上都是荀爽的說法，只是荀爽把「小有言」講成第三爻，與惠棟的注不同。

「親與」至「寇害」。此荀義也。坎為水，泥，水旁之地，三以乾接坎，故云親與坎接。三知險，故須止不進；三當上升，故不取於四；雖有寇至，不為害也。「坎為」至「自穴」。《說卦》曰：「坎為血卦。」故為血。「雲從地出」以下，九家義也。坎為坎窞，故為穴；坤為地，乾二五之坤為坎，上坎為雲，故云雲從地出，上升於天。《公羊傳》曰：「觸石而出，扶寸而合。」故云自地出者，莫不由穴也。

惠棟疏證（自注「親與坎接」至「不致寇害」一段）：這是荀爽的說法。坎象徵水，「泥」是靠水的地方；九三以乾體緊鄰坎體，所以說「緊挨著坎相接」。九三識得險難，所以須止步不前；九三本當上升，所以不去攀取六四；縱然有寇敵到來，也不會成為禍害。惠棟疏證（自注「坎為血」至「故出自穴」一段）：《說卦傳》說「坎是血卦」，所以象徵血。「雲從地裡升起」以下是九家易的說法。坎象徵坎穴土窟，所以象徵洞穴；坤象徵地，乾的二、五兩爻往坤中去便成坎，上體的坎就是云，所以說雲從地裡升起、上騰於天。《公羊傳》說：「雲觸著山石而出，才一寸多就聚合起來。」所以說凡從地下出來的，無不經由洞穴。

「五互」至「貞吉」。此荀義也。昭二十年《春秋傳》曰：「水火酰醢鹽梅以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之。」故知水在火上，酒食之象。「需者，飲食之道」，《序卦》文。荀彼注曰：「坎在乾上，中有離象，水火交和，故為飲食之道。」以需有飲食之道，故知坎在需家為酒食也。需，須也，酒食者，享食之禮也。禮，速客之辭曰「主人須矣」，故知需于酒食為五需二也。五為坎主，舉坎以降，三陽上升，二正居五，故曰貞吉也。

惠棟疏證（自注「五互離」至「故曰貞吉」一段）：這是荀爽的說法。《春秋左傳》昭公二十年說：「用水、火、醋、肉醬、鹽、梅來烹煮魚肉，拿柴薪燒火，廚師加以調和。」所以知道水在火上正是酒食之象。「需含有飲食之道」出自《序卦傳》，荀爽在那裡注道：「坎在乾上，中間又有離象，水火交相調和，所以有飲食之道。」既然《需》含飲食之道，所以知道坎在《需》卦裡象徵酒食。「需」就是等待，而「酒食」指的是享宴之禮。按禮，請客人入席的措辭是「主人已在等候了」，所以知道「需于酒食」是九五在等候九二。九五是坎體之主，舉起坎體而下降，三陽上升，九二端正地居於五位，所以說「貞吉」。

「需道」至「敬也」。此荀義也。爻終上六，故曰需道已終；雲升極當降，故曰云當入穴。乾為人，故三人謂三陽也。《儀禮·鄉飲酒》曰：「主人戒賓。」《士冠禮》曰：「乃宿賓。」宿賓之法，前期二日，亦作肅，故《禮記·祭統》曰：「先期旬有一日，宮宰宿夫人。」鄭注讀宿為肅，云：「肅猶戒也。」《泰》六四曰：「不戒以孚。」故知不速猶不戒也，速與肅通。

惠棟疏證（自注「需道已終」至「乾為敬也」一段）：這是荀爽的說法。爻位到上六而終，所以說「等待之道已盡」；雲升到極處便當下降，所以說「雲應當歸入洞穴」。乾象徵人，所以「三人」指三個陽爻。《儀禮·鄉飲酒禮》說「主人預先告請賓客」，《士冠禮》說「於是再度約請賓客」；約請賓客的規矩是在正日前兩天，「宿」字也寫作「肅」，所以《禮記·祭統》說「在正日前十一天，宮宰約請夫人」，鄭玄注把「宿」讀作「肅」，說：「肅就好比預先告請。」《泰》卦六四說「不必事先約請就已有誠信」。由此可知「不速」等於說「不戒」，「速」與「肅」相通。

五爻皆有需象，上不言需，稱不速之客，北音讀速為須，聲之轉也。易例，內為主，外為客；內為來，外為往。今乾在內卦，稱客稱來者，以乾往居上，故稱客；客對主言，坎為主人，據主召客，故稱來也。乾升在上，二位天位，故君位以定；坎降在下，二變體坤應五，坤為臣道，故當循臣職。乾為敬，虞義也。

前五爻都有「需」字之象，唯獨上爻不說「需」，而說「不速之客」；北方口音把「速」讀作「須」，是聲音的轉變。按《易》的通例：內卦為主、外卦為客，內卦為來、外卦為往。如今乾在內卦，卻稱「客」稱「來」，是因為乾要往上居於上位，所以稱「客」；「客」是對著「主」說的，坎是主人，從主人召喚客人的角度著眼，所以稱「來」。乾升在上，九二得居天位，所以說君位由此確定；坎降在下，九二一變而成坤體上應五位，坤屬臣道，所以說理當遵循臣職。「乾為敬」是虞翻的說法。

訟有孚，句。窒惕，句。中吉終凶。注：三之二。孚謂二。窒，塞止也。惕，懼也。坎為悔，為惕。二失位，故不言貞。將成否，三來之二得中，故中吉。六爻不親，故終凶。利見大人，不利涉大川。注：大人謂五。二與四訟，利見於五，故利見大人。坎為大川。五爻失位，不變則入於淵，故不利涉大川。

經文：訟，有誠信（惠棟在「孚」字下標一「句」字，表示此處應當斷句），被阻塞而心懷戒懼（「惕」字下又標「句」字），中途止訟則吉，爭訟到底則凶。惠棟自注：此卦由《遯》第三爻往二位而來（底本脫「遯」字）。「孚」指九二。「窒」是堵塞、止住；「惕」是戒懼；坎象徵悔，也象徵戒懼。九二失位，所以不說「貞」；再消下去就要成《否》，如今第三爻來到二位而得中，所以「中吉」。六爻彼此不相親，所以「終凶」。經文：利於見到大人，不利於渡過大河。惠棟自注：「大人」指九五。九二與九四爭訟，利於見九五來評斷，所以「利見大人」。坎象徵大河；此卦有五爻失位，不加變動就要陷入深淵，所以「不利涉大川」。

疏：「三」至「終凶」。此虞義也。卦自來，亦四陽二陰之例。九三來之二體坎，坎為孚。虞注夬卦曰：「陽在二五稱孚。」坎陽在二五，故孚謂二。《說文》曰：「窒，塞也。」塞有止義，故云塞止也。坎心為悔，又為加憂，故為惕。九二陽不正，故不言貞。陰消二及三，故將成否。三來之二得中，有孚窒惕，故中吉。

惠棟疏證（自注「遯三之二」至「故終凶」一段）：這是虞翻的說法。此卦從《遯》變來（底本脫「遯」字），也屬四陽二陰之例。九三來到二位而成坎體，坎象徵誠信。虞翻注《夬》卦說：「陽爻在二位、五位就稱『孚』。」坎的陽爻正在二、五之位，所以說「孚」指九二。《說文解字》說：「窒，是堵塞。」堵塞含有止住之義，所以說是「塞止」。坎在人身為心，象徵悔，又象徵加重憂慮，所以象徵戒懼。九二以陽居陰而不正，所以不說「貞」。陰氣消蝕到二爻、再到三爻，就要成《否》。第三爻來到二位而得中，具備有孚、窒、惕的意思，所以「中吉」。

卦惟九五中正，餘皆失位，六爻不親，故訟。初不永所事，三四易位則終吉；若終止不變，是謂終訟，故凶。傳曰「訟不可成」也。「大人」至「大川」。此荀義也。五為天子，故大人謂五。二四爭三，故二與四訟。五陽中正，故利見於五。「坎為大川」以下虞義也。卦中五爻失位，初為淵，不變，自初始陷於坎險，故入于淵也。

全卦只有九五既中且正，其餘各爻都失位，六爻彼此不相親附，所以成訟。初六不把爭訟之事拖長，三、四兩爻互換其位，就能終吉；若始終停住不變，那就叫把官司打到底，所以凶。《彖傳》說「爭訟不可以打到底」。惠棟疏證（自注「大人謂五」至「故不利涉大川」一段）：這是荀爽的說法。五是天子之位，所以「大人」指九五。九二與九四爭奪三公之位，所以說二與四爭訟。九五陽剛中正，所以利於去見他。「坎為大川」以下是虞翻的說法。全卦有五爻失位，初爻正是深淵；若不加變動，從初爻起就陷入坎險，所以說「入於淵」。

初六不永所事，小有言，終吉。注：永，長也。坤為事，初失位而為訟始，變之正，故不永所事。體兌，故小有言。二動應五，三食舊德，故終吉。九二不克訟，歸而逋其邑，句。人三百戶，無眚。注：二與四訟，失位，故不克訟。坎為隱伏，故歸而逋其邑。三百戶，下大夫之祿，二本大夫，守至薄之祿，不與上訟，故無災眚。

經文：初六，不把所爭之事拖長，略有些言語之爭，最終得吉。惠棟自注：「永」是長久。坤象徵事；初六失位而處在爭訟的開頭，變而歸正，所以「不永所事」。它在兌體，所以「小有言」。九二一動而上應九五，六三安享舊有的俸祿，所以「終吉」。經文：九二，打不贏官司，逃回自己的封邑躲藏（惠棟在「邑」字下標一「句」字，表示此處應當斷句），那裡不過三百戶人家，沒有災禍。惠棟自注：九二與九四爭訟而自身失位，所以打不贏。坎有隱伏之象，所以逃回封邑躲藏。三百戶是下大夫的俸祿；九二本是大夫，安守極微薄的俸祿，不與在上位者爭訟，所以沒有災禍。

六三食舊德，貞厲，終吉。注：乾為舊德，三動得位，四變食乾，故食舊德。體坎故貞厲，得位故終吉。或從王事，無成。注：乾為王，坤為事，故或從王事。訟不可成，故無成也。九四不克訟，復即命，渝安貞吉。注：二以惡德受服，九五中正，奪二與四，故不克訟，復即命。渝，變也。四變體巽為命，得位承五，故渝安貞吉。坤為安。九五訟元吉。注：聽訟得其中正，故元吉。

經文：六三，安享舊有的俸祿，守正而知危，最終得吉；或者去從事王家的事務，不敢自居其成。惠棟自注：乾象徵舊有的德澤俸祿；六三一動便得正位，第四爻一變則乾體如遭侵蝕，所以說「食舊德」。它處在坎體，所以「貞厲」；既已得位，所以「終吉」。乾象徵王，坤象徵事，所以說「或從王事」；爭訟不可以打到底，所以「無成」。經文：九四，打不贏官司，回過頭來遵從命令，改變態度而安於守正，吉。惠棟自注：九二憑著不稱的德行受了命服，九五中正，把這命服從二、四兩爻手裡奪回，所以九四打不贏官司，只得回頭遵命。「渝」是改變。第四爻一變而成巽體，巽象徵命令；它得位而上承九五，所以「渝安貞吉」。坤象徵安。經文：九五，處理爭訟，大吉。惠棟自注：聽斷訴訟而能做到中正，所以「元吉」。

上九或錫之盤帶，終朝三拕之。注：二四爭三，三本下體，取之有緣，以三錫二，於義疑矣。爭競之世，分理未明，故或以錫之。終朝者，君道明；三者，陽功成也。拕，奪也。君明道盛，則奪二與四，故曰終朝三拕之也。盤帶，宗廟之服，拕二服者五也。上為宗廟，故發其義於此爻耳。

經文：上九，或許賜給他一條大帶，一個早上卻三次被奪走。惠棟自注：九二與九四爭奪三公之位，而三公之位本屬下體，九二去取它是有緣由的；但把三公的命服賜給九二，在義理上終究可疑。這是爭競的時世，名分事理還不分明，所以說「或許賜給他」。「終朝」是說君道昌明，「三」是說陽的功業已成。「拕」是奪取。君主英明、治道興盛，就把命服從二、四兩爻手中奪回，所以說「一個早上三次奪走它」。「盤帶」是宗廟祭祀之服，奪去九二這身服飾的正是九五。上爻的位次相當於宗廟，所以在這一爻上發明此義。

疏：「永長」至「終吉」。永，長也，《釋詁》文。坤為事，謂坤也。陰消之卦，初六為訟始，利變之正，故云不永所事，此上虞義也。兌為小，為口，故小有言。二動應五，三食舊德，兌象毀壞，故終吉也。

惠棟疏證（自注「永，長也」至「故終吉」一段）：「永」訓為長，出自《爾雅·釋詁》。坤象徵事，指的是《遯》卦中的坤體（底本此處脫「遯」字）。《遯》是陰氣消退之卦，初六處在爭訟的開頭，利於變而歸正，所以說「不永所事」。以上是虞翻的說法。兌象徵小、象徵口，所以「小有言」。九二一動而上應九五，六三安享舊祿，兌象隨之毀壞，所以「終吉」。

「二與」至「災眚」。此荀鄭義也。爻例，二為大夫，三為三公，四為諸侯。二失位，與四爭三公之服，是無德而爭，故不克訟，義弗克也。坎為隱伏，《說卦》文。九五中正奪二服，故歸而逋其邑。

惠棟疏證（自注「二與四訟」至「故無災眚」一段）：這是荀爽、鄭玄的說法。按爻位通例，二位相當於大夫，三位相當於三公，四位相當於諸侯。九二失位，卻要與九四爭奪三公的命服，這是無德而爭，所以打不贏——是在義理上贏不了。「坎為隱伏」出自《說卦傳》。九五中正而奪回九二的命服，所以九二逃回封邑躲藏。

鄭注云：「下大夫采地方一成，其定稅三百家，故三百戶。一成，九百夫，宮室塗巷山澤三分去一，餘六百夫。地有不易、一易、再易，通率一家受二夫之地，故一成定稅三百家。」是下大夫之祿也。苟自藏隱不與上爭，故無災眚。所以取象三百戶者，虞注云：「乾為百，坤為戶，三爻，故三百戶。坎化為坤，故無眚。」坎化為坤者，變之正也。

鄭玄注道：「下大夫的采地方圓一成，核定的賦稅出自三百家，所以說三百戶。一成之地可容九百夫，房舍、道路、山林川澤占去三分之一，餘下六百夫之地。田地有不必輪休的、休耕一年的、休耕兩年的，通算下來一家分得兩夫之地，所以一成之地核定賦稅為三百家。」這就是下大夫的俸祿。只要自己隱藏起來，不與在上位者相爭，就沒有災禍。之所以取象為三百戶，虞翻注道：「乾之數為百，坤象徵門戶，共三爻，所以是三百戶；坎化為坤，所以無眚。」所謂坎化為坤，就是變而歸正。

「乾為」至「終吉」。乾為久，為德，故為舊德。四變食乾，讀如「日月有食之」之食，四變乾體壞，如有食之者，故云食乾，此皆虞義也。許慎《五經異義》曰：「爻位三為三公，曰食舊德，食父故祿也。」乾為父，三失位，動而承乾，有食舊德之象。二四之正，三變體坎，虞氏謂正危貞厲是也。三為下卦之終，得位故終吉，與初同占也，此亦虞義。

惠棟疏證（自注「乾為舊德」至「得位故終吉」一段）：乾象徵長久、象徵德，所以象徵「舊德」。「四變食乾」的「食」，讀法同「日月有食之」的「食」；第四爻一變，乾體便毀壞，好像被侵蝕了一樣，所以說「食乾」。以上都是虞翻的說法。許慎《五經異義》說：「爻位第三相當於三公，說『食舊德』，是享用父輩原有的俸祿。」乾象徵父，六三失位，一動便上承乾體，正有享用舊祿之象。二、四兩爻各歸其正，六三一變而成坎體，虞翻所謂「雖得正而處危，所以貞厲」就是此意。三是下卦的終位，得位所以「終吉」，與初六的占斷相同。這也是虞翻的說法。

「乾為王」至「無成也」。乾為王，坤為事，虞義也。訟不可成，變之正，不克訟，是無成之義也。「二以」至「為安」。《緇衣》曰：「兌命曰：爵無及惡德。」鄭彼注云：「言君祭祀賜諸臣，無與惡德之人，古者賜爵服必於太廟。」二失位，上九或錫之盤帶，注謂錫二，是二以惡德受服也。五中正，故不克訟，奪二與四，故復即命，謂受盤帶之命服也。渝，變也，《釋言》文。巽彖傳曰：「重巽以申命。」故巽為命。四變得位，安於承乾之正，故渝安貞吉。坤為安，虞義也。

惠棟疏證（自注「乾為王，坤為事」至「故無成也」一段）：「乾為王、坤為事」是虞翻的說法。爭訟不可以打到底，變而歸正，官司就打不成，這正是「無成」的意思。惠棟疏證（自注「二以惡德受服」至「坤為安」一段）：《禮記·緇衣》說：「《說命》講：爵位不要授給德行不稱的人。」鄭玄在那裡注道：「是說君主祭祀時賞賜群臣，不要賜給德行不稱的人；古時賜爵賜服一定在太廟舉行。」九二失位，而上九爻辭說「或許賜給他大帶」，惠棟的注認為賜的正是九二，這就是九二以不稱的德行受了命服。九五中正，所以九二打不贏官司；九五把命服從二、四兩爻手中奪回，所以九四「復即命」，指的是接受賜大帶的命服。「渝」是變，出自《爾雅·釋言》。《巽》卦《彖傳》說「重疊的巽用來反覆申明命令」，所以巽象徵命。第四爻一變而得正位，安於承奉乾陽之正，所以「渝安貞吉」。「坤為安」是虞翻的說法。

「聽訟」至「元吉」。卦惟九五一爻中正，是聽訟得其中正者，故元吉。「二四」至「爻耳」。此荀義也。二與四爭，爭三公之服，故云二四爭三。三與二比，故取之有緣。以三公之服而錫二之大夫，故云於義疑矣。在訟家，故云爭競之世。以大夫而受三公之服非其分，故云分理未明。

惠棟疏證（自注「聽訟得其中正」至「故元吉」一段）：全卦只有九五一爻既中且正，正是聽斷訴訟而能守中持正的人，所以「元吉」。惠棟疏證（自注「二四爭三」至「故發其義於此爻耳」一段）：這是荀爽的說法。九二與九四相爭，爭的是三公的命服，所以說「二四爭三」。六三與九二相比鄰，所以九二去取它是有緣由的。可是把三公的命服賜給身為大夫的九二，所以說「在義理上可疑」。因為身處《訟》卦，所以說這是「爭競之世」；以大夫的身分而受三公的服飾，不合他的名分，所以說「名分事理還不分明」。

或以錫之。「或」之者，疑之也。《尚書大傳》曰：「歲之朝，月之朝，日之朝，則后王受之。」鄭彼注云：「自正月盡四月為歲之朝，上旬為月之朝，平旦至食時為日之朝。」故終朝為君道明。《春秋元命包》曰：「陽成於三。」故云「三者陽功成也」。

惠棟疏證：所謂「或以錫之」，是說這條鞶帶未必一定賜下來；爻辭用一個「或」字發端，正表示疑而未定。《尚書大傳》說：「一年的開端、一月的開端、一日的開端，君王在這三種時候接受朝見。」鄭玄為《大傳》作注說：「從正月到四月底算歲之朝，每月上旬算月之朝，天亮到吃早飯那一段算日之朝。」所以爻辭裡的「終朝」取的是一日之朝，正是君道顯明的時候。《春秋元命包》說：「陽數成於三。」所以註文才說「三，是陽的功用已經完成」。

「拕奪」，鄭義也。四為諸侯，諸侯入為三公，宜服三公之服，故君明道盛，剛奪二與四。陽道方長，故三拕之也。「盤帶」，大帶，服以祭者，故曰宗廟之服。五拕二服，不發於二五爻者，以上與三應，三體巽，巽為要帶，上為宗廟，故發義於宗廟。爻三變巽體壞，有拕之象。「拕」俗作「禠」，今從古。

把「拕」訓為奪取，這是鄭玄的解說。第四爻的位次是諸侯，諸侯入朝便為三公，理應穿三公的禮服；如今君德昭明、王道隆盛，九五之剛就把二、四兩爻的服飾奪了回去。陽道正在生長，所以說三度褫奪。「鞶帶」就是大帶，是祭祀時所繫，因此稱為宗廟之服。五奪去二的服飾，而經文不在二、五兩爻上發這層意思，是因為上九與九三相應，九三具巽體，巽象為腰帶，上位又是宗廟，所以把這層義理安放在宗廟之爻上講。第三爻一變，巽體就毀壞了，正合被褫奪之象。「拕」字俗本寫作「禠」，這裡依從古本作「拕」。

師句，貞丈人句，吉無咎。注：乾二之坤，與《同人》旁通。丈之言長。丈人謂二，二體震為長子，故云「丈人」。二失位當升，五居正，故云「貞丈人吉無咎」。疏：乾二五之坤成坎，坤二五之乾成離，故《師》《同人》《比》《大有》皆從乾坤來。蜀才謂《師》自《剝》來，案虞氏論之卦無一陽五陰之例。其注《象傳》「君子以容民畜眾」云：「君子謂二，陽在二，寛以居之。」故知是乾二之坤也。

經文：「師，貞丈人，吉，無咎。」（文中的「句」是惠棟標出的斷句符號。）惠棟自注：《師》卦是乾的九二爻入居坤位而成，與《同人》卦旁通。「丈」字的意思是長；「丈人」指九二，九二具震體，震為長子，所以稱丈人。九二以陽居陰，失位而當上升，五位居中得正，所以卦辭說「貞丈人吉無咎」。惠棟疏證：乾的二、五兩爻入於坤而成坎，坤的二、五兩爻入於乾而成離，因此《師》《同人》《比》《大有》四卦都由乾坤兩卦變來。蜀才說《師》卦自《剝》卦而來，但考察虞翻講卦變，並沒有「一陽五陰」這樣的通例。虞翻注《大象傳》「君子以容民畜眾」說：「君子指九二，陽居第二爻，以寬厚自處。」由此可知《師》確是乾二入坤所成。

與《同人》旁通，虞義也。服虔《左氏解誼》說此卦曰：「坎為水，坤為眾，互體震，震為雷。雷，鼓類，又為長子。長子帥眾，鳴鼓巡水而行，《師》之象也。」丈之言長，鄭義也。《大戴禮·本命》曰：「丈者長也，言長萬物也。」丈人，老人，年長者。震為長子，長丈同物，故云「丈之言長」。丈人謂二，荀虞義也。《象》之丈人即爻之長子，故知丈人謂二。二中而不正，上升坤五則正矣，故云「貞丈人吉無咎」也。

說《師》與《同人》旁通，這是虞翻的說法。服虔《左氏解誼》解說此卦道：「坎為水，坤為眾；互體成震，震為雷，雷屬擊鼓一類，震又為長子。長子率領眾人，擊鼓沿水而行，這就是《師》卦的取象。」把「丈」訓為長，是鄭玄的說法。《大戴禮記·本命》說：「丈就是長，指的是使萬物生長。」丈人即老人、年長之人。震為長子，「長」與「丈」本是一物，所以說「丈的意思就是長」。說「丈人指九二」，是荀爽、虞翻的說法：《彖傳》裡的丈人就是爻辭中的長子，因此知道丈人指九二。九二居中卻不當位，上升到坤的五位就端正了，所以卦辭說「貞丈人，吉，無咎」。

初六：師出以律，否臧凶。注：震為出，坎為律。臧，善也。初失位故不臧，凶。九二：在師中句，吉無咎，王三錫命。注：長子帥師，故在師中。以中行和，故吉無咎。王謂二。三者，陽德成也。德純道盛，故能上居王位而行錫命也。

初六爻辭：「師出以律，否臧凶。」惠棟自注：震為出，坎為律；「臧」是善的意思。初六以陰居陽而失位，所以不善，因而凶。九二爻辭：「在師中，吉，無咎，王三錫命。」（「句」仍是斷句符號。）惠棟自注：長子統率軍旅，所以說身在師中。憑居中之德推行和順之道，所以吉而不會有災禍。「王」指九二。爻辭說「三」，是因為陽德到三而完成；德性純粹、道用隆盛，所以能上居王位而頒行冊命。

六三：師或輿尸，凶。注：坤為尸，坎為車多眚。同人離為戈兵，為折首。失位乘剛無應，尸在車上，故車尸凶。一說尸，主也。坤坎皆有輿象，師以輿為主也。六四：師左次，無咎。注：震為左。次，舍也。二與四同功，四承五，五無陽，故呼二舍於五，四得承之，故無咎。

六三爻辭：「師或輿尸，凶。」惠棟自注：坤為尸，坎為車而又主多災眚；旁通的《同人》有離，離為戈兵、為折首。六三失位，又乘凌九二之剛，且與上爻無應，尸首橫在車上，所以車載屍而凶。另有一說把「尸」訓為主：坤與坎都有車輿之象，用兵以車輿為主。六四爻辭：「師左次，無咎。」惠棟自注：震為左；「次」就是駐紮止舍。二與四同功，六四上承五位，而五位沒有陽爻，所以招呼九二來止舍於五位，六四便得以承奉它，因此不會有過錯。

六五：田有禽，利執言，無咎。注：田，獵也。二欲獵五，五利度二之命，執行其言，故無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。注：五已正而稱長子，據五自二升也。長子帥師而弟子主之，明使不當而貞凶。上六：大君有命，開國承家，小人勿用。注：二升五為大君。坤為國，二稱家。二之五處坤之中，故曰開國。五降二得位承五，故曰承家。小人謂三與初。

六五爻辭：「田有禽，利執言，無咎。」惠棟自注：「田」就是田獵。九二想獵取五位，五位便宜於揣度九二的命令，執行它的言辭，所以不會有過錯。爻辭接著說：「長子帥師，弟子輿尸，貞凶。」惠棟自注：五位已經端正卻仍稱長子，是就五位由九二上升而來說的。長子統兵而讓弟子去主事，表明用人不當，縱然守正也仍有凶險。上六爻辭：「大君有命，開國承家，小人勿用。」惠棟自注：九二升到五位就是大君。坤為國，二位稱家。九二往五位而處在坤體之中，所以說開國；五位下降到二位，得位而承奉五，所以說承家。「小人」指六三與初六。

疏：「震為」至「臧凶」○震為出，虞義也。初為出師之始，故云出。坎為律，《九家說卦》文。律者，同律也。《周禮·太師》曰：「大師執同律以聽軍聲而詔吉凶。」鄭注云：「大師，大起軍師。」

以下是惠棟疏證自注「震為出」至「否臧凶」這一段。○「震為出」是虞翻的說法：初爻是出兵的開端，所以說出。「坎為律」出自《九家說卦》。所謂律，指同律。《周禮·太師》說：「大師手執同律，用來聽辨軍中聲氣而預告吉凶。」鄭玄注說：「大師，就是大規模興起軍旅。」

《兵書》曰：「王者行師出軍之日，太師吹律，合音商則戰勝，軍士強；角則軍擾多變，失士心；宮則軍和，士卒同心；征則將急數怒，軍士勞；羽則兵弱，少威明。」《史記·律書》曰：「王者制事立法，壹稟於六律，六律為萬事根本，其於兵械尤重。」是師出以律之事也。臧，善，《釋詁》文。爻例初九為善，初六為不善。宣十二年《春秋傳》，晉知莊子說此爻曰：「執事順成為臧，逆為否。」初失位，故不臧凶也。

《兵書》說：「君王興師出兵那一天，太師吹律來占測：律聲合於商音就能取勝，軍士強健；合於角音則軍中騷擾多變，失去士卒之心；合於宮音則全軍和睦，士卒同心；合於徵音則將帥急躁屢怒，軍士疲勞；合於羽音則兵勢衰弱，缺少威嚴。」《史記·律書》說：「君王處置事務、訂立法度，一概取則於六律，六律是萬事的根本，用在兵器軍旅上尤為吃重。」這些正是「師出以律」所講的事。「臧」訓為善，見《爾雅·釋詁》。按爻位通例，初九為善，初六為不善。《春秋左傳》宣公十二年，晉國知莊子解說這一爻說：「辦事順理而成功叫臧，違逆就叫否。」初六失位，所以不善而凶。

○「長子」至「命也」○此荀虞義也。長子帥師而居中，故云在師中。師克在和，二以中德而行和道，群陰順從，故吉無咎，爻辭與彖辭同占也。二當升五，故王謂二。陽成於三，故三者陽德成。二盛德也，五盛位也，德純道盛，中和之行應於盛位，故能上居王位而行錫命。《乾鑿度》說此爻曰：「師者，眾也。言有盛德，行中和，順民心，天下歸往之，莫不美命為王也。行師以除民害，賜命以長世德之盛。」是其義也。

○這一段是荀爽、虞翻的說法。長子統兵而居於中位，所以說「在師中」。用兵能否取勝在於和，九二以居中之德推行和順之道，眾陰爻順從，所以吉而不會有過錯——爻辭與《彖傳》所斷的占義是一致的。九二當升五位，所以「王」指九二。陽德到三而成，所以說「三」是陽德已成。二是盛德，五是盛位；德性純粹、道用隆盛，中和之行應合於尊盛之位，因而能上居王位而頒行冊命。《乾鑿度》解說這一爻說：「師就是眾。是說他有隆盛之德，施行中和，順應民心，天下都歸附於他，無不稱美其命而尊他為王。興師是為了除去百姓的禍害，賜命是為了增長其世代德業之盛。」正是這個道理。

○「坤為」至「主也」○坤為身，為喪，身喪故為尸。坎為車多眚，《說卦》文。虞本輿為車，故云車也。與《同人》旁通，故《同人》離為戈兵。《說卦》曰：「離為折上稿。」《離》上九曰：「有嘉折首。」離折乾首，故為折首。三以陰居陽而乘二剛，又不與上應，故失位、乘剛、無應。坤尸在坎車之上，故車尸凶也。此上虞義也。

○坤為身、又為喪，身死即為喪，所以坤取尸象。「坎為車、多眚」出自《說卦》。虞翻的本子把「輿」寫作「車」，所以這裡說車。《師》與《同人》旁通，因此取《同人》中的離象：離為戈兵。《說卦》說：「離為折上稿。」《離》卦上九說：「有嘉折首。」離能折斷乾之首，所以為折首。六三以陰爻居陽位，又乘凌九二之剛，且不與上六相應，所以說它失位、乘剛、無應。坤的尸橫在坎的車上，因此車載屍而凶。以上都是虞翻的說法。

一說尸，主也，《釋詁》文。《戰國策》曰：「寧為雞尸。」故知尸主也。《說卦》坤為大轝，坎其於輿也為多眚，故坤坎皆有輿象。轝輿古今字。師以輿為主者，師之進退以輿為主，凡帥師謂之帥賦輿，故曰輿尸。楚令尹南轅反斾，王用伍參之言改轅而北，則師之進退在輿也。三失位，以弟子主師，故「或」之。乘剛無應，有帥不從，眾所不與，故凶，義亦通也。

另一說把「尸」訓為主，見《爾雅·釋詁》。《戰國策》說：「寧可做雞的頭。」由此可知尸有主的意思。《說卦》說坤為大車，又說坎「在車輿上表現為多災眚」，所以坤與坎都有車輿之象。「轝」與「輿」是古今字。說軍旅以車輿為主，是因為一軍的進退取決於兵車；凡統兵都叫作率領所徵發的兵車，所以稱「輿尸」。當年楚國令尹已經掉轉車轅南歸、卷旗後撤，楚王採納伍參的進言改轅向北，可見一軍的進退全在車輿。六三失位，卻讓弟子主持軍事，所以爻辭用「或」字表示存疑。它乘凌剛爻而無應援，有主帥卻不服從，眾人不肯親附，因此凶——這樣解釋在義理上也講得通。

○「震為」至「無咎」○此荀義也。《管子》曰：「春生於左，秋殺於右。」董子曰：「木居左，金居右。」二體震，震為春，為木，故為左。荀氏謂陽稱左，義亦同也。《少儀》曰「軍尚左」，故師左次。莊三年《春秋傳》曰：「凡師一宿為舍，再宿為信，過信為次。」次雖多日，亦是舍義，故云次舍也。二與四同功，《繋》下文。四近承五，五虛無陽，故四呼二舍於五云「師左次」也。二既升五，四順承之，以陰承陽，故無咎也。

○這一段是荀爽的說法。《管子》說：「春天生發在左，秋天肅殺在右。」董仲舒說：「木位居左，金位居右。」九二具震體，震為春、為木，所以為左。荀爽說陽稱左，意思也相同。《禮記·少儀》說「軍中以左為尚」，所以說師旅止舍於左。《春秋左傳》莊公三年說：「凡軍隊住一夜叫舍，住兩夜叫信，超過信就叫次。」「次」雖指多住幾日，仍是止舍之義，所以說次就是舍。「二與四同功」出自《繋辭下傳》。六四切近承奉五位，而五位空虛無陽，所以六四招呼九二來止舍於五位，因而說「師左次」。九二既已升到五位，六四便順承它，以陰承陽，所以不會有過錯。

○「田獵」至「無咎」○此荀義也。坤為田。田獵者，為田除害。獵之言獲也，凡爻相比相應而相得者謂之獲，獲亦得也，又謂之田。二與五應，二當升五，故二欲獲五；五當降二，故利度二之命，執行其言。所執之言即王與大君之命也。在上謂之命，在下謂之言，尊卑之義也。二執五言，故無咎。

○這一段是荀爽的說法。坤為田。所謂田獵，是替田地除去禽獸之害。「獵」的意思就是獲取；凡爻位相鄰相比、上下相應而彼此相得的都叫獲，獲也就是得，又可稱為田。九二與六五相應，九二當升到五位，所以說九二想獵獲五；五位當下降到二位，所以宜於揣度九二的命令，執行它的言辭。所執行的言辭，正是爻辭裡「王」與「大君」所下的命。在上位發出的叫命，在下位陳述的叫言，這是尊卑之別。九二執行五位之言，所以不會有過錯。

○「五已」至「貞凶」○卦中稱王及大君者皆指二，而此獨稱長子者，明其自二升五，據震為長子而言也。二已正五位，任賢使能，當得其人，如長子帥師而弟子主之，是謂所使不當，雖貞亦凶。

○《師》卦中凡稱「王」和「大君」的都指九二，唯獨這一處稱「長子」，是要點明它由二升到五，乃是就震為長子這一象來說的。九二既已端正了五位，任用賢能就該用對人；假如像長子統兵而讓弟子去主事，那就是所派非人，縱使本身持守正道，結果仍舊是凶。

○「二升」至「與初」○《乾鑿度》曰：「大君者，君人之盛者也。」荀氏曰：「大君謂二。」故知二升五為大君也。坤為國，二稱家，虞義也。二之五為《比》，五建國，故云開國。二為大夫，五降二承五，故曰承家，此宋衷義也。小人謂三與初者，但二之三錫以四，二四為國而二為家也；五之執言以三，初三無功而初失律也。一以正功，一以示戒，用命賞於祖，故總其義於宗廟爻也。

○《乾鑿度》說：「大君，是君臨天下的人當中最尊盛的。」荀爽說：「大君指九二。」由此可知九二升到五位便是大君。「坤為國、二稱家」是虞翻的說法。九二往五位就成《比》卦，五位建立邦國，所以說開國；二位是大夫之位，五位下降到二而承奉五，所以說承家——這是宋衷的說法。至於說「小人指六三與初六」：九二往三位而以四位相賞賜，二與四合起來是國，而二自身為家；五位所執之言施及三爻，初與三都無戰功，初六又違失了軍律。一句話是為了端正功賞，一句話是為了顯示告誡；受命行賞須在祖廟舉行，所以把這層意思總歸到上六這一宗廟之爻上來講。