周易述 · 第 2 卷

屯元亨利貞。注：坎二之初，六二乘剛，五為上弇，故名屯。三動之正，成既濟定，故元亨利貞。勿用有攸往，利建侯。注：震一夫之行也，動而遇坎，小事不濟，故勿用有攸往。震為侯，建侯應四，往吉無不利矣。古諸侯不世，賢則建之，二之初，故云建。

經文：屯，元、亨、利、貞。惠棟自注：此卦由《坎》卦第二爻往初位而生成；六二凌乘著初九的剛爻，九五又被上六遮掩，所以取名為「屯」。第三爻一動而歸正，便成《既濟》的定局，所以說「元亨利貞」。經文：不宜有所前往，利於分封諸侯。惠棟自注：震象徵一個匹夫獨行，一動就撞上坎險，連小事都辦不成，所以「勿用有攸往」。震又象徵諸侯，建立諸侯而與第四爻相應，前往必吉、無所不利。古時諸侯之位不世襲，誰賢能就立誰；此卦是二爻來到初位，所以說「建」。

疏：「坎二」至「利貞」。卦自坎來，故云坎二之初。之卦之說本諸彖傳，詳見於荀氏、虞氏、姚信、范長生、盧氏等注，而虞氏尤備。乾坤者，諸卦之祖。乾二五之坤成震坎艮，坤二五之乾成巽離兌，則六子皆自乾坤來也。

惠棟疏證（自注「坎二之初」至「故元亨利貞」一段）：此卦從《坎》變來，所以說「坎二之初」。所謂「之卦」——某爻前往某位而生成另一卦——之說，本於《彖傳》，在荀爽、虞翻、姚信、范長生、盧氏等人的注裡都見得到，而以虞翻的最為完備。乾坤兩卦是眾卦的祖宗：乾的二、五兩爻往坤中去，就生成震、坎、艮；坤的二、五兩爻往乾中去，就生成巽、離、兌；可見六子卦都是從乾坤來的。

復、臨、泰、大壯、夬，乾息之卦；遘、否、觀、剝，坤消之卦。而臨觀二陽四陰，大壯四陽二陰，泰否三陽三陰，又以例諸卦。自臨來者四卦，明夷、解、升、震也；自來者五卦，訟、無妄、家人、革、巽也；自泰來者九卦，蠱、賁、恆、損、井、歸妹、豐、節、既濟也；自否來者九卦，隨、噬嗑、咸、益、困、漸、旅、渙、未濟也；自大壯來者五卦，需、大畜、暌、鼎、兌也；自觀來者四卦，蹇、萃、艮也。

《復》《臨》《泰》《大壯》《夬》是乾陽生長之卦，《遘》《否》《觀》《剝》是坤陰消退之卦（底本此處脫《遯》卦）。而《臨》《觀》屬二陽四陰，《大壯》屬四陽二陰，《泰》《否》屬三陽三陰，便用它們來統例其餘各卦：從《臨》變來的有四卦，即《明夷》《解》《升》《震》；從（底本脫「遯」字）變來的有五卦，即《訟》《無妄》《家人》《革》《巽》；從《泰》變來的有九卦，即《蠱》《賁》《恆》《損》《井》《歸妹》《豐》《節》《既濟》；從《否》變來的有九卦，即《隨》《噬嗑》《咸》《益》《困》《漸》《旅》《渙》《未濟》；從《大壯》變來的有五卦，即《需》《大畜》《暌》《鼎》《兌》；從《觀》變來的有四卦，即《蹇》《萃》《艮》（底本只列出三卦，脫一卦名）。

自乾坤來而再見者，從爻例也。卦無剝、復、夬、遘之例，故師、同人、大有、嗛從六子例，亦自乾坤來。小畜，需上變也；履，訟初變也。豫自復來，乃兩象易，非乾坤往來也。頤、小過，四之初、上之三也；大過、中孚，訟上之三、四之初也。此四卦與乾坤坎離反覆不衰，故不從臨觀之例。

那些既從乾坤直接變來、又在別處重出的卦，就依爻位的通例來安排。卦變之例中沒有《剝》《復》《夬》《遘》這一檔，所以《師》《同人》《大有》《嗛》依六子卦之例，也算從乾坤來。《小畜》是《需》的上爻變，《履》是《訟》的初爻變。《豫》從《復》來，那是「兩象易」——上下兩卦體互相對調——而不是乾坤往來。《頤》《小過》，是四爻往初位、上爻往三位；《大過》《中孚》，是《訟》的上爻往三位、四爻往初位。這四卦與乾、坤、坎、離一樣，卦形翻轉過來仍舊不變，所以不依《臨》《觀》之例。

師二升五成比，噬嗑上之三折獄成豐，賁初之四進退無恆而成旅，皆據傳為說，故亦從兩象易之例。因繫辭彖傳而復出者二：暌自無妄來，蹇自升來，皆二之五。

《師》的二爻升到五位便成《比》，《噬嗑》的上爻往三位、取斷獄之義而成《豐》，《賁》的初爻往四位、取進退無常之義而成《旅》——這些都依據《易傳》立說，所以也歸入「兩象易」之例。因《繫辭》《彖傳》的緣故而重複出現的有兩卦：《暌》從《無妄》來，《蹇》從《升》來，都是二爻往五位。

此卦坎二之初，虞義也。案當從四陰二陽臨觀之例，而云坎二之初者，因彖傳「剛柔始交」，乃乾始交坤成坎，故知自坎來也。屯，難也，規固不相通之義。卦二五得正而名屯者，以二乘初剛，五弇於上，不能相應，故二有屯如之難，五有屯膏之凶，名之曰屯也。三變則六爻皆正，陰陽氣通，成既濟之世，故云元亨利貞。卦具四德者七：乾、坤、屯、隨、臨、無妄、革，皆以既濟言也。

此卦是《坎》二爻往初位，這是虞翻的說法。按理它本該依四陰二陽的《臨》《觀》之例，這裡卻說「坎二之初」，是因為《彖傳》講「剛柔開始交合」，正是乾開始交於坤而成坎，所以知道它從《坎》來。「屯」是艱難，含有拘執固塞、彼此不通的意思。此卦二、五兩爻都得正位，卻仍取名為「屯」，是因為六二凌乘初九之剛，九五被上六遮掩，二五不能相應，所以六二有「屯如」的艱難，九五有「屯其膏」的凶險，因而命名為「屯」。第三爻一變則六爻全都當位，陰陽之氣貫通，成就《既濟》的局面，所以說「元亨利貞」。卦辭具備元亨利貞四德的共七卦：《乾》《坤》《屯》《隨》《臨》《無妄》《革》，都是就成《既濟》來講的。

「震一」至「云建」。卦內震外坎，震為夫，故曰一夫，言微也。動而遇坎，坎險在前，一夫舉事必不能成，故曰小事不濟也。《晉語》司空季子說此卦云：「小事不濟，壅也。」故曰「勿用有攸往，一夫之行也」，此注所據矣。

惠棟疏證（自注「震一夫之行也」至「二之初故云建」一段）：此卦內卦是震、外卦是坎。震象徵丈夫，所以說「一夫」，形容其力量單薄。一動便遇上坎，坎險橫在前面，一個匹夫辦事必定不能成功，所以說「小事不濟」。《國語·晉語》記司空季子解說此卦道：「小事辦不成，是被壅塞住了。」所以說「不宜有所前往，因為那不過是一個匹夫獨行」，這正是惠棟作注時所依據的。

震為侯，虞義也。後漢司徒丁恭曰：「古帝王封諸侯不過百里，故利以建侯，取法於雷。」逸《禮·王度記》曰：「諸侯封不過百里。」象雷震百里，故震為侯。初正應四，建侯則貴得正得民，故往吉無不利矣，謂初往也。

「震為侯」是虞翻的說法。後漢司徒丁恭說：「古代帝王分封諸侯不超過百里，所以利於建侯，取法的正是雷。」逸《禮·王度記》說：「諸侯的封地不超過百里。」雷聲震動的範圍正是百里，所以震象徵諸侯。初九當位而與六四相應，建立諸侯就貴在得其正位、得其民心，所以「往吉無不利」，說的是初爻前往。

《禮運》孔子曰：「大道之行也，天下為公，選賢與能。」天下為公，如二升五之類也；選賢與能，如利建侯之類也。是說古侯不世，賢則建之之義也。昭八年《春秋傳》曰：「嗣吉何建，建非嗣也。」今二之初，故云建。《韓非子》曰：「樹禾有曼根，有直根，根者書之所謂柢也。柢也者，木之所以建生也。」初在下，故云建，是其義也。

《禮記·禮運》記孔子的話說：「大道通行的時候，天下是公有的，選拔賢者、任用能者。」「天下為公」，就像二爻升到五位這一類；「選賢與能」，就像利於建侯這一類。這正說明古代諸侯不世襲、誰賢能就立誰的道理。《春秋左傳》昭公八年說：「有嫡嗣可繼，何必另立？『建』就不是承嗣。」如今此卦是二爻來到初位，所以稱「建」。《韓非子》說：「種莊稼有蔓生的根，也有直下的根；所謂根，就是古書上講的『柢』。柢，是樹木賴以立定而生長的東西。」初爻在最下，所以稱「建」，正是這個意思。

初九般桓，利居貞，利建侯。注：應在艮，艮為石，震為阪，故般桓。艮為居，二動居初，故利居貞。震為諸侯，居正應四，故利建侯。六二屯如亶如，乘馬驙如，匪寇昏冓，女子貞不字，十年乃字。注：乘馬，乘初也。二乘剛，故屯如亶如。馬重難行，故驙如。匪，非也。五體坎，坎為寇，二應五，故匪寇。陰陽得正，故婚冓。字，許嫁也。二乘初馬，初非正應，故貞不字。坤數十，三動反正，陰陽氣通，故十年乃字。象曰：反常也。

經文：初九，盤旋難進，利於安居守正，利於分封諸侯。惠棟自注：初九的應爻在艮體，艮象徵石頭，震象徵山坡，所以說「般桓」——在坡石之間盤旋。艮又象徵安居，六二一動而居初位，所以「利居貞」。震象徵諸侯，初九居正而上應六四，所以「利建侯」。經文：六二，艱難遲疑，乘著馬徘徊不前；來的並不是強盜，而是求婚的人；女子守正不肯許嫁，過了十年才許嫁。惠棟自注：「乘馬」指凌乘初九。六二凌乘剛爻，所以「屯如亶如」；馬負重難行，所以「驙如」。「匪」就是非。九五在坎體之中，坎象徵盜寇，六二與九五相應，所以說「匪寇」；陰陽各得其正，所以是「婚冓」。「字」是許嫁。六二凌乘初九這匹馬，而初九並不是它的正應，所以「貞不字」。坤之數為十，第三爻一動而返歸正位，陰陽之氣貫通，所以「十年乃字」。《象傳》說：這是回復常道。

六三即鹿無虞，惟入于林中。注：即，就也。虞，山虞也。艮為山，山足曰鹿，鹿，林也。三變體坎，坎為藂木山下，故稱林中。坤為兕虎，震為麋鹿，艮為狐狼。三應上，上乘五馬，故無虞。三變禽入于林中，故即鹿無虞，惟入于林中矣。君子機不如舍，往吝。注：君子謂陽已正。機，虞機；舍，舍拔。上不應三，張機舍拔，言無所獲，往必吝也。

經文：六三，追到山麓卻沒有虞人引導，只落得空入林中。惠棟自注：「即」是走近、追逐；「虞」指掌管山林的山虞之官。艮象徵山，山腳叫作「鹿」（即「麓」），山腳有林，所以「鹿」也就是林。第三爻一變，下體成坎，坎在山下象徵叢生的樹木，所以稱「林中」。坤象徵兕與虎，震象徵麋鹿，艮象徵狐狼。六三上應上六，而上六又凌乘九五這匹馬，所以「無虞」。六三一變，禽獸都逃入林中，所以說「即鹿無虞，惟入于林中」。經文：君子張開弩機還不如索性放手，前往必有憾惜。惠棟自注：「君子」指已變而得正的陽爻。「機」是虞人射獵所用的弩機，「舍」是放開箭尾。上六不與六三相應，縱然張開弩機、放開箭括，也是一無所獲，前往必然招致憾惜。

六四乘馬班如，求昏冓，往吉無不利。注：乘初也。班，別也。求，初求四也。之外稱往，四正應初，初建侯，故往吉無不利。九五屯其膏，小貞吉，大貞凶。注：屯者，固也。坎雨稱膏。二五貞也而皆屯，二之屯，女子之貞也，故小貞吉；五陽也，陽主施，五之屯，膏澤不下於民，故大貞凶。上六乘馬班如，泣血如。注：乘五也。上於五非昏因之正，初雖乘馬，終必泣血。三變體離，離為目，坎為血，艮為手，弇目流血，泣之象也。

經文：六四，乘馬徘徊而將分行，前去求婚，前往吉利、無所不利。惠棟自注：「乘」指凌乘初九。「班」是分別。「求」，是初九來求六四。由內卦往外卦叫「往」；六四與初九正相應，初九又有建侯之象，所以「往吉無不利」。經文：九五，屯積著自己的膏澤，小處守正則吉，大處守正則凶。惠棟自注：「屯」就是固守不通。坎為雨，故稱「膏」。二、五兩爻都得正而稱「貞」，卻都陷在「屯」裡：六二之屯，是女子守身之貞，所以「小貞吉」；九五是陽爻，陽主施予，九五之屯，是膏澤不能下達於百姓，所以「大貞凶」。經文：上六，乘馬徘徊而將分行，泣血漣漣。惠棟自注：「乘」指凌乘九五。上六對九五並非合禮的婚配，起初雖乘馬而來，終究必至泣血。第三爻一變而成離體，離象徵眼目，坎象徵血，艮象徵手，以手掩目而血流，正是哭泣之象。按爻辭「泣血如」，底本脫「漣」字。

疏：「應在」至「建侯」。般桓，馬融以為旋也。應在艮，四體艮，艮為石。《說卦》曰：「震為阪生。」阪，陵阪也，故震為阪。古文《尚書·禹貢》曰：「織皮西傾因桓是來。」鄭玄彼注云：「桓是隴阪名，其道盤旋曲而上，故名曰桓。」此經般桓亦謂陵阪旋曲，故云般桓也。

惠棟疏證（自注「應在艮」至「故利建侯」一段）：「般桓」，馬融解作盤旋。初九的應爻在艮體——六四所在的上體互出艮，艮象徵石頭。《說卦傳》說「震為阪生」，「阪」就是丘陵斜坡，所以震象徵山坡。古文《尚書·禹貢》說：「織皮之貢從西傾山沿桓水而來。」鄭玄在那裡注道：「桓是隴地山坡的名字，那條路盤旋曲折而上，所以名叫桓。」此處經文的「般桓」，也是說沿丘坡盤旋曲折，所以叫「般桓」。

二失位，動居初得正，故利居貞。震，諸侯象，得正應四，以貴下賤，大得民，故利建侯也。荀氏以為般桓者，動而退也，謂陽從二動而退居初，義亦通也。

六二失位，一動而居初位便得其正，所以「利居貞」。震是諸侯之象，初九得正而上應六四，以尊貴之身屈居卑下，大得民心，所以「利建侯」。荀爽則認為「般桓」是動而後退，說的是陽爻從二位發動而退居初位，這樣講意思也說得通。

「乘馬」至「常也」。陰陽相求，有昏冓之道。二、四、上，陰爻，故皆言乘馬。虞氏亦謂二乘初，故曰乘馬也。鄭《箴膏肓》曰：「天子以至大夫皆有留車反馬之禮。」又云《士昏禮》云：「主人爵弁纁裳緇衣乘車，從車二乘，婦車亦如之。」此婦車出於夫家，則士妻始嫁乘夫家之車也。

惠棟疏證（自注「乘馬，乘初也」至「反常也」一段）：陰與陽互相追求，本就有婚配之道。二、四、上三爻都是陰爻，所以都講「乘馬」。虞翻也認為六二凌乘初九，所以說「乘馬」。鄭玄《箴膏肓》說：「上自天子下至大夫，都有留車、返馬之禮。」又引《儀禮·士昏禮》說：「主人戴爵弁、著淺紅下裳與黑色上衣，乘著車，隨從的車兩輛，新婦的車也照此辦理。」這新婦之車出自夫家，可見士人之妻初嫁時乘的是夫家的車。

注以乘馬為乘初者，亦是乘初之車。但二與初非昏因之正，故云屯如亶如、乘馬驙如。馬氏云：「亶如，不進之貌。」《說文》曰：「驙者，馬重難行。」震為馬馵足，故驙如也。「坎為寇」，虞義也，《說卦》云「坎為盜」，故為寇。「匪，非」，虞義也，匪與非古今字。應在坎，故匪寇。陰陽得正，故昏冓。

惠棟的注把「乘馬」講成凌乘初九，也就是乘坐初九的車。只是六二與初九並非合禮的婚配，所以說「屯如亶如，乘馬驙如」。馬融說：「亶如，是不肯前進的樣子。」《說文解字》說：「驙，是馬負重難行。」震象徵後左足白的馬，所以說「驙如」。「坎為寇」是虞翻的說法，《說卦傳》講「坎為盜」，所以引申為寇。「匪訓作非」也是虞翻的說法，「匪」與「非」是古今字。六二的應爻在坎體，所以說「匪寇」；陰陽各得其正，所以是「昏冓」。

虞氏又謂字，妊娠。案妊娠為已嫁，虞氏非也。《曲禮》曰：「女子許嫁，笄而字。」是字為許嫁，故易虞義也。二不許初，故貞不字。《繋》上曰：「天九地十。」故云坤數十。三動成既濟，故陰陽氣通。虞氏曰：「三動反正，故十年乃字。」謂成既濟定是也。

虞翻又把「字」講成懷孕。按懷孕是已經出嫁之後的事，虞翻這一說不對。《禮記·曲禮》說：「女子訂了婚，就行笄禮並取表字。」可見「字」就是許嫁，所以惠棟改易了虞翻的解釋。六二不答應初九，所以「貞不字」。《繫辭上傳》說「天數九，地數十」，所以說坤之數是十。第三爻一動便成《既濟》，因而陰陽之氣貫通。虞翻說：「第三爻一動而返歸正位，所以十年才許嫁。」指的正是成就《既濟》的定局。

「即就」至「中矣」。此虞義也。《論語》曰：「亦可以即戎矣。」包咸注云：「即，就也。」《儀禮·鄉飲酒禮》曰：「眾賓序升即席。」《王制》：「必即天倫。」鄭氏皆訓為就，故云即，就也。《周禮》地官有山虞，掌山林之政令及弊田，植虞旗於中，致禽而珥焉。虞氏謂虞，虞人，掌禽獸者，即山虞也。

惠棟疏證（自注「即，就也」至「惟入于林中矣」一段）：這是虞翻的說法。《論語》說「也可以叫他們去作戰了」，包咸注道：「即，就是走向。」《儀禮·鄉飲酒禮》說「眾賓依次登堂就席」，《禮記·王制》說「必定依循天倫」，鄭玄都訓「即」為「就」，所以說「即」是走近、走向。《周禮》地官之屬設有「山虞」，掌管山林的政令；到田獵結束時，在獵場中央樹起虞旗，把獵獲的禽獸聚集過來並割取左耳計功。虞翻所說的「虞」，指虞人，即掌管禽獸的官，也就是山虞。

鹿，王肅本作麓，故云山足曰鹿，鹿、麓古今字。山足有林，故云鹿，林也。三變下體成坎，九家《說卦》曰：「坎為叢棘。」故曰叢木。木在山足，故稱林中。兕，野牛也。坤為牛，為虎，故為兕虎。麋鹿善驚，震者震驚，故為麋鹿。京房《易傳》曰：「震遂泥，厥咎國多麋。」九家《說卦》曰：「艮為狐。」狐狼皆黔喙之屬，故為狐狼也。

「鹿」字，王肅本作「麓」，所以說山腳叫「鹿」，「鹿」「麓」是古今字。山腳有樹林，所以說「鹿」就是林。第三爻一變，下體成坎，九家本《說卦傳》說「坎為叢棘」，所以稱「叢木」；樹木長在山腳，所以叫「林中」。「兕」是野牛。坤象徵牛，又象徵虎，所以有兕虎之象。麋鹿容易受驚，而震正是震動驚駭，所以震象徵麋鹿。京房《易傳》說：「雷震而陷於泥淖，它的咎徵是國中麋鹿眾多。」九家本《說卦傳》說「艮為狐」，狐與狼都屬黑嘴的猛獸一類，所以艮有狐狼之象。

三體震互坤艮，艮為山，三變體坎，坎為叢木，艮象不見，故曰林中，又無震坤，禽皆走入于林中矣。「君子」至「吝也」。《乾鑿度》九三為君子，三變之正，故曰君子，此虞義也。機，一作幾，鄭本作機，雲弩也，故曰機，虞機。荀氏曰：「震為動。」故為機。

六三處在震體之中，又互出坤、艮，艮象徵山；第三爻一變便成坎體，坎為叢木，而艮象不復可見，所以說「林中」；這時震、坤之象也沒有了，禽獸便全都逃進林中去了。惠棟疏證（自注「君子謂陽已正」至「往必吝也」一段）：《乾鑿度》以九三為君子，六三變而得正便成陽爻，所以稱「君子」，這是虞翻的說法。「機」字一本作「幾」，鄭玄本作「機」，解為弩，所以說「機」就是虞人的弩機。荀爽說「震為動」，所以震有弩機之象。

《緇衣》引逸書《太甲》曰：「若虞機張，往省括於厥度則釋。」鄭彼注云：「虞人之射禽，弩已張，從機間視括與所射，參相得乃後釋。」釋，古文作舍，故云舍，舍拔。《詩·駟鐵》曰：「舍拔則獲。」毛傳云：「拔，矢末也。」上乘五馬，故不應三。凡爻相應而相得者稱獲、稱得。今君子張機不能獲禽，不如舍者舍拔而已，言無所獲。無獲而往必困窮矣，故云往吝也。

《禮記·緇衣》引逸《書·太甲》說：「就像虞人張開弩機，先去察看箭括是否合於法度，然後才放箭。」鄭玄在那裡注道：「虞人射禽，弩已張開，從弩機的缺口望出去，察看箭括與所射之物，三者對得準瞭然後才放。」「釋」字古文寫作「舍」，所以說「舍」就是放開箭括。《詩經·駟鐵》說「一放箭括就有獵獲」，毛傳說：「拔，是箭的末端。」上六凌乘九五這匹馬，所以不與六三相應。凡是兩爻相應而彼此得合的，才稱「獲」、稱「得」。如今君子張開弩機卻射不到禽獸，還不如索性放開箭括算了，意思是一無所獲；既無所獲而仍要前往，必陷於困窮，所以說「往吝」。

「乘初」至「不利」。四與初應，故乘初，謂乘初車也。馬將行，其群分乃長鳴，故襄十八年《春秋傳》曰「有班馬之聲」，班猶分別也。昏禮男先於女，初以貴下賤，故云求，初求四也。「之外稱往」，虞義也。許慎《五經異義》曰：「《春秋》公羊說云：自天子至庶人，娶皆親迎，所以重昏禮也。」《禮戴記》：「天子親迎。」初求四，行親迎之禮，故往吉無不利也。

惠棟疏證（自注「乘初也」至「往吉無不利」一段）：六四與初九相應，所以說「乘初」，即乘坐初九的車。馬臨出發時，同群的馬將要分離便會長聲嘶鳴，所以《春秋左傳》襄公十八年有「聽到班馬的聲音」之說，「班」就是分別。婚禮是男方先向女方求，初九以尊貴之身屈居卑下，所以說「求」，是初九來求六四。「由內卦往外卦叫往」，是虞翻的說法。許慎《五經異義》說：「《春秋》公羊家的說法是：上自天子下至庶人，娶妻都要親迎，用以表示重視婚禮。」《大戴禮記》也說「天子親迎」。初九來求六四，正是行親迎之禮，所以「往吉無不利」。

「屯者」至「貞凶」。閔元年《春秋傳》曰：「初，畢萬筮仕於晉，遇屯之比，辛廖占之曰：屯固比入，吉孰大焉。」固者，規固。《曲禮》曰：「毋固獲。」鄭注云：「欲專之曰固」是也。卦之所以名屯者以二五：二貞不字，五屯其膏，皆有規固之義，故云屯者固也。

惠棟疏證（自注「屯者，固也」至「故大貞凶」一段）：《春秋左傳》閔公元年說：「當初，畢萬為出仕晉國而占筮，得到《屯》之《比》，辛廖占斷說：屯是穩固，比是親附，還有比這更大的吉利嗎？」所謂「固」，就是拘執固守。《禮記·曲禮》說「不要固執地獨占獵獲」，鄭玄注道「想要獨占就叫固」，正是此義。此卦之所以名為「屯」，取的是二、五兩爻：六二守正而不許嫁，九五屯積膏澤，都含有拘執固守的意思，所以說「屯就是固」。

坎雨稱膏，虞義也。又虞引《詩》曰：「陰雨膏之。」膏者，膏潤，雨以潤之，故稱膏也。二五得正，故云貞；而皆固，故云屯。陰稱小，二乘初，守貞不字，女子之貞，故小貞吉。陽稱大，天施地生，故陽主施。孟康釋此爻曰：「大貞，君也，遭屯難饑荒，君當開倉廩振百姓，而反吝則凶。」膏澤不下於民，屯膏之象也。

「坎為雨，故稱膏」是虞翻的說法，虞翻又引《詩經》「陰雲降雨來潤澤它」為證。「膏」就是膏潤，雨水滋潤萬物，所以稱「膏」。二、五兩爻都得正位，所以稱「貞」；而兩爻又都固塞不通，所以稱「屯」。陰稱「小」，六二凌乘初九，守著貞正而不肯許嫁，這是女子之貞，所以「小貞吉」。陽稱「大」，天施予而地化生，所以陽主施予。孟康解釋這一爻說：「所謂大貞，指君主；遇上屯難饑荒，君主應當打開倉廩賑濟百姓，反倒吝惜不發，那就凶。」膏澤不能下達於百姓，正是「屯其膏」的象。

「乘五」至「象也」。上乘五馬，故云乘。五上體坎，《說卦》震坎皆有馬象，故皆云乘馬也。上不應三而乘五馬，故云非昏因之正。桓寛《鹽鐵論》曰：「小人先合而後忤。」初雖乘馬，後必泣血，是其義也。《說文》曰：「泣，下也。」離為目以下，九家義也。虞氏曰：「三變時離為目，坎為血，震為出，血流出目，故泣血如。」義略同也。

惠棟疏證（自注「乘五也」至「泣之象也」一段）：上六凌乘九五這匹馬，所以說「乘」。九五所在的上體是坎，《說卦傳》中震與坎都有馬的取象，所以這幾爻都說「乘馬」。上六不與六三相應卻凌乘九五之馬，所以說這不是合禮的婚配。桓寬《鹽鐵論》說：「小人起初相合，後來便相牴觸。」起初雖乘馬而來，後來必至泣血，正是這個意思。《說文解字》說：「泣，是眼淚流下。」「離為目」以下是九家易的說法。虞翻說：「第三爻變時，離象徵眼目，坎象徵血，震象徵出，血從眼中流出，所以說泣血如。」意思大致相同。

蒙亨。注：艮三之二，六五為童蒙，體艮，故云蒙。蒙，物之穉也。五應二，剛柔接，故亨。匪我求童蒙，童蒙求我。注：我謂二，艮為求。五應二，故匪我求童蒙，童蒙求我。禮，有來學無往教。虞氏以二體師象，坎為經，謂二為經師也。初筮告，再三瀆，瀆則不告。注：初筮謂初，再三謂三四，二之正故不告。利貞。注：二五失位，利變之正，故利貞。

經文：蒙，亨通。惠棟自注：此卦由《艮》第三爻往二位而生成；六五是幼稚的童蒙，卦體又含艮，所以稱「蒙」。「蒙」是萬物幼嫩之時。六五與九二相應，剛柔交接，所以「亨」。經文：不是我去求童蒙，而是童蒙來求我。惠棟自注：「我」指九二，艮有求的意象。六五與九二相應，所以說不是我去求童蒙，而是童蒙來求我。按禮，只有學生來就學，沒有老師上門施教的道理。虞翻認為二至五互出《師》卦之象，坎又象徵經書，所以說九二是「經師」。經文：初次占問就告訴他，接二連三地問就是褻瀆，褻瀆便不再告訴。惠棟自注：「初筮」指初爻，「再三」指三、四兩爻；九二變而得正，所以不告。經文：利於守正。惠棟自注：二、五兩爻都失位，利於變而歸正，所以說「利貞」。

疏：「艮三」至「故亨」。卦自艮來，九三之二，此虞義也。此亦當從四陰二陽臨觀之例，而云艮三之二者，以六五童蒙，二以亨行時中，故知自艮來也。名蒙者，以六五童蒙體艮，艮為少男。鄭氏云：「蒙，幼小之貌。」故名蒙。「蒙，物之穉也」者，《序卦》文，鄭氏謂孩稚也。

惠棟疏證（自注「艮三之二」至「故亨」一段）：此卦從《艮》變來，是九三往二位，這是虞翻的說法。按理它也該依四陰二陽的《臨》《觀》之例，這裡說「艮三之二」，是因為六五是童蒙，九二又以亨通之道推行「時中」，所以知道它從《艮》來。之所以取名「蒙」，是因為六五為童蒙而卦體含艮，艮象徵少年男子。鄭玄說：「蒙，是幼小的樣子。」所以名為「蒙」。「蒙，是萬物幼嫩之時」這句出自《序卦傳》，鄭玄解作孩童稚幼。

卦之所以亨者有兩義焉：當其為師，則二剛五柔，以志相應；當其為婦，則五剛二柔，以禮相接。皆有亨道，故云亨。傳曰「以亨行時中」，兼兩義也。「我謂」至「師也」。二五相應，五求二，故我謂二。艮兌同氣相求，故艮為求。以取女言，則陽求陰，咸彖傳「男下女」是也；以發蒙言，則陰求陽，此經「匪我求童蒙，童蒙求我」是也。

此卦之所以亨通，含有兩層意思：就師弟之義講，九二剛而六五柔，兩者心志相應；就夫婦之義講，二五變正之後成五剛二柔，兩者以禮相接。兩層都有亨通之道，所以說「亨」。《彖傳》說「以亨通之道推行時中」，正是兼括這兩層。惠棟疏證（自注「我謂二」至「謂二為經師也」一段）：二、五相應，是六五來求九二，所以說「我」指九二。艮與兌同氣相求，所以艮有「求」的意象。就娶女而言，是陽去求陰，《咸》卦《彖傳》所謂「男子降身以下於女子」就是；就啟蒙而言，則是陰來求陽，此處經文「不是我求童蒙，而是童蒙求我」就是。

禮有來學無往教，虞氏據《曲禮》釋經也。二至五有師象，故二體師。《乾鑿度》曰：「坎離為經，震兌為緯。」故坎為經。虞謂二為經師，經者六經，師者師長，六經取義於經緯，故《周書·諡法》曰「經緯天地曰文」是也。

「只有學生來就學，沒有老師上門施教」，是虞翻依據《禮記·曲禮》來解經。二至五互出《師》卦之象，所以說九二處在「師」體之中。《乾鑿度》說：「坎離是經線，震兌是緯線。」所以坎象徵經。虞翻說九二是「經師」：「經」指六經，「師」指師長；六經之名取義於織物的經緯，所以《周書·諡法》說「能經緯天地的叫作文」，正是此意。

《周禮·小司徒》云：「五旅為師。」與易師卦同義。《太宰》九兩：一曰牧，以地得民；二曰長，以貴得民；三曰師，以賢得民。師與牧長同稱，教人以道可為民長，亦猶師之丈人，丈有長義，故經師之師亦得是稱。漢時通經有家法，故五經皆有師，謂之經師，虞氏以二為經師，借漢法為況也。

《周禮·小司徒》說「五旅編為一師」，與《易》的《師》卦意義相同。《周禮·太宰》講「九兩」這九種維繫民心的辦法：第一是「牧」，靠土地得民；第二是「長」，靠尊貴得民；第三是「師」，靠賢德得民。「師」與「牧」「長」並稱，能以道教人的就可以做民眾之長，也正如《師》卦所說的「丈人」——「丈」本含長者之義，所以「經師」的「師」也當得起這個稱呼。漢代通經講究家法，所以五經各有師承，稱為「經師」；虞翻說九二是經師，是借漢代的制度來打比方。

「初筮」至「不告」。三之二據初，初發成兌，兌為講習，故告。「再三謂三四」，荀義也。五應二，有求之之道，故童蒙吉；二據初，有告之之義，故初筮告；三四非應非據，故瀆。瀆，古文黷也。二之正除師學之禮，故不告，詳彖傳疏也。「二五」至「利貞」。此虞義，說見上也。

惠棟疏證（自注「初筮謂初」至「二之正故不告」一段）：九三來到二位而據有初爻，初爻發動便成兌體，兌有講習之象，所以「告」。「再三指三、四兩爻」，是荀爽的說法。六五與九二相應，有來求教的途徑，所以童蒙得吉；九二據有初爻，有告教的意義，所以「初筮告」。三、四兩爻既不與九二相應，也不為九二所據，所以叫「瀆」；「瀆」就是古文的「黷」。九二一旦變而得正，師弟受學之禮便告完畢，所以不再相告，詳情見《彖傳》的疏。惠棟疏證（自注「二五失位」至「故利貞」一段）：這是虞翻的說法，解釋已見前文。

初六發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。注：發蒙之正體兌，兌為刑人，坤為用，故曰利用刑人。坎為桎梏，初發成兌，坎象毀壞，故曰用說桎梏。之應歴險，故以往吝。九二包蒙，納婦吉，子克家。注：九居二據初應五，故包蒙。伏巽為婦，二本陰位，變之正，故納婦吉。五體艮，艮為子，二稱家，故子克家也。

經文：初六，啟發蒙昧，宜於對人施用刑罰，使他解脫腳鐐手銬；若一味前往則有憾惜。惠棟自注：初六啟蒙而變得其正，下體成兌，兌有行刑之人的象，坤象徵「用」，所以說「利用刑人」。坎象徵桎梏，初爻一發動而成兌，坎象隨之毀壞，所以說「用說桎梏」；但它前往應爻要經歷坎險，所以「以往吝」。經文：九二，包容蒙昧，接納婦人則吉，兒子能撐持家業。惠棟自注：陽爻居二位，下據初六、上應六五，所以「包蒙」。震下潛伏著巽，巽象徵婦；二本是陰位，變而得正，所以「納婦吉」。六五在艮體，艮象徵子，二位稱「家」，所以說「子克家」。

六三勿用娶女，見金夫不有躬，無攸利。注：誡上也。初發成兌，故三稱女。兌為見，陽稱金，震為夫，坤身稱躬。五變坤體壞，故見金夫不有躬。失位多凶，故無攸利。六四困蒙吝。注：遠於陽故困，困而不學，民斯為下，故吝。六五童蒙吉。注：蒙以養正，故吉。上九擊蒙，不利為寇，利禦寇。注：擊，三也。體艮為手，故擊。謂五已變，上動成坎，稱寇而逆乘陽，故不利為寇。御，止也。上應三，三體坎，行不順，故利禦寇。《明堂月令》曰：「兵戎不起，不可從我始。」

經文：六三，不要娶這個女子；她見到有錢的男子便失了自身，沒有什麼好處。惠棟自注：這是告誡上九。初爻發動而成兌，所以第三爻稱「女」。兌有顯現之象，陽爻稱「金」，震象徵丈夫，坤象徵身體而稱「躬」。六五一變，坤體便毀壞，所以說「見金夫不有躬」。六三失位而多凶，所以「無攸利」。經文：六四，困於蒙昧，有憾惜。惠棟自注：六四離陽爻最遠，所以困；困頓了還不肯學，這樣的人就落到下等，所以有憾惜。經文：六五，童蒙來求教，吉。惠棟自注：在蒙昧之時培養其純正，所以吉。經文：上九，擊破蒙昧；不宜去做劫寇，宜於抵禦劫寇。惠棟自注：所擊的是六三。上九在艮體，艮象徵手，所以說「擊」。這是說六五已變，上九一動便成坎，坎稱寇，而它又逆著凌乘陽爻，所以「不利為寇」。「御」是制止。上九與六三相應，六三在坎體之中，行事不順，所以「利禦寇」。《明堂月令》說：「不得挑起兵戎，不可由我方先動手。」

疏：「發蒙」至「往吝」。此虞義也。初，蒙也。《文言》曰：「六爻發揮。」《說卦》曰：「發揮於剛柔。」虞注云：「發，動也。」動之正，故曰初發成兌，二陽為兌也。兌正秋，《周書·小開武》曰：「秋以紀殺。」故為刑人。「坎為桎梏」，九家《說卦》文，虞氏謂震足艮手，互與坎連，故稱桎梏。兌成則坎毀，故云坎象毀壞，用說桎梏之義也。坎為險，初應四，四困蒙，故之應歴險則吝也。

惠棟疏證（自注「發蒙之正體兌」至「故以往吝」一段）：這是虞翻的說法。初爻正是蒙昧。《文言傳》說「六爻發揮變化」，《說卦傳》說「在剛柔之間發揮」，虞翻注道：「發，就是動。」動而得正，所以說初爻一發動便成兌體——兩陽一陰就是兌。兌當正秋之位，《周書·小開武》說「秋天主管刑殺」，所以兌象徵行刑之人。「坎為桎梏」出自九家本《說卦傳》；虞翻認為震象徵足、艮象徵手，互體又與坎相連，所以稱桎梏。兌一成則坎象即毀，所以說「坎象毀壞」，這正是「用說桎梏」的意思。坎象徵險，初六上應六四，而六四正困於蒙昧，所以前往應爻便要經歷險難，因而有憾惜。

「九居」至「家也」。九居二，有師道；據初，故初發蒙；應五，故五童蒙吉：包蒙之象也。巽伏震下，故伏巽為婦也。彖曰利貞，以二五失位變之正，則五剛二柔，故納婦吉，子克家。婦謂二，子謂五也。《文言》稱陰為妻道也，臣道也，蓋言妻臣一例也。

惠棟疏證（自注「九居二據初應五」至「故子克家也」一段）：陽爻居二位，具備為師之道；它據有初六，所以初六得以「發蒙」；又上應六五，所以六五「童蒙吉」——這就是「包蒙」之象。巽潛伏在震的下面，所以說伏巽象徵婦。《彖傳》說「利貞」，是因為二、五都失位，變而歸正之後成五剛二柔，所以「納婦吉，子克家」。這裡的「婦」指二爻，「子」指五爻。《文言傳》稱陰為妻道、為臣道，可見妻道與臣道本是同一個道理。

高誘注《呂覽》曰：「師道與天子遭時見尊，不可常也。」師道無常，故有臣而為師者，亦有師而為臣者。《學記》曰：「君之所不臣於其臣者二，當其為師則弗臣也。」是臣而為師也。《孟子》曰：「湯之於伊尹，學焉而後臣之。」是師而為臣也。二五之正則蒙反為聖，師反為臣，妻臣一例，故五始求師而繼納婦也。

高誘注《呂氏春秋》說：「為師之道與天子之尊，都是逢著時機才被尊崇，不可能永久不變。」為師之道既無常，所以有身為臣子而做老師的，也有本是老師而做臣子的。《禮記·學記》說：「君主不把臣子當臣子看待的情形有兩種，其中一種就是當他做自己老師的時候。」這是臣子而為師。《孟子》說：「商湯對於伊尹，先向他學習，然後才用他為臣。」這是老師而為臣。二、五兩爻各歸其正，蒙昧就轉成聖明，老師就轉成臣子；妻道與臣道本是一例，所以六五起初是求師，接著便成了納婦。

五體艮，艮少男，故稱童，又稱子，子與童皆未成君之稱。「二稱家」，虞義也。《乾鑿度》曰：「二為大夫。」鄭注《禮記》曰：「大夫稱家。」又在內，《雜卦》曰：「家人，內也。」故二稱家。五應二，故子克家也。

六五在艮體，艮象徵少年男子，所以稱「童」，也稱「子」；「子」與「童」都是尚未成為君主時的稱呼。「二位稱家」是虞翻的說法。《乾鑿度》說「二位相當於大夫」，鄭玄注《禮記》說「大夫的封邑稱家」；二爻又居內卦，《雜卦傳》說「家人，講的是內」，所以二位稱「家」。六五與九二相應，所以說「子克家」。

「誡上」至「攸利」。三應上，三不正，故誡上。兌為少女，故稱女。《雜記》曰：「兌，見。」虞注云：「兌陽息二，故兌為見。」陽稱金者，兌之陽爻稱金也。坤為身，荀子引逸詩云：「妨其躬身。」躬身同物，故又為躬。此皆虞義也。三體坤，五之正坤體壞，故見金夫不有躬。三多凶，六居三為失位，故云失位多凶，無攸利也。

惠棟疏證（自注「誡上也」至「故無攸利」一段）：六三與上九相應，而六三不當位，所以這是告誡上九。兌象徵少女，所以稱「女」。《雜記》（當指《雜卦傳》「兌見而巽伏」）說「兌，是顯現」，虞翻注道：「兌是陽氣生長到第二爻而成，所以兌有顯現之象。」說陽爻稱「金」，指的是兌卦的陽爻稱金。坤象徵身，荀子引逸詩說「妨害了他的躬身」，「躬」與「身」本是一回事，所以坤又象徵躬。以上都是虞翻的說法。六三處在坤體之中，六五變而得正則坤體毀壞，所以說「見金夫不有躬」。三爻多凶，陰爻居三位又屬失位，所以說失位多凶、沒有什麼好處。

「遠於陽」至「故吝」。陽謂二，二包蒙，四獨遠之，故困。二之正，再三瀆，故吝。「困而不學，民斯為下」，《論語》文。「蒙以」至「故吉」。二之正，五變應之，蒙以養正，優入聖域，故吉也。變應者，由不正而之正也。二五失位，二之正，五變應之，則各得其正。《荀子·不苟篇》曰：「詩曰：左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。此言君子能以義詘信變應故也。」是變應之義矣，易之例也。

惠棟疏證（自注「遠於陽故困」至「故吝」一段）：「陽」指九二，九二包容群蒙，唯獨六四離它最遠，所以困。九二變而得正，六四卻接二連三地來問而成褻瀆，所以有憾惜。「困頓了還不肯學，這樣的百姓就落到下等」出自《論語》。惠棟疏證（自注「蒙以養正」至「故吉」一段）：九二變而得正，六五也隨之變而與它相應；在蒙昧之時培養純正，從容進入聖人的境地，所以吉。所謂「變應」，就是由不正變而歸正：二、五本都失位，九二變而得正，六五也變而應它，兩爻便各自得正。《荀子·不苟篇》說：「《詩》說：往左邊就往左邊，君子無不適宜；往右邊就往右邊，君子無不具備。這是說君子能依著義理或屈或伸、隨時變應。」這正是「變應」的意思，也是《易》的通例。

「擊三」至「我始」。上應三，三行不順，故擊三也。艮為手，《說卦》文。坎為寇，三體坎，五上變亦為坎，故爻辭有二寇，一謂上，一謂三也。五變上動乘之，是乘陽也，乘陽為逆，故曰逆乘陽。韋注《魯語》曰：「御，止也。」《釋詁》曰：「御，禁也。」禁有止義。此上皆虞義也。御，御三也。上應三，三行不順，是寇也，非昏冓也，故利御之。引月令者，蒙於消息為正月卦，《月令》孟春令曰：「兵戎不起，不可從我始。」是不利為寇、利禦寇之事也。

惠棟疏證（自注「擊，三也」至「不可從我始」一段）：上九與六三相應，六三行事不順，所以要擊的是六三。「艮為手」出自《說卦傳》。坎象徵寇，六三在坎體之中，六五與上九一變也成坎，所以這條爻辭裡有兩個「寇」，一個指上九，一個指六三。六五變了以後上九發動而凌乘其上，這就是乘陽；乘陽屬逆，所以說「逆乘陽」。韋昭注《國語·魯語》說：「御，是制止。」《爾雅·釋詁》說：「御，是禁止。」禁含有止的意思。以上都是虞翻的說法。所謂「御」，是抵禦六三：上九與六三相應，六三行事不順，那就是寇，而不是婚配，所以宜於抵禦它。惠棟引《月令》，是因為《蒙》在消息之序裡屬正月之卦，《月令》孟春之令說：「不得挑起兵戎，不可由我方先動手。」這正是「不利為寇、利禦寇」的事。