周易鄭康成注 · 第 1 卷

《周易鄭康成注》一卷，宋王應麟編。應麟字伯厚，慶元人，自署浚儀，葢其祖籍也。淳佑元年進士，寶佑四年復中博學鴻詞科，官至禮部尚書，兼給事中。事蹟具宋史、儒林傳。

《周易鄭康成注》共一卷，是南宋王應麟編輯的。王應麟字伯厚，慶元府（今浙江寧波）人，題署時常自稱「浚儀」，那是他家的祖籍所在（今河南開封）。他在理宗淳祐元年考中進士，寶祐四年又考中「博學鴻詞科」，官一直做到禮部尚書，併兼任給事中。他一生的事蹟，《宋史·儒林傳》中有完整記載。

案，隋志載鄭元周易注九卷，又稱鄭元王弼二注，梁陳列於國學。齊代，惟傳鄭義。至隋，王注盛行，鄭學寖微。然新唐書著録十卷，是唐時其書猶在，故李鼎祚集解多引之。

按：《隋書·經籍志》著錄鄭玄《周易注》九卷，又提到鄭玄、王弼兩家注本，南朝梁、陳兩代把這兩家一併立於國學；到南齊一代，學官只傳授鄭玄一家的易義。到了隋朝，王弼注大為流行，鄭玄之學便日漸衰微。不過《新唐書·藝文志》仍然著錄十卷，可見唐代此書還在，所以李鼎祚《周易集解》才能大量徵引它。（此書清刻本避康熙帝玄燁之諱，把「鄭玄」寫作「鄭元」，全書同例。）

宋崇文總目惟載一卷（案：中興書目今不傳，此據馮椅易學所引），所存者僅文言、序卦、說卦、雜卦四篇，餘皆散佚。至中興，書目始不著録，則亡於南北宋之間。故晁說之、朱震尚能見其遺文，而淳熙以後，諸儒即罕所稱引也。

北宋《崇文總目》只著錄一卷（按：《中興書目》今天已經失傳，這裡是根據馮椅《厚齋易學》的徵引轉述的），所保存下來的只有《文言》《序卦》《說卦》《雜卦》四篇的註文，其餘全都散失了。到南宋中興以後，官修書目便不再著錄，可見此書是亡佚在北宋末、南宋初這段動亂之間。所以晁說之、朱震還能見到它的殘存遺文，而孝宗淳熙以後的學者，就很少再徵引了。

應麟始旁摭諸書，裒為此帙，經文異字亦皆並存。其無經文可綴者，則總録末簡。又以元注多言互體，並取左傳、禮記、周禮正義中論互體者八條，以類附焉。

王應麟這才廣泛搜採各種典籍，把散見各處的鄭注彙編成這一冊，連經文的異體字、異文也一併保存下來。凡是找不到對應經文可以繫屬的條目，就總彙抄在全書末尾。又因為鄭玄注《易》常常講「互體」，他便從《左傳》《禮記》《周禮》三書的正義裡摘出討論互體的八條，按類附在書後。

考元初從第五元先受京氏易，又從馬融受費氏易，故其學出入於兩家。然要其大旨，費義居多，實為傳易之正脈。齊陸澄與王儉書曰：「王弼注易，元學之所宗，今若崇儒，鄭注不可廢。」其論最篤。唐初詔修正義，仍黜鄭崇王，非逹識也。

考察鄭玄的師承：他早年跟第五元先學習京房一繫的《易》，後來又跟馬融學習費直一繫的《易》，所以他的易學出入於這兩家之間。但就大旨而論，費氏的成分居多，那正是《易》學相傳的正脈。南齊陸澄寫信給王儉說：王弼注《易》是玄學一派所尊奉的，今天既然要崇尚儒學，鄭注就不可廢棄。這番議論最為切實。唐初下詔修《五經正義》，仍舊廢黜鄭注而獨尊王弼，實在不是通達之見。

應麟能於散佚之餘，蒐羅放失，以存漢易之一線，可謂篤志遺經、研心古義者矣。近時恵棟別有考訂之本，體例較密，然經營剏始，實自應麟。其捃拾之勞亦不可冺，今並著於録，所以兩存其功也。

王應麟能在此書大半散佚之後，把零落各處的條文一一搜羅回來，為漢代易學保住一線血脈，真可以說是篤志於先儒遺經、潛心於古人舊義的人了。近世惠棟另有一個考訂本，體例比這一本更為周密；但開創草創之功，實在出自王應麟。他一條條撿拾輯錄的辛勞也不該被埋沒，所以《四庫全書》把兩個本子一併著錄，用意就是讓兩人的功績都保存下來。

九二，見龍在田。二於三才為地道，地上即田，故稱田也。九二利見九五之大人。九三，君子終日乾乾。三於三才為人道，有乾徳而在人道，君子之象。

《乾》九二爻辭「見龍在田」。鄭玄用「三才」分位來解六爻：初、二兩爻屬「地道」，三、四兩爻屬「人道」，五、上兩爻屬「天道」。九二正當地道，地面之上便是田，所以爻辭稱「田」。九二應當往見九五那位居於天位的「大人」。九三爻辭「君子終日乾乾」：三爻在三才中屬人道，具備乾健之德而又身處人的位置上，這正是「君子」的取象。

九五，飛龍在天。五於三才為天道，天者清明無形而龍在焉，飛之象也。上九，亢龍有悔。堯之末年，四凶在朝，是以有悔，未大凶也。

九五爻辭「飛龍在天」：五爻在三才中屬天道，天是清朗明澈、無形無質的，龍卻出現在其中，這就是「飛」的取象。上九爻辭「亢龍有悔」：鄭玄不談盈滿招損一類的抽象義理，而是直接配上史事——唐堯晚年，共工、驩兜、三苗、鯀這「四凶」還盤踞在朝廷，所以只說「有悔」，還不到大凶的地步。

用九，見群龍無首，吉。六爻皆體龍（一作乾），群龍之象也。舜既受道，禹與稷、契、咎繇之屬，並在於朝。萬物資始乃統天。資，取也。統，本也。大人造也。造，為也。不成乎名，當隱之時以從世俗，不自殊異，無所成名也。確乎其不可拔。拔，移也。聖人作。作，起也。利貞者情性也。

「用九，見群龍無首，吉」：六爻的爻體全是龍（一本作「乾」），合起來就是群龍並出的取象。鄭玄仍以史事相配：虞舜既已受禪得位，大禹與后稷、契、皋陶這一批賢臣同時在朝，人人皆龍而無一獨尊為首，所以為吉。《彖傳》「萬物資始，乃統天」：「資」是取的意思，「統」是本原的意思。《文言》「大人造也」：「造」就是作為。「不成乎名」，是說處在當隱之時便隨順世俗，不刻意標榜自己與眾不同，因此不曾成就什麼名聲。「確乎其不可拔」：「拔」是移動。「聖人作」：「作」是興起。「利貞者情性也」，是說貞正乃是乾道本有的情性。

履霜。履讀為禮。六二，直也，方也，地之性。此爻得中氣而在地上，自然之性，廣生萬物，故主動直而且方。龍戰于野，聖人喻龍，君子喻蛇（儀禮注：蛇龍，君子之類）。必有餘殃。殃，禍惡也。

《坤》初六「履霜」：鄭玄把「履」讀為「禮」，取踐行禮法之義，不當作踐踏來講。六二爻辭說「直」說「方」，那是大地的本性。此爻居下卦之中，秉受中和之氣而又位在地上，是自然而然的本性，能廣大地生育萬物，所以它主於動而能直、能方。上六「龍戰于野」：鄭玄以龍比喻聖人，以蛇比喻君子（《儀禮》鄭注也說蛇、龍同屬君子一類）。「必有餘殃」：「殃」就是禍患災惡。

慊於無陽。慊讀如群公溓之溓，古書篆作立，心與水相近，讀者失之，故作溓。溓，雜也。陰謂此上六也，陽謂今消息用事乾也。上六為蛇，得乾氣，雜似龍（釋文云鄭作謙）。

《文言》講上六「陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也」，鄭本此字作「慊」。鄭玄說這個「慊」要照《春秋》「群公溓」的「溓」來讀；古書篆體本寫「立」旁，而「心」旁與「水」旁字形相近，抄書的人看錯了，才寫成從水的「溓」。「溓」是摻雜的意思。這裡所說的「陰」指本爻，也就是上六；所說的「陽」，指當下按十二消息卦次序當令用事的乾陽。上六本來是蛇，因為摻進了乾的陽氣，混雜之後就近似於龍了——這才是「龍戰于野」的由來。（《經典釋文》說鄭本此字作「謙」。）

而不寧。讀而曰能。能，猶安也。六二，乗馬般如。馬牝牡曰乗。冓，猶會也。六三，機不如舎。弩牙也。

《屯》卦《彖傳》「宜建侯而不寧」：鄭玄把「而」讀作「能」，「能」在這裡等於「安」，全句是說封建諸侯之後才能安定。六二爻辭「乘馬般如」：一牝一牡配成一對才叫「乘」，所以「乘馬」是兩匹馬。「冓」等於「會」，是交合、遇合的意思。六三爻辭通行本作「幾不如舍」，鄭本作「機」，指弩機上的扳牙。

蒙，幼小之貌，齊人謂萌為蒙也。蒙亨，匪我求童蒙。蒙者，濛濛，物初生形，是其未開著之名也。人幼稚曰童，未冠之稱。亨者，陽也。互體震而得中，嘉會禮通，陽自動其中，徳施地道之上，萬物應之而萌芽生。

「蒙」是幼小的樣子，齊地方言把草木初生的「萌」叫作「蒙」。《蒙》卦辭「蒙亨，匪我求童蒙」：所謂蒙，就是濛濛昧昧，萬物剛生出形體、還沒有顯露分明時的名稱。人在幼稚階段叫「童」，那是尚未行冠禮的稱呼。「亨」指的是陽。此卦二至四爻「互體」為震，震主動，而九二又居下卦之中，正合《文言》「嘉會足以合禮」之義；陽氣在卦中自行發動，德澤施於地道之上，萬物感應而萌芽萌生。

教授之師取象焉。修道藝於其室，而童蒙者求為之弟子，非已乎求之也。弟子初問，則告之以事義，不思其三隅相況以反，解而筮者，此勤師而功寡，學者之災也。瀆筮則不復告，欲令思而得之，亦所以利義而幹事是也。

教授學生的老師，取象就在這裡。老師在自己屋中修習道藝，蒙昧的孩童前來求做他的弟子，並不是老師去求學生。弟子初次發問，老師就把事情的義理告訴他；如果他不肯舉一隅而以其餘三隅相印證、反覆推求，只想再來占問討現成答案，那就是老師辛苦而收效甚少，是求學的人自己招來的災禍。所以卦辭說再三褻瀆地占問就不再告訴他，用意是要他自己思索而有所得——這也正是《乾》四德里「利物足以和義」「貞固足以幹事」的道理。

初六，用說桎梏。木在足曰桎，在手曰梏。九二，包蒙。包當作彪，彪，文也。六五，順以巽也。巽當作遜。

初六爻辭「用說桎梏」：木制刑具加在腳上的叫「桎」，加在手上的叫「梏」，「說」就是脫去。九二爻辭「包蒙」：鄭玄認為「包」應當作「彪」，「彪」是文采之義，指九二以文德涵育眾蒙。六五《象傳》「順以巽也」：「巽」應當作「遜」，是謙遜柔順的意思，並不取巽卦之象。

需讀為秀。陽氣秀而不直前者，畏上坎也。位乎天位。位，音蒞。宴，享宴也。九二，需於沚。九三，致戎至。

《需》卦的卦名「需」，鄭玄讀作「秀」。乾陽之氣已經秀出，卻不一直向前推進，是因為畏懼上卦坎的險陷。《彖傳》「位乎天位」的頭一個「位」字，讀音同「蒞」，是臨御的意思。卦辭「君子以飲食宴樂」的「宴」，指宴享之禮。九二爻辭通行本作「需于沙」，鄭本作「需於沚」，「沚」是水中小洲。九三爻辭通行本作「致寇至」，鄭本作「致戎至」。

辯才曰訟。有孚咥。咥，覺悔貌。九二，歸而逋其邑人三百戸，無眚。小國之下大夫，采地方一成，其定稅三百家，故三百戸也。

能言善辯才會興起爭訟，所以「訟」字從言。卦辭通行本作「有孚窒惕」，鄭本作「有孚咥」：「咥」是心裡覺悟悔恨的樣子。九二爻辭「歸而逋其邑人三百戸，無眚」：鄭玄按周代封建之制來算——這是小國的下大夫，采邑縱橫各一「成」（方十里），規定出賦稅的只有三百家，所以爻辭說「三百戸」。

不易之田，歲種之。一易之田，休一歲乃種。再易之田，休二歲乃種。言至薄也。茍自藏隱，不敢與五相敵，則無災眚。眚，過也。患至惙也。惙，憂也。九四，渝然也。上九，鞶帶。佩鞶之帶。三拕之拕，徒可反。

鄭玄接著用《周禮》的田制說明這三百戶有多單薄：地力好、連年可耕的叫「不易之田」，年年都種；「一易之田」要休耕一年才種；「再易之田」要休耕兩年才種——可見這塊采邑貧薄到了極點。九二如果肯自我藏匿退避，不敢和九五相抗衡，就不會有災殃。「眚」是過失。「患至惙也」的「惙」是憂愁。九四爻辭「渝安貞」的「渝」，是變改的樣子。上九爻辭「或錫之鞶帶」：「鞶帶」就是佩繫鞶囊的大帶。「終朝三褫之」的「褫」，鄭本作「拕」，反切注音是「徒可反」。

軍二千五百人為師。多以軍為名，次以師為名，少以旅為名。師者，舉中之言。

按周代軍制，二千五百人編成一「師」。兵員最多的一級建制用「軍」稱名，其次一級用「師」稱名，最少的一級用「旅」稱名。卦名取「師」，是舉出中間一級來概括全部軍旅之事。

丈人能以法度長於人。丈之言長，能御眾有正人之徳，以法度為人之長，吉而無咎，謂天子諸侯主軍者。初六，否藏凶。否，方有反。九二，王三錫命。寵，光耀也。

卦辭「丈人吉，無咎」：丈人是能夠用法度做眾人之長的人。「丈」的意思就是長，能統御大眾、具備端正他人的德行，憑法度充當眾人的首長，所以吉利而沒有過錯——指的正是天子、諸侯這些親自主持軍旅的人。初六爻辭通行本作「師出以律，否臧凶」，鄭本「臧」作「藏」；「否」的反切注音是「方有反」。九二爻辭「王三錫命」，《象傳》說「懷萬邦也」；「寵」是光耀顯揚。

初六，有孚盈缶。爻辰在未上，值東井。井之水，人所汲用。缶，缶汲器也。

《比》初六爻辭「有孚盈缶」。鄭玄在這裡用的是「爻辰」法：六爻各配十二地支，陰爻居初位配「未」，未的上方正對二十八宿中的「東井」，也就是井宿。井裡的水是人所汲取取用的，「缶」正是汲水的瓦器——所以爻辭才說誠信滿溢如缶中盛水。這種解法完全出自天象分野，與就爻位講比附親輔的路數不同。

九五，王用三驅，失前禽。王因天下顯，習兵於搜狩焉。驅禽而射之，三則已發，軍禮也。失前禽者，謂禽在前來者，不逆而射之，傍去又不射，唯背走者，順而射之，不中亦已。是皆所以失之，用兵之法亦如之。降者不殺，奔者不禁，皆敵不殺，以仁恩養威之道。

九五爻辭「王用三驅，失前禽」。天子因為天下已經顯明太平，就借四時田獵來演習武事。驅趕禽獸而射它，射到第三次便停止發矢，這是軍中之禮。所謂「失前禽」，是說迎面朝自己奔來的，不迎頭射它；從旁邊逃開的，也不射；只有背著自己逃走的，才順勢射它，射不中也就罷了。這些做法都是有意放它逃脫。用兵的法則也是如此：投降的不殺，奔逃的不攔阻，凡是已經不再為敵的都不殺——這正是用仁恩來涵養威勢的道理。

畜養也。九三，輿說輻。謂輿下縛木，與軸相連，鉤心之木是也。輻，伏莬。

「畜」是畜養的意思。九三爻辭「輿說輻」：鄭玄說這是指車廂底下縛著的那根木頭，它與車軸相連，也就是車制上所謂「鉤心」之木。鄭本的「輻」字，指的是「伏兔」這個部件，並不是車輪上的輻條——所以「說輻」是伏兔脫落，車廂與軸脫開，不能前行。

泰，通也。后以財成，天地之道，財節也。輔相左右，助也。以者取其順陰陽之節，為出內之政。春崇寛仁，夏以長養，秋教收斂，冬勅蓋藏，皆可以成物助民也。

「泰」是通達。《象傳》「后以財成天地之道」：「財」就是「裁」，節制的意思。「輔相左右民」的「左右」，就是幫助。句中的「以」字，是取其順應陰陽的節候，來施行發佈與收納的政令：春天崇尚寬仁，夏天助其生長養育，秋天教民收斂，冬天督令覆蓋收藏——這些都可以成就萬物、輔助百姓。

初九，彚，類也。茹，牽引也。茅喻君，有絜白之徳，臣下引其類而仕之。九二，荒讀為康，虛也。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。五爻辰在卯，春為陽中，萬物以生。生育者，嫁娶之貴。仲春之月，嫁娶男女之禮，福祿大吉。

初九爻辭「拔茅茹，以其彚」：「彚」是同類，「茹」是牽引。茅比喻君上，具有潔白的德行；臣下便牽引自己的同類一同出仕。九二爻辭「包荒」：「荒」讀作「康」，是空虛的意思。六五爻辭「帝乙歸妹，以祉元吉」：鄭玄仍用爻辰來解——五爻為陰爻，其辰在「卯」，卯當仲春，是陽氣的正中，萬物由此而生；能夠生育，正是嫁娶所看重的。仲春之月正是舉行男女嫁娶之禮的時節，所以福祿大吉。

九四，疇離祉。九五，繋于苞桑。猶紂囚文王於羑里之獄，四臣獻珍異之物而終免於難，繫于苞桑之謂。

九四爻辭「疇離祉」：「疇」是同類，「離」是附麗，說同類相依附而共同得福。九五爻辭「繋于苞桑」：鄭玄用史事來講——這就像商紂把周文王囚禁在羑里的牢獄，閎夭等四位臣子進獻珍奇異物，文王終於免於禍難。繫在叢生桑根上而牢固不斷，說的正是這種由危轉安、根柢不搖。

乾為天，離為火，卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風，然後炎上益熾，是猶人君在上，施政教使天下之人和同而事之，以是為人和同者，君之所為也，故謂之同人。

《同人》下離上乾：乾為天，離為火，而卦中二至四爻互體又有巽，巽為風。天在上方，火性向上燃燒而追隨它，這就是火的性質與天相同。火再得了風，然後越燒越旺。這好比君主在上位，施行政令教化，使天下的人和同一致地事奉他；能讓人和同起來的，正是君主的作為，所以卦名叫「同人」。

風行無所不遍，遍則會通之徳大行，故曰同人于野，亨。六二，天子諸侯后夫人。茅，音苗。無子不出。九三，莽，叢木也。九四，乗其庸。

風所到之處無所不遍，遍及天下則會合通達之德大為流行，所以卦辭說「同人于野，亨」——「野」正取風行曠遠之義。六二爻下鄭注涉及天子之後與諸侯夫人的名位之制。「茅」字讀音同「苗」。婦人「無子不出」，是說沒有兒子並不在七出之條。九三爻辭「伏戎于莽」：「莽」是叢生的樹木。九四爻辭通行本作「乘其墉」，鄭本作「乗其庸」。

明辯遰也，讀如明星晢晢。六五，體離處乾之上，猶大臣有聖明之徳，代君為政，處其位有其事，而理之也。元亨者，又能長群臣以善使，嘉會禮通，若周公攝政，朝諸侯於明堂是也。

《大有》《象傳》「明辯遰也」，鄭玄讀如《詩經》「明星晢晢」的「晢」，取光明分明之義。六五以柔居尊，其爻體屬離而處在乾的上方，好比大臣具備聖明的德行，代替君主執政，居其位、任其事而治理天下。所謂「元亨」，是說他又能用善道來長養群臣、善加任使，正合《文言》「嘉會足以合禮」之義；就像周公攝政、在明堂朝會諸侯那樣。

君子有終。艮為山，坤為地。山體髙，今在地下。其於人道，高能下下，謙之象。亨者，嘉會之禮，以謙為主。謙者，自貶損以下人，唯艮之堅固，坤之厚順，乃能終之，故君子之人有終也。捊多益寡。捊，取也。撝謙，讀為宣。初六，牧，養也。

《謙》卦辭「君子有終」。此卦下艮上坤：艮為山，坤為地，山的形體本來高峻，如今卻壓在地的下面。落到人事上說，就是地位高的人能夠屈居於人下，這正是謙的取象。所謂「亨」，是說嘉美會合之禮以謙為主。謙，就是自我貶損以居於人下；唯有艮的堅固、坤的厚順，才能把它堅持到底，所以說君子之人有終。《象傳》「捊多益寡」的「捊」是取；「撝謙」的「撝」讀為「宣」，是宣佈佈散的意思。初六的「牧」是畜養。

坤順也。震動也。順其性而動者，莫不得其所，故謂之豫。豫喜，豫悅樂之貌也。震又為雷，諸侯之象。坤又為眾，師役之象，故利建侯行師。

《豫》下坤上震：坤是順，震是動。順著事物的本性去動，沒有一樣不各得其所，所以卦名叫「豫」。「豫喜」「豫悅」，都是歡欣快樂的樣子。震又為雷，是諸侯的取象；坤又為眾，是師旅役眾的取象——所以卦辭說「利建侯行師」，全從八卦取象推出，並不另立義理。

靁出地奮。奮，動也。靁動於地上，而萬物豫也。忒，差也。六二，砎於石，右八切，蓋謂唐砎也。六三，盱，誇也。九四，由豫。由，用也。簪，速也。上六，冥豫，冥讀為鳴。

《象傳》「雷出地奮」：「奮」是振動。雷在地面上震動，萬物因而欣悅，這就是豫。《彖傳》「而四時不忒」的「忒」是差錯。六二爻辭「介于石」，鄭本作「砎」，反切注音「右八切」，大約指的是堅硬的唐砎之石。六三爻辭「盱豫」：「盱」是誇大張望。九四爻辭「由豫」：「由」是用；「朋盍簪」的「簪」是迅速。上六爻辭「冥豫」：鄭玄把「冥」讀作「鳴」，指樂聲鳴響而豫極。

震動也。兌說也。內動之以徳，外說之以言，則天下之人（一作民）咸慕其行，而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，乾之以正，則功成而有福。若無此四徳，則有凶咎焉。

《隨》下震上兌：震是動，兌是悅。在內用德行感動人，在外用言語取悅人，那麼天下的人（一本作「民」）都仰慕他的行事而隨從他，所以卦名叫「隨」。既然已經有人隨從，就能用善道來長養他們，通行嘉美之禮，用義來調和，用正來幹事，這樣功業成就而有福慶。這四句正配元、亨、利、貞四德；如果沒有這四種德行，就會招來凶險和過錯。

出門交有功，震為大塗，又為日門，當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交，有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從，納於百揆，百揆時序，賓於四門，四門穆穆，是其義也。

初九《象傳》「出門交有功」：鄭玄合卦象與節氣來解——震為大道，又為日出之門，正當春分，是陰陽交會的時候。這就是臣子走出君門，與四方賢人交接而能有成的取象。從前虞舜謹慎地推行五常之教，五教都能遵從；總理百官之事，百事都井然有序；在四門迎送賓客，四門的賓客都肅穆恭敬——《尚書·舜典》所記的正是這個道理。

先甲三日，後甲三日。甲者，造作新令之日。先之三日而用辛也，欲取改過自新之義。後之三日而用丁也，取其丁寧之義。

《蠱》卦辭「先甲三日，後甲三日」。「甲」是創制頒佈新法令的日子。從甲日往前推三天，正是「辛」日，取「辛」與「新」同音、要人改過自新的意思；從甲日往後推三天，正是「丁」日，取「丁寧」反覆叮囑的意思。鄭玄是用十天干的日名來落實經文的日數，與專講卦德終始的解法路數完全不同。

臨，大也。陽氣自此浸而長大。陽浸長矣，而有四徳，齊功於乾，盛之極也。人之情盛則奢滛，奢淫將亡，故戒以凶也。

「臨」是大。陽氣從這一卦開始逐漸浸長而壯大。陽既然浸長，此卦又具備元亨利貞四種德行，功用可以和乾卦相齊，是興盛到了極點。而人之常情，一到極盛就奢侈淫佚，奢淫下去就要敗亡，所以卦辭用「至于八月有凶」來加以告誡。

臨卦，斗建丑而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故於是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數雲臨。自周二月用事，訖其七月，至八月而遯卦受之，此終而復始，王命然矣。

《臨》卦當北斗斗柄指向「丑」位時用事，那正是殷商曆法的正月。當周文王之時，紂王無道，所以就在這一卦裡為殷王朝標出興衰的告誡，用來顯示周朝改易殷正的時數，因此稱作「臨」。從周曆二月起用事，一直行到七月為止，到第八個月就由《遯》卦接續——這是終而復始，天命的轉移本來就是如此。鄭玄把卦氣、曆法與殷周革命的史事合在一處，「八月有凶」於是有了確指。

坤為地，為眾。巽為木，為風。九五，天子之爻，互體有艮。艮為鬼門，又為宮闕。地上有木，而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象也。

《觀》下坤上巽：坤為地、為眾，巽為木、為風。九五是天子之爻，而卦中三至五爻「互體」成艮——所謂互體，是於本卦中另取二至四、三至五兩組爻各成一卦。艮既是鬼門，又是宮闕。地上生長著樹木，而這塊地方又兼有鬼門與宮闕，這正是天子宗廟的取象。

觀盥而不薦，諸侯貢士於天子，鄉大夫貢士於其君，必以禮賓之。唯主人盥而獻賓，賓盥而酢，主人設薦俎，則弟子也。初六，童觀。童，稚也。

卦辭「觀盥而不薦」：諸侯向天子貢舉士人，鄉大夫向本國之君貢舉士人，都一定要用賓客之禮接待他們。行禮時只有主人洗手獻酒給賓，賓洗手回敬主人，這兩節是親自行的；至於擺設薦羞、陳列俎豆，那是弟子代勞的事。所以「盥」是尊者親行的重節，「薦」則不必親為——觀禮者要看的正是前者。初六爻辭「童觀」：「童」是幼稚。

敕法。敕，猶理也。九四，噬乾胏。胏，簀也。上九，離為槁木，坎為耳，木在耳上，何校滅耳之象也。聰不明也，目不明，耳不聰。

《噬嗑》《象傳》「明罰敕法」：「敕」等於「理」，是整治的意思。九四爻辭「噬乾胏」：「胏」是連骨的乾肉，鄭玄說就是「簀」。上九爻辭「何校滅耳」：上卦離為枯槁的木頭，下卦坎為耳，木頭架在耳朵上面，這正是肩負枷木而遮沒了耳朵的取象。《象傳》「聰不明也」，是說眼睛看不明白、耳朵聽不清楚。