周易郑康成注 · 第 1 卷

《周易郑康成注》一卷，宋王应麟编。应麟字伯厚，庆元人，自署浚仪，葢其祖籍也。淳佑元年进士，宝佑四年复中博学鸿词科，官至礼部尚书，兼给事中。事迹具宋史、儒林传。

《周易郑康成注》共一卷，是南宋王应麟编辑的。王应麟字伯厚，庆元府（今浙江宁波）人，题署时常自称「浚仪」，那是他家的祖籍所在（今河南开封）。他在理宗淳祐元年考中进士，宝祐四年又考中「博学鸿词科」，官一直做到礼部尚书，并兼任给事中。他一生的事迹，《宋史·儒林传》中有完整记载。

案，隋志载郑元周易注九卷，又称郑元王弼二注，梁陈列于国学。齐代，惟传郑义。至隋，王注盛行，郑学寖微。然新唐书着録十卷，是唐时其书犹在，故李鼎祚集解多引之。

按：《隋书·经籍志》著录郑玄《周易注》九卷，又提到郑玄、王弼两家注本，南朝梁、陈两代把这两家一并立于国学；到南齐一代，学官只传授郑玄一家的易义。到了隋朝，王弼注大为流行，郑玄之学便日渐衰微。不过《新唐书·艺文志》仍然著录十卷，可见唐代此书还在，所以李鼎祚《周易集解》才能大量征引它。（此书清刻本避康熙帝玄烨之讳，把「郑玄」写作「郑元」，全书同例。）

宋崇文总目惟载一卷（案：中兴书目今不传，此据冯椅易学所引），所存者仅文言、序卦、说卦、杂卦四篇，余皆散佚。至中兴，书目始不着録，则亡于南北宋之间。故晁说之、朱震尚能见其遗文，而淳熙以后，诸儒即罕所称引也。

北宋《崇文总目》只著录一卷（按：《中兴书目》今天已经失传，这里是根据冯椅《厚斋易学》的征引转述的），所保存下来的只有《文言》《序卦》《说卦》《杂卦》四篇的注文，其余全都散失了。到南宋中兴以后，官修书目便不再著录，可见此书是亡佚在北宋末、南宋初这段动乱之间。所以晁说之、朱震还能见到它的残存遗文，而孝宗淳熙以后的学者，就很少再征引了。

应麟始旁摭诸书，裒为此帙，经文异字亦皆并存。其无经文可缀者，则总録末简。又以元注多言互体，并取左传、礼记、周礼正义中论互体者八条，以类附焉。

王应麟这才广泛搜采各种典籍，把散见各处的郑注汇编成这一册，连经文的异体字、异文也一并保存下来。凡是找不到对应经文可以系属的条目，就总汇抄在全书末尾。又因为郑玄注《易》常常讲「互体」，他便从《左传》《礼记》《周礼》三书的正义里摘出讨论互体的八条，按类附在书后。

考元初从第五元先受京氏易，又从马融受费氏易，故其学出入于两家。然要其大旨，费义居多，实为传易之正脉。齐陆澄与王俭书曰：「王弼注易，元学之所宗，今若崇儒，郑注不可废。」其论最笃。唐初诏修正义，仍黜郑崇王，非逹识也。

考察郑玄的师承：他早年跟第五元先学习京房一系的《易》，后来又跟马融学习费直一系的《易》，所以他的易学出入于这两家之间。但就大旨而论，费氏的成分居多，那正是《易》学相传的正脉。南齐陆澄写信给王俭说：王弼注《易》是玄学一派所尊奉的，今天既然要崇尚儒学，郑注就不可废弃。这番议论最为切实。唐初下诏修《五经正义》，仍旧废黜郑注而独尊王弼，实在不是通达之见。

应麟能于散佚之余，搜罗放失，以存汉易之一线，可谓笃志遗经、研心古义者矣。近时恵栋别有考订之本，体例较密，然经营剏始，实自应麟。其捃拾之劳亦不可冺，今并着于録，所以两存其功也。

王应麟能在此书大半散佚之后，把零落各处的条文一一搜罗回来，为汉代易学保住一线血脉，真可以说是笃志于先儒遗经、潜心于古人旧义的人了。近世惠栋另有一个考订本，体例比这一本更为周密；但开创草创之功，实在出自王应麟。他一条条捡拾辑录的辛劳也不该被埋没，所以《四库全书》把两个本子一并著录，用意就是让两人的功绩都保存下来。

九二，见龙在田。二于三才为地道，地上即田，故称田也。九二利见九五之大人。九三，君子终日乾乾。三于三才为人道，有乾徳而在人道，君子之象。

《乾》九二爻辞「见龙在田」。郑玄用「三才」分位来解六爻：初、二两爻属「地道」，三、四两爻属「人道」，五、上两爻属「天道」。九二正当地道，地面之上便是田，所以爻辞称「田」。九二应当往见九五那位居于天位的「大人」。九三爻辞「君子终日乾乾」：三爻在三才中属人道，具备乾健之德而又身处人的位置上，这正是「君子」的取象。

九五，飞龙在天。五于三才为天道，天者清明无形而龙在焉，飞之象也。上九，亢龙有悔。尧之末年，四凶在朝，是以有悔，未大凶也。

九五爻辞「飞龙在天」：五爻在三才中属天道，天是清朗明澈、无形无质的，龙却出现在其中，这就是「飞」的取象。上九爻辞「亢龙有悔」：郑玄不谈盈满招损一类的抽象义理，而是直接配上史事——唐尧晚年，共工、驩兜、三苗、鲧这「四凶」还盘踞在朝廷，所以只说「有悔」，还不到大凶的地步。

用九，见羣龙无首，吉。六爻皆体龙（一作乾），羣龙之象也。舜既受道，禹与稷、契、咎繇之属，并在于朝。万物资始乃统天。资，取也。统，本也。大人造也。造，为也。不成乎名，当隐之时以从世俗，不自殊异，无所成名也。确乎其不可拔。拔，移也。圣人作。作，起也。利贞者情性也。

「用九，见羣龙无首，吉」：六爻的爻体全是龙（一本作「乾」），合起来就是群龙并出的取象。郑玄仍以史事相配：虞舜既已受禅得位，大禹与后稷、契、皋陶这一批贤臣同时在朝，人人皆龙而无一独尊为首，所以为吉。《彖传》「万物资始，乃统天」：「资」是取的意思，「统」是本原的意思。《文言》「大人造也」：「造」就是作为。「不成乎名」，是说处在当隐之时便随顺世俗，不刻意标榜自己与众不同，因此不曾成就什么名声。「确乎其不可拔」：「拔」是移动。「圣人作」：「作」是兴起。「利贞者情性也」，是说贞正乃是乾道本有的情性。

履霜。履读为礼。六二，直也，方也，地之性。此爻得中气而在地上，自然之性，广生万物，故主动直而且方。龙战于野，圣人喻龙，君子喻蛇（仪礼注：蛇龙，君子之类）。必有余殃。殃，祸恶也。

《坤》初六「履霜」：郑玄把「履」读为「礼」，取践行礼法之义，不当作践踏来讲。六二爻辞说「直」说「方」，那是大地的本性。此爻居下卦之中，秉受中和之气而又位在地上，是自然而然的本性，能广大地生育万物，所以它主于动而能直、能方。上六「龙战于野」：郑玄以龙比喻圣人，以蛇比喻君子（《仪礼》郑注也说蛇、龙同属君子一类）。「必有余殃」：「殃」就是祸患灾恶。

慊于无阳。慊读如羣公溓之溓，古书篆作立，心与水相近，读者失之，故作溓。溓，杂也。阴谓此上六也，阳谓今消息用事乾也。上六为蛇，得乾气，杂似龙（释文云郑作谦）。

《文言》讲上六「阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也」，郑本此字作「慊」。郑玄说这个「慊」要照《春秋》「羣公溓」的「溓」来读；古书篆体本写「立」旁，而「心」旁与「水」旁字形相近，抄书的人看错了，才写成从水的「溓」。「溓」是掺杂的意思。这里所说的「阴」指本爻，也就是上六；所说的「阳」，指当下按十二消息卦次序当令用事的乾阳。上六本来是蛇，因为掺进了乾的阳气，混杂之后就近似于龙了——这才是「龙战于野」的由来。（《经典释文》说郑本此字作「谦」。）

而不宁。读而曰能。能，犹安也。六二，乗马般如。马牝牡曰乗。冓，犹会也。六三，机不如舎。弩牙也。

《屯》卦《彖传》「宜建侯而不宁」：郑玄把「而」读作「能」，「能」在这里等于「安」，全句是说封建诸侯之后才能安定。六二爻辞「乘马般如」：一牝一牡配成一对才叫「乘」，所以「乘马」是两匹马。「冓」等于「会」，是交合、遇合的意思。六三爻辞通行本作「几不如舍」，郑本作「机」，指弩机上的扳牙。

蒙，幼小之貌，齐人谓萌为蒙也。蒙亨，匪我求童蒙。蒙者，蒙蒙，物初生形，是其未开着之名也。人幼稚曰童，未冠之称。亨者，阳也。互体震而得中，嘉会礼通，阳自动其中，徳施地道之上，万物应之而萌芽生。

「蒙」是幼小的样子，齐地方言把草木初生的「萌」叫作「蒙」。《蒙》卦辞「蒙亨，匪我求童蒙」：所谓蒙，就是蒙蒙昧昧，万物刚生出形体、还没有显露分明时的名称。人在幼稚阶段叫「童」，那是尚未行冠礼的称呼。「亨」指的是阳。此卦二至四爻「互体」为震，震主动，而九二又居下卦之中，正合《文言》「嘉会足以合礼」之义；阳气在卦中自行发动，德泽施于地道之上，万物感应而萌芽萌生。

教授之师取象焉。修道艺于其室，而童蒙者求为之弟子，非已乎求之也。弟子初问，则告之以事义，不思其三隅相况以反，解而筮者，此勤师而功寡，学者之灾也。渎筮则不复告，欲令思而得之，亦所以利义而干事是也。

教授学生的老师，取象就在这里。老师在自己屋中修习道艺，蒙昧的孩童前来求做他的弟子，并不是老师去求学生。弟子初次发问，老师就把事情的义理告诉他；如果他不肯举一隅而以其余三隅相印证、反复推求，只想再来占问讨现成答案，那就是老师辛苦而收效甚少，是求学的人自己招来的灾祸。所以卦辞说再三亵渎地占问就不再告诉他，用意是要他自己思索而有所得——这也正是《乾》四德里「利物足以和义」「贞固足以干事」的道理。

初六，用说桎梏。木在足曰桎，在手曰梏。九二，包蒙。包当作彪，彪，文也。六五，顺以巽也。巽当作逊。

初六爻辞「用说桎梏」：木制刑具加在脚上的叫「桎」，加在手上的叫「梏」，「说」就是脱去。九二爻辞「包蒙」：郑玄认为「包」应当作「彪」，「彪」是文采之义，指九二以文德涵育众蒙。六五《象传》「顺以巽也」：「巽」应当作「逊」，是谦逊柔顺的意思，并不取巽卦之象。

需读为秀。阳气秀而不直前者，畏上坎也。位乎天位。位，音莅。宴，享宴也。九二，需于沚。九三，致戎至。

《需》卦的卦名「需」，郑玄读作「秀」。乾阳之气已经秀出，却不一直向前推进，是因为畏惧上卦坎的险陷。《彖传》「位乎天位」的头一个「位」字，读音同「莅」，是临御的意思。卦辞「君子以饮食宴乐」的「宴」，指宴享之礼。九二爻辞通行本作「需于沙」，郑本作「需于沚」，「沚」是水中小洲。九三爻辞通行本作「致寇至」，郑本作「致戎至」。

辩才曰讼。有孚咥。咥，觉悔貌。九二，归而逋其邑人三百戸，无眚。小国之下大夫，采地方一成，其定税三百家，故三百戸也。

能言善辩才会兴起争讼，所以「讼」字从言。卦辞通行本作「有孚窒惕」，郑本作「有孚咥」：「咥」是心里觉悟悔恨的样子。九二爻辞「归而逋其邑人三百戸，无眚」：郑玄按周代封建之制来算——这是小国的下大夫，采邑纵横各一「成」（方十里），规定出赋税的只有三百家，所以爻辞说「三百戸」。

不易之田，岁种之。一易之田，休一岁乃种。再易之田，休二岁乃种。言至薄也。茍自藏隐，不敢与五相敌，则无灾眚。眚，过也。患至惙也。惙，忧也。九四，渝然也。上九，鞶带。佩鞶之带。三拕之拕，徒可反。

郑玄接着用《周礼》的田制说明这三百户有多单薄：地力好、连年可耕的叫「不易之田」，年年都种；「一易之田」要休耕一年才种；「再易之田」要休耕两年才种——可见这块采邑贫薄到了极点。九二如果肯自我藏匿退避，不敢和九五相抗衡，就不会有灾殃。「眚」是过失。「患至惙也」的「惙」是忧愁。九四爻辞「渝安贞」的「渝」，是变改的样子。上九爻辞「或锡之鞶带」：「鞶带」就是佩系鞶囊的大带。「终朝三褫之」的「褫」，郑本作「拕」，反切注音是「徒可反」。

军二千五百人为师。多以军为名，次以师为名，少以旅为名。师者，举中之言。

按周代军制，二千五百人编成一「师」。兵员最多的一级建制用「军」称名，其次一级用「师」称名，最少的一级用「旅」称名。卦名取「师」，是举出中间一级来概括全部军旅之事。

丈人能以法度长于人。丈之言长，能御众有正人之徳，以法度为人之长，吉而无咎，谓天子诸侯主军者。初六，否藏凶。否，方有反。九二，王三锡命。宠，光耀也。

卦辞「丈人吉，无咎」：丈人是能够用法度做众人之长的人。「丈」的意思就是长，能统御大众、具备端正他人的德行，凭法度充当众人的首长，所以吉利而没有过错——指的正是天子、诸侯这些亲自主持军旅的人。初六爻辞通行本作「师出以律，否臧凶」，郑本「臧」作「藏」；「否」的反切注音是「方有反」。九二爻辞「王三锡命」，《象传》说「怀万邦也」；「宠」是光耀显扬。

初六，有孚盈缶。爻辰在未上，值东井。井之水，人所汲用。缶，缶汲器也。

《比》初六爻辞「有孚盈缶」。郑玄在这里用的是「爻辰」法：六爻各配十二地支，阴爻居初位配「未」，未的上方正对二十八宿中的「东井」，也就是井宿。井里的水是人所汲取取用的，「缶」正是汲水的瓦器——所以爻辞才说诚信满溢如缶中盛水。这种解法完全出自天象分野，与就爻位讲比附亲辅的路数不同。

九五，王用三驱，失前禽。王因天下显，习兵于搜狩焉。驱禽而射之，三则已发，军礼也。失前禽者，谓禽在前来者，不逆而射之，傍去又不射，唯背走者，顺而射之，不中亦已。是皆所以失之，用兵之法亦如之。降者不杀，奔者不禁，皆敌不杀，以仁恩养威之道。

九五爻辞「王用三驱，失前禽」。天子因为天下已经显明太平，就借四时田猎来演习武事。驱赶禽兽而射它，射到第三次便停止发矢，这是军中之礼。所谓「失前禽」，是说迎面朝自己奔来的，不迎头射它；从旁边逃开的，也不射；只有背着自己逃走的，才顺势射它，射不中也就罢了。这些做法都是有意放它逃脱。用兵的法则也是如此：投降的不杀，奔逃的不拦阻，凡是已经不再为敌的都不杀——这正是用仁恩来涵养威势的道理。

畜养也。九三，舆说辐。谓舆下缚木，与轴相连，钩心之木是也。辐，伏莬。

「畜」是畜养的意思。九三爻辞「舆说辐」：郑玄说这是指车厢底下缚着的那根木头，它与车轴相连，也就是车制上所谓「钩心」之木。郑本的「辐」字，指的是「伏兔」这个部件，并不是车轮上的辐条——所以「说辐」是伏兔脱落，车厢与轴脱开，不能前行。

泰，通也。后以财成，天地之道，财节也。辅相左右，助也。以者取其顺阴阳之节，为出内之政。春崇寛仁，夏以长养，秋教收敛，冬勅盖藏，皆可以成物助民也。

「泰」是通达。《象传》「后以财成天地之道」：「财」就是「裁」，节制的意思。「辅相左右民」的「左右」，就是帮助。句中的「以」字，是取其顺应阴阳的节候，来施行发布与收纳的政令：春天崇尚宽仁，夏天助其生长养育，秋天教民收敛，冬天督令覆盖收藏——这些都可以成就万物、辅助百姓。

初九，彚，类也。茹，牵引也。茅喻君，有絜白之徳，臣下引其类而仕之。九二，荒读为康，虚也。六五，帝乙归妹，以祉元吉。五爻辰在卯，春为阳中，万物以生。生育者，嫁娶之贵。仲春之月，嫁娶男女之礼，福禄大吉。

初九爻辞「拔茅茹，以其彚」：「彚」是同类，「茹」是牵引。茅比喻君上，具有洁白的德行；臣下便牵引自己的同类一同出仕。九二爻辞「包荒」：「荒」读作「康」，是空虚的意思。六五爻辞「帝乙归妹，以祉元吉」：郑玄仍用爻辰来解——五爻为阴爻，其辰在「卯」，卯当仲春，是阳气的正中，万物由此而生；能够生育，正是嫁娶所看重的。仲春之月正是举行男女嫁娶之礼的时节，所以福禄大吉。

九四，畴离祉。九五，繋于苞桑。犹纣囚文王于羑里之狱，四臣献珍异之物而终免于难，系于苞桑之谓。

九四爻辞「畴离祉」：「畴」是同类，「离」是附丽，说同类相依附而共同得福。九五爻辞「繋于苞桑」：郑玄用史事来讲——这就像商纣把周文王囚禁在羑里的牢狱，闳夭等四位臣子进献珍奇异物，文王终于免于祸难。系在丛生桑根上而牢固不断，说的正是这种由危转安、根柢不摇。

乾为天，离为火，卦体有巽，巽为风。天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风，然后炎上益炽，是犹人君在上，施政教使天下之人和同而事之，以是为人和同者，君之所为也，故谓之同人。

《同人》下离上乾：乾为天，离为火，而卦中二至四爻互体又有巽，巽为风。天在上方，火性向上燃烧而追随它，这就是火的性质与天相同。火再得了风，然后越烧越旺。这好比君主在上位，施行政令教化，使天下的人和同一致地事奉他；能让人和同起来的，正是君主的作为，所以卦名叫「同人」。

风行无所不遍，遍则会通之徳大行，故曰同人于野，亨。六二，天子诸侯后夫人。茅，音苗。无子不出。九三，莽，丛木也。九四，乗其庸。

风所到之处无所不遍，遍及天下则会合通达之德大为流行，所以卦辞说「同人于野，亨」——「野」正取风行旷远之义。六二爻下郑注涉及天子之后与诸侯夫人的名位之制。「茅」字读音同「苗」。妇人「无子不出」，是说没有儿子并不在七出之条。九三爻辞「伏戎于莽」：「莽」是丛生的树木。九四爻辞通行本作「乘其墉」，郑本作「乗其庸」。

明辩遰也，读如明星晢晢。六五，体离处乾之上，犹大臣有圣明之徳，代君为政，处其位有其事，而理之也。元亨者，又能长羣臣以善使，嘉会礼通，若周公摄政，朝诸侯于明堂是也。

《大有》《象传》「明辩遰也」，郑玄读如《诗经》「明星晢晢」的「晢」，取光明分明之义。六五以柔居尊，其爻体属离而处在乾的上方，好比大臣具备圣明的德行，代替君主执政，居其位、任其事而治理天下。所谓「元亨」，是说他又能用善道来长养群臣、善加任使，正合《文言》「嘉会足以合礼」之义；就像周公摄政、在明堂朝会诸侯那样。

君子有终。艮为山，坤为地。山体髙，今在地下。其于人道，高能下下，谦之象。亨者，嘉会之礼，以谦为主。谦者，自贬损以下人，唯艮之坚固，坤之厚顺，乃能终之，故君子之人有终也。捊多益寡。捊，取也。撝谦，读为宣。初六，牧，养也。

《谦》卦辞「君子有终」。此卦下艮上坤：艮为山，坤为地，山的形体本来高峻，如今却压在地的下面。落到人事上说，就是地位高的人能够屈居于人下，这正是谦的取象。所谓「亨」，是说嘉美会合之礼以谦为主。谦，就是自我贬损以居于人下；唯有艮的坚固、坤的厚顺，才能把它坚持到底，所以说君子之人有终。《象传》「捊多益寡」的「捊」是取；「撝谦」的「撝」读为「宣」，是宣布布散的意思。初六的「牧」是畜养。

坤顺也。震动也。顺其性而动者，莫不得其所，故谓之豫。豫喜，豫悦乐之貌也。震又为雷，诸侯之象。坤又为众，师役之象，故利建侯行师。

《豫》下坤上震：坤是顺，震是动。顺着事物的本性去动，没有一样不各得其所，所以卦名叫「豫」。「豫喜」「豫悦」，都是欢欣快乐的样子。震又为雷，是诸侯的取象；坤又为众，是师旅役众的取象——所以卦辞说「利建侯行师」，全从八卦取象推出，并不另立义理。

靁出地奋。奋，动也。靁动于地上，而万物豫也。忒，差也。六二，砎于石，右八切，盖谓唐砎也。六三，盱，夸也。九四，由豫。由，用也。簪，速也。上六，冥豫，冥读为鸣。

《象传》「雷出地奋」：「奋」是振动。雷在地面上震动，万物因而欣悦，这就是豫。《彖传》「而四时不忒」的「忒」是差错。六二爻辞「介于石」，郑本作「砎」，反切注音「右八切」，大约指的是坚硬的唐砎之石。六三爻辞「盱豫」：「盱」是夸大张望。九四爻辞「由豫」：「由」是用；「朋盍簪」的「簪」是迅速。上六爻辞「冥豫」：郑玄把「冥」读作「鸣」，指乐声鸣响而豫极。

震动也。兑说也。内动之以徳，外说之以言，则天下之人（一作民）咸慕其行，而随从之，故谓之随也。既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，干之以正，则功成而有福。若无此四徳，则有凶咎焉。

《随》下震上兑：震是动，兑是悦。在内用德行感动人，在外用言语取悦人，那么天下的人（一本作「民」）都仰慕他的行事而随从他，所以卦名叫「随」。既然已经有人随从，就能用善道来长养他们，通行嘉美之礼，用义来调和，用正来干事，这样功业成就而有福庆。这四句正配元、亨、利、贞四德；如果没有这四种德行，就会招来凶险和过错。

出门交有功，震为大涂，又为日门，当春分，阴阳之所交也。是臣出君门，与四方贤人交，有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克从，纳于百揆，百揆时序，宾于四门，四门穆穆，是其义也。

初九《象传》「出门交有功」：郑玄合卦象与节气来解——震为大道，又为日出之门，正当春分，是阴阳交会的时候。这就是臣子走出君门，与四方贤人交接而能有成的取象。从前虞舜谨慎地推行五常之教，五教都能遵从；总理百官之事，百事都井然有序；在四门迎送宾客，四门的宾客都肃穆恭敬——《尚书·舜典》所记的正是这个道理。

先甲三日，后甲三日。甲者，造作新令之日。先之三日而用辛也，欲取改过自新之义。后之三日而用丁也，取其丁宁之义。

《蛊》卦辞「先甲三日，后甲三日」。「甲」是创制颁布新法令的日子。从甲日往前推三天，正是「辛」日，取「辛」与「新」同音、要人改过自新的意思；从甲日往后推三天，正是「丁」日，取「丁宁」反复叮嘱的意思。郑玄是用十天干的日名来落实经文的日数，与专讲卦德终始的解法路数完全不同。

临，大也。阳气自此浸而长大。阳浸长矣，而有四徳，齐功于乾，盛之极也。人之情盛则奢滛，奢淫将亡，故戒以凶也。

「临」是大。阳气从这一卦开始逐渐浸长而壮大。阳既然浸长，此卦又具备元亨利贞四种德行，功用可以和乾卦相齐，是兴盛到了极点。而人之常情，一到极盛就奢侈淫佚，奢淫下去就要败亡，所以卦辞用「至于八月有凶」来加以告诫。

临卦，斗建丑而用事，殷之正月也。当文王之时，纣为无道，故于是卦为殷家着兴衰之戒，以见周改殷正之数云临。自周二月用事，讫其七月，至八月而遯卦受之，此终而复始，王命然矣。

《临》卦当北斗斗柄指向「丑」位时用事，那正是殷商历法的正月。当周文王之时，纣王无道，所以就在这一卦里为殷王朝标出兴衰的告诫，用来显示周朝改易殷正的时数，因此称作「临」。从周历二月起用事，一直行到七月为止，到第八个月就由《遯》卦接续——这是终而复始，天命的转移本来就是如此。郑玄把卦气、历法与殷周革命的史事合在一处，「八月有凶」于是有了确指。

坤为地，为众。巽为木，为风。九五，天子之爻，互体有艮。艮为鬼门，又为宫阙。地上有木，而为鬼门宫阙者，天子宗庙之象也。

《观》下坤上巽：坤为地、为众，巽为木、为风。九五是天子之爻，而卦中三至五爻「互体」成艮——所谓互体，是于本卦中另取二至四、三至五两组爻各成一卦。艮既是鬼门，又是宫阙。地上生长着树木，而这块地方又兼有鬼门与宫阙，这正是天子宗庙的取象。

观盥而不荐，诸侯贡士于天子，乡大夫贡士于其君，必以礼宾之。唯主人盥而献宾，宾盥而酢，主人设荐俎，则弟子也。初六，童观。童，稚也。

卦辞「观盥而不荐」：诸侯向天子贡举士人，乡大夫向本国之君贡举士人，都一定要用宾客之礼接待他们。行礼时只有主人洗手献酒给宾，宾洗手回敬主人，这两节是亲自行的；至于摆设荐羞、陈列俎豆，那是弟子代劳的事。所以「盥」是尊者亲行的重节，「荐」则不必亲为——观礼者要看的正是前者。初六爻辞「童观」：「童」是幼稚。

敕法。敕，犹理也。九四，噬乾胏。胏，箦也。上九，离为槁木，坎为耳，木在耳上，何校灭耳之象也。聪不明也，目不明，耳不聪。

《噬嗑》《象传》「明罚敕法」：「敕」等于「理」，是整治的意思。九四爻辞「噬乾胏」：「胏」是连骨的干肉，郑玄说就是「箦」。上九爻辞「何校灭耳」：上卦离为枯槁的木头，下卦坎为耳，木头架在耳朵上面，这正是肩负枷木而遮没了耳朵的取象。《象传》「聪不明也」，是说眼睛看不明白、耳朵听不清楚。