周易集解 · 第 1 卷

(乾下乾上)。乾：元、享、利、貞。案：《說卦》：乾，健也。言天之體以健為用，運行不息，應化無窮，故聖人則之。欲使人法天之用，不法天之體，故名乾，不名天也。《子夏傳》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言乾稟純陽之性，故能首出庶物，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、貞”矣。

乾卦下卦是乾、上卦也是乾，純陽重疊。卦辭說：乾，具備元、亨、利、貞四德。李鼎祚按語說：《說卦傳》講「乾，健也」，天的形體是以剛健為功用的，運行不停，感應變化沒有窮盡，所以聖人取法它。聖人要人效法天的功用，而不是效法天的形體，因此這一卦叫「乾」，不叫「天」。《子夏傳》則逐字解釋四德說：「元」是開始，「亨」是通達，「利」是和順，「貞」是中正。乾稟受純陽的本性，所以能領先眾物而出，使萬物各自獲得開創、通達、和諧、堅正，無不合宜。因此君子效法乾道而施行這四種德性，卦辭才說「元、亨、利、貞」。

初九：潛龍勿用。崔覲曰：九者，老陽之數，動之所占，故陽稱焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行。故曰“勿用”。《子夏傳》曰：龍，所以象陽也。馬融曰：物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月。陽氣始動於黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰“潛龍”也。

初九爻辭說：潛伏的龍，不可施用。崔覲解釋說：「九」是老陽之數，占筮以變動之爻為斷，所以陽爻稱「九」。「潛」就是隱藏；龍沉在地下隱伏，潛藏的德性還沒有顯揚，因此君子收斂光芒、等待時機，事業尚未成就，爻辭才說「勿用」。《子夏傳》說：龍是用來象徵陽氣的。馬融另從天象立說：萬物之中沒有比龍更大的，所以借龍來比喻上天的陽氣。初九配建子之月，即夏曆十一月，陽氣剛在黃泉地底萌動，還沒有抽芽，仍然潛伏，所以叫「潛龍」。

沈驎士曰：稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。干寶曰：位始，故稱初。陽重，故稱九。陽在初九，十一月之時，自復來也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰“勿用”。

沈驎士認為「龍」只是假借的物象：天地之氣有上升下降，君子之道有出行與隱藏；龍這種東西能飛上天也能潛入水，所以借它來比擬君子的德行。初九還處在潛伏之中，所以說「勿用」。干寶則兼用卦氣、納甲與史事解釋：位次在最下，所以稱「初」；陽爻厚重，所以稱「九」。陽氣行到初九，正當十一月，是從《復》卦一陽來復而來。按納甲配爻，初九是甲子，正合周曆天正建子之位，也是乾元發端之處。陽氣處在三重地泉之下，好比聖人的德行埋沒在愚俗之中，這一爻正是文王被囚羑里的寫照：雖有聖明之德，卻未被時世任用，所以說「勿用」。

九二：見龍在田，利見大人。王弼曰：出潛離隱，故曰“見龍”。處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二五焉。鄭玄曰：二於三才為地道，地上即田，故稱“田”也。干寶曰：陽在九二，十二月之時，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯，此文王免於羑里之日也。故曰“利見大人”。

九二爻辭說：龍出現在田野上，利於見到大人。王弼說：龍已經走出潛伏、離開隱居，所以說「見龍」；它處在地面之上，所以說「在田」。此爻德澤施布周遍，居下卦之中而不偏，雖然不是君位，卻已具備人君之德。初九德未顯揚，九三終日戒懼，九四進退猶疑，上九過於亢極，六爻之中真正「利見大人」的，只有二、五兩爻。鄭玄依三才分位解釋：二爻屬地道，地面之上就是田，所以稱「田」。干寶仍按卦氣與史事說：陽氣行到九二，正當十二月，從《臨》卦而來；二爻代表地面，田在地表而是人力耕作之處。陽氣將要施布，聖人將要顯達，這一爻正是文王獲釋、走出羑里的日子，所以說「利見大人」。

九三：君子終日乾乾，夕惕，若厲，無咎。鄭玄曰：三於三才為人道。有乾德而在人道，君子之象。虞翻曰：謂陽息至三，二變成離。離為日，坤為夕。荀爽曰：日以喻君。謂三居下體之終，而為之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。謂三臣於五，則疾修柔順，危去陽行，故曰“無咎”。

九三爻辭說：君子整天勤勉不懈，到了傍晚仍然警惕，像有危險一樣，這樣才不會有過錯。鄭玄依三才分位說：三爻屬人道，具備乾的剛健之德而處在人道之位，正是君子的象徵。虞翻依陽息與爻變解釋：陽氣消息生長到第三爻，這時二爻變而下體成《離》，《離》為日，《坤》為夕，所以爻辭有「終日」「夕惕」之文。荀爽則用乾升坤降之說：太陽比喻君主，三爻處在下卦的終點而為下體之君，承接乾道又推行乾道，所以說「乾乾」；「夕惕」比喻臣子，三爻對九五而言是臣，就必須急切地修養柔順，去掉危險的剛亢之行，所以說「無咎」。

干寶曰：爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關人事，故著君子焉。陽在九三，正月之時，自泰來也。陽氣始出地上，而接動物。人為靈，故以人事成天地之功者，在於此爻焉。故君子以之憂深思遠，乾夕匪懈。仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮。反覆天道，謀始反終。故曰“終日乾乾”。此蓋文王反國大理其政之日也。凡無咎者，憂中之喜，善補過者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大難，增修柔順，以懷多福，故曰“無咎”矣。

干寶說：爻是用陰陽之氣來表示的，卦爻辭又借龍起興，唯恐讀者以為它與人事無關，所以特意標出「君子」。陽氣行到九三，正當正月，從《泰》卦而來。這時陽氣開始冒出地面，接觸到活動的生物；人是萬物之靈，所以用人事去成就天地之功的，就落在這一爻上。因此君子由此憂慮深遠，從早到晚不敢懈怠：抬頭憂心美好的際會不能有序，低頭畏懼掌管曆法的義和之官趕不上天時；反覆推究天道，謀劃開端又回顧終結，所以說「終日乾乾」。這大概是文王返回本國、大力整治政事的時候。凡是說「無咎」的，都是憂患之中含著喜慶，善於彌補過失的意思。文王悔恨自己的光輝顯露太早，因文明之德而蒙受大難，於是更加修養柔順，以求招來眾多福澤，所以說「無咎」。

九四：或躍在淵，無咎。崔覲曰：言君子進德修業，欲及於時。猶龍自試躍天，疑而處淵。上下進退，非邪離群。故“無咎”。干寶曰：陽在九四，二月之時，自大壯來也。四虛中也。躍者，暫起之言，既不安於地，而未能飛於天也。四，以初為應。淵，謂初九甲子，龍之所由升也。或之者，疑之也。此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順，則逆天人之應；通權道，則違經常之教。故聖人不得已而為之，故其辭疑矣。

九四爻辭說：或者躍起，或者仍在深淵，沒有過錯。崔覲說：這是講君子增進德行、修治功業，希望趕上時機；就像龍自我試探著躍向天空，又疑慮而退處深淵。上下往來、進退斟酌，並不是走邪路、離棄同類，所以「沒有過錯」。干寶仍合卦氣、納甲與史事立說：陽氣行到九四，正當二月，從《大壯》卦而來；四爻處上體之下而中間虛空。「躍」是暫時騰起的意思，既不安於留在地上，又還不能飛上天。四爻以初爻為相應之爻，「淵」就是指初九甲子，那正是龍上升的起點。「或」表示疑而未定。這一爻正是武王在孟津舉兵會盟、觀察時機而又退兵的寫照：一味守柔順，就違逆了天心人願；變通權宜，又違背了常道的教誡，所以聖人是不得已才這樣做，爻辭的語氣也就帶著遲疑。

九五：飛龍在天，利見大人。鄭玄曰：五於三才為天道。天者，清明無形，而龍在焉，飛之象也。虞翻曰：謂四已變，則五體離。離為飛，五在天，故“飛龍在天，利見大人”也。謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰“飛龍在天”。天下之所利見也。干寶曰：陽在九五，三月之時，自夬來也。五在天位，故曰“飛龍”。此武王克紂正位之爻也。聖功既就，萬物既睹，故曰“利見大人”矣。

九五爻辭說：龍飛在天上，利於見到大人。鄭玄依三才分位說：五爻屬天道；天清明而無形體，龍飛行在其中，這就是「飛」的物象。虞翻依爻變解釋：九四已經變成陰爻，那麼上體就成《離》，《離》為飛，五又居天位，所以說「飛龍在天，利見大人」。這好比伏羲仰觀天象，創作八卦，完備器物、推行使用，以利益天下，所以說「飛龍在天」——天下人都因見到他而得利。干寶按卦氣與史事說：陽氣行到九五，正當三月，從《夬》卦而來；五在天子之位，所以說「飛龍」。這一爻正是武王攻克商紂、正位為天子的寫照：聖人的功業已成，萬物都得以瞻仰，所以說「利見大人」。

上九：亢龍有悔。王肅曰：窮高曰亢。知進忘退，故“悔”也。干寶曰：陽在上九，四月之時也。亢，過也。乾體既備，上位既終。天之鼓物，寒暑相報；聖人治世，威德和濟；武功既成，義在止戈。盈而不反，必陷於“悔”。案：以人事明之，若桀放於南巢，湯有慚德，斯類是也。

上九爻辭說：升得過高的龍會有悔恨。王肅說：高到極點叫「亢」，只知前進而忘了後退，所以有「悔」。干寶說：陽氣行到上九，正當四月。「亢」就是過度。乾卦六爻之體已經完備，上位也已到盡頭。上天鼓動萬物，是寒暑交替相報；聖人治理天下，是威嚴與恩德配合調濟；武功既已完成，道理就在於停止干戈。盈滿而不知回返，必定陷入「悔」。李鼎祚按語說：用人事來說明，就像夏桀被放逐到南巢、商湯因此心懷慚愧，屬於這一類情形。

用九：見群龍無首，吉。劉瓛曰：總六爻純陽之義，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在無首，坤利在永貞矣。

用九之辭說：出現一群龍，都不以首領自居，吉祥。劉瓛說：這是總括六爻純陽的義理，所以叫「用九」。王弼說：九是上天的德性，能運用天德，才能看出群龍的意義。憑剛強健猛而居於眾人之首，是眾人所不肯擁戴的；一味柔順卻又不能守正，就成了諂佞邪僻之道。所以乾卦的吉祥在於不為首，坤卦的利益在於長久守正。

彖曰：劉瓛曰：彖者，斷也，斷一卦之才也。大哉乾元，《九家易》曰：陽稱大。六爻純陽，故曰“大”。乾者純陽，眾卦所生，天之象也。觀乾之始，以知天德，惟天為大，惟乾則之，故曰“大哉”。元者，氣之始也。

《彖傳》說——劉瓛先解釋篇名：「彖」就是斷定，斷定一卦的材質。《彖傳》開篇說：偉大啊乾元！《九家易》解釋道：陽稱為「大」，乾卦六爻純陽，所以說「大」。乾是純陽，是眾卦所從出，也是天的物象。觀察乾的開端，就能知道天的德性；只有天最大，也只有乾能取法它，所以讚歎「大哉」。「元」就是氣的開始。

萬物資始，荀爽曰：謂分為六十四卦，萬一千五百二十冊，皆受始於乾也。冊取始於乾，猶萬物之生稟於天。乃統天。《九家易》曰：乾之為德，乃統繼天道，與天合化也。雲行雨施，品物流形。虞翻曰：已成既濟，上坎為雲，下坎為雨，故“雲行雨施”。乾以雲雨，流坤之形，萬物化成，故曰“品物流形”也。

《彖傳》說：萬物依靠乾元開始。荀爽從筮法上講：蓍策分為六十四卦、共一萬一千五百二十策，都從乾承受開端；策數以乾為始，就像萬物的生成稟受於天。《彖傳》說：乾統領著天道。《九家易》說：乾的德性，正是統攝承繼天道，與天合而化育。《彖傳》說：雲氣流行，雨水施降，萬物流佈成形。虞翻依卦變解釋：乾坤交易已成《既濟》，其中上體的坎象為雲，下體的坎象為雨，所以說「雲行雨施」；乾用雲雨滋潤，使坤的形體流佈，萬物因此化育生成，所以說「品物流形」。

大明終始，荀爽曰：乾起坎，而終於離。坤起於離，而終於坎。離坎者，乾坤之家，而陰陽之府，故曰“大明終始”也。六位時成，荀爽曰：六爻隨時而成乾。時乘六龍以御天。侯果曰：大明，日也。六位，天地四時也。六爻效彼而作也。大明以晝夜為終始，六位以相揭為時成。言乾乘六氣而陶冶變化，運四時而統御天地，故曰“時乘六龍以御天”也。故《乾鑿度》曰：“日月終始萬物”，是其義也。

《彖傳》說：太陽的光明貫穿終始。荀爽說：乾從坎起始而終於離，坤從離起始而終於坎；離與坎是乾坤的歸宿，也是陰陽的府庫，所以說「大明終始」。《彖傳》說：六爻的位次依時序而成。荀爽說：六爻隨著時序而成就乾道。《彖傳》說：按時駕著六條龍來駕御天道。侯果解釋道：「大明」指太陽，「六位」指天地與四時，六爻是效法它們而制作的。太陽以晝夜為終始，六位以依次相推為時成。這是說乾乘著六氣而陶冶變化，運轉四時而統御天地，所以說「時乘六龍以御天」。所以《乾鑿度》說「日月使萬物有終有始」，正是這個意思。

乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。劉瓛曰：陽氣為萬物之所始，故曰“首出庶物”。立君而天下皆寧，故曰“萬國咸寧”也。《象》曰：案：象者，象也，取其法象卦爻之德。天行健，何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也。所以乾卦獨變名為健者。宋衷曰：晝夜不懈，以健詳其名。餘卦各當名，不假於詳矣。

《彖傳》說：乾道運行變化，使萬物各自端正本性與命分；保持並匯聚太和之氣，才有利、有正；它領先眾物而出，萬國因此都得安寧。劉瓛說：陽氣是萬物開始的源頭，所以說「首出庶物」；確立君主而天下都安寧，所以說「萬國咸寧」。《象傳》說——李鼎祚按語說：「象」就是取象，取它效法卦爻德性的意思。《象傳》說：天的運行剛健。何妥說：天的形體本身談不上健，是它能運行的德性才叫健；就像地的形體本身談不上順，是它承載柔弱的態勢才叫順，所以六十四卦中唯獨乾卦另換名目稱為「健」。宋衷補充說：晝夜運轉不懈，才用「健」字來詳說乾的名義；其餘各卦名稱本身已經貼切，就不必再另作解說了。

君子以自強不息。虞翻曰：君子謂三。乾健，故強。天一日一夜過周一度，故自強不息。老子曰：自勝者強。干寶曰：言君子通之於賢也。凡勉強以進德，不必須在位也。故堯舜一日萬機，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏子欲罷不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自強不息”矣。

《象傳》說：君子因此自我奮發、永不停息。虞翻說：這裡的「君子」指九三；乾性剛健，所以稱「強」。天一晝一夜運行超過一周天一度，所以說「自強不息」。《老子》說「能戰勝自己的人才叫強」。干寶說：這是講君子把乾道貫通到賢人身上；凡是勉力增進德行的人，不一定非要身居其位。所以堯舜一天處理上萬件政務，文王忙到日頭偏西還顧不上吃飯，孔子整夜不睡，顏回想停下來也不能；從他們以下，沒有人敢放縱心志、捨棄努力，所以說「自強不息」。

潛龍勿用，陽在下也。荀爽曰：氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰“勿用”也。見龍在田，德施普也。荀爽曰：見者，見居其位。田，謂坤也。二當升坤五。故曰“見龍在田”。大人，謂天子。見據尊位，臨長群陰，德施於下，故曰“德施普也”。終日乾乾，反復道也。虞翻曰：至三體復，故“反復道”，謂否泰反其類也。

《象傳》說：潛龍勿用，是因為陽氣還在下面。荀爽說：氣還微弱，位次又卑下，雖然具備陽德，卻潛藏在下，所以說「勿用」。《象傳》說：見龍在田，是德澤施布普遍。荀爽仍用乾升坤降之說：「見」是顯現而據有其位；「田」指坤，九二應當上升到坤的五位，所以說「見龍在田」。「大人」指天子，顯現而佔據尊位，君臨統率眾陰爻，德澤施於下方，所以說「德施普也」。《象傳》說：終日乾乾，是反覆行於正道。虞翻說：陽氣消息到第三爻，下體成《復》，所以說「反復道」，也就是《否》《泰》兩卦互相反覆而各歸其類。

或躍在淵，進無咎也。荀爽曰：乾者，君卦。四者，陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽之正。地下稱淵也。陽道樂進，故曰“進無咎也”。飛龍在天，大人造也。荀爽曰：飛者，喻無所拘。天者，首事造制。大人造法，見居天位，聖人作為萬物睹，是其義也。亢龍有悔，盈不可久也。《九家易》曰：陽當居五，今乃居上，故曰“盈”也。亢極失位，當下之坤三，故曰“盈不可久”，若太上皇者也。下之坤三，屈為諸侯，故曰“悔”者也。

《象傳》說：或躍在淵，前進就沒有過錯。荀爽依乾升坤降之說：乾是君卦，第四位卻是陰位，所以九四向上躍居五位，是要讓原居其上的陰爻下到坤的初位，各求陽位之正；地下稱為「淵」。陽道樂於上進，所以說「進無咎也」。《象傳》說：飛龍在天，是大人有所興作。荀爽說：「飛」比喻不受拘束，「天」是首創制作之處；大人創制法度，顯現而居於天位，正合「聖人興起而萬物瞻仰」的意思。《象傳》說：亢龍有悔，是盈滿不可長久。《九家易》說：陽本應居五位，如今卻居上位，所以說「盈」；亢到極點而失位，應當下降到坤的三位，所以說「盈不可久」，就像退居的太上皇。下到坤三，屈身做諸侯，所以說「悔」。

用九，天德不可為首也。宋衷曰：用九，六位皆九，故曰“見群龍”。純陽則天德也。萬物之始，莫能先之，不可為首。先之者凶，隨之者吉，故曰“無首，吉”。《文言》曰：劉瓛曰：依文而言其理，故曰“文言”。姚信曰：乾坤為門戶。文說乾坤，六十二卦皆放焉。

《象傳》說：用九，天德不可以居於首位。宋衷說：所謂用九，是六個爻位都是九，所以說「見群龍」；純陽就是天德。它是萬物的開端，沒有誰能搶在它前面，因此不可為首；搶在它前面的凶，跟隨它的吉，所以說「無首，吉」。《文言》說——劉瓛解釋篇名：依著卦爻之文來闡述其中的道理，所以叫「文言」。姚信說：乾坤兩卦是《易》的門戶，《文言》專門解說乾坤，其餘六十二卦都可以照此類推。

元者，善之長也。《九家易》曰：乾者，君卦也。六爻皆當為君，始而大通，君德會合，故元為“善之長也”。亨者，嘉之會也。《九家易》曰：通者，謂陽合而為乾。眾善相繼，故曰“嘉之會也”。利者，義之和也。荀爽曰：陰陽相合，各得其宜，然後利矣。貞者，事之幹也。荀爽曰：陰陽正而位當，則可以乾舉萬事。

《文言》說：元，是眾善的首長。《九家易》說：乾是君卦，六爻都應當看作君，一開端就大為通達，君德在此會合，所以「元」是「善之長」。《文言》說：亨，是美好事物的會合。《九家易》說：所謂「通」，是指陽氣會合而成為乾，眾多善行相繼而來，所以說「嘉之會也」。《文言》說：利，是義理的和諧。荀爽說：陰陽互相配合，各得其所宜，然後才有利可言。《文言》說：貞，是辦事的骨幹。荀爽說：陰陽端正而爻位相當，就可以主幹起萬事。

君子體仁，足以長人；何妥曰：此明聖人則天，合五常也。仁為木，木主春，故配元為四德之首。君子體仁，故有長人之義也。嘉會，足以合禮；何妥曰：禮是交接會通之道，故以配通。五禮有吉凶賓軍嘉，故以嘉合於禮也。利物，足以和義；何妥曰：利者，裁成也。君子體此利以利物，足以合於五常之義。貞固，足以幹事。何妥曰：貞，信也。君子貞正，可以委任於事。故《論語》曰：敬事而信，故幹事而配信也。

《文言》說：君子體察仁德，足以做眾人之長。何妥說：這是表明聖人取法上天，與五常相配。仁屬木，木主春季，所以配「元」，為四德之首；君子體察仁德，因而有為人之長的意義。《文言》說：美好的會合，足以合於禮。何妥說：禮是交接會通的法則，所以用來配「亨通」；五禮分吉、凶、賓、軍、嘉，所以取「嘉」來與禮相合。《文言》說：使萬物各得其利，足以調和義。何妥說：「利」就是裁斷成全，君子體察這種利去利益萬物，足以合於五常中的義。《文言》說：堅守正固，足以主幹事務。何妥說：「貞」就是信，君子守正，就可以委任他辦事；所以《論語》說「辦事嚴肅認真而講信用」，因此把「幹事」配屬於信。

案：此釋非也。夫在天成象者，乾元、亨、利、貞也。言天運四時，以生成萬物。在地成形者，仁、義、禮、智、信也。言君法五常，以教化於人。元為善長，故能體仁。仁主春生，東方木也。亨為嘉會，足以合禮。禮主夏養，南方火也。利為物宜，足以和義。義主秋成，西方金也。貞為事乾，以配於智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰：仁者樂山，智者樂水，則智之明證矣。不言信者，信主土，而統屬於君。故中孚云：信及豚魚，是其義也。若首出庶物，而四時不忒者，乾之象也。厚德載物，而五行相生者，土之功也。土居中宮，分王四季，亦由人君無為皇極，而奄有天下。水火金木，非土不載。仁義禮智，非君不弘。信既統屬於君，故先言乾。而後不言信，明矣。

李鼎祚按語說：何妥以「貞」配信的解釋不對。在天上成為物象的，是乾的元、亨、利、貞，講的是上天運行四時以生成萬物；在地上成為形體的，是仁、義、禮、智、信，講的是君主效法五常以教化人民。元是眾善之長，所以能體現仁；仁主管春天的生發，屬東方木。亨是美好的會合，足以合於禮；禮主管夏天的長養，屬南方火。利是使物各得其宜，足以調和義；義主管秋天的成熟，屬西方金。貞是辦事的骨幹，應當配屬於智；智主管冬天的收藏，屬北方水。所以孔子說「仁者喜愛山，智者喜愛水」，這就是貞配智的明證。之所以不提「信」，是因為信主土，而土統屬於君。所以《中孚》卦說「誠信及於豚魚」，正是這個意思。那領先眾物而出、使四時不出差錯的，是乾的物象；深厚的德性承載萬物、使五行相生不息的，是土的功用。土居中央之宮，分別當王於四季，這也如同人君以無為而立皇極之道，從而盡有天下。水火金木沒有土就無所承載，仁義禮智沒有君主就無從弘揚。信既然統屬於君，所以先講乾，而後文不再單說信，道理就很清楚了。

君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。干寶曰：夫純陽，天之精氣。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辭表篇目，明道義之門在於此矣，猶春秋之備五始也。故夫子留意焉。然則體仁正已，所以化物；觀運知時，所以順天；氣用隨宜，所以利民；守正一業，所以定俗也。亂則敗禮其教淫；逆則拂時，其功否；錯則妨用，其事廢；忘則失正，其官敗。四德者，文王所由興。四愆者，商紂所由亡。

《文言》說：君子實行這四種德性，所以說「乾，元、亨、利、貞」。干寶說：純陽是上天的精氣，元亨利貞這四種運行是君主的美德。所以乾卦冠於六十四卦之首，卦辭標舉為篇目，表明道義的門戶就在這裡，正如《春秋》具備「五始」之例一樣，因此孔子對它格外留意。這樣看來：體現仁德、端正自身，是用來化育萬物的；觀察運數、通曉時勢，是用來順應上天的；氣用隨宜調節，是用來利益百姓的；守正專一其業，是用來安定風俗的。反過來說：紊亂就敗壞禮制，教化隨之淫濫；違逆就拂逆時勢，功業隨之不成；錯亂就妨害施用，事情隨之荒廢；遺忘就喪失正道，官守隨之敗壞。這四種德性，是文王藉以興起的；這四種過失，是商紂藉以滅亡的。

初九曰：潛龍勿用，何謂也？何妥曰：夫子假設疑問也。後五爻皆放此也。子曰：龍德而隱者也。何妥曰：此直答言聖人有隱顯之龍德。今居初九窮下之地，隱而不見，故云“勿用”矣。不易世，崔覲曰：言據當潛之時，不易乎世而行者，龍之德也。不成名。鄭玄曰：當隱之時，以從世俗，不自殊異，無所“成名”也。

《文言》設問說：初九爻辭講「潛龍勿用」，是什麼意思呢？何妥說：這是孔子假設的疑問，以下五爻都仿照這個格式。孔子答道：這是有龍德而隱居的人。何妥說：這句是直接回答，說聖人具有可隱可顯的龍德；如今處在初九窮居最下之地，隱伏而不顯現，所以說「勿用」。《文言》說：不為世俗所改變。崔覲說：這是就應當潛藏的時候說的，不隨世俗而改易操守，正是龍的德性。《文言》說：不求成就名聲。鄭玄說：正當隱居之時，隨順世俗，不自命特異，所以談不上「成名」。

遁世無悶，崔覲曰：道雖不行，達理“無悶”也。不見是而無悶。崔覲曰：世人雖不已是，而已知不違道，故“無悶”。樂則行之，憂則違之，虞翻曰：陰出初震，為樂為行，故“樂則行之”。坤死稱憂，隱在坤中，遁世無逆流，故“憂則違之”也。確乎其不可拔，潛龍也。虞翻曰：確，剛貌也。乾剛潛初，坤亂於上。君子弗用，隱在下位。確乎難拔，潛龍之志也。

《文言》說：避世隱居而不煩悶。崔覲說：主張雖然行不通，但通達事理，所以「不煩悶」。《文言》說：不被人稱許也不煩悶。崔覲說：世人雖然不認可自己，自己卻知道並沒有違背正道，所以「不煩悶」。《文言》說：可樂的就去做，可憂的就避開。虞翻依爻變取象解釋：陰爻退出、初爻成《震》，震為悅樂、為行動，所以說「樂則行之」；坤主死喪而稱憂，陽隱藏在坤中，避世而不逆流強爭，所以說「憂則違之」。《文言》說：堅定得不可拔動，這就是潛龍。虞翻說：「確」是剛強的樣子。乾的剛陽潛伏在初位，坤陰在上面擾亂，君子不被任用，隱居下位，堅定得難以拔動，這正是潛龍的志向。

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。虞翻曰：中下之中，二非陽位，故明言能“正中”也。庸言之信，荀爽曰：處和應坤，故曰“信”。庸行之謹。《九家易》曰：以陽居陰位，故曰“謹”也。庸，常也。謂言常以信，行常以謹矣。閒邪存其誠，宋衷曰：閒，防也。防其邪而存誠焉。二在非其位，故以“閒邪”言之。能處中和，故以“存誠”言之。

《文言》設問說：九二爻辭講「見龍在田，利見大人」，是什麼意思呢？孔子答道：這是有龍德而居正得中的人。虞翻說：二只是下體之中，本來不是陽爻應處之位，所以特意點明它能夠「正中」。《文言》說：平常的言語守信。荀爽說：九二處在和順之地而上應坤體，所以說「信」。《文言》說：平常的行事謹慎。《九家易》說：以陽爻居於陰位，所以說「謹」。「庸」就是平常，是說言語常守信用，行事常存謹慎。《文言》說：防閒邪惡，保存誠心。宋衷說：「閒」是防範，防範邪惡而保存誠心。九二不在它本應處的陽位，所以用「閒邪」來說它；又能處於中和，所以用「存誠」來說它。

善世而不伐，《九家易》曰：陽升居五，處中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故老子曰：上德不德，是以有德。此之謂也。德博而化。荀爽曰：處五據坤，故“德博”。群陰順從，故物“化”也。《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。虞翻曰：陽始觸陰，當升五為君。時舍於二，宜利天下。直方而大德，無不利。明言君德，地數始二。故稱“易曰”。

《文言》說：善行遍及天下而不自誇。《九家易》依乾升坤降說：陽爻上升居於五位，處中而居上，開始用美德利益天下；不稱說自己所施的利益，就是不誇耀。所以《老子》說「上德不自以為有德，因此才真有德」，講的正是這個。《文言》說：德澤廣博而能化育。荀爽說：九二上處五位而據有坤體，所以「德博」；群陰順從，所以萬物受到「化育」。《文言》引《易》說：見龍在田，利見大人，這是人君之德。虞翻說：陽氣開始接觸陰爻，應當上升到五位而為君；此刻暫且停留在二位，正宜利益天下。坤德正直、方正而廣大，沒有什麼不利；這裡明說是君德，是因為地數從二起算，所以特地稱引「《易》曰」。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。虞翻曰：乾為德，坤為業，以乾通坤，謂為“進德修業”。宋衷曰：業，事也。三為三公，君子處公位，所以“進德修業”也。忠信，所以進德也。翟玄曰：忠於五，所以修德也。崔覲曰：推忠於人，以信待物，故其德日新也。

《文言》設問說：九三爻辭講「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎」，是什麼意思呢？孔子答道：君子增進德行、修治功業。虞翻取乾坤兩象作解：乾為德，坤為業，用乾去貫通坤，就叫「進德修業」。宋衷則從職位立說：「業」就是政事；三爻相當於三公之位，君子處在三公之位，所以要「進德修業」。《文言》說：忠誠守信，是用來增進德行的。翟玄說：九三效忠於九五，所以能修養德行。崔覲說：把忠心推及他人，用誠信對待外物，所以德行一天天更新。

修辭立其誠，所以居業也。荀爽曰：修辭謂“終曰乾乾”。立誠，謂“夕惕若厲”。居業，謂“居三”也。翟玄曰：居三修其教令，立共誠信，民敬而從之。知至至之，可與言幾也。翟玄曰：知五可至而“至之”，故可與行幾微之事也。知終終之，可與存義也。姚信曰：知終者，可以知始終。終謂三也。義者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。

《文言》說：修飭言辭、確立誠信，是用來守住功業的。荀爽逐句配爻說：「修辭」指「終日乾乾」，「立誠」指「夕惕若厲」，「居業」指安居三位。翟玄說：居於三位而修明教令，樹立誠信，百姓就敬服而順從。《文言》說：知道該到哪裡而果真到達，這樣的人可以同他談論幾微之事。翟玄說：知道五位可以到達而果真去到達，所以可以同他做幾微之事。《文言》說：知道該在哪裡終止而果真終止，這樣的人可以同他保守義理。姚信說：懂得「終」的人，就能通曉始與終；這裡的「終」指三位。「義」就是合宜，知道何者當存、何者當亡，正是君子的合宜之處。

崔覲曰：君子，喻文王也。言文王進德修業，所以貽厥武王，至於九五。至於九五，可與進修意合，故言“知至至之”，可與言微也。知天下歸周，三分有二，以服事殷，終於臣道。終於臣道，可與進修意合，故言“知終終之，可與存義”。是故居上位而不驕。虞翻曰：天道三才。一乾而以至三乾成，故為“上”。“夕惕若厲”，故“不驕”也。在下位而不憂。虞翻曰：“下位”謂初。隱於初，憂則違之，故“不憂”。

崔覲用史事來解這兩句：這裡的「君子」比喻文王。是說文王增進德行、修治功業，因而把基業傳給武王，直到登上九五之尊；到達九五，與進德修業的意旨相合，所以說「知至至之」，可以同他談論幾微。文王明知天下歸心於周、三分天下已有其二，仍舊服事殷商，終守臣道；終守臣道也與進德修業的意旨相合，所以說「知終終之，可與存義」。《文言》說：因此居於上位而不驕傲。虞翻說：天道分三才，從初爻的乾一路到第三爻而乾體乃成，所以三算作「上」；因為「夕惕若厲」，所以「不驕」。《文言》說：處在下位而不憂愁。虞翻說：「下位」指初爻；隱居於初，遇憂就避開，所以「不憂」。

故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。王弼曰：惕，怵惕也。處事之極，失時敗廢，懈怠則曠。故“乾乾因其時而惕，雖危無咎”。九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上躍。居五下者，當下居坤初，得陽正位。故曰：“上下無常，非為邪也”。進退無恆，非離群也。荀爽曰：進，謂居五。退，謂居初。故“進退無恆，非離群也”。

《文言》說：所以終日勤勉、隨時警惕，雖有危險也不會有過錯。王弼說：「惕」是戒懼。處在事情的極點，錯失時機就會敗壞廢弛，一懈怠就荒疏，所以要「乾乾因其時而惕，雖危無咎」。《文言》設問說：九四爻辭講「或躍在淵，無咎」，是什麼意思呢？孔子答道：上下往來沒有定準，並不是要走邪路。荀爽依乾升坤降說：乾是君卦，第四位是臣位，所以九四想要向上躍升；而原先居於五位之下的陰爻，應當下降到坤的初位，各得陽位之正，所以說「上下無常，非為邪也」。《文言》說：進退沒有常規，並不是要離棄同類。荀爽說：「進」指升到五位，「退」指降到初位，所以說「進退無恆，非離群也」。

君子進德修業，欲及時也，故無咎。崔覲曰：至公欲及時濟人，故“無咎”也。九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應。虞翻曰：謂震巽也。庖犧觀變而放八卦，雷風相薄，故“相應”也。張璠曰：天者，陽也。君者，陽也。雷風者，天之聲。號令者，君之聲。明君與天地相應，合德同化，動靜不違也。同氣相求。虞翻曰：謂艮兌山澤通氣，故“相求”也。崔覲曰：方諸與月，同有陰氣，相感則水生。陽燧與日，同有陽氣，相感則火出也。

《文言》說：君子增進德行、修治功業，是想趕上時機，所以沒有過錯。崔覲說：懷著至公之心想及時救助他人，所以「無咎」。《文言》設問說：九五爻辭講「飛龍在天，利見大人」，是什麼意思呢？孔子答道：同類的聲音互相應和。虞翻取八卦之象說：這指震與巽；伏羲觀察萬物變化而推演八卦，雷與風互相迫近，所以說「相應」。張璠則從君道立說：天屬陽，君也屬陽；雷風是上天的聲音，號令是君主的聲音，可見明君與天地互相應和，德性契合、化育相同，一動一靜都不違逆。《文言》說：同類的氣息互相尋求。虞翻說：這指艮與兌，山澤之氣相通，所以說「相求」。崔覲舉實物為證：方諸與月亮同具陰氣，互相感應就凝出水；陽燧與太陽同具陽氣，互相感應就取出火。

水流溼，荀爽曰：陽動之坤而為坎，坤者純陰，故曰“溼”也。火就燥。荀爽曰：陰動之乾而成離，乾者純陽，故曰：“燥”也。虞翻曰：離上而坎下，水火不相射。崔覲曰：決水先流溼，然火先就燥。雲從龍，荀爽曰：龍，喻王者。謂乾二之坤五為坎也。虞翻曰：乾為龍，雲生天，故“從龍”也。風從虎。荀爽曰：虎，喻國君。謂坤五之乾二為巽，而從三也。三者，下體之君，故以喻國君。虞翻曰：坤為虎，風生地，故“從虎”也。

《文言》說：水流向潮溼之處。荀爽依乾升坤降說：陽爻動而進入坤就成坎，坤是純陰，所以說「溼」。《文言》說：火燒向乾燥之物。荀爽說：陰爻動而進入乾就成離，乾是純陽，所以說「燥」。虞翻說：離在上而坎在下，水火併不互相妨害。崔覲從常理說：決開水口，水先流向低溼處；點起火來，火先燒向乾燥物。《文言》說：雲跟隨著龍。荀爽說：龍比喻君王，指乾的九二上到坤的五位而成坎。虞翻說：乾為龍，雲生於天，所以說「從龍」。《文言》說：風跟隨著虎。荀爽說：虎比喻國君，指坤的六五下到乾的二位而成巽，從而隨順三爻；三是下體之君，所以用它來比喻國君。虞翻說：坤為虎，風生於地，所以說「從虎」。

聖人作而萬物睹。虞翻曰：睹，見也。聖人則庖犧，合德乾五，造作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。五動成離，日出照物皆相見，故曰“聖人作而萬物睹”也。陸績曰：陽氣至五，萬物茂盛，故譬以聖人在天子之位，功成制作，萬物咸見之矣。

《文言》說：聖人興起而萬物都來瞻仰。虞翻說：「睹」就是看見。這位聖人取法伏羲，德性契合乾的九五，創作八卦，用來會通神明的德性，用來比類萬物的實情。九五變動則上體成《離》，太陽昇起照耀萬物，萬物就都彼此看得見，所以說「聖人作而萬物睹」。陸績則從卦氣立說：陽氣上升到五位，萬物茂盛，所以拿聖人居於天子之位來作比：功業既成、制作既立，萬物都來瞻仰他。

本乎天者親上，荀爽曰：謂乾九二，本出於乾，故曰“本乎天”。而居坤五，故曰“親上”。本乎地者親下，荀爽曰：謂坤六五，本出於坤，故曰：“本乎地”。降居乾二，故曰“親下”也。崔覲曰：謂動物親於天之動，植物親於地之靜。則各從其類也。虞翻曰：“方以類聚，物以群分”。“乾道變化，各正性命”。“觸類而長”，故“各從其類”。

《文言》說：本源出於天的親近上方。荀爽依乾升坤降說：這指乾的九二，本從乾出，所以說「本乎天」；而它上居坤的五位，所以說「親上」。《文言》說：本源出於地的親近下方。荀爽說：這指坤的六五，本從坤出，所以說「本乎地」；而它下居乾的二位，所以說「親下」。崔覲則從物性上講：動物親附於天的運動，植物親附於地的靜止。《文言》說：萬物各自跟從它的同類。虞翻連引經文作解：「方位按類聚集，事物按群區分」「乾道運行變化，萬物各正性命」「觸類相推而使之增長」，所以說「各從其類」。

上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，荀爽曰：在上，故“貴”。失正，故“無位”。高而無民，何妥曰：既不處九五帝王之位，故“無民”也。夫率土之濱，莫非王臣。既非王位，則民不隸屬也。賢人在下位，荀爽曰：謂上應三，三陽德正，故曰“賢人”。別體在下，故曰“在下位”。而無輔，荀爽曰：兩陽無應，故“無輔”。是以動而有悔也。荀爽曰：升極當降，故有“悔”。

《文言》設問說：上九爻辭講「亢龍有悔」，是什麼意思呢？孔子答道：地位尊貴卻沒有實位。荀爽說：處在最上，所以「貴」；失去正位，所以「無位」。《文言》說：居處崇高卻沒有百姓。何妥說：既然不處在九五帝王之位，所以「無民」；普天之下，沒有誰不是王的臣民，既然不居王位，百姓就不隸屬於他。《文言》說：賢人處在下位。荀爽說：這指上九與九三相應，三爻陽德端正，所以稱「賢人」；三另屬下體，所以說「在下位」。《文言》說：卻得不到輔助。荀爽說：上九與九三同為陽爻，不能相應，所以「無輔」。《文言》說：因此一有舉動就產生悔恨。荀爽說：升到極點就該下降，所以有「悔」。

潛龍勿用，下也。何妥曰：此第二章，以人事明之。當帝舜耕漁之日，卑賤處下，未為時用，故云“下”。見龍在田，時舍也。何妥曰：此夫子洙泗之日，開張業藝，教授門徒，自非通舍，孰能如此。虞翻曰：二非王位，時暫“舍”也。終日乾乾，行事也。何妥曰：此當文王為西伯之時，處人臣之極，必須事上接下，故言“行事”也。或躍在淵，自試也。何妥曰：欲進其道，猶復疑惑。此當武王觀兵之日，欲以試觀物情也。

《文言》說：潛龍勿用，是處在下位。何妥說：這是《文言》第二章，用人事來說明。它相當於虞舜耕田捕魚的日子，身分卑賤而處在下位，還未被時世任用，所以說「下」。《文言》說：見龍在田，是暫時停留。何妥說：這相當於孔子在洙泗之間講學的日子，開設六藝之教、教授門徒；若不是通達而暫居於此的人，誰能做到這樣。虞翻則從爻位說：二不是王位，只是一時「停留」罷了。《文言》說：終日乾乾，是勤於行事。何妥說：這相當於文王做西伯的時候，處在人臣的頂點，必須上事君王、下接群下，所以說「行事」。《文言》說：或躍在淵，是自我試探。何妥說：想推行自己的主張，卻仍有疑慮；這相當於武王在孟津觀兵的日子，想借此試探人心向背。

飛龍在天，上治也。何妥曰：此當堯、舜冕旒之日，以聖德而居高位，在上而治民也。亢龍有悔，窮之災也。案：此當桀、紂失位之時。亢極驕盈，故致悔恨窮斃之災禍也。乾元用九，天下治也。案：此當三皇五帝禮讓之時。垂拱無為，而天下治矣。

《文言》說：飛龍在天，是在上位施行治理。何妥說：這相當於堯、舜頭戴冕旒的日子，憑聖德而居高位，在上治理百姓。《文言》說：亢龍有悔，是窮極招來的災禍。李鼎祚按語說：這相當於夏桀、商紂失位的時候，亢極驕盈，所以招致悔恨與窮困斃亡的災禍。《文言》說：乾元用九，天下得治。李鼎祚按語說：這相當於三皇五帝禮讓的時代，垂衣拱手、無為而治，天下自然大治。

王弼曰：此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下之至治，未之能也。故“乾元用九”，則“正下治也”。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人，以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。

王弼總論這一章說：這一章完全用人事來說明。九是陽，陽是剛強正直之物。能夠完全運用剛直，摒棄疏遠那種一味柔媚取容的作風，若不是天下極治之世，是做不到的，所以「乾元用九」，才能天下得到治理。凡能識別事物的動向，那麼它之所以如此的道理，就都可以推知。龍的德性，是不妄動的。它潛伏而不施用嗎？那必定是窮居在下位。它顯現而在田野，那必定是因時勢而暫居其位。把爻看作人，把位看作時，人不妄動，時勢就都可以推知了。文王身處《明夷》之世，那時的君主如何便可想見；孔子淪為羈旅之人，那個國家如何便可想見。

潛龍勿用，陽氣潛藏。何妥曰：此第三章，以天道明之。當十一月，陽氣雖動，猶在地中，故曰“潛龍”也。見龍在田，天下文明。案：陽氣上達於地，故曰“見龍在田”。百草萌牙孚甲，故曰“文明”。

《文言》說：潛龍勿用，是陽氣還在潛藏。何妥說：這是《文言》第三章，用天道來說明。它相當於十一月，陽氣雖已萌動，卻還在地中，所以說「潛龍」。《文言》說：見龍在田，天下煥發文采光明。李鼎祚按語說：陽氣上升抵達地面，所以說「見龍在田」；百草萌芽、脹破外殼而出，所以說「文明」。

孔穎達曰：先儒以為九二當太蔟之月，陽氣見地。則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言與時偕極。先儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸進，宜據十一月之後，建巳之月已來。此九二爻當建丑建寅之間，於時地之萌牙物有生者，即是陽氣發見之義也。但陰陽二氣，共成歲功。故陰興之時，仍有陽在；陽生之月，尚有陰氣。所以六律六呂，陰陽相關，取象論義，與此不殊也。

孔穎達辨析前人以月建配爻的舊說：先儒認為九二當太蔟之月即正月，陽氣顯現於地面；照此推排，九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，上九為建戌之月。可是到建戌時群陰已盛，上九就不能說「與時偕極」了，所以先儒這個說法於理稍有偏差。乾卦講的是陽氣逐漸生長，好比聖人逐步上進，應當從十一月以後一直算到建巳之月為止。這樣，九二一爻正當建丑與建寅之間，那時地上草木萌芽、萬物有生發之象，正是陽氣顯現的意思。不過陰陽二氣是共同完成一年之功的，所以陰氣興盛之時仍有陽氣存在，陽氣生發之月也還留有陰氣；因此六律六呂陰陽交錯相關，取象論義與這裡並無不同。

終日乾乾，與時偕行。何妥曰：此當三月。陽氣浸長，萬物將盛，與天之運俱行不息也。或躍在淵，乾道乃革。何妥曰：此當五月。微陰初起，陽將改變，故云“乃革”也。飛龍在天，乃位乎天德。何妥曰：此當七月。萬物盛長，天功大成，故云“天德”也。亢龍有悔，與時偕極。何妥曰：此當九月。陽氣大衰，向將極盡，故云“偕極”也。

《文言》說：終日乾乾，是與時俱進。何妥依月份配爻說：這相當於三月，陽氣漸漸增長，萬物即將茂盛，與上天的運行一同不停推進。《文言》說：或躍在淵，乾道於是變革。何妥說：這相當於五月，微弱的陰氣初起，陽氣將要轉變，所以說「乃革」。《文言》說：飛龍在天，於是居於天德之位。何妥說：這相當於七月，萬物盛大生長，上天的功用大成，所以說「天德」。《文言》說：亢龍有悔，是與時俱盡。何妥說：這相當於九月，陽氣大為衰減，即將走到盡頭，所以說「偕極」。

乾元用九，乃見天則。何妥曰：陽消，天氣之常。天象法則，自然可見。王弼曰：此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之。用純剛以觀天，天則可見矣。乾元者，始而亨者也。虞翻曰：乾始開通，以陽通陰，故始通。

《文言》說：乾元用九，於是顯現出天的法則。何妥說：陽氣消退，本是天氣的常態；天象所顯示的法則，自然可以看見。王弼總論說：這一章完全用天氣來說明。九是剛直之物，只有乾體能夠運用它；用純剛之道去觀察天，天的法則就可以看見了。《文言》說：所謂乾元，是開創而通達的。虞翻說：乾一開始就開闢通達，以陽去貫通陰，所以說「始通」。

利貞者，性情也。干寶曰：以施化利萬物之性，以純一正萬物之情。王弼曰：不為乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故始而亨者，必乾元也。利而正者，必性情也。乾始而以美利利天下，虞翻曰：美利謂雲行雨施，品物流形，故“利天下”也。不言所利，大矣哉！虞翻曰：天何言哉！四時行焉，百物生焉，故利者大也。

《文言》說：所謂利、貞，講的是萬物的性與情。干寶說：以施化來利益萬物的本性，以純一來端正萬物的情實。王弼說：若不是乾元，怎能通達萬物的開端；若不使情返歸於性，怎能長久保持它的中正。所以開創而通達的，必定是乾元；有利而中正的，必定是性情。《文言》說：乾一開始就以美善的利益利益天下。虞翻說：「美利」就是《彖傳》所說的雲氣流行、雨水施降、萬物流佈成形，所以說「利天下」。《文言》說：卻不稱說自己所施的利益，真是偉大啊！虞翻引孔子的話說：上天說過什麼呢？四時照樣運行，百物照樣生長，所以它的利益才稱得上大。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。崔覲曰：不雜曰純，不變曰粹。言乾是純粹之精，故有剛、健、中、正之四德也。六爻發揮，旁通情也。陸績曰：乾六爻發揮變動，旁通於坤；坤來入乾，以成六十四卦，故曰“旁通情也”。時乘六龍，《九家易》曰：謂時之元氣，以王而行，履涉眾爻，是“乘六龍”也。以御天也。荀爽曰：御者，行也。陽升陰降，天道行也。

《文言》說：偉大啊乾！剛強、健猛、居中、守正，是純粹的精氣。崔覲訓釋字義說：不駁雜叫「純」，不變易叫「粹」；是說乾是純粹的精氣，所以具備剛、健、中、正四種德性。《文言》說：六爻發揮變化，旁通萬物之情。陸績依旁通之說解釋：乾的六爻發揮變動，與坤旁通；坤又反過來交入乾，因而生成六十四卦，所以說「旁通情也」。《文言》說：按時駕著六條龍。《九家易》說：這是講當時的元氣，以主宰之勢運行，歷遍各爻，這就是「乘六龍」。《文言》說：用來駕御天道。荀爽說：「御」就是運行；陽升陰降，正是天道的運行。

雲行雨施，天下平也。荀爽曰：乾升於坤，曰“雲行”。坤降於乾，曰“雨施”。乾坤二卦，成雨既濟。陰陽和均，和而其正，故曰“天下平”。君子以成德為行，干寶曰：君子之行，動靜可觀，進退可度，動以成德，無所苟行也。日可見之行也。虞翻曰：謂初。乾稱君子。陽出成為上德，雲行雨施則成離，日新之謂上德，故“日可見之行”。

《文言》說：雲氣流行、雨水施降，天下太平。荀爽依乾升坤降解釋：乾升入坤叫「雲行」，坤降入乾叫「雨施」；乾坤兩卦如此交易，成雨而為《既濟》，陰陽調和均平，和順而各得其正，所以說「天下平」。《文言》說：君子把成就德性當作行事的準則。干寶說：君子的行為，動靜都可供人觀瞻，進退都有法度可循，一舉一動都為成就德性，沒有苟且的作為。《文言》說：這是每天都看得見的行為。虞翻說：這指初爻；乾稱君子，陽氣發出而成就上德，雲行雨施則成《離》，日日更新就叫上德，所以說「日可見之行」。

潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。荀爽曰：“隱而未見”，謂居初也，“行而未成”，謂行之坤四。陽居陰位，未成為君。乾者，君卦也。不成為君，故不用也。君子學以聚之，問以辯之，虞翻曰：謂二。陽在二。兌在口；震為言，為講論；坤為文，故“學以聚之，問以辯之”。兌象，君子以朋友講習。

《文言》說：所謂「潛」，是隱伏而未顯現，行事而未成就，因此君子暫不施用。荀爽逐句配爻說：「隱而未見」指居於初位，「行而未成」指前行到坤的四位；陽爻居於陰位，還不能成為君主。乾是君卦，不能成君，所以不施用。《文言》說：君子靠學習來積聚學識，靠發問來辨別是非。虞翻依取象立說：這指九二。陽在二位，兌為口，震為言語、為講論，坤為文章，所以說「學以聚之，問以辯之」，也正合兌卦《象傳》所講的「君子以朋友講習」。

寬以居之，仁以行之。虞翻曰：震為寬，仁為行，謂居寬行仁，德博而化也。《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。虞翻曰：重言君德者，大人善世不伐。信有君德，後天而奉天時，故詳言之。九三：重剛而不中。虞翻曰：以乾接乾，故“重剛”。位非二五，故“不中”也。

《文言》說：以寬厚自處，以仁愛行事。虞翻說：震為寬，仁即是行，是說以寬厚自居、以仁愛行事，也就是德澤廣博而能化育。《文言》再次引《易》說：見龍在田，利見大人，這是人君之德。虞翻說：重複講「君德」，是因為大人善行遍及天下而不自誇，確實具備君德，能後於天時而奉行天道，所以詳加申說。《文言》說：九三陽爻重疊而不居中位。虞翻說：以乾體承接乾體，所以叫「重剛」；三既不在二位也不在五位，所以說「不中」。

上不在天，下不在田。何妥曰：上不及五，故云“不在天”。下已過二，故云“不在田”。處此之時，實為危厄也。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。何妥曰：處危懼之地，而能乾乾懷厲，至夕猶惕，乃得“無咎”矣。九四：重剛而不中，案：三居下卦之上，四處上卦之下，俱非得中，故曰“重剛而不中”也。

《文言》說：上不在天位，下不在田地。何妥說：九三向上夠不到五位，所以說「不在天」；向下已經越過二位，所以說「不在田」。處在這樣的時位上，實在是危險困厄。《文言》說：所以終日勤勉、隨時警惕，雖有危險也不會有過錯。何妥說：處在危懼之地，卻能勤勉不懈、心懷戒懼，到了傍晚仍舊警惕，才能夠「無咎」。《文言》說：九四陽爻重疊而不居中位。李鼎祚按語說：三居下卦的最上，四處上卦的最下，都沒有得中，所以說「重剛而不中」。

上不在天，下不在田，中不在人，侯果曰：案下《繫》：易有天道，有地道，有人道，兼三才而兩之，謂兩爻為一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四是兼才，非正，故言“不在人”也。故或之。或之者，疑之也。故無咎。虞翻曰：非其位，故疑之也。夫大人者，《乾鑿度》曰：聖明德備，曰“大人”也。

《文言》說：上不在天，下不在田，中間也不在人位。侯果引經為證：《繫辭下》說《易》有天道、有地道、有人道，兼取三才而各加一倍，就是說每兩爻合為一才。初與二合為地，三與四合為人，五與上合為天。九四雖在合併成才之列，卻不居其正，所以說「不在人」。《文言》說：所以用「或」字。「或」就是疑而未定，因此沒有過錯。虞翻說：九四不在它應處的陽位，所以遲疑不決。《文言》說：所謂大人。《乾鑿度》說：聖明而德性完備的人，就叫「大人」。

與天地合其德，荀爽曰：與天合德，謂居五也。與地合德，謂居二也。案：謂撫育無私，同天地之覆載。與日月合其明，荀爽曰：謂坤五之乾二成離，離為日。乾二之坤五為坎，坎為月。案：威恩遠被，若日月之照臨也。與四時合其序，翟玄曰：乾坤有消息，從四時來也。又案：賞罰嚴明，順四時之序也。

《文言》說：大人與天地契合其德。荀爽依乾升坤降說：與天合德，指九二上居五位；與地合德，指上位之爻下居二位。李鼎祚按語說：這是講大人撫育萬物毫無偏私，如同天地的覆蓋與承載。《文言》說：與日月契合其明。荀爽說：坤的五爻下到乾的二位而成離，離為日；乾的二爻上到坤的五位而成坎，坎為月。李鼎祚按語說：威嚴與恩澤遠播，就像日月的照臨。《文言》說：與四時契合其序。翟玄說：乾坤有陰陽消息，四時正是由此而來。李鼎祚又按語說：賞罰嚴明，順應四時的次序。

與鬼神合其吉凶，虞翻曰：謂乾神合吉，坤鬼合凶，以乾之坤，故“與鬼神合其吉凶”。案：禍淫福善，葉鬼神之吉凶矣。先天而天弗違，虞翻曰：乾為天、為先。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先。故“先天而天弗違”。崔覲曰：行人事，合天心也。後天而奉天時。虞翻曰：奉，承行。乾四之坤初成震，震為後也，震春兌秋，坎冬離夏，四時象具。故“後天而奉天時”。謂承天時，行順也。崔覲曰：奉天時佈政，聖政也。

《文言》說：與鬼神契合其吉凶。虞翻說：乾屬神而合於吉，坤屬鬼而合於凶，由乾往坤，所以說「與鬼神合其吉凶」。李鼎祚按語說：降禍於淫邪、賜福於良善，正與鬼神所主的吉凶相合。《文言》說：先於天時行事而天不違背他。虞翻說：乾為天、為先；大人居於乾的五位，乾五往坤五，天象隨後而至，所以說「先天而天弗違」。崔覲說：所行的人事，都合乎天心。《文言》說：後於天時行事而奉行天道。虞翻依爻變與四時之象說：「奉」是承受推行；乾的四爻到坤的初位而成震，震有「後」的意思；震配春、兌配秋、坎配冬、離配夏，四時之象完備，所以說「後天而奉天時」，也就是承受天時而順行。崔覲說：奉著天時頒佈政令，這就是聖人的政治。

天且弗違，況於人乎？荀爽曰：人謂三。況於鬼神乎？荀爽曰：神謂天，鬼謂地也。案：大人惟德動天，無遠不屆。鬼神饗德，夷狄來賓。人神葉從，猶風偃草，豈有違忤哉。亢之為言也，知進而不知退，荀爽曰：陽位在五，今乃居上，故曰“知進而不知退”也。

《文言》說：連天都不違背他，何況人呢？荀爽說：這裡的「人」指三爻。《文言》說：何況鬼神呢？荀爽說：神指天，鬼指地。李鼎祚按語說：大人只憑德行就能感動上天，再遠的地方也無不到達；鬼神歆享他的德行，四夷也來歸附，人與神都協同順從，就像風吹倒草一樣，哪裡會有違逆牴觸。《文言》說：所謂「亢」，是只知前進而不知後退。荀爽說：陽爻本應在五位，如今卻居上位，所以說「知進而不知退」。

知存而不知亡，荀爽曰：在上當陰，今反為陽，故曰“知存而不知亡”也。知得而不知喪，荀爽曰：得謂陽，喪謂陰。案，此論人君驕盈過亢，必有喪亡。若殷紂招牧野之災，太康遘洛水之怨，即其類矣。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！荀爽曰：進謂居五。退謂居二。存謂五，為陽位。亡謂上，為陰位也。再出聖人者，上聖人謂五，下聖人謂二也。

《文言》說：只知保存而不知消亡。荀爽說：上位本應屬陰，如今反而是陽爻，所以說「知存而不知亡」。《文言》說：只知獲得而不知喪失。荀爽說：「得」指陽，「喪」指陰。李鼎祚按語說：這是講人君驕盈過分亢極，必定有喪亡之禍，像殷紂招來牧野之敗、太康遭到洛水之怨，就屬於這一類。《文言》說：大概只有聖人吧！懂得進退存亡而不失其正的，大概只有聖人吧！荀爽說：「進」指升到五位，「退」指降到二位；「存」指五，因為五是陽位，「亡」指上，因為上是陰位。兩次說到聖人，前一個聖人指五爻，後一個聖人指二爻。

案：此則乾元用九，天下治也。言大寶聖君，若能用九天德者，垂拱無為，芻狗萬物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，豈荷生成之德者也。此則三皇五帝，乃聖乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再稱聖人者，嘆美用九之君，能知進退存亡，而不失其正，故得“大明終始，萬國咸寧，時乘六龍，以御天也”。斯即有始有卒者，其唯聖人乎！是其義也。崔覲曰：謂失其正者，若燕噲讓位於子之之類是也。案：三王五伯，揖讓風頹，專恃干戈，遞相征伐，失正忘退，其徒實繁。略舉宏綱，斷可知矣。

李鼎祚按語說：這就是「乾元用九，天下治也」的意思。是說身居大寶之位的聖君，若能運用九這一天德，便可垂衣拱手、無所營為，把萬物看作芻狗任其自化，生養萬物而不據為己有，功業成就而不自居，百姓天天受用卻並不自知，哪裡會以承受生成之德自居呢。這正是三皇五帝那樣又聖又神的境界：保持並匯聚太和之氣，天下自然安治。如今孔子在《文言》裡兩次稱說聖人，是讚美能行用九之德的君主，能懂得進退存亡而不失其正，所以才做得到「大明終始，萬國咸寧，時乘六龍，以御天」。這也就是《論語》所講有始有終的人，大概只有聖人吧——正是這個意思。崔覲說：所謂失掉其正的，就像燕王噲把君位讓給子之那一類。李鼎祚又按語說：三王五霸以來，揖讓的風氣衰頹，專靠兵戈，輪番征伐，失掉正道、忘記退讓的人實在很多；這裡只略舉大綱，其餘便可斷然推知了。