周易集解 · 第 1 卷

(乾下乾上)。乾：元、享、利、贞。案：《说卦》：乾，健也。言天之体以健为用，运行不息，应化无穷，故圣人则之。欲使人法天之用，不法天之体，故名乾，不名天也。《子夏传》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。言乾禀纯阳之性，故能首出庶物，各得元始、开通、和谐、贞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、贞”矣。

乾卦下卦是乾、上卦也是乾，纯阳重叠。卦辞说：乾，具备元、亨、利、贞四德。李鼎祚按语说：《说卦传》讲「乾，健也」，天的形体是以刚健为功用的，运行不停，感应变化没有穷尽，所以圣人取法它。圣人要人效法天的功用，而不是效法天的形体，因此这一卦叫「乾」，不叫「天」。《子夏传》则逐字解释四德说：「元」是开始，「亨」是通达，「利」是和顺，「贞」是中正。乾禀受纯阳的本性，所以能领先众物而出，使万物各自获得开创、通达、和谐、坚正，无不合宜。因此君子效法乾道而施行这四种德性，卦辞才说「元、亨、利、贞」。

初九：潜龙勿用。崔觐曰：九者，老阳之数，动之所占，故阳称焉。潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行。故曰“勿用”。《子夏传》曰：龙，所以象阳也。马融曰：物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九，建子之月。阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰“潜龙”也。

初九爻辞说：潜伏的龙，不可施用。崔觐解释说：「九」是老阳之数，占筮以变动之爻为断，所以阳爻称「九」。「潜」就是隐藏；龙沉在地下隐伏，潜藏的德性还没有显扬，因此君子收敛光芒、等待时机，事业尚未成就，爻辞才说「勿用」。《子夏传》说：龙是用来象征阳气的。马融另从天象立说：万物之中没有比龙更大的，所以借龙来比喻上天的阳气。初九配建子之月，即夏历十一月，阳气刚在黄泉地底萌动，还没有抽芽，仍然潜伏，所以叫「潜龙」。

沈驎士曰：称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。干宝曰：位始，故称初。阳重，故称九。阳在初九，十一月之时，自复来也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。阳处三泉之下，圣德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。虽有圣明之德，未被时用，故曰“勿用”。

沈驎士认为「龙」只是假借的物象：天地之气有上升下降，君子之道有出行与隐藏；龙这种东西能飞上天也能潜入水，所以借它来比拟君子的德行。初九还处在潜伏之中，所以说「勿用」。干宝则兼用卦气、纳甲与史事解释：位次在最下，所以称「初」；阳爻厚重，所以称「九」。阳气行到初九，正当十一月，是从《复》卦一阳来复而来。按纳甲配爻，初九是甲子，正合周历天正建子之位，也是乾元发端之处。阳气处在三重地泉之下，好比圣人的德行埋没在愚俗之中，这一爻正是文王被囚羑里的写照：虽有圣明之德，却未被时世任用，所以说「勿用」。

九二：见龙在田，利见大人。王弼曰：出潜离隐，故曰“见龙”。处于地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则乾乾，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二五焉。郑玄曰：二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。干宝曰：阳在九二，十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表，而有人功者也。阳气将施，圣人将显，此文王免于羑里之日也。故曰“利见大人”。

九二爻辞说：龙出现在田野上，利于见到大人。王弼说：龙已经走出潜伏、离开隐居，所以说「见龙」；它处在地面之上，所以说「在田」。此爻德泽施布周遍，居下卦之中而不偏，虽然不是君位，却已具备人君之德。初九德未显扬，九三终日戒惧，九四进退犹疑，上九过于亢极，六爻之中真正「利见大人」的，只有二、五两爻。郑玄依三才分位解释：二爻属地道，地面之上就是田，所以称「田」。干宝仍按卦气与史事说：阳气行到九二，正当十二月，从《临》卦而来；二爻代表地面，田在地表而是人力耕作之处。阳气将要施布，圣人将要显达，这一爻正是文王获释、走出羑里的日子，所以说「利见大人」。

九三：君子终日乾乾，夕惕，若厉，无咎。郑玄曰：三于三才为人道。有乾德而在人道，君子之象。虞翻曰：谓阳息至三，二变成离。离为日，坤为夕。荀爽曰：日以喻君。谓三居下体之终，而为之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。谓三臣于五，则疾修柔顺，危去阳行，故曰“无咎”。

九三爻辞说：君子整天勤勉不懈，到了傍晚仍然警惕，像有危险一样，这样才不会有过错。郑玄依三才分位说：三爻属人道，具备乾的刚健之德而处在人道之位，正是君子的象征。虞翻依阳息与爻变解释：阳气消息生长到第三爻，这时二爻变而下体成《离》，《离》为日，《坤》为夕，所以爻辞有「终日」「夕惕」之文。荀爽则用乾升坤降之说：太阳比喻君主，三爻处在下卦的终点而为下体之君，承接乾道又推行乾道，所以说「乾乾」；「夕惕」比喻臣子，三爻对九五而言是臣，就必须急切地修养柔顺，去掉危险的刚亢之行，所以说「无咎」。

干宝曰：爻以气表，繇以龙兴，嫌其不关人事，故著君子焉。阳在九三，正月之时，自泰来也。阳气始出地上，而接动物。人为灵，故以人事成天地之功者，在于此爻焉。故君子以之忧深思远，乾夕匪懈。仰忧嘉会之不序，俯惧义和之不逮。反复天道，谋始反终。故曰“终日乾乾”。此盖文王反国大理其政之日也。凡无咎者，忧中之喜，善补过者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大难，增修柔顺，以怀多福，故曰“无咎”矣。

干宝说：爻是用阴阳之气来表示的，卦爻辞又借龙起兴，唯恐读者以为它与人事无关，所以特意标出「君子」。阳气行到九三，正当正月，从《泰》卦而来。这时阳气开始冒出地面，接触到活动的生物；人是万物之灵，所以用人事去成就天地之功的，就落在这一爻上。因此君子由此忧虑深远，从早到晚不敢懈怠：抬头忧心美好的际会不能有序，低头畏惧掌管历法的义和之官赶不上天时；反复推究天道，谋划开端又回顾终结，所以说「终日乾乾」。这大概是文王返回本国、大力整治政事的时候。凡是说「无咎」的，都是忧患之中含着喜庆，善于弥补过失的意思。文王悔恨自己的光辉显露太早，因文明之德而蒙受大难，于是更加修养柔顺，以求招来众多福泽，所以说「无咎」。

九四：或跃在渊，无咎。崔觐曰：言君子进德修业，欲及于时。犹龙自试跃天，疑而处渊。上下进退，非邪离群。故“无咎”。干宝曰：阳在九四，二月之时，自大壮来也。四虚中也。跃者，暂起之言，既不安于地，而未能飞于天也。四，以初为应。渊，谓初九甲子，龙之所由升也。或之者，疑之也。此武王举兵孟津，观衅而退之爻也。守柔顺，则逆天人之应；通权道，则违经常之教。故圣人不得已而为之，故其辞疑矣。

九四爻辞说：或者跃起，或者仍在深渊，没有过错。崔觐说：这是讲君子增进德行、修治功业，希望赶上时机；就像龙自我试探着跃向天空，又疑虑而退处深渊。上下往来、进退斟酌，并不是走邪路、离弃同类，所以「没有过错」。干宝仍合卦气、纳甲与史事立说：阳气行到九四，正当二月，从《大壮》卦而来；四爻处上体之下而中间虚空。「跃」是暂时腾起的意思，既不安于留在地上，又还不能飞上天。四爻以初爻为相应之爻，「渊」就是指初九甲子，那正是龙上升的起点。「或」表示疑而未定。这一爻正是武王在孟津举兵会盟、观察时机而又退兵的写照：一味守柔顺，就违逆了天心人愿；变通权宜，又违背了常道的教诫，所以圣人是不得已才这样做，爻辞的语气也就带着迟疑。

九五：飞龙在天，利见大人。郑玄曰：五于三才为天道。天者，清明无形，而龙在焉，飞之象也。虞翻曰：谓四已变，则五体离。离为飞，五在天，故“飞龙在天，利见大人”也。谓若庖牺观象于天，造作八卦，备物致用，以利天下，故曰“飞龙在天”。天下之所利见也。干宝曰：阳在九五，三月之时，自夬来也。五在天位，故曰“飞龙”。此武王克纣正位之爻也。圣功既就，万物既睹，故曰“利见大人”矣。

九五爻辞说：龙飞在天上，利于见到大人。郑玄依三才分位说：五爻属天道；天清明而无形体，龙飞行在其中，这就是「飞」的物象。虞翻依爻变解释：九四已经变成阴爻，那么上体就成《离》，《离》为飞，五又居天位，所以说「飞龙在天，利见大人」。这好比伏羲仰观天象，创作八卦，完备器物、推行使用，以利益天下，所以说「飞龙在天」——天下人都因见到他而得利。干宝按卦气与史事说：阳气行到九五，正当三月，从《夬》卦而来；五在天子之位，所以说「飞龙」。这一爻正是武王攻克商纣、正位为天子的写照：圣人的功业已成，万物都得以瞻仰，所以说「利见大人」。

上九：亢龙有悔。王肃曰：穷高曰亢。知进忘退，故“悔”也。干宝曰：阳在上九，四月之时也。亢，过也。乾体既备，上位既终。天之鼓物，寒暑相报；圣人治世，威德和济；武功既成，义在止戈。盈而不反，必陷于“悔”。案：以人事明之，若桀放于南巢，汤有惭德，斯类是也。

上九爻辞说：升得过高的龙会有悔恨。王肃说：高到极点叫「亢」，只知前进而忘了后退，所以有「悔」。干宝说：阳气行到上九，正当四月。「亢」就是过度。乾卦六爻之体已经完备，上位也已到尽头。上天鼓动万物，是寒暑交替相报；圣人治理天下，是威严与恩德配合调济；武功既已完成，道理就在于停止干戈。盈满而不知回返，必定陷入「悔」。李鼎祚按语说：用人事来说明，就像夏桀被放逐到南巢、商汤因此心怀惭愧，属于这一类情形。

用九：见群龙无首，吉。刘瓛曰：总六爻纯阳之义，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃见群龙之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞矣。

用九之辞说：出现一群龙，都不以首领自居，吉祥。刘瓛说：这是总括六爻纯阳的义理，所以叫「用九」。王弼说：九是上天的德性，能运用天德，才能看出群龙的意义。凭刚强健猛而居于众人之首，是众人所不肯拥戴的；一味柔顺却又不能守正，就成了谄佞邪僻之道。所以乾卦的吉祥在于不为首，坤卦的利益在于长久守正。

彖曰：刘瓛曰：彖者，断也，断一卦之才也。大哉乾元，《九家易》曰：阳称大。六爻纯阳，故曰“大”。乾者纯阳，众卦所生，天之象也。观乾之始，以知天德，惟天为大，惟乾则之，故曰“大哉”。元者，气之始也。

《彖传》说——刘瓛先解释篇名：「彖」就是断定，断定一卦的材质。《彖传》开篇说：伟大啊乾元！《九家易》解释道：阳称为「大」，乾卦六爻纯阳，所以说「大」。乾是纯阳，是众卦所从出，也是天的物象。观察乾的开端，就能知道天的德性；只有天最大，也只有乾能取法它，所以赞叹「大哉」。「元」就是气的开始。

万物资始，荀爽曰：谓分为六十四卦，万一千五百二十册，皆受始于乾也。册取始于乾，犹万物之生禀于天。乃统天。《九家易》曰：乾之为德，乃统继天道，与天合化也。云行雨施，品物流形。虞翻曰：已成既济，上坎为云，下坎为雨，故“云行雨施”。乾以云雨，流坤之形，万物化成，故曰“品物流形”也。

《彖传》说：万物依靠乾元开始。荀爽从筮法上讲：蓍策分为六十四卦、共一万一千五百二十策，都从乾承受开端；策数以乾为始，就像万物的生成禀受于天。《彖传》说：乾统领着天道。《九家易》说：乾的德性，正是统摄承继天道，与天合而化育。《彖传》说：云气流行，雨水施降，万物流布成形。虞翻依卦变解释：乾坤交易已成《既济》，其中上体的坎象为云，下体的坎象为雨，所以说「云行雨施」；乾用云雨滋润，使坤的形体流布，万物因此化育生成，所以说「品物流形」。

大明终始，荀爽曰：乾起坎，而终于离。坤起于离，而终于坎。离坎者，乾坤之家，而阴阳之府，故曰“大明终始”也。六位时成，荀爽曰：六爻随时而成乾。时乘六龙以御天。侯果曰：大明，日也。六位，天地四时也。六爻效彼而作也。大明以昼夜为终始，六位以相揭为时成。言乾乘六气而陶冶变化，运四时而统御天地，故曰“时乘六龙以御天”也。故《乾凿度》曰：“日月终始万物”，是其义也。

《彖传》说：太阳的光明贯穿终始。荀爽说：乾从坎起始而终于离，坤从离起始而终于坎；离与坎是乾坤的归宿，也是阴阳的府库，所以说「大明终始」。《彖传》说：六爻的位次依时序而成。荀爽说：六爻随着时序而成就乾道。《彖传》说：按时驾着六条龙来驾御天道。侯果解释道：「大明」指太阳，「六位」指天地与四时，六爻是效法它们而制作的。太阳以昼夜为终始，六位以依次相推为时成。这是说乾乘着六气而陶冶变化，运转四时而统御天地，所以说「时乘六龙以御天」。所以《乾凿度》说「日月使万物有终有始」，正是这个意思。

乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。刘瓛曰：阳气为万物之所始，故曰“首出庶物”。立君而天下皆宁，故曰“万国咸宁”也。《象》曰：案：象者，象也，取其法象卦爻之德。天行健，何妥曰：天体不健，能行之德健也。犹如地体不顺，承弱之势顺也。所以乾卦独变名为健者。宋衷曰：昼夜不懈，以健详其名。余卦各当名，不假于详矣。

《彖传》说：乾道运行变化，使万物各自端正本性与命分；保持并汇聚太和之气，才有利、有正；它领先众物而出，万国因此都得安宁。刘瓛说：阳气是万物开始的源头，所以说「首出庶物」；确立君主而天下都安宁，所以说「万国咸宁」。《象传》说——李鼎祚按语说：「象」就是取象，取它效法卦爻德性的意思。《象传》说：天的运行刚健。何妥说：天的形体本身谈不上健，是它能运行的德性才叫健；就像地的形体本身谈不上顺，是它承载柔弱的态势才叫顺，所以六十四卦中唯独乾卦另换名目称为「健」。宋衷补充说：昼夜运转不懈，才用「健」字来详说乾的名义；其余各卦名称本身已经贴切，就不必再另作解说了。

君子以自强不息。虞翻曰：君子谓三。乾健，故强。天一日一夜过周一度，故自强不息。老子曰：自胜者强。干宝曰：言君子通之于贤也。凡勉强以进德，不必须在位也。故尧舜一日万机，文王日昃不暇食，仲尼终夜不寝，颜子欲罢不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自强不息”矣。

《象传》说：君子因此自我奋发、永不停息。虞翻说：这里的「君子」指九三；乾性刚健，所以称「强」。天一昼一夜运行超过一周天一度，所以说「自强不息」。《老子》说「能战胜自己的人才叫强」。干宝说：这是讲君子把乾道贯通到贤人身上；凡是勉力增进德行的人，不一定非要身居其位。所以尧舜一天处理上万件政务，文王忙到日头偏西还顾不上吃饭，孔子整夜不睡，颜回想停下来也不能；从他们以下，没有人敢放纵心志、舍弃努力，所以说「自强不息」。

潜龙勿用，阳在下也。荀爽曰：气微位卑，虽有阳德，潜藏在下，故曰“勿用”也。见龙在田，德施普也。荀爽曰：见者，见居其位。田，谓坤也。二当升坤五。故曰“见龙在田”。大人，谓天子。见据尊位，临长群阴，德施于下，故曰“德施普也”。终日乾乾，反复道也。虞翻曰：至三体复，故“反复道”，谓否泰反其类也。

《象传》说：潜龙勿用，是因为阳气还在下面。荀爽说：气还微弱，位次又卑下，虽然具备阳德，却潜藏在下，所以说「勿用」。《象传》说：见龙在田，是德泽施布普遍。荀爽仍用乾升坤降之说：「见」是显现而据有其位；「田」指坤，九二应当上升到坤的五位，所以说「见龙在田」。「大人」指天子，显现而占据尊位，君临统率众阴爻，德泽施于下方，所以说「德施普也」。《象传》说：终日乾乾，是反复行于正道。虞翻说：阳气消息到第三爻，下体成《复》，所以说「反复道」，也就是《否》《泰》两卦互相反覆而各归其类。

或跃在渊，进无咎也。荀爽曰：乾者，君卦。四者，阴位。故上跃居五者，欲下居坤初，求阳之正。地下称渊也。阳道乐进，故曰“进无咎也”。飞龙在天，大人造也。荀爽曰：飞者，喻无所拘。天者，首事造制。大人造法，见居天位，圣人作为万物睹，是其义也。亢龙有悔，盈不可久也。《九家易》曰：阳当居五，今乃居上，故曰“盈”也。亢极失位，当下之坤三，故曰“盈不可久”，若太上皇者也。下之坤三，屈为诸侯，故曰“悔”者也。

《象传》说：或跃在渊，前进就没有过错。荀爽依乾升坤降之说：乾是君卦，第四位却是阴位，所以九四向上跃居五位，是要让原居其上的阴爻下到坤的初位，各求阳位之正；地下称为「渊」。阳道乐于上进，所以说「进无咎也」。《象传》说：飞龙在天，是大人有所兴作。荀爽说：「飞」比喻不受拘束，「天」是首创制作之处；大人创制法度，显现而居于天位，正合「圣人兴起而万物瞻仰」的意思。《象传》说：亢龙有悔，是盈满不可长久。《九家易》说：阳本应居五位，如今却居上位，所以说「盈」；亢到极点而失位，应当下降到坤的三位，所以说「盈不可久」，就像退居的太上皇。下到坤三，屈身做诸侯，所以说「悔」。

用九，天德不可为首也。宋衷曰：用九，六位皆九，故曰“见群龙”。纯阳则天德也。万物之始，莫能先之，不可为首。先之者凶，随之者吉，故曰“无首，吉”。《文言》曰：刘瓛曰：依文而言其理，故曰“文言”。姚信曰：乾坤为门户。文说乾坤，六十二卦皆放焉。

《象传》说：用九，天德不可以居于首位。宋衷说：所谓用九，是六个爻位都是九，所以说「见群龙」；纯阳就是天德。它是万物的开端，没有谁能抢在它前面，因此不可为首；抢在它前面的凶，跟随它的吉，所以说「无首，吉」。《文言》说——刘瓛解释篇名：依着卦爻之文来阐述其中的道理，所以叫「文言」。姚信说：乾坤两卦是《易》的门户，《文言》专门解说乾坤，其余六十二卦都可以照此类推。

元者，善之长也。《九家易》曰：乾者，君卦也。六爻皆当为君，始而大通，君德会合，故元为“善之长也”。亨者，嘉之会也。《九家易》曰：通者，谓阳合而为乾。众善相继，故曰“嘉之会也”。利者，义之和也。荀爽曰：阴阳相合，各得其宜，然后利矣。贞者，事之干也。荀爽曰：阴阳正而位当，则可以干举万事。

《文言》说：元，是众善的首长。《九家易》说：乾是君卦，六爻都应当看作君，一开端就大为通达，君德在此会合，所以「元」是「善之长」。《文言》说：亨，是美好事物的会合。《九家易》说：所谓「通」，是指阳气会合而成为乾，众多善行相继而来，所以说「嘉之会也」。《文言》说：利，是义理的和谐。荀爽说：阴阳互相配合，各得其所宜，然后才有利可言。《文言》说：贞，是办事的骨干。荀爽说：阴阳端正而爻位相当，就可以主干起万事。

君子体仁，足以长人；何妥曰：此明圣人则天，合五常也。仁为木，木主春，故配元为四德之首。君子体仁，故有长人之义也。嘉会，足以合礼；何妥曰：礼是交接会通之道，故以配通。五礼有吉凶宾军嘉，故以嘉合于礼也。利物，足以和义；何妥曰：利者，裁成也。君子体此利以利物，足以合于五常之义。贞固，足以干事。何妥曰：贞，信也。君子贞正，可以委任于事。故《论语》曰：敬事而信，故干事而配信也。

《文言》说：君子体察仁德，足以做众人之长。何妥说：这是表明圣人取法上天，与五常相配。仁属木，木主春季，所以配「元」，为四德之首；君子体察仁德，因而有为人之长的意义。《文言》说：美好的会合，足以合于礼。何妥说：礼是交接会通的法则，所以用来配「亨通」；五礼分吉、凶、宾、军、嘉，所以取「嘉」来与礼相合。《文言》说：使万物各得其利，足以调和义。何妥说：「利」就是裁断成全，君子体察这种利去利益万物，足以合于五常中的义。《文言》说：坚守正固，足以主干事务。何妥说：「贞」就是信，君子守正，就可以委任他办事；所以《论语》说「办事严肃认真而讲信用」，因此把「干事」配属于信。

案：此释非也。夫在天成象者，乾元、亨、利、贞也。言天运四时，以生成万物。在地成形者，仁、义、礼、智、信也。言君法五常，以教化于人。元为善长，故能体仁。仁主春生，东方木也。亨为嘉会，足以合礼。礼主夏养，南方火也。利为物宜，足以和义。义主秋成，西方金也。贞为事干，以配于智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰：仁者乐山，智者乐水，则智之明证矣。不言信者，信主土，而统属于君。故中孚云：信及豚鱼，是其义也。若首出庶物，而四时不忒者，乾之象也。厚德载物，而五行相生者，土之功也。土居中宫，分王四季，亦由人君无为皇极，而奄有天下。水火金木，非土不载。仁义礼智，非君不弘。信既统属于君，故先言乾。而后不言信，明矣。

李鼎祚按语说：何妥以「贞」配信的解释不对。在天上成为物象的，是乾的元、亨、利、贞，讲的是上天运行四时以生成万物；在地上成为形体的，是仁、义、礼、智、信，讲的是君主效法五常以教化人民。元是众善之长，所以能体现仁；仁主管春天的生发，属东方木。亨是美好的会合，足以合于礼；礼主管夏天的长养，属南方火。利是使物各得其宜，足以调和义；义主管秋天的成熟，属西方金。贞是办事的骨干，应当配属于智；智主管冬天的收藏，属北方水。所以孔子说「仁者喜爱山，智者喜爱水」，这就是贞配智的明证。之所以不提「信」，是因为信主土，而土统属于君。所以《中孚》卦说「诚信及于豚鱼」，正是这个意思。那领先众物而出、使四时不出差错的，是乾的物象；深厚的德性承载万物、使五行相生不息的，是土的功用。土居中央之宫，分别当王于四季，这也如同人君以无为而立皇极之道，从而尽有天下。水火金木没有土就无所承载，仁义礼智没有君主就无从弘扬。信既然统属于君，所以先讲乾，而后文不再单说信，道理就很清楚了。

君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。干宝曰：夫纯阳，天之精气。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辞表篇目，明道义之门在于此矣，犹春秋之备五始也。故夫子留意焉。然则体仁正已，所以化物；观运知时，所以顺天；气用随宜，所以利民；守正一业，所以定俗也。乱则败礼其教淫；逆则拂时，其功否；错则妨用，其事废；忘则失正，其官败。四德者，文王所由兴。四愆者，商纣所由亡。

《文言》说：君子实行这四种德性，所以说「乾，元、亨、利、贞」。干宝说：纯阳是上天的精气，元亨利贞这四种运行是君主的美德。所以乾卦冠于六十四卦之首，卦辞标举为篇目，表明道义的门户就在这里，正如《春秋》具备「五始」之例一样，因此孔子对它格外留意。这样看来：体现仁德、端正自身，是用来化育万物的；观察运数、通晓时势，是用来顺应上天的；气用随宜调节，是用来利益百姓的；守正专一其业，是用来安定风俗的。反过来说：紊乱就败坏礼制，教化随之淫滥；违逆就拂逆时势，功业随之不成；错乱就妨害施用，事情随之荒废；遗忘就丧失正道，官守随之败坏。这四种德性，是文王藉以兴起的；这四种过失，是商纣藉以灭亡的。

初九曰：潜龙勿用，何谓也？何妥曰：夫子假设疑问也。后五爻皆放此也。子曰：龙德而隐者也。何妥曰：此直答言圣人有隐显之龙德。今居初九穷下之地，隐而不见，故云“勿用”矣。不易世，崔觐曰：言据当潜之时，不易乎世而行者，龙之德也。不成名。郑玄曰：当隐之时，以从世俗，不自殊异，无所“成名”也。

《文言》设问说：初九爻辞讲「潜龙勿用」，是什么意思呢？何妥说：这是孔子假设的疑问，以下五爻都仿照这个格式。孔子答道：这是有龙德而隐居的人。何妥说：这句是直接回答，说圣人具有可隐可显的龙德；如今处在初九穷居最下之地，隐伏而不显现，所以说「勿用」。《文言》说：不为世俗所改变。崔觐说：这是就应当潜藏的时候说的，不随世俗而改易操守，正是龙的德性。《文言》说：不求成就名声。郑玄说：正当隐居之时，随顺世俗，不自命特异，所以谈不上「成名」。

遁世无闷，崔觐曰：道虽不行，达理“无闷”也。不见是而无闷。崔觐曰：世人虽不已是，而已知不违道，故“无闷”。乐则行之，忧则违之，虞翻曰：阴出初震，为乐为行，故“乐则行之”。坤死称忧，隐在坤中，遁世无逆流，故“忧则违之”也。确乎其不可拔，潜龙也。虞翻曰：确，刚貌也。乾刚潜初，坤乱于上。君子弗用，隐在下位。确乎难拔，潜龙之志也。

《文言》说：避世隐居而不烦闷。崔觐说：主张虽然行不通，但通达事理，所以「不烦闷」。《文言》说：不被人称许也不烦闷。崔觐说：世人虽然不认可自己，自己却知道并没有违背正道，所以「不烦闷」。《文言》说：可乐的就去做，可忧的就避开。虞翻依爻变取象解释：阴爻退出、初爻成《震》，震为悦乐、为行动，所以说「乐则行之」；坤主死丧而称忧，阳隐藏在坤中，避世而不逆流强争，所以说「忧则违之」。《文言》说：坚定得不可拔动，这就是潜龙。虞翻说：「确」是刚强的样子。乾的刚阳潜伏在初位，坤阴在上面扰乱，君子不被任用，隐居下位，坚定得难以拔动，这正是潜龙的志向。

九二曰：见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：龙德而正中者也。虞翻曰：中下之中，二非阳位，故明言能“正中”也。庸言之信，荀爽曰：处和应坤，故曰“信”。庸行之谨。《九家易》曰：以阳居阴位，故曰“谨”也。庸，常也。谓言常以信，行常以谨矣。闲邪存其诚，宋衷曰：闲，防也。防其邪而存诚焉。二在非其位，故以“闲邪”言之。能处中和，故以“存诚”言之。

《文言》设问说：九二爻辞讲「见龙在田，利见大人」，是什么意思呢？孔子答道：这是有龙德而居正得中的人。虞翻说：二只是下体之中，本来不是阳爻应处之位，所以特意点明它能够「正中」。《文言》说：平常的言语守信。荀爽说：九二处在和顺之地而上应坤体，所以说「信」。《文言》说：平常的行事谨慎。《九家易》说：以阳爻居于阴位，所以说「谨」。「庸」就是平常，是说言语常守信用，行事常存谨慎。《文言》说：防闲邪恶，保存诚心。宋衷说：「闲」是防范，防范邪恶而保存诚心。九二不在它本应处的阳位，所以用「闲邪」来说它；又能处于中和，所以用「存诚」来说它。

善世而不伐，《九家易》曰：阳升居五，处中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故老子曰：上德不德，是以有德。此之谓也。德博而化。荀爽曰：处五据坤，故“德博”。群阴顺从，故物“化”也。《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。虞翻曰：阳始触阴，当升五为君。时舍于二，宜利天下。直方而大德，无不利。明言君德，地数始二。故称“易曰”。

《文言》说：善行遍及天下而不自夸。《九家易》依乾升坤降说：阳爻上升居于五位，处中而居上，开始用美德利益天下；不称说自己所施的利益，就是不夸耀。所以《老子》说「上德不自以为有德，因此才真有德」，讲的正是这个。《文言》说：德泽广博而能化育。荀爽说：九二上处五位而据有坤体，所以「德博」；群阴顺从，所以万物受到「化育」。《文言》引《易》说：见龙在田，利见大人，这是人君之德。虞翻说：阳气开始接触阴爻，应当上升到五位而为君；此刻暂且停留在二位，正宜利益天下。坤德正直、方正而广大，没有什么不利；这里明说是君德，是因为地数从二起算，所以特地称引「《易》曰」。

九三曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。虞翻曰：乾为德，坤为业，以乾通坤，谓为“进德修业”。宋衷曰：业，事也。三为三公，君子处公位，所以“进德修业”也。忠信，所以进德也。翟玄曰：忠于五，所以修德也。崔觐曰：推忠于人，以信待物，故其德日新也。

《文言》设问说：九三爻辞讲「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎」，是什么意思呢？孔子答道：君子增进德行、修治功业。虞翻取乾坤两象作解：乾为德，坤为业，用乾去贯通坤，就叫「进德修业」。宋衷则从职位立说：「业」就是政事；三爻相当于三公之位，君子处在三公之位，所以要「进德修业」。《文言》说：忠诚守信，是用来增进德行的。翟玄说：九三效忠于九五，所以能修养德行。崔觐说：把忠心推及他人，用诚信对待外物，所以德行一天天更新。

修辞立其诚，所以居业也。荀爽曰：修辞谓“终曰乾乾”。立诚，谓“夕惕若厉”。居业，谓“居三”也。翟玄曰：居三修其教令，立共诚信，民敬而从之。知至至之，可与言几也。翟玄曰：知五可至而“至之”，故可与行几微之事也。知终终之，可与存义也。姚信曰：知终者，可以知始终。终谓三也。义者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。

《文言》说：修饬言辞、确立诚信，是用来守住功业的。荀爽逐句配爻说：「修辞」指「终日乾乾」，「立诚」指「夕惕若厉」，「居业」指安居三位。翟玄说：居于三位而修明教令，树立诚信，百姓就敬服而顺从。《文言》说：知道该到哪里而果真到达，这样的人可以同他谈论几微之事。翟玄说：知道五位可以到达而果真去到达，所以可以同他做几微之事。《文言》说：知道该在哪里终止而果真终止，这样的人可以同他保守义理。姚信说：懂得「终」的人，就能通晓始与终；这里的「终」指三位。「义」就是合宜，知道何者当存、何者当亡，正是君子的合宜之处。

崔觐曰：君子，喻文王也。言文王进德修业，所以贻厥武王，至于九五。至于九五，可与进修意合，故言“知至至之”，可与言微也。知天下归周，三分有二，以服事殷，终于臣道。终于臣道，可与进修意合，故言“知终终之，可与存义”。是故居上位而不骄。虞翻曰：天道三才。一乾而以至三乾成，故为“上”。“夕惕若厉”，故“不骄”也。在下位而不忧。虞翻曰：“下位”谓初。隐于初，忧则违之，故“不忧”。

崔觐用史事来解这两句：这里的「君子」比喻文王。是说文王增进德行、修治功业，因而把基业传给武王，直到登上九五之尊；到达九五，与进德修业的意旨相合，所以说「知至至之」，可以同他谈论几微。文王明知天下归心于周、三分天下已有其二，仍旧服事殷商，终守臣道；终守臣道也与进德修业的意旨相合，所以说「知终终之，可与存义」。《文言》说：因此居于上位而不骄傲。虞翻说：天道分三才，从初爻的乾一路到第三爻而乾体乃成，所以三算作「上」；因为「夕惕若厉」，所以「不骄」。《文言》说：处在下位而不忧愁。虞翻说：「下位」指初爻；隐居于初，遇忧就避开，所以「不忧」。

故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。王弼曰：惕，怵惕也。处事之极，失时败废，懈怠则旷。故“乾乾因其时而惕，虽危无咎”。九四曰：或跃在渊，无咎，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上跃。居五下者，当下居坤初，得阳正位。故曰：“上下无常，非为邪也”。进退无恒，非离群也。荀爽曰：进，谓居五。退，谓居初。故“进退无恒，非离群也”。

《文言》说：所以终日勤勉、随时警惕，虽有危险也不会有过错。王弼说：「惕」是戒惧。处在事情的极点，错失时机就会败坏废弛，一懈怠就荒疏，所以要「乾乾因其时而惕，虽危无咎」。《文言》设问说：九四爻辞讲「或跃在渊，无咎」，是什么意思呢？孔子答道：上下往来没有定准，并不是要走邪路。荀爽依乾升坤降说：乾是君卦，第四位是臣位，所以九四想要向上跃升；而原先居于五位之下的阴爻，应当下降到坤的初位，各得阳位之正，所以说「上下无常，非为邪也」。《文言》说：进退没有常规，并不是要离弃同类。荀爽说：「进」指升到五位，「退」指降到初位，所以说「进退无恒，非离群也」。

君子进德修业，欲及时也，故无咎。崔觐曰：至公欲及时济人，故“无咎”也。九五曰：飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰：同声相应。虞翻曰：谓震巽也。庖牺观变而放八卦，雷风相薄，故“相应”也。张璠曰：天者，阳也。君者，阳也。雷风者，天之声。号令者，君之声。明君与天地相应，合德同化，动静不违也。同气相求。虞翻曰：谓艮兑山泽通气，故“相求”也。崔觐曰：方诸与月，同有阴气，相感则水生。阳燧与日，同有阳气，相感则火出也。

《文言》说：君子增进德行、修治功业，是想赶上时机，所以没有过错。崔觐说：怀着至公之心想及时救助他人，所以「无咎」。《文言》设问说：九五爻辞讲「飞龙在天，利见大人」，是什么意思呢？孔子答道：同类的声音互相应和。虞翻取八卦之象说：这指震与巽；伏羲观察万物变化而推演八卦，雷与风互相迫近，所以说「相应」。张璠则从君道立说：天属阳，君也属阳；雷风是上天的声音，号令是君主的声音，可见明君与天地互相应和，德性契合、化育相同，一动一静都不违逆。《文言》说：同类的气息互相寻求。虞翻说：这指艮与兑，山泽之气相通，所以说「相求」。崔觐举实物为证：方诸与月亮同具阴气，互相感应就凝出水；阳燧与太阳同具阳气，互相感应就取出火。

水流湿，荀爽曰：阳动之坤而为坎，坤者纯阴，故曰“湿”也。火就燥。荀爽曰：阴动之乾而成离，乾者纯阳，故曰：“燥”也。虞翻曰：离上而坎下，水火不相射。崔觐曰：决水先流湿，然火先就燥。云从龙，荀爽曰：龙，喻王者。谓乾二之坤五为坎也。虞翻曰：乾为龙，云生天，故“从龙”也。风从虎。荀爽曰：虎，喻国君。谓坤五之乾二为巽，而从三也。三者，下体之君，故以喻国君。虞翻曰：坤为虎，风生地，故“从虎”也。

《文言》说：水流向潮湿之处。荀爽依乾升坤降说：阳爻动而进入坤就成坎，坤是纯阴，所以说「湿」。《文言》说：火烧向干燥之物。荀爽说：阴爻动而进入乾就成离，乾是纯阳，所以说「燥」。虞翻说：离在上而坎在下，水火并不互相妨害。崔觐从常理说：决开水口，水先流向低湿处；点起火来，火先烧向干燥物。《文言》说：云跟随着龙。荀爽说：龙比喻君王，指乾的九二上到坤的五位而成坎。虞翻说：乾为龙，云生于天，所以说「从龙」。《文言》说：风跟随着虎。荀爽说：虎比喻国君，指坤的六五下到乾的二位而成巽，从而随顺三爻；三是下体之君，所以用它来比喻国君。虞翻说：坤为虎，风生于地，所以说「从虎」。

圣人作而万物睹。虞翻曰：睹，见也。圣人则庖牺，合德乾五，造作八卦，以通神明之德，以类万物之情。五动成离，日出照物皆相见，故曰“圣人作而万物睹”也。陆绩曰：阳气至五，万物茂盛，故譬以圣人在天子之位，功成制作，万物咸见之矣。

《文言》说：圣人兴起而万物都来瞻仰。虞翻说：「睹」就是看见。这位圣人取法伏羲，德性契合乾的九五，创作八卦，用来会通神明的德性，用来比类万物的实情。九五变动则上体成《离》，太阳升起照耀万物，万物就都彼此看得见，所以说「圣人作而万物睹」。陆绩则从卦气立说：阳气上升到五位，万物茂盛，所以拿圣人居于天子之位来作比：功业既成、制作既立，万物都来瞻仰他。

本乎天者亲上，荀爽曰：谓乾九二，本出于乾，故曰“本乎天”。而居坤五，故曰“亲上”。本乎地者亲下，荀爽曰：谓坤六五，本出于坤，故曰：“本乎地”。降居乾二，故曰“亲下”也。崔觐曰：谓动物亲于天之动，植物亲于地之静。则各从其类也。虞翻曰：“方以类聚，物以群分”。“乾道变化，各正性命”。“触类而长”，故“各从其类”。

《文言》说：本源出于天的亲近上方。荀爽依乾升坤降说：这指乾的九二，本从乾出，所以说「本乎天」；而它上居坤的五位，所以说「亲上」。《文言》说：本源出于地的亲近下方。荀爽说：这指坤的六五，本从坤出，所以说「本乎地」；而它下居乾的二位，所以说「亲下」。崔觐则从物性上讲：动物亲附于天的运动，植物亲附于地的静止。《文言》说：万物各自跟从它的同类。虞翻连引经文作解：「方位按类聚集，事物按群区分」「乾道运行变化，万物各正性命」「触类相推而使之增长」，所以说「各从其类」。

上九曰：亢龙有悔，何谓也？子曰：贵而无位，荀爽曰：在上，故“贵”。失正，故“无位”。高而无民，何妥曰：既不处九五帝王之位，故“无民”也。夫率土之滨，莫非王臣。既非王位，则民不隶属也。贤人在下位，荀爽曰：谓上应三，三阳德正，故曰“贤人”。别体在下，故曰“在下位”。而无辅，荀爽曰：两阳无应，故“无辅”。是以动而有悔也。荀爽曰：升极当降，故有“悔”。

《文言》设问说：上九爻辞讲「亢龙有悔」，是什么意思呢？孔子答道：地位尊贵却没有实位。荀爽说：处在最上，所以「贵」；失去正位，所以「无位」。《文言》说：居处崇高却没有百姓。何妥说：既然不处在九五帝王之位，所以「无民」；普天之下，没有谁不是王的臣民，既然不居王位，百姓就不隶属于他。《文言》说：贤人处在下位。荀爽说：这指上九与九三相应，三爻阳德端正，所以称「贤人」；三另属下体，所以说「在下位」。《文言》说：却得不到辅助。荀爽说：上九与九三同为阳爻，不能相应，所以「无辅」。《文言》说：因此一有举动就产生悔恨。荀爽说：升到极点就该下降，所以有「悔」。

潜龙勿用，下也。何妥曰：此第二章，以人事明之。当帝舜耕渔之日，卑贱处下，未为时用，故云“下”。见龙在田，时舍也。何妥曰：此夫子洙泗之日，开张业艺，教授门徒，自非通舍，孰能如此。虞翻曰：二非王位，时暂“舍”也。终日乾乾，行事也。何妥曰：此当文王为西伯之时，处人臣之极，必须事上接下，故言“行事”也。或跃在渊，自试也。何妥曰：欲进其道，犹复疑惑。此当武王观兵之日，欲以试观物情也。

《文言》说：潜龙勿用，是处在下位。何妥说：这是《文言》第二章，用人事来说明。它相当于虞舜耕田捕鱼的日子，身分卑贱而处在下位，还未被时世任用，所以说「下」。《文言》说：见龙在田，是暂时停留。何妥说：这相当于孔子在洙泗之间讲学的日子，开设六艺之教、教授门徒；若不是通达而暂居于此的人，谁能做到这样。虞翻则从爻位说：二不是王位，只是一时「停留」罢了。《文言》说：终日乾乾，是勤于行事。何妥说：这相当于文王做西伯的时候，处在人臣的顶点，必须上事君王、下接群下，所以说「行事」。《文言》说：或跃在渊，是自我试探。何妥说：想推行自己的主张，却仍有疑虑；这相当于武王在孟津观兵的日子，想借此试探人心向背。

飞龙在天，上治也。何妥曰：此当尧、舜冕旒之日，以圣德而居高位，在上而治民也。亢龙有悔，穷之灾也。案：此当桀、纣失位之时。亢极骄盈，故致悔恨穷毙之灾祸也。乾元用九，天下治也。案：此当三皇五帝礼让之时。垂拱无为，而天下治矣。

《文言》说：飞龙在天，是在上位施行治理。何妥说：这相当于尧、舜头戴冕旒的日子，凭圣德而居高位，在上治理百姓。《文言》说：亢龙有悔，是穷极招来的灾祸。李鼎祚按语说：这相当于夏桀、商纣失位的时候，亢极骄盈，所以招致悔恨与穷困毙亡的灾祸。《文言》说：乾元用九，天下得治。李鼎祚按语说：这相当于三皇五帝礼让的时代，垂衣拱手、无为而治，天下自然大治。

王弼曰：此一章全以人事明之也。九，阳也。阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下之至治，未之能也。故“乾元用九”，则“正下治也”。夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用乎？必穷处于下也。见而在田，必以时之通舍也。以爻为人，以位为时，人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。

王弼总论这一章说：这一章完全用人事来说明。九是阳，阳是刚强正直之物。能够完全运用刚直，摒弃疏远那种一味柔媚取容的作风，若不是天下极治之世，是做不到的，所以「乾元用九」，才能天下得到治理。凡能识别事物的动向，那么它之所以如此的道理，就都可以推知。龙的德性，是不妄动的。它潜伏而不施用吗？那必定是穷居在下位。它显现而在田野，那必定是因时势而暂居其位。把爻看作人，把位看作时，人不妄动，时势就都可以推知了。文王身处《明夷》之世，那时的君主如何便可想见；孔子沦为羁旅之人，那个国家如何便可想见。

潜龙勿用，阳气潜藏。何妥曰：此第三章，以天道明之。当十一月，阳气虽动，犹在地中，故曰“潜龙”也。见龙在田，天下文明。案：阳气上达于地，故曰“见龙在田”。百草萌牙孚甲，故曰“文明”。

《文言》说：潜龙勿用，是阳气还在潜藏。何妥说：这是《文言》第三章，用天道来说明。它相当于十一月，阳气虽已萌动，却还在地中，所以说「潜龙」。《文言》说：见龙在田，天下焕发文采光明。李鼎祚按语说：阳气上升抵达地面，所以说「见龙在田」；百草萌芽、胀破外壳而出，所以说「文明」。

孔颖达曰：先儒以为九二当太蔟之月，阳气见地。则九三为建辰之月，九四为建午之月，九五为建申之月，上九为建戌之月，群阴既盛，上九不得言与时偕极。先儒此说，于理稍乖。此乾之阳气渐生，似圣人渐进，宜据十一月之后，建巳之月已来。此九二爻当建丑建寅之间，于时地之萌牙物有生者，即是阳气发见之义也。但阴阳二气，共成岁功。故阴兴之时，仍有阳在；阳生之月，尚有阴气。所以六律六吕，阴阳相关，取象论义，与此不殊也。

孔颖达辨析前人以月建配爻的旧说：先儒认为九二当太蔟之月即正月，阳气显现于地面；照此推排，九三为建辰之月，九四为建午之月，九五为建申之月，上九为建戌之月。可是到建戌时群阴已盛，上九就不能说「与时偕极」了，所以先儒这个说法于理稍有偏差。乾卦讲的是阳气逐渐生长，好比圣人逐步上进，应当从十一月以后一直算到建巳之月为止。这样，九二一爻正当建丑与建寅之间，那时地上草木萌芽、万物有生发之象，正是阳气显现的意思。不过阴阳二气是共同完成一年之功的，所以阴气兴盛之时仍有阳气存在，阳气生发之月也还留有阴气；因此六律六吕阴阳交错相关，取象论义与这里并无不同。

终日乾乾，与时偕行。何妥曰：此当三月。阳气浸长，万物将盛，与天之运俱行不息也。或跃在渊，乾道乃革。何妥曰：此当五月。微阴初起，阳将改变，故云“乃革”也。飞龙在天，乃位乎天德。何妥曰：此当七月。万物盛长，天功大成，故云“天德”也。亢龙有悔，与时偕极。何妥曰：此当九月。阳气大衰，向将极尽，故云“偕极”也。

《文言》说：终日乾乾，是与时俱进。何妥依月份配爻说：这相当于三月，阳气渐渐增长，万物即将茂盛，与上天的运行一同不停推进。《文言》说：或跃在渊，乾道于是变革。何妥说：这相当于五月，微弱的阴气初起，阳气将要转变，所以说「乃革」。《文言》说：飞龙在天，于是居于天德之位。何妥说：这相当于七月，万物盛大生长，上天的功用大成，所以说「天德」。《文言》说：亢龙有悔，是与时俱尽。何妥说：这相当于九月，阳气大为衰减，即将走到尽头，所以说「偕极」。

乾元用九，乃见天则。何妥曰：阳消，天气之常。天象法则，自然可见。王弼曰：此一章全说天气以明之也。九，刚直之物，唯乾体能用之。用纯刚以观天，天则可见矣。乾元者，始而亨者也。虞翻曰：乾始开通，以阳通阴，故始通。

《文言》说：乾元用九，于是显现出天的法则。何妥说：阳气消退，本是天气的常态；天象所显示的法则，自然可以看见。王弼总论说：这一章完全用天气来说明。九是刚直之物，只有乾体能够运用它；用纯刚之道去观察天，天的法则就可以看见了。《文言》说：所谓乾元，是开创而通达的。虞翻说：乾一开始就开辟通达，以阳去贯通阴，所以说「始通」。

利贞者，性情也。干宝曰：以施化利万物之性，以纯一正万物之情。王弼曰：不为乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故始而亨者，必乾元也。利而正者，必性情也。乾始而以美利利天下，虞翻曰：美利谓云行雨施，品物流形，故“利天下”也。不言所利，大矣哉！虞翻曰：天何言哉！四时行焉，百物生焉，故利者大也。

《文言》说：所谓利、贞，讲的是万物的性与情。干宝说：以施化来利益万物的本性，以纯一来端正万物的情实。王弼说：若不是乾元，怎能通达万物的开端；若不使情返归于性，怎能长久保持它的中正。所以开创而通达的，必定是乾元；有利而中正的，必定是性情。《文言》说：乾一开始就以美善的利益利益天下。虞翻说：「美利」就是《彖传》所说的云气流行、雨水施降、万物流布成形，所以说「利天下」。《文言》说：却不称说自己所施的利益，真是伟大啊！虞翻引孔子的话说：上天说过什么呢？四时照样运行，百物照样生长，所以它的利益才称得上大。

大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。崔觐曰：不杂曰纯，不变曰粹。言乾是纯粹之精，故有刚、健、中、正之四德也。六爻发挥，旁通情也。陆绩曰：乾六爻发挥变动，旁通于坤；坤来入乾，以成六十四卦，故曰“旁通情也”。时乘六龙，《九家易》曰：谓时之元气，以王而行，履涉众爻，是“乘六龙”也。以御天也。荀爽曰：御者，行也。阳升阴降，天道行也。

《文言》说：伟大啊乾！刚强、健猛、居中、守正，是纯粹的精气。崔觐训释字义说：不驳杂叫「纯」，不变易叫「粹」；是说乾是纯粹的精气，所以具备刚、健、中、正四种德性。《文言》说：六爻发挥变化，旁通万物之情。陆绩依旁通之说解释：乾的六爻发挥变动，与坤旁通；坤又反过来交入乾，因而生成六十四卦，所以说「旁通情也」。《文言》说：按时驾着六条龙。《九家易》说：这是讲当时的元气，以主宰之势运行，历遍各爻，这就是「乘六龙」。《文言》说：用来驾御天道。荀爽说：「御」就是运行；阳升阴降，正是天道的运行。

云行雨施，天下平也。荀爽曰：乾升于坤，曰“云行”。坤降于乾，曰“雨施”。乾坤二卦，成雨既济。阴阳和均，和而其正，故曰“天下平”。君子以成德为行，干宝曰：君子之行，动静可观，进退可度，动以成德，无所苟行也。日可见之行也。虞翻曰：谓初。乾称君子。阳出成为上德，云行雨施则成离，日新之谓上德，故“日可见之行”。

《文言》说：云气流行、雨水施降，天下太平。荀爽依乾升坤降解释：乾升入坤叫「云行」，坤降入乾叫「雨施」；乾坤两卦如此交易，成雨而为《既济》，阴阳调和均平，和顺而各得其正，所以说「天下平」。《文言》说：君子把成就德性当作行事的准则。干宝说：君子的行为，动静都可供人观瞻，进退都有法度可循，一举一动都为成就德性，没有苟且的作为。《文言》说：这是每天都看得见的行为。虞翻说：这指初爻；乾称君子，阳气发出而成就上德，云行雨施则成《离》，日日更新就叫上德，所以说「日可见之行」。

潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。荀爽曰：“隐而未见”，谓居初也，“行而未成”，谓行之坤四。阳居阴位，未成为君。乾者，君卦也。不成为君，故不用也。君子学以聚之，问以辩之，虞翻曰：谓二。阳在二。兑在口；震为言，为讲论；坤为文，故“学以聚之，问以辩之”。兑象，君子以朋友讲习。

《文言》说：所谓「潜」，是隐伏而未显现，行事而未成就，因此君子暂不施用。荀爽逐句配爻说：「隐而未见」指居于初位，「行而未成」指前行到坤的四位；阳爻居于阴位，还不能成为君主。乾是君卦，不能成君，所以不施用。《文言》说：君子靠学习来积聚学识，靠发问来辨别是非。虞翻依取象立说：这指九二。阳在二位，兑为口，震为言语、为讲论，坤为文章，所以说「学以聚之，问以辩之」，也正合兑卦《象传》所讲的「君子以朋友讲习」。

宽以居之，仁以行之。虞翻曰：震为宽，仁为行，谓居宽行仁，德博而化也。《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。虞翻曰：重言君德者，大人善世不伐。信有君德，后天而奉天时，故详言之。九三：重刚而不中。虞翻曰：以乾接乾，故“重刚”。位非二五，故“不中”也。

《文言》说：以宽厚自处，以仁爱行事。虞翻说：震为宽，仁即是行，是说以宽厚自居、以仁爱行事，也就是德泽广博而能化育。《文言》再次引《易》说：见龙在田，利见大人，这是人君之德。虞翻说：重复讲「君德」，是因为大人善行遍及天下而不自夸，确实具备君德，能后于天时而奉行天道，所以详加申说。《文言》说：九三阳爻重叠而不居中位。虞翻说：以乾体承接乾体，所以叫「重刚」；三既不在二位也不在五位，所以说「不中」。

上不在天，下不在田。何妥曰：上不及五，故云“不在天”。下已过二，故云“不在田”。处此之时，实为危厄也。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。何妥曰：处危惧之地，而能乾乾怀厉，至夕犹惕，乃得“无咎”矣。九四：重刚而不中，案：三居下卦之上，四处上卦之下，俱非得中，故曰“重刚而不中”也。

《文言》说：上不在天位，下不在田地。何妥说：九三向上够不到五位，所以说「不在天」；向下已经越过二位，所以说「不在田」。处在这样的时位上，实在是危险困厄。《文言》说：所以终日勤勉、随时警惕，虽有危险也不会有过错。何妥说：处在危惧之地，却能勤勉不懈、心怀戒惧，到了傍晚仍旧警惕，才能够「无咎」。《文言》说：九四阳爻重叠而不居中位。李鼎祚按语说：三居下卦的最上，四处上卦的最下，都没有得中，所以说「重刚而不中」。

上不在天，下不在田，中不在人，侯果曰：案下《系》：易有天道，有地道，有人道，兼三才而两之，谓两爻为一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四是兼才，非正，故言“不在人”也。故或之。或之者，疑之也。故无咎。虞翻曰：非其位，故疑之也。夫大人者，《乾凿度》曰：圣明德备，曰“大人”也。

《文言》说：上不在天，下不在田，中间也不在人位。侯果引经为证：《系辞下》说《易》有天道、有地道、有人道，兼取三才而各加一倍，就是说每两爻合为一才。初与二合为地，三与四合为人，五与上合为天。九四虽在合并成才之列，却不居其正，所以说「不在人」。《文言》说：所以用「或」字。「或」就是疑而未定，因此没有过错。虞翻说：九四不在它应处的阳位，所以迟疑不决。《文言》说：所谓大人。《乾凿度》说：圣明而德性完备的人，就叫「大人」。

与天地合其德，荀爽曰：与天合德，谓居五也。与地合德，谓居二也。案：谓抚育无私，同天地之覆载。与日月合其明，荀爽曰：谓坤五之乾二成离，离为日。乾二之坤五为坎，坎为月。案：威恩远被，若日月之照临也。与四时合其序，翟玄曰：乾坤有消息，从四时来也。又案：赏罚严明，顺四时之序也。

《文言》说：大人与天地契合其德。荀爽依乾升坤降说：与天合德，指九二上居五位；与地合德，指上位之爻下居二位。李鼎祚按语说：这是讲大人抚育万物毫无偏私，如同天地的覆盖与承载。《文言》说：与日月契合其明。荀爽说：坤的五爻下到乾的二位而成离，离为日；乾的二爻上到坤的五位而成坎，坎为月。李鼎祚按语说：威严与恩泽远播，就像日月的照临。《文言》说：与四时契合其序。翟玄说：乾坤有阴阳消息，四时正是由此而来。李鼎祚又按语说：赏罚严明，顺应四时的次序。

与鬼神合其吉凶，虞翻曰：谓乾神合吉，坤鬼合凶，以乾之坤，故“与鬼神合其吉凶”。案：祸淫福善，叶鬼神之吉凶矣。先天而天弗违，虞翻曰：乾为天、为先。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先。故“先天而天弗违”。崔觐曰：行人事，合天心也。后天而奉天时。虞翻曰：奉，承行。乾四之坤初成震，震为后也，震春兑秋，坎冬离夏，四时象具。故“后天而奉天时”。谓承天时，行顺也。崔觐曰：奉天时布政，圣政也。

《文言》说：与鬼神契合其吉凶。虞翻说：乾属神而合于吉，坤属鬼而合于凶，由乾往坤，所以说「与鬼神合其吉凶」。李鼎祚按语说：降祸于淫邪、赐福于良善，正与鬼神所主的吉凶相合。《文言》说：先于天时行事而天不违背他。虞翻说：乾为天、为先；大人居于乾的五位，乾五往坤五，天象随后而至，所以说「先天而天弗违」。崔觐说：所行的人事，都合乎天心。《文言》说：后于天时行事而奉行天道。虞翻依爻变与四时之象说：「奉」是承受推行；乾的四爻到坤的初位而成震，震有「后」的意思；震配春、兑配秋、坎配冬、离配夏，四时之象完备，所以说「后天而奉天时」，也就是承受天时而顺行。崔觐说：奉着天时颁布政令，这就是圣人的政治。

天且弗违，况于人乎？荀爽曰：人谓三。况于鬼神乎？荀爽曰：神谓天，鬼谓地也。案：大人惟德动天，无远不届。鬼神飨德，夷狄来宾。人神叶从，犹风偃草，岂有违忤哉。亢之为言也，知进而不知退，荀爽曰：阳位在五，今乃居上，故曰“知进而不知退”也。

《文言》说：连天都不违背他，何况人呢？荀爽说：这里的「人」指三爻。《文言》说：何况鬼神呢？荀爽说：神指天，鬼指地。李鼎祚按语说：大人只凭德行就能感动上天，再远的地方也无不到达；鬼神歆享他的德行，四夷也来归附，人与神都协同顺从，就像风吹倒草一样，哪里会有违逆抵触。《文言》说：所谓「亢」，是只知前进而不知后退。荀爽说：阳爻本应在五位，如今却居上位，所以说「知进而不知退」。

知存而不知亡，荀爽曰：在上当阴，今反为阳，故曰“知存而不知亡”也。知得而不知丧，荀爽曰：得谓阳，丧谓阴。案，此论人君骄盈过亢，必有丧亡。若殷纣招牧野之灾，太康遘洛水之怨，即其类矣。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！荀爽曰：进谓居五。退谓居二。存谓五，为阳位。亡谓上，为阴位也。再出圣人者，上圣人谓五，下圣人谓二也。

《文言》说：只知保存而不知消亡。荀爽说：上位本应属阴，如今反而是阳爻，所以说「知存而不知亡」。《文言》说：只知获得而不知丧失。荀爽说：「得」指阳，「丧」指阴。李鼎祚按语说：这是讲人君骄盈过分亢极，必定有丧亡之祸，像殷纣招来牧野之败、太康遭到洛水之怨，就属于这一类。《文言》说：大概只有圣人吧！懂得进退存亡而不失其正的，大概只有圣人吧！荀爽说：「进」指升到五位，「退」指降到二位；「存」指五，因为五是阳位，「亡」指上，因为上是阴位。两次说到圣人，前一个圣人指五爻，后一个圣人指二爻。

案：此则乾元用九，天下治也。言大宝圣君，若能用九天德者，垂拱无为，刍狗万物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，岂荷生成之德者也。此则三皇五帝，乃圣乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再称圣人者，叹美用九之君，能知进退存亡，而不失其正，故得“大明终始，万国咸宁，时乘六龙，以御天也”。斯即有始有卒者，其唯圣人乎！是其义也。崔觐曰：谓失其正者，若燕哙让位于子之之类是也。案：三王五伯，揖让风颓，专恃干戈，递相征伐，失正忘退，其徒实繁。略举宏纲，断可知矣。

李鼎祚按语说：这就是「乾元用九，天下治也」的意思。是说身居大宝之位的圣君，若能运用九这一天德，便可垂衣拱手、无所营为，把万物看作刍狗任其自化，生养万物而不据为己有，功业成就而不自居，百姓天天受用却并不自知，哪里会以承受生成之德自居呢。这正是三皇五帝那样又圣又神的境界：保持并汇聚太和之气，天下自然安治。如今孔子在《文言》里两次称说圣人，是赞美能行用九之德的君主，能懂得进退存亡而不失其正，所以才做得到「大明终始，万国咸宁，时乘六龙，以御天」。这也就是《论语》所讲有始有终的人，大概只有圣人吧——正是这个意思。崔觐说：所谓失掉其正的，就像燕王哙把君位让给子之那一类。李鼎祚又按语说：三王五霸以来，揖让的风气衰颓，专靠兵戈，轮番征伐，失掉正道、忘记退让的人实在很多；这里只略举大纲，其余便可断然推知了。