周易集解 · 第 2 卷

(坤下坤上)。坤：元亨，利牝马之贞。干宝曰：阴气之始，妇德之常，故称“元”。与乾合德，故称“亨”。行天者莫若龙，行地者莫若马，故乾以龙繇，坤以马象也。坤，阴类，故称“利牝马之贞”矣。虞翻曰：谓阴极阳生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，终于坤亥，出乾初子，品物咸亨，故“元亨”也。坤为牝，震为马，初动得正，故“利牝马之贞”矣。

坤卦下卦是坤、上卦也是坤，纯阴重叠。卦辞说：坤，大为亨通，利于像母马那样守正。干宝说：坤是阴气的开端、妇德的常道，所以称「元」；它与乾德相合，所以称「亨」。在天上运行的没有比得上龙的，在地上行走的没有比得上马的，所以乾用龙来系辞，坤用马来取象。坤属阴类，所以说「利牝马之贞」。虞翻依消息与纳甲说：阴到极点而阳生，乾气流入坤而成形，坤包含着广大的光明，凝聚乾的元气；阴气终结于坤所纳的亥位，阳气又从乾所纳的初爻子位出来，万物都得亨通，所以说「元亨」。坤为母，震为马，初爻变动而得其正位，所以说「利牝马之贞」。

君子有攸往，先迷，后得主，利。卢氏曰：坤，臣道也、妻道也。后而不先，先则迷失道矣，故曰“先迷”。阴以阳为主，当后而顺之，则利。故曰“后得主，利”。《九家易》曰：坤为牝，为迷。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。崔觐曰：妻道也。西方坤兑，南方巽离，二方皆阴，与坤同类，故曰“西南得朋”。东方艮震，北方乾坎，二方皆阳，与坤非类，故曰“东北丧朋”。以喻在室得朋，犹迷于失道；出嫁丧朋，乃顺而得常。安于承天之正，故言“安贞吉”也。

卦辞说：君子有所前往，抢先就迷路，随后才找到主人，有利。卢氏说：坤是臣道，也是妻道，应当居后而不该抢先，抢先就迷失了正道，所以说「先迷」；阴以阳为主，应当居后而顺从它，才有利，所以说「后得主，利」。《九家易》说：坤为母，也为迷。卦辞说：往西南得到朋友，往东北丧失朋友，安于守正则吉。崔觐依八卦方位解释：这讲的是妻道。西方是坤、兑，南方是巽、离，这两方都属阴，与坤同类，所以说「西南得朋」；东方是艮、震，北方是乾、坎，这两方都属阳，与坤不同类，所以说「东北丧朋」。用来比喻女子在家时朋类虽多，却仍迷失正道；出嫁而离开朋类，反倒顺从而得其常道。安于承奉上天的正道，所以说「安贞吉」。

《彖》曰：至哉坤元，《九家易》曰：谓乾气至坤，万物资受而以生也。坤者纯阴，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又叹言至美。万物资生，荀爽曰：谓万一千五百二十策，皆受始于乾，由坤而生也。策生于坤，犹万物成形，出乎地也。乃顺承天。刘瓛曰：万物资物于地，故地承天而生也。

《彖传》说：至极啊坤元！《九家易》说：这是讲乾气到达坤，万物凭借承受它而得以生成。坤是纯阴，配合乾来生养万物，也是善的开端，是地的物象，所以《彖传》又赞叹它至为美善。《彖传》说：万物依靠它生长。荀爽从筮法上讲：一万一千五百二十策，都从乾承受开端，而由坤生出；策数生于坤，就像万物成形是从地上长出来一样。《彖传》说：于是顺承上天。刘瓛说：万物取资于地，所以地承奉上天而生养万物。

坤厚载物，蜀才曰：坤以广厚之德，载含万物，无有穷竟也。德合无疆。蜀才曰：天有无疆之德，而坤合之，故云“德合无疆”也。含宏光大，荀爽曰：乾二居坤五为含，坤五居乾二为弘，坤初居乾四为光，乾四居坤初为大也。品物咸亨。荀爽曰：天地交，万物生，故“咸亨”。崔觐曰：含育万物为弘，光华万物为大，动植各遂其性，故言“品物咸亨”也。

《彖传》说：坤深厚而承载万物。蜀才说：坤以广大深厚的德性，承载包容万物，没有穷尽。《彖传》说：德性合于无边无际。蜀才说：天有无边无际的德性，而坤能与它相合，所以说「德合无疆」。《彖传》说：包含宏大、光辉广大。荀爽依乾升坤降逐字配爻：乾的二爻居坤的五位就是「含」，坤的五爻居乾的二位就是「弘」，坤的初爻居乾的四位就是「光」，乾的四爻居坤的初位就是「大」。《彖传》说：万物都得亨通。荀爽说：天地交感，万物生长，所以「咸亨」。崔觐则从字义上讲：包容化育万物叫「弘」，使万物光华焕发叫「大」，动物植物各自遂其本性，所以说「品物咸亨」。

牝马地类，行地无疆，侯果曰：地之所以含弘物者，以其顺而承天也。马之所以行地远者，以其柔而伏人也。而又牝马，顺之至也。诫臣子当至顺，故作易者取象焉。柔顺利贞。君子攸行。《九家易》曰：谓坤爻本在柔顺阴位，则利贞之。乾则阳爻来据之，故曰“君子攸行”。先迷失道，后顺得常。何妥曰：阴道恶先，故先致迷失。后顺于主，则保其常庆也。

《彖传》说：母马与地同类，行走大地没有边际。侯果说：地之所以能包容宏大万物，是因为它顺从而承奉上天；马之所以能远行大地，是因为它柔驯而伏从于人；何况又是母马，那是顺到了极点。这是告诫臣子应当极其柔顺，所以作《易》的人取了这个象。《彖传》说：柔顺而利于守正，这是君子所当行的。《九家易》说：坤爻本来处在柔顺的阴位，就宜于守正；乾的阳爻前来占据它，所以说「君子攸行」。《彖传》说：抢先就迷失正道，随后顺从便得其常。何妥说：阴道忌讳抢先，所以争先就招致迷失；随后顺从于主，就能保住它长久的吉庆。

西南得朋，乃与类行。虞翻曰：谓阳得其类，月朔至望，从震至乾，与时偕行，故“乃与类行”。东北丧朋，乃终有庆。虞翻曰：阳丧灭坤，坤终复生，谓月三日震象出庚，故“乃终有庆”。此指说易道阴阳消息之大要也。谓阳月三日，变而成震，出庚。至月八日成兑，见丁。庚西丁南，故“西南得朋”。谓二阳为朋，故兑“君子以朋友讲习”。《文言》曰：敬义立而德不孤。《彖》曰：乃与类行。二十九日，消乙入坤，灭藏于癸，乙东癸北，故“东北丧朋”。谓之以坤灭乾，坤为丧故也。

《彖传》说：往西南得到朋友，是与同类同行。虞翻依纳甲月象说：这是讲阳得到它的同类，从初一到十五，月象从震一路增到乾，与时序一同推进，所以说「乃与类行」。《彖传》说：往东北丧失朋友，最终反而有喜庆。虞翻说：阳丧灭了坤，坤终了之后又会复生，指每月初三新月出现而成震象、纳甲配庚，所以说「乃终有庆」。这正是在讲《易》道阴阳消息的大纲：初三阳气变而成震，纳庚；到初八成兑，纳丁；庚在西、丁在南，所以说「西南得朋」——两个阳爻就是朋，所以兑卦《象传》讲「君子以朋友讲习」，《文言》讲「敬义确立而德不孤单」，《彖传》讲「乃与类行」。到二十九日，月象消入乙而归坤，隐灭藏于癸；乙在东、癸在北，所以说「东北丧朋」——那是以坤灭乾，而坤主丧亡的缘故。

马君云：孟秋之月，阴气始著，而坤之位，同类相得，故“西南得朋”。孟春之月，阳气始著，阴始从阳，失其党类，故“东北丧朋”。失之甚矣。而荀君以为阴起于午，至申三阴，得坤一体，故曰“西南得朋”。阳起于子，至寅三阳，丧坤一体，故曰“东北丧朋”。就如荀说，从午至申，得坤一体，故曰“西南得朋”。阳起于子，至寅三阳，丧坤一体，故曰“东北丧朋”。就如荀说，从午至申，经当言南西得朋；子至寅，当言北东丧朋。以乾变坤，而言丧朋，经以乾卦为丧耶？此何异于马也。

虞翻接着评议前贤旧说：马融讲，孟秋七月阴气开始显著，那正当坤的方位，同类相得，所以「西南得朋」；孟春正月阳气开始显著，阴气开始随从阳气，失掉了自己的党类，所以「东北丧朋」——这错得太厉害了。荀爽则认为阴气起于午，到申而成三阴，得到坤的一半卦体，所以说「西南得朋」；阳气起于子，到寅而成三阳，丧失坤的一半卦体，所以说「东北丧朋」。就依荀爽的讲法，从午到申得坤一体而称「西南得朋」，阳起于子、至寅三阳丧坤一体而称「东北丧朋」；可是照这个次序，从午到申，经文应当说「南西得朋」，从子到寅，应当说「北东丧朋」才对。何况这里是以乾变坤而说丧朋，难道经文竟把乾卦当成丧亡吗？这跟马融的失误又有什么两样。

安贞之吉，虞翻曰：坤道至静，故“安”；复初得正，故“贞吉”。应地无疆。虞翻曰：震为应。阳正于初，以承坤阴；地道应，故“应地无疆”。《象》曰：地势坤，王弼曰：地形不顺，其势顺。宋衷曰：地有上下九等之差，故以形势言其性也。君子以厚德载物。虞翻曰：势，力也。君子谓乾阳，为德动。在坤下，君子之德车。故“厚德载物”。老子曰：胜人者有力也。

《彖传》说：安于守正的吉祥。虞翻说：坤道极其安静，所以称「安」；《复》卦初爻得正，所以说「贞吉」。《彖传》说：与地道相应而无边际。虞翻说：震为应；阳爻在初位得正，用来承奉坤阴，地道有所感应，所以说「应地无疆」。《象传》说：地的形势就是坤。王弼说：地的形体本身谈不上顺，是它的态势顺。宋衷说：大地有上下九等的高低差别，所以从形势上来说明它的性质。《象传》说：君子因此以深厚的德性承载万物。虞翻说：「势」就是力；「君子」指乾阳，是德性的发动者，它处在坤的下面，就是君子的德车，所以说「厚德载物」。《老子》说「能胜过别人的算有力」。

初六：履霜，坚冰至。干宝曰：重阴，故称六。刚柔相推，故生变。占变，故有爻。《系》曰：爻者，言乎变者也。故《易》、《系辞》皆称九、六也。阳数奇，阴数偶，是以乾用一也。坤用二也。阴气在初，五月之时，自姤来也。阴气始动乎三泉之下，言阴气之动矣。则必至于履霜，履霜则必至于坚冰，言有渐也。藏器于身，贵其俟时，故阳有潜龙，戒以“勿用”。防祸之原。欲其先几，故阴在三泉，而显以履霜也。

初六爻辞说：踏上了霜，坚冰就要来到。干宝说：阴气重叠，所以称「六」；刚柔互相推移，因而产生变化，占筮取其变，因而有爻。《系辞》说「爻，是讲变动的」，所以《易经》和《系辞》都用九、六来称爻。阳数为奇，阴数为偶，因此乾取用一，坤取用二。阴气行到初爻，正当五月，从《姤》卦一阴始生而来。阴气开始在三重地泉之下萌动，这是说阴气一旦发动，就必定发展到踏霜；踏了霜，又必定发展到坚冰，说明它是循序渐来的。把器具藏在身上，贵在等待时机，所以阳有潜龙之象，用「勿用」来告诫；防范祸患的源头，希望人在苗头初现时便有察觉，所以阴气还在三泉之下，就用「履霜」把它揭示出来。

《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。《九家易》曰：霜者，乾之命也。坚冰者，阴功成也。谓坤初六之乾四，履乾命令而成“坚冰”也。此卦本乾，阴始消，阳起于此爻，故“履霜”也。驯，犹顺也，言阳顺阴之性，成坚冰矣。初六始姤，姤为五月。盛夏而言坚冰，五月阴气始生地中，言始于微霜，终至坚冰，以明渐顺至也。

《象传》说：踏霜而至坚冰，是阴气开始凝结；顺着这条路发展下去，就到了坚冰。《九家易》说：霜是乾发出的命令，坚冰是阴的功用已成，指坤的初六前往乾的四位，奉行乾的命令而结成「坚冰」。这一卦本从乾来，阴气开始消解阳气就从这一爻起，所以说「履霜」。「驯」就是顺，是说阳顺着阴的本性，终于结成坚冰。初六相当于《姤》卦之始，《姤》配五月；盛夏时节却谈坚冰，是因为五月阴气已在地中初生，说它开始于薄霜、终于坚冰，用以表明是渐次顺延而至的。

六二：直方大。荀爽曰：大者，阳也。二应五，五下动之，则应阳出，直布阳于四方。不习无不利。荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所习。阳之所唱，从而和之，“无不利”也。干宝曰：阴气在二，六月之时，自遁来也。阴出地上，佐阳成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，义成者也。臣贵其直，义尚其方，地体其大，故曰“直方大”。士该九德，然后可以从王事；女躬四教，然后可以配君子。道成于我，而用之于彼。不妨以仕举为政，不妨以嫁学为妇。故曰“不习无不利”也。

六二爻辞说：正直、方正、广大。荀爽依乾升坤降说：「大」指阳；六二与九五相应，五爻下来发动它，就有阳气应之而出，把阳气正直地布散到四方。爻辞又说：不须学习也无所不利。荀爽说：万物要有倡导才能应和，六二不敢抢先去有所修习；阳所倡导的，它跟着应和，所以「无不利」。干宝依卦气与人伦立说：阴气行到二爻，正当六月，从《遁》卦而来。阴气出到地面之上，辅佐阳气生成万物，这是臣道，也是妻道。臣子服事君主、妻子服事丈夫，都是靠义来成全的。臣贵在正直，义崇尚方正，地体现广大，所以说「直方大」。士人具备九德，然后才可以从事王事；女子亲身受过四教，然后才可以匹配君子。道在自己身上成就，而施用于对方，所以不妨出仕之后再举行政事，也不妨出嫁之后再学做主妇，所以说「不习无不利」。

《象》曰：六二之动，直以方也。《九家易》曰：谓阳下动，应之，则直而行，布阳气于四方也。不习无不利，地道光也。干宝曰：女德光于夫，士德光于国也。六三：含章可贞。虞翻曰：贞，正也。以阴包阳，故“含章”。三失位，发得正，故“可贞”也。

《象传》说：六二的行动，是正直而方正的。《九家易》说：这是讲阳在下发动，六二应和它，就正直地施行，把阳气布散到四方。《象传》说：不须学习也无所不利，是地道光大。干宝说：女子的德性因丈夫而光大，士人的德性因国家而光大。六三爻辞说：含蓄美质而可以守正。虞翻说：「贞」就是正；六三以阴爻包裹着阳，所以说「含章」；三爻本来失位，发动变阳就得其正，所以说「可贞」。

或从王事，无成有终。虞翻曰：谓三已发成泰，乾为王，坤为事，震为从，故“或从王事”。地道无成而有终，故“无成有终”。干宝曰：阴气在三，七月之时，自否来也。阳降在四，三公位也。阴升在三，三公事也。上失其权，位在诸侯。坤体既具，阴党成群。君弱臣强，戒在二国。唯文德之臣，然后可以遭之，运而不失其柔顺之正。坤为文，坤象既成，故曰“含章可贞”。此盖平襄之王垂拱以晋郑之辅也。苟利社稷，专之则可，故曰“或从王事”。迁都诛亲，疑于专命，故亦或之。失后顺之节，故曰“无成”。终于济国安民，故曰“有终”。

六三爻辞又说：或者从事王事，不居其成而有善终。虞翻依爻变解释：六三已经发动变阳而成《泰》，乾为王，坤为事，震为跟从，所以说「或从王事」；地道不自居成功却能有终，所以说「无成有终」。干宝依卦气与史事说：阴气行到三爻，正当七月，从《否》卦而来。阳降在四爻，那是三公之位；阴升在三爻，那是三公之事。君上失去权柄，实权落在诸侯手里；坤体既已具备，阴党结成群伙，君弱而臣强，戒惧就在于晋、郑二国。只有具备文德的臣子，才能身逢这种局面而周旋应变，不失掉柔顺之正。坤为文，坤象既已形成，所以说「含章可贞」。这大概就是周平王、周襄王垂衣拱手而倚靠晋、郑辅佐的情形。如果确实有利于国家，专断行事也未尝不可，所以说「或从王事」；但迁都、诛戮亲族这类事，近于擅自发号施令，所以也用「或」字存疑。失去了居后顺从的节度，所以说「无成」；最终能救国安民，所以说「有终」。

《象》曰：含章可贞，以时发也。崔觐曰：阳命则发，非时则含也。或从王事，知光大也。干宝曰：位弥高，德弥广也。六四：括囊，无咎，无誉。虞翻曰：括，结也。谓泰反成否。坤为囊，艮为手，巽为绳，故括囊在外多咎也。得位承五，系于包桑，故“无咎”。阴在二多誉，而远在四，故“无誉”。

《象传》说：含章可贞，是要等待时机才发动。崔觐说：阳有命令就发动，不到时候就含藏。《象传》说：或从王事，是智慧广大。干宝说：位置越高，德行也越广。六四爻辞说：扎紧口袋，没有过错，也没有称誉。虞翻依卦变取象说：「括」是扎结，这是讲《泰》反转而成《否》。坤为口袋，艮为手，巽为绳，所以有扎紧口袋之象；处在外卦多有灾咎，但六四得正位而上承九五，像系在丛生的桑根上一样牢固，所以「无咎」。阴爻在二位多有称誉，而它远在四位，所以「无誉」。

干宝曰：阴气在四，八月之时，自观来也。天地将闭，贤人必隐，怀智苟容，以观时衅，此盖甯戚、籧瑗与时卷舒之爻也。不艰其身，则无咎。功业不建，故无誉也。《象》曰：括囊，无咎，慎不害也。卢氏曰：慎言则无咎也。

干宝依卦气与史事说：阴气行到四爻，正当八月，从《观》卦而来。天地即将闭塞，贤人必然隐退，怀藏才智而姑且容身，以观察时局的裂痕；这大概是甯戚、籧瑗那样随时舒卷的一爻。不使自身陷于艰险，就没有过错；功业没有建立，所以也没有称誉。《象传》说：扎紧口袋没有过错，是因为谨慎而不受伤害。卢氏说：说话谨慎就不会有过错。

六五：黄裳，元吉。干宝曰：阴气在五，九月之时，自剥来也。剥者，反常道也。黄，中之色。裳，下之饰。元，善之长也。中美能黄，上美为元，下美则裳。阴登于五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官总已，专断万机，虽情体信顺，而貌近僣疑，周公其犹病诸。言必忠信，行必笃敬，然后可以取信于神明，无尤于四海也。故曰“黄裳，元吉”也。

六五爻辞说：黄色的下裳，大为吉祥。干宝依卦气与史事说：阴气行到五爻，正当九月，从《剥》卦而来；《剥》正是违反常道之象。黄是居中的颜色，裳是穿在下身的服饰，元是众善之长；居中的美好用黄来表示，居上的美好称为元，居下的美好就是裳。阴爻登上五位，柔顺者占据尊位，好比周成王、汉昭帝那样的幼主，配上周公、霍光那样的辅臣：百官各守其职、听命于摄政之人，摄政者专断万机，虽然内心确实忠信顺从，外貌却近于僭越可疑，连周公也为此感到为难。因此必须言语忠信、行事笃厚恭敬，然后才能取信于神明，不见责于四海，所以说「黄裳，元吉」。

《象》曰：黄裳，元吉，文在中也。王肃曰：坤为文，五在中，故曰“文在中也”。干宝曰：当总已之任，处疑僣之间，而能终元吉之福者，由文德在中也。上六：龙战于野，荀爽曰：消息之位，坤在于亥。下在伏乾，为其兼于阳，故称“龙”也。

《象传》说：黄裳元吉，是文德存于中位。王肃说：坤为文，六五处上卦之中，所以说「文在中也」。干宝说：担着百官听命的摄政重任，处在被疑为僭越的境地，却终能获得大吉之福，正是由于文德存于内心。上六爻辞说：龙在郊野上交战。荀爽依十二消息卦位说：按消息之位，坤配在亥；坤下伏藏着乾，因为它兼含了阳，所以称「龙」。

其血玄黄。《九家易》曰：实本坤体，未离其类，故称“血”焉。血以喻阴也。玄黄，天地之杂，言乾坤合居也。侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又当十月。阴穷于亥，穷阴薄阳，所以战也。故《说卦》云“战乎乾”是也。六称龙者，阴盛似龙，故称“龙”也。

上六爻辞又说：流出的血是青黑与黄色相杂。《九家易》说：它实际上本属坤体，还没有脱离阴的族类，所以称「血」；血是用来比喻阴的。玄黄是天地二色相杂，说的是乾坤合居一处。侯果依卦气与方位说：坤是十月之卦，乾位在西北，也正当十月；阴气到亥而穷尽，穷极的阴逼迫阳，所以要交战，《说卦传》讲「战乎乾」就是这个意思。上六是阴爻而称龙，是因为阴盛到极点而近似于龙，所以称「龙」。

干宝曰：阴在上六，十月之时也。爻终于酉，而卦成于乾。乾体纯刚，不堪阴盛，故曰“龙战”。戌亥，乾之都也，故称“龙”焉。阴德过度，以逼乾战。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之维，而气溢酉戌之间，故曰“于野”。未离阴类，故曰“血”。阴阳色杂，故曰“玄黄”。言阴阳离则异气，合则同功。君臣夫妻，其义一也。故文王之忠于殷，抑参二之强，以事独夫之纣。盖欲弥缝其阙。而匡救其恶，以祈殷命，以济生民也。纣遂长恶不悛，天命殛之。是以至于武王，遂有牧野之事，是其义也。

干宝合卦气、方位与史事详说：阴气行到上六，正当十月。爻位终结于酉，而卦体在乾位上完成。乾体纯刚，受不住阴气的强盛，所以说「龙战」。戌、亥是乾的都邑所在，所以称「龙」。阴的势力过度，因而逼近乾而开战。城郭之外叫郊，郊外叫野；坤位在未、申之间的隅角，而它的气却漫溢到酉、戌之间，所以说「于野」。上六还没有脱离阴类，所以说「血」；阴阳二色相杂，所以说「玄黄」。这是说阴阳分离就气类各异，会合就功用相同；君臣与夫妻，道理是一样的。所以文王忠于殷商，抑制自己三分天下已有其二的强势，去服事独夫商纣，本是想弥补朝政的缺失、匡正挽救纣的过恶，借此祈求延续殷的国运、救济天下生民。商纣却终究长于作恶而不悔改，上天要诛灭他，所以到了武王，终于有牧野之战——正是这个意思。

《象》曰：龙战于野，其道穷也。干宝曰：天道穷，至于阴阳和薄也。君德穷，至于攻战受诛也。柔顺穷，至于用权变矣。用六：利永贞。干宝曰：阴体其顺，臣守其柔。所以秉义之和，履贞之干。唯有推变，终归于正。是周公始于负扆南面，以光王道，卒于复子明辟，以终臣节，故曰“利永贞”也。

《象传》说：龙战于野，是它的路走到了尽头。干宝说：天道穷极，就到了阴阳相迫相争的地步；君德穷极，就到了兴兵攻战、身受诛戮的地步；柔顺穷极，就到了不得不动用权变的地步。用六之辞说：利于长久守正。干宝说：阴体现顺从，臣子守持柔道，因而能秉持义的和谐、履行贞的骨干；只有推移变通，最终仍归于正。这正像周公，起初背对屏风、面南摄政，用以光大王道，最后又把政权归还年幼的成王使他亲政，从而守全臣节，所以说「利永贞」。

《象》曰：用六，永贞，以大终也。侯果曰：用六，妻道也，臣道也，利在长正矣。不长正，则不能大终阳事也。《文言》曰：何妥曰：《坤·文言》唯一章者，以一心奉顺于主也。坤至柔，荀爽曰：纯阴至顺，故“柔”也。而动也刚，《九家易》曰：坤一变而成震。阴动生阳，故“动也刚”。

《象传》说：用六长久守正，是要以广大来成全终局。侯果说：用六讲的是妻道、臣道，利益在于长久守正；不能长久守正，就不能广大地成全阳的事业。《文言》说——何妥说：《坤·文言》只有一章，取的是一心奉顺君主之意。《文言》说：坤极其柔顺。荀爽说：纯阴至为柔顺，所以称「柔」。《文言》说：可是它一动起来却刚健。《九家易》说：坤一变就成震，阴动而生阳，所以说「动也刚」。

至静而德方，荀爽曰：坤性至静，得阳而动，布于四方也。后得主而有常，虞翻曰：坤阴，先迷后顺，得常。阳出初，震为主，为常也。含万物而化光。干宝曰：光，大也。谓坤含藏万物，顺承天施，然后“化光”也。坤道其顺乎，承天而时行。荀爽曰：承天之施，因四时而行之也。

《文言》说：极其安静而德性方正。荀爽说：坤性极静，得到阳气才发动，从而布散到四方。《文言》说：随后跟从主人而有常道。虞翻说：坤属阴，抢先就迷失、随后就顺从，因而得其常；阳从初爻出来，震便是主、便是常。《文言》说：包容万物而化育光大。干宝说：「光」就是广大，是说坤包藏万物，顺承上天的施与，然后才化育广大。《文言》说：坤道多么柔顺啊，承奉上天而依时运行。荀爽说：承受上天的施与，顺着四时去推行它。

积善之家，必有余庆；虞翻曰：谓初。乾为积善，以坤牝。阳灭出复，震为余庆，谓“东北丧朋”，乃终有庆也。积不善之家，必有余殃。虞翻曰：坤积不善，以臣弑君，以乾通坤，极姤生巽，为余殃也。

《文言》说：积累善行的人家，必定有余留的福庆。虞翻说：这指初爻。乾是积善之象，而以坤为母；阳被消灭之后又从《复》卦出来，震就是余留的福庆，也就是《彖传》所说「东北丧朋，乃终有庆」的意思。《文言》说：积累不善的人家，必定有余留的灾殃。虞翻说：坤积累不善，以至于臣子弑杀君主；用乾去贯通坤，阳消到极点而《姤》卦生出巽，那就是余留的灾殃。

案：圣人设教，理贵随宜，故夫子先论人事，则不语怪力乱神，绝四毋必。今于易象，阐扬天道，故曰“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃”者：以明阳生阴杀，天道必然。理国修身，积善为本。故于坤爻初六，阴始生时，著此微言，永为深诫。欲使防萌杜渐，灾害不生，开国承家，君臣同德者也。故《系辞》云：善不积，不足以成名。恶不积，不足以灭身。是其义也。

李鼎祚按语说：圣人设立教化，道理贵在随宜而施。所以孔子先谈人事，就不谈怪异、勇力、悖乱、鬼神，并且杜绝四种毛病、不主观武断；如今在《易》象里则要阐扬天道，所以才说「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃」——用来表明阳主生、阴主杀，这是天道的必然。治国与修身，都以积善为根本，所以在坤卦初六阴气刚生之时，特意写下这几句精微之言，永远作为深切的告诫，是要人在苗头萌生时便加防杜，使灾害不至发生，让开国承家的君臣同心同德。所以《系辞》说「善行不积累，不足以成就名声；恶行不积累，不足以毁灭自身」，正是这个意思。

臣弑其君子弑其父，虞翻曰：坤消至二，艮子弑父。至三成否，坤臣弑君。上下不交，天下无邦。故子弑父，臣弑君也。非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。虞翻曰：刚爻为朝，柔爻为夕；乾为寒，坤为暑，相推而成岁焉。故“非一朝一夕”，所由来渐矣。由辩之不早辩也。孔颖达曰：臣子所以久包祸心，由君父不早辩明故也。此文诫君父防臣子之恶也。

《文言》说：臣子弑杀君主，儿子弑杀父亲。虞翻依消息卦解释：坤阴消阳到第二爻，其中艮为少男，就有子弑父之象；消到第三爻而成《否》，坤为臣，就有臣弑君之象。上下不相交通，天下就不成其为邦国，所以有子弑父、臣弑君的事。《文言》说：这不是一朝一夕的缘故，它的由来是逐渐形成的。虞翻说：刚爻代表早晨，柔爻代表傍晚；乾为寒，坤为暑，寒暑相推而成一年，所以说「非一朝一夕」，其由来是渐渐积成的。《文言》说：这是由于该辨明的时候没有及早辨明。孔颖达说：臣子之所以长久包藏祸心，是由于君父没有及早辨察清楚；这句话是告诫君父要防备臣子的恶念。

《易》曰：履霜，坚冰至，盖言顺也。荀爽曰：霜者，乾之命令。坤下有伏乾，履霜坚冰，盖言顺也。乾气加之，性而坚，象臣顺君命而成之。直其正也，方其义也。虞翻曰：谓二。阳称直。乾，其静也专，其动也直，故“直其正”。方为辟，阴开为方。坤，其静也翕，其动也辟，故“方其以也”。

《文言》引《易》说：踏霜而坚冰将至，大概说的是顺势而成。荀爽说：霜是乾发出的命令，坤下面伏藏着乾；踏霜而至坚冰，正是说一个「顺」字。乾气加在阴上，阴的本性就凝结坚硬，象征臣子顺从君命而把事办成。《文言》说：「直」是它的正，「方」是它的义。虞翻引《系辞》作解：这指六二。阳称为直——乾静的时候专一，动的时候正直，所以说「直其正」；方就是开辟，阴开张就是方——坤静的时候收敛，动的时候开张，所以说「方其义」。

君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。虞翻曰：阳息在二，故“敬以直内”。坤位在外，故义以方外。谓阳见兑丁，西南得朋，乃与类行，故德不孤。孔子曰：必有邻也。直方大，不习，无不利，则不疑其所行也。荀爽曰：直方大，乾之唱也。不习无不利，坤之和也。阳唱阴和，而无所不利，故“不疑其所行也”。

《文言》说：君子用敬来正直内心，用义来方正外行，敬与义确立起来，德就不会孤单。虞翻依消息与纳甲说：阳气消息生长到第二爻，所以「敬以直内」；坤位在外卦，所以「义以方外」。阳显现于兑而纳丁，正合「西南得朋，乃与类行」，所以德不孤单。孔子说「必定有邻人相伴」。《文言》说：正直、方正、广大，不须学习也无所不利，那就不会疑虑自己所行的了。荀爽说：直方大，是乾的倡导；不习无不利，是坤的应和。阳倡导而阴应和，因而无所不利，所以说「不疑其所行也」。

阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。荀爽曰：六三阳位，下有伏阳。坤阴卦也。虽有伏阳，含藏不显。以从王事，要待乾命，不敢自成也。地道也，妻道也，臣道也。翟元曰：坤有此三者也。地道无成，而代有终也。宋衷曰：臣子虽有才美，含藏以从其上，不敢有所成名也。地得终天功，臣得终君事，妇得终夫业，故曰“而代有终也”。

《文言》说：阴虽然有美质，也含蓄起来，用以从事王事，不敢自居其成。荀爽说：六三本是阳位，下面伏藏着阳；坤是阴卦，虽有伏阳，也含藏而不显露。用以从事王事，总要等待乾的命令，不敢自己去成就。《文言》说：这是地道，是妻道，也是臣道。翟元说：坤兼具这三种道。《文言》说：地道不自居成功，而代替天完成终局。宋衷说：臣子虽有才华美德，也含藏起来以顺从君上，不敢有所成名。地能替天完成功业，臣能替君完成政事，妇能替夫完成事业，所以说「而代有终也」。

天地变化，草木蕃。虞翻曰：谓阳息坤成泰。天地反，以乾变坤，坤化升乾，万物出震，“故天地变化，草木蕃”矣。天地闭，贤人隐。虞翻曰：谓四。泰反成否，乾称贤人。隐藏坤中，以俭德避难，不荣以禄，故“贤人隐”矣。《易》曰：括囊，无咎，无誉，盖言谨也。荀爽曰：六四阴位，迫近于五，虽有成德，当括而囊之，谨慎畏敬也。

《文言》说：天地交感变化，草木繁茂。虞翻依消息说：这是讲阳气消息生长而使坤成《泰》；天地位置反转，以乾变坤、坤化而上升入乾，万物从震而出，所以说「天地变化，草木蕃」。《文言》说：天地闭塞，贤人隐退。虞翻说：这指四爻。《泰》反转而成《否》，乾称贤人，隐藏在坤中，以俭约之德躲避患难，不以爵禄为荣，所以说「贤人隐」。《文言》引《易》说：扎紧口袋，没有过错也没有称誉，大概说的是谨慎。荀爽说：六四是阴位，紧逼近九五，虽然具备成就的德性，也应当把它扎起来收进口袋，保持谨慎敬畏。

孔颖达曰：括，结也。囊，所以贮物，以譬心藏智也。闭其智而不用，故曰“括囊”。不与物忤，故“无咎”。功名不显，故“无誉”也。君子黄中通理，正位居体，虞翻曰：谓五。坤息体观，地色黄，坤为理。以乾通坤，故称“通理”。五正阳位，故曰“正位”。艮为居，体谓四支也。艮为两肱，巽为两股。故曰“黄中通理，正位居体”。

孔颖达解释字义说：「括」是扎结，「囊」是用来装东西的口袋，用它比喻心中藏着智慧。闭藏智慧而不施用，所以说「括囊」；不与外物抵触，所以「无咎」；功名不显扬，所以「无誉」。《文言》说：君子内含中和之美而通达文理，居于正位而安处其身。虞翻依消息与取象说：这指六五。坤阳息而成《观》体，地的颜色是黄，坤为条理；用乾去贯通坤，所以称「通理」。五本是阳的正位，所以说「正位」。艮为居，「体」指四肢：艮为两臂，巽为两腿，所以说「黄中通理，正位居体」。

美在其中，而畅于四支，虞翻曰：阳称美，在五中四支。谓股肱。发于事业，《九家易》曰：天地交而万物生也。谓阳德潜藏，变则发见。若五动为比，乃事业之盛。美之至也。侯果曰：六五以中和通理之德，居体于正位，故能美充于中。而旁畅于万物，形于事业，无不得宜，是“美之至也”。

《文言》说：美好蕴含在心中，而畅达于四肢。虞翻说：阳称为美，它在五位之中而通于四肢；四肢就是指两股两肱。《文言》说：发挥在事业上。《九家易》说：天地交感而万物生长；这是讲阳德本来潜藏，一变动就显现出来。假如六五变动而成《比》卦，那正是事业的盛大。《文言》说：这是美到极点了。侯果说：六五凭着中和通理的德性，安处于正位，所以能够美好充实于内，又旁通畅达于万物，表现在事业上无不合宜，这就是「美之至也」。

阴疑于阳，必战。孟喜曰：阴乃上薄，疑似于阳，必与阳战也。为其兼于阳也，故称龙焉。《九家易》曰：阴阳合居，故曰“兼”。阳谓上六，坤行至亥，下有伏乾，阳者变化，以喻龙焉。犹未离其类也，故称血焉。荀爽曰：实本坤卦，故曰“未离其类也”。血以喻阴顺也。崔觐曰：乾坤交会，乾为大赤，伏阴柔之，故“称血焉”。

《文言》说：阴盛到与阳相匹敌，必定交战。孟喜说：阴气向上迫近，与阳相似匹敌，就必定和阳交战。《文言》说：因为它兼含了阳，所以称「龙」。《九家易》说：阴阳合居一处，所以叫「兼」；这里的阳就着上六说，坤运行到亥位，下面伏藏着乾，阳能变化，所以用龙来比喻。《文言》说：终究还没有脱离它的族类，所以称「血」。荀爽说：它实际上本属坤卦，所以说「未离其类」；血是用来比喻阴的顺从。崔觐说：乾坤交会，乾的颜色是大赤，伏藏的阴使它变柔，所以「称血焉」。

夫玄黄者，天地之杂也。荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾，阴阳相和，故言“天地之杂也”。天玄而地黄。王凯冲曰：阴阳交战，故血玄黄。荀爽曰：天者阳，始于东北，故色玄也。地者阴，终于西南，故色黄也。

《文言》说：所谓玄黄，是天地二色相杂。荀爽依消息卦位说：按十二消息卦的方位，坤位在亥，下面伏藏着乾，阴阳互相调和，所以说「天地之杂也」。《文言》说：天色玄黑而地色黄。王凯冲说：阴阳交战，所以血呈玄黄之色。荀爽说：天属阳，起始于东北，所以颜色是玄；地属阴，终结于西南，所以颜色是黄。

《序卦》曰：有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，万物之始生也。崔觐曰：此仲尼序文王次卦之意也。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，二生万物。则天地之次第可知，而万物之先后宜序也。万物之始生者，言刚柔始交，故万物资始于乾，而资生于坤。

《序卦传》说：有了天地，然后万物才生出来。充满天地之间的只有万物，所以乾坤之后接着是《屯》卦。「屯」是充盈的意思，也是万物开始生长的意思。崔觐说：这是孔子解说文王排列卦序用意的话。之所以不解说乾坤两卦的次序，是因为一生二、二生三、三生万物，天地的先后次第自然可知，而万物的先后才需要加以排序。所谓万物开始生长，是说刚柔开始交合，所以万物凭乾而开始，凭坤而生成。

(震下坎上)。屯：元、亨、利、贞。虞翻曰：坎二之初，刚柔交震，故“元、亨”；之初得正，故“利、贞”矣。勿用有攸往，利建侯。虞翻曰：之外称往。初震得正，起之欲应，动而失位，故“勿用有攸往”。震为侯，初刚难拔，故利以建侯。老子曰：善建者，拔也。

屯卦下卦是震、上卦是坎。卦辞说：屯，元、亨、利、贞。虞翻依卦变解释：《屯》从《坎》来，坎的二爻下到初位，刚柔交合而下体成震，所以说「元、亨」；这一爻到了初位就得其正，所以说「利、贞」。卦辞说：不宜有所前往，利于分封诸侯。虞翻说：往外卦叫「往」。初爻成震而得正，起而想去应上，可是一动就失去正位，所以说「勿用有攸往」。震为诸侯，初爻刚正而难以拔动，所以利于分封诸侯。《老子》说「善于树立的，不会被拔掉」。

《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。虞翻曰：乾刚坤柔，坎二交初，故“始交”。确乎难拔，故“难生”也。崔觐曰：十二月阳始浸长，而交于阴，故曰“刚柔始交”。万物萌芽，生于地中，有寒冰之难，故言“难生”。于人事，则是运季业初之际也。

《彖传》说：屯，是刚柔开始交合而艰难产生。虞翻说：乾为刚、坤为柔，坎的二爻交到初位，所以说「始交」；坚定得难以拔动，所以说「难生」。崔觐依卦气与人事说：十二月阳气开始渐渐生长，而与阴交接，所以说「刚柔始交」；万物萌芽，生在地中，还要经受寒冰之难，所以说「难生」。就人事来讲，这正是一个运数将终、新的基业初起的交替之际。

动乎险中，大亨贞。荀爽曰：物难在始生，此本坎卦也。案：初六升二，九二降初，是刚柔始交也。交则成震，震为动也，上有坎，是动乎险中也。动则物通而得正。故曰“动乎险中，大亨贞”也。雷雨之动满形，荀爽曰：雷震雨润，则万物满形而生也。虞翻曰：震雷坎雨，坤为形也。谓三巳反正，成既济。坎水流坤，故“满形”。谓雷动雨施，品物流形也。

《彖传》说：在险难中行动，大为亨通而守正。荀爽说：万物的艰难在于初生，此卦本从《坎》卦变来。李鼎祚按语说：坎的初六升到二位，九二降到初位，这就是刚柔开始交合；一交合下体便成震，震主动，上面又有坎，这就是「动乎险中」。有所行动，万物就通达而各得其正，所以说「动乎险中，大亨贞」。《彖传》说：雷雨的鼓动使万物充满形体。荀爽说：雷震动、雨滋润，万物就充盈成形而生长。虞翻依卦变取象说：震是雷，坎是雨，坤是形；等三爻返回正位，就成《既济》，坎水流入坤中，所以说「满形」，也就是雷动雨施、万物流布成形的意思。

天造草昧。荀爽曰：谓阳动在下，造物于冥昧之中也。宜建侯而不宁。苟爽曰：天地初开，世尚屯难，震位承乾，故“宜建侯”。动而遇险，故“不宁”也。虞翻曰：造，造生也。草，草创物也。坤冥为昧，故“天造草昧”。成既济定，故曰“不宁”，言宁也。干宝曰：水运将终，木德将始，殷周际也。百姓盈盈，匪君子不宁。天下既遭屯险之难，后王宜荡之以雷雨之政，故封诸侯以宁之也。

《彖传》说：上天在草创冥昧之中生成万物。荀爽说：这是讲阳气在下面发动，在幽暗不明之中创生万物。《彖传》说：宜于分封诸侯，而又不得安宁。荀爽说：天地初开，世道还处在屯难之中；震位承接乾，所以「宜建侯」；一动就遇上险陷，所以「不宁」。虞翻说：「造」是创生，「草」是草创万物，坤幽暗就是「昧」，所以说「天造草昧」；等到成《既济》而各爻安定，所以说「不宁」，其实正是要说安宁。干宝依五德终始与史事说：水运将要终结，木德将要开始，这正是殷周交替之际。百姓惶惶不安，没有君子就不得安宁；天下既已遭遇屯险之难，后来的君王就应当用雷雨般的政令去涤荡它，所以分封诸侯来安定天下。

《象》曰：云雷，屯。《九家易》曰：雷雨者，兴养万物。今言屯者，十二月雷伏藏地中，未得动出。虽有云雨，非时长育，故言屯也。君子以经论。荀爽曰：屯难之代，万事失正。经者，常驻也。论者，理也。君子以经论，不失常道也。姚信曰：经，纬也。时在屯难，是天地经论之日，故君子法之，须经论艰难也。

《大象传》说：云在上、雷在下，这就是《屯》卦之象。《九家易》解释说：雷与雨本来是兴发、养育万物的力量，如今却称作「屯」，是因为十二月里雷还潜伏在地中，不能振动而出；这时天上虽然有云有雨，却不在长养万物的时节，所以叫做「屯」。经文接着说：君子由此而经纶天下。荀爽认为：屯难的时代，万事都失其正位，「经」是恒常之道，「论」就是治理，君子在此时经纶世务，是要始终不背离常道。姚信则解释说：「经」与「纬」相对，是织造经营的意思；正当屯难之时，也正是天地经纬创制的日子，所以君子效法天地，必须在艰难中经营治理。

初九：盘桓，利居贞，利建侯。虞翻曰：震起艮止，动乎险中，故“盘桓”。得正得民，“利居贞”。谓君子居其室，慎密而不出也。《象》曰：虽盘桓，志行正也。荀爽曰：盘桓者，动而退也。顿谓从二动，而退居初，虽盘桓，得其正也。以贵下贱，大得民也。荀爽曰：阳贵而阴贱，阳从二来，是以贵下贱，所以得民也。

初九爻辞说：徘徊盘旋，利于安居守正，利于建立诸侯。虞翻依卦象解说：《屯》下体震主动而兴起，互体艮主静而停止，一动一止又身处坎险之中，所以称「盘桓」；初九以阳居阳而得正位，又居于众阴之下而得民心，所以「利居贞」，也就是《系辞》所说君子安居其室、慎密而不轻出。《小象传》说：虽然盘桓不前，志向与行事却是端正的。荀爽解释说：「盘桓」是动而后退的样子——这一阳爻本从九二之位动来，退居初位，看似盘旋不进，却因此得到了自己的正位。《小象传》又说：以尊贵之身屈居卑贱之下，大得民心。荀爽认为：阳为贵、阴为贱，这一阳既是从二位下降而来，正是贵者自居于贱者之下，所以能得民心。

六二：屯如邅如，荀爽曰：阳动而止，故“屯如”也。阴乘于阳，故“邅如”也，乘马班加。虞翻曰：屯邅盘桓，谓初也。震为马作足，二乘初，故“乘马”。班，踬也。马不进，故“班如”矣。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。虞翻曰：匪非也。寇谓五。坎为寇盗，应在坎，故“匪寇”。阴阳德正，故“婚媾”。字，妊娠也。三失位，变复体离。离为女子，为大腹，故称“字”。今失位为坤，离象不见，故“女子贞不字”。坤数十。三动反正，离女大腹。故十年反常乃字。谓成既济定也。

六二爻辞说：屯难而回旋难行。荀爽解释说：阳气欲动却被阻止，所以说「屯如」；六二以阴柔凌乘在初九之阳上，所以说「邅如」，即盘旋不进。爻辞又说：乘着马却盘旋不前。虞翻认为：所谓屯邅盘桓，指的是初九；下体震为马，又是「作足」之马，六二乘在初九之上，所以说「乘马」；「班」是马失蹄踬绊，马不肯前进，所以说「班如」。爻辞再说：来者并非强盗，而是来求婚配的，女子守正不肯许嫁生育，要到十年之后才生育。虞翻解释说：「匪」就是非；「寇」指九五，上体坎为寇盗，六二所应之爻正在坎中，所以说「匪寇」——它与六二阴阳相配、其德皆正，所以称「婚媾」。「字」是怀孕生育。六三失位，一变则重成离体，离为中女、为大腹，所以有「字」之象；如今六三失位而属坤体，离象隐没不见，所以说「女子贞不字」。坤的成数是十，等到六三变动返回正位，离女大腹之象重新出现，所以说十年之后返归常道才生育，也就是全卦变成《既济》而六爻各得其定位。

《象》曰：六二之难，乘刚也。崔觐曰：下乘初九，故为之难也。十年乃字，反常也。《九家易》曰：阴出于坤，今还为坤，故曰“反常也”。阴出于坤，谓乾再索而得坎。今变成震，中有坤体，故言阴出于坤。今还于坤，谓二从初即逆，应五顺也。去逆就顺，阴阳道正，乃能长养，故曰“十年乃字”。

《小象传》说：六二的艰难，在于它凌乘刚爻。崔觐解释说：六二在上而初九之刚在下，以柔乘刚，所以成了它的艰难。《小象传》又说：十年才生育，是返回常道。《九家易》解释说：这一阴爻本从坤中出来，如今又回归于坤，所以说「反常」，即返归本常。所谓「阴出于坤」，是指乾第二次向坤求索而得坎；如今《屯》的下体变成震，震中含有坤体，所以说阴出于坤。所谓如今回归于坤，是说六二若顺从初九便是逆，上应九五才是顺；离开逆而归就顺，阴阳之道各得其正，万物才能生长养育，所以说「十年乃字」。

六三：即鹿无虞，惟入于林中，虞翻曰：即，就也。虞谓虞人，掌禽兽者。艮为山，山足称麓。麓，林也。三变体坎，坎为丛木。山下，故称“林中”。坤为兕虎；震为麋鹿，又为惊走；艮为狐狼。三变禽走入林中，故曰“即鹿无虞，惟入林中”矣。君子几，不如舍，往吝。虞翻曰：君子谓阳已正位。几，近。舍，置。吝，疵也。三应于上，之应历险。不可以往，动如失位。故“不如舍”之，往必吝穷矣。

六三爻辞说：追逐野鹿而没有虞人引导，只能空自陷入山林之中。虞翻解释说：「即」是趋就、追逐；「虞」指虞人，是掌管山林禽兽的官。上体艮为山，山脚叫做「麓」，麓就是林；六三一变则成坎体，坎为丛生的树木，又在山下，所以称「林中」。坤为兕虎，震为麋鹿又为惊骇奔走，艮为狐狼；六三一变，群兽惊走而入于林中，所以说「即鹿无虞，惟入林中」。爻辞接着说：君子见到几微之兆，不如舍弃不追，前往必有憾惜。虞翻解释说：「君子」指已居正位的阳爻；「几」是接近，「舍」是舍置，「吝」是瑕疵。六三与上六相应，但前往应爻要经历坎险，因此不可前往，一动就要失位，所以「不如舍」而止步，硬要前往必然困窘生憾。

《象》曰：即鹿无虞，以从禽也。案：《白虎通》云：禽者，何鸟？兽之总名，为人所禽制也。即此卦九五爻辞。王用三驱，失前禽，是其义也。君子舍之，往吝穷也。崔觐曰：君子见动之微，逆知无虞，则不如舍，勿往。往则吝穷也。

《小象传》说：追逐野鹿而无虞人，是因为一味贪求禽兽。李鼎祚按语引《白虎通》说：什么叫「禽」呢？它是鸟兽的总名，因为可以被人擒获制服，所以叫禽。这与《比》卦九五爻辞「王用三驱，失前禽」所用的「禽」字是同一意义。《小象传》又说：君子舍弃不追，是因为前往会困窘生憾。崔觐解释说：君子能看见变动的细微征兆，预先知道无人引导，就宁可舍弃而不前往；一旦前往，就会陷入憾惜与穷困。

六四：乘马班如，虞翻曰：乘，三也。谓三巳变坎，为马，故曰“乘马”。马在险中，故“班如”也。或说乘初，初为建侯，安得乘之也。求婚媾，往吉，无不利。崔觐曰：屯难之时，勿用攸往。初虽作应，班如不进。既比于五，五来求婚。男求女，“往吉，无不利”。《象》曰：求而往，明也。虞翻曰：之外称“往”。体离，故“明也”。

六四爻辞说：乘着马却盘旋不前。虞翻解释说：所乘的是六三——六三已变而成坎，坎为马，所以说「乘马」；马陷在坎险之中，所以「班如」。有人说六四乘的是初九，但初九是建立诸侯之爻，怎么可以被凌乘呢。爻辞接着说：前去求婚配，前往吉祥，没有不利。崔觐解释说：屯难之时，本不宜有所前往；初九虽与六四相应，却盘桓不进。六四既已亲比九五，九五前来求婚，是男求女的正礼，所以「往吉，无不利」。《小象传》说：有所求而前往，是明智的。虞翻解释说：往外卦叫做「往」；六四所处成离体，离为明，所以说「明也」。

九五：屯其膏，虞翻曰：坎雨称“膏”。《诗》云：阴雨膏之，是其义也。小贞吉，大贞凶。崔觐曰：得屯难之宜，有膏泽之惠。谓与四为婚媾，施虽未光，小贞之道也，故“吉”。至于远求嘉偶，以行大正，赴二之应，冒难攸往，固宜且凶。故曰“大贞凶”也。贞，正也。《象》曰：屯其膏，施未光也。虞翻曰：阳陷阴中，故“未光也”。

九五爻辞说：膏泽屯聚而难以施布。虞翻解释说：坎为雨，雨水润物所以称「膏」，《诗经》说「阴雨膏之」，正是这个用法。爻辞接着说：守小事之正则吉，守大事之正则凶。崔觐解释说：九五能合于屯难之时的分寸，尚有膏泽的恩惠——它与六四结为婚媾，施泽虽然还不广大，却合乎小处守正之道，所以说「吉」；至于远求佳偶，要施行大的正道，奔赴与六二的正应，冒着屯险而前往，那就理应有凶，所以说「大贞凶」。「贞」就是正。《小象传》说：膏泽屯聚，是施予还不广大。虞翻解释说：九五之阳陷在上下二阴之中，所以「未光」。

上六：乘马班如，虞翻曰：乘，五也。坎为马，震为行，艮为止，马行而止，故“班如”也。泣血涟如。《九家易》曰：上六乘阳，故“班如”也。下二四爻虽亦乘阳，皆更得承五，忧解难除。今上无所复承，忧难不解，故“泣血涟如”也。体坎为血，伏离为目，互艮为手，掩目流血，泣之象也。《象》曰：泣血涟如，何可长也。虞翻曰：谓三变时，离为目。坎为血，震为出。血流出目，故“泣血涟如”。柔乘于刚，故不可长也。

上六爻辞说：乘着马盘旋不前。虞翻解释说：所乘的是九五；上体坎为马，下体震为行，互体艮为止，马要走却被止住，所以说「班如」。爻辞接着说：哭泣流血，涕泪涟涟。《九家易》解释说：上六凌乘九五之阳，所以「班如」；下面的六二、六四虽然也乘阳，却都还能上承九五，忧愁可以化解、屯难可以消除，如今上六在最上而无阳可承，忧患难解，所以「泣血涟如」。就象而言，上六处坎体，坎为血；坎所伏的离为目；互体艮为手；以手掩目而血泪流下，正是哭泣之象。《小象传》说：哭泣流血涟涟，这种局面怎能长久。虞翻解释说：等六三变动之时，离为目，坎为血，震为出，血从眼中流出，所以「泣血涟如」；上六以柔凌乘刚爻，所以不可长久。