周易集解 · 第 2 卷

(坤下坤上)。坤：元亨，利牝馬之貞。干寶曰：陰氣之始，婦德之常，故稱“元”。與乾合德，故稱“亨”。行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象也。坤，陰類，故稱“利牝馬之貞”矣。虞翻曰：謂陰極陽生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，品物咸亨，故“元亨”也。坤為牝，震為馬，初動得正，故“利牝馬之貞”矣。

坤卦下卦是坤、上卦也是坤，純陰重疊。卦辭說：坤，大為亨通，利於像母馬那樣守正。干寶說：坤是陰氣的開端、婦德的常道，所以稱「元」；它與乾德相合，所以稱「亨」。在天上運行的沒有比得上龍的，在地上行走的沒有比得上馬的，所以乾用龍來繫辭，坤用馬來取象。坤屬陰類，所以說「利牝馬之貞」。虞翻依消息與納甲說：陰到極點而陽生，乾氣流入坤而成形，坤包含著廣大的光明，凝聚乾的元氣；陰氣終結於坤所納的亥位，陽氣又從乾所納的初爻子位出來，萬物都得亨通，所以說「元亨」。坤為母，震為馬，初爻變動而得其正位，所以說「利牝馬之貞」。

君子有攸往，先迷，後得主，利。盧氏曰：坤，臣道也、妻道也。後而不先，先則迷失道矣，故曰“先迷”。陰以陽為主，當後而順之，則利。故曰“後得主，利”。《九家易》曰：坤為牝，為迷。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。崔覲曰：妻道也。西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰“西南得朋”。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰“東北喪朋”。以喻在室得朋，猶迷於失道；出嫁喪朋，乃順而得常。安於承天之正，故言“安貞吉”也。

卦辭說：君子有所前往，搶先就迷路，隨後才找到主人，有利。盧氏說：坤是臣道，也是妻道，應當居後而不該搶先，搶先就迷失了正道，所以說「先迷」；陰以陽為主，應當居後而順從它，才有利，所以說「後得主，利」。《九家易》說：坤為母，也為迷。卦辭說：往西南得到朋友，往東北喪失朋友，安於守正則吉。崔覲依八卦方位解釋：這講的是妻道。西方是坤、兌，南方是巽、離，這兩方都屬陰，與坤同類，所以說「西南得朋」；東方是艮、震，北方是乾、坎，這兩方都屬陽，與坤不同類，所以說「東北喪朋」。用來比喻女子在家時朋類雖多，卻仍迷失正道；出嫁而離開朋類，反倒順從而得其常道。安於承奉上天的正道，所以說「安貞吉」。

《彖》曰：至哉坤元，《九家易》曰：謂乾氣至坤，萬物資受而以生也。坤者純陰，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又嘆言至美。萬物資生，荀爽曰：謂萬一千五百二十策，皆受始於乾，由坤而生也。策生於坤，猶萬物成形，出乎地也。乃順承天。劉瓛曰：萬物資物於地，故地承天而生也。

《彖傳》說：至極啊坤元！《九家易》說：這是講乾氣到達坤，萬物憑藉承受它而得以生成。坤是純陰，配合乾來生養萬物，也是善的開端，是地的物象，所以《彖傳》又讚歎它至為美善。《彖傳》說：萬物依靠它生長。荀爽從筮法上講：一萬一千五百二十策，都從乾承受開端，而由坤生出；策數生於坤，就像萬物成形是從地上長出來一樣。《彖傳》說：於是順承上天。劉瓛說：萬物取資於地，所以地承奉上天而生養萬物。

坤厚載物，蜀才曰：坤以廣厚之德，載含萬物，無有窮竟也。德合無疆。蜀才曰：天有無疆之德，而坤合之，故云“德合無疆”也。含宏光大，荀爽曰：乾二居坤五為含，坤五居乾二為弘，坤初居乾四為光，乾四居坤初為大也。品物咸亨。荀爽曰：天地交，萬物生，故“咸亨”。崔覲曰：含育萬物為弘，光華萬物為大，動植各遂其性，故言“品物咸亨”也。

《彖傳》說：坤深厚而承載萬物。蜀才說：坤以廣大深厚的德性，承載包容萬物，沒有窮盡。《彖傳》說：德性合於無邊無際。蜀才說：天有無邊無際的德性，而坤能與它相合，所以說「德合無疆」。《彖傳》說：包含宏大、光輝廣大。荀爽依乾升坤降逐字配爻：乾的二爻居坤的五位就是「含」，坤的五爻居乾的二位就是「弘」，坤的初爻居乾的四位就是「光」，乾的四爻居坤的初位就是「大」。《彖傳》說：萬物都得亨通。荀爽說：天地交感，萬物生長，所以「咸亨」。崔覲則從字義上講：包容化育萬物叫「弘」，使萬物光華煥發叫「大」，動物植物各自遂其本性，所以說「品物咸亨」。

牝馬地類，行地無疆，侯果曰：地之所以含弘物者，以其順而承天也。馬之所以行地遠者，以其柔而伏人也。而又牝馬，順之至也。誡臣子當至順，故作易者取象焉。柔順利貞。君子攸行。《九家易》曰：謂坤爻本在柔順陰位，則利貞之。乾則陽爻來據之，故曰“君子攸行”。先迷失道，後順得常。何妥曰：陰道惡先，故先致迷失。後順於主，則保其常慶也。

《彖傳》說：母馬與地同類，行走大地沒有邊際。侯果說：地之所以能包容宏大萬物，是因為它順從而承奉上天；馬之所以能遠行大地，是因為它柔馴而伏從於人；何況又是母馬，那是順到了極點。這是告誡臣子應當極其柔順，所以作《易》的人取了這個象。《彖傳》說：柔順而利於守正，這是君子所當行的。《九家易》說：坤爻本來處在柔順的陰位，就宜於守正；乾的陽爻前來佔據它，所以說「君子攸行」。《彖傳》說：搶先就迷失正道，隨後順從便得其常。何妥說：陰道忌諱搶先，所以爭先就招致迷失；隨後順從於主，就能保住它長久的吉慶。

西南得朋，乃與類行。虞翻曰：謂陽得其類，月朔至望，從震至乾，與時偕行，故“乃與類行”。東北喪朋，乃終有慶。虞翻曰：陽喪滅坤，坤終復生，謂月三日震象出庚，故“乃終有慶”。此指說易道陰陽消息之大要也。謂陽月三日，變而成震，出庚。至月八日成兌，見丁。庚西丁南，故“西南得朋”。謂二陽為朋，故兌“君子以朋友講習”。《文言》曰：敬義立而德不孤。《彖》曰：乃與類行。二十九日，消乙入坤，滅藏於癸，乙東癸北，故“東北喪朋”。謂之以坤滅乾，坤為喪故也。

《彖傳》說：往西南得到朋友，是與同類同行。虞翻依納甲月象說：這是講陽得到它的同類，從初一到十五，月象從震一路增到乾，與時序一同推進，所以說「乃與類行」。《彖傳》說：往東北喪失朋友，最終反而有喜慶。虞翻說：陽喪滅了坤，坤終了之後又會復生，指每月初三新月出現而成震象、納甲配庚，所以說「乃終有慶」。這正是在講《易》道陰陽消息的大綱：初三陽氣變而成震，納庚；到初八成兌，納丁；庚在西、丁在南，所以說「西南得朋」——兩個陽爻就是朋，所以兌卦《象傳》講「君子以朋友講習」，《文言》講「敬義確立而德不孤單」，《彖傳》講「乃與類行」。到二十九日，月象消入乙而歸坤，隱滅藏於癸；乙在東、癸在北，所以說「東北喪朋」——那是以坤滅乾，而坤主喪亡的緣故。

馬君云：孟秋之月，陰氣始著，而坤之位，同類相得，故“西南得朋”。孟春之月，陽氣始著，陰始從陽，失其黨類，故“東北喪朋”。失之甚矣。而荀君以為陰起於午，至申三陰，得坤一體，故曰“西南得朋”。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故曰“東北喪朋”。就如荀說，從午至申，得坤一體，故曰“西南得朋”。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故曰“東北喪朋”。就如荀說，從午至申，經當言南西得朋；子至寅，當言北東喪朋。以乾變坤，而言喪朋，經以乾卦為喪耶？此何異於馬也。

虞翻接著評議前賢舊說：馬融講，孟秋七月陰氣開始顯著，那正當坤的方位，同類相得，所以「西南得朋」；孟春正月陽氣開始顯著，陰氣開始隨從陽氣，失掉了自己的黨類，所以「東北喪朋」——這錯得太厲害了。荀爽則認為陰氣起於午，到申而成三陰，得到坤的一半卦體，所以說「西南得朋」；陽氣起於子，到寅而成三陽，喪失坤的一半卦體，所以說「東北喪朋」。就依荀爽的講法，從午到申得坤一體而稱「西南得朋」，陽起於子、至寅三陽喪坤一體而稱「東北喪朋」；可是照這個次序，從午到申，經文應當說「南西得朋」，從子到寅，應當說「北東喪朋」才對。何況這裡是以乾變坤而說喪朋，難道經文竟把乾卦當成喪亡嗎？這跟馬融的失誤又有什麼兩樣。

安貞之吉，虞翻曰：坤道至靜，故“安”；復初得正，故“貞吉”。應地無疆。虞翻曰：震為應。陽正於初，以承坤陰；地道應，故“應地無疆”。《象》曰：地勢坤，王弼曰：地形不順，其勢順。宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性也。君子以厚德載物。虞翻曰：勢，力也。君子謂乾陽，為德動。在坤下，君子之德車。故“厚德載物”。老子曰：勝人者有力也。

《彖傳》說：安於守正的吉祥。虞翻說：坤道極其安靜，所以稱「安」；《復》卦初爻得正，所以說「貞吉」。《彖傳》說：與地道相應而無邊際。虞翻說：震為應；陽爻在初位得正，用來承奉坤陰，地道有所感應，所以說「應地無疆」。《象傳》說：地的形勢就是坤。王弼說：地的形體本身談不上順，是它的態勢順。宋衷說：大地有上下九等的高低差別，所以從形勢上來說明它的性質。《象傳》說：君子因此以深厚的德性承載萬物。虞翻說：「勢」就是力；「君子」指乾陽，是德性的發動者，它處在坤的下面，就是君子的德車，所以說「厚德載物」。《老子》說「能勝過別人的算有力」。

初六：履霜，堅冰至。干寶曰：重陰，故稱六。剛柔相推，故生變。占變，故有爻。《繫》曰：爻者，言乎變者也。故《易》、《繫辭》皆稱九、六也。陽數奇，陰數偶，是以乾用一也。坤用二也。陰氣在初，五月之時，自姤來也。陰氣始動乎三泉之下，言陰氣之動矣。則必至於履霜，履霜則必至於堅冰，言有漸也。藏器於身，貴其俟時，故陽有潛龍，戒以“勿用”。防禍之原。欲其先幾，故陰在三泉，而顯以履霜也。

初六爻辭說：踏上了霜，堅冰就要來到。干寶說：陰氣重疊，所以稱「六」；剛柔互相推移，因而產生變化，占筮取其變，因而有爻。《繫辭》說「爻，是講變動的」，所以《易經》和《繫辭》都用九、六來稱爻。陽數為奇，陰數為偶，因此乾取用一，坤取用二。陰氣行到初爻，正當五月，從《姤》卦一陰始生而來。陰氣開始在三重地泉之下萌動，這是說陰氣一旦發動，就必定發展到踏霜；踏了霜，又必定發展到堅冰，說明它是循序漸來的。把器具藏在身上，貴在等待時機，所以陽有潛龍之象，用「勿用」來告誡；防範禍患的源頭，希望人在苗頭初現時便有察覺，所以陰氣還在三泉之下，就用「履霜」把它揭示出來。

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。《九家易》曰：霜者，乾之命也。堅冰者，陰功成也。謂坤初六之乾四，履乾命令而成“堅冰”也。此卦本乾，陰始消，陽起於此爻，故“履霜”也。馴，猶順也，言陽順陰之性，成堅冰矣。初六始姤，姤為五月。盛夏而言堅冰，五月陰氣始生地中，言始於微霜，終至堅冰，以明漸順至也。

《象傳》說：踏霜而至堅冰，是陰氣開始凝結；順著這條路發展下去，就到了堅冰。《九家易》說：霜是乾發出的命令，堅冰是陰的功用已成，指坤的初六前往乾的四位，奉行乾的命令而結成「堅冰」。這一卦本從乾來，陰氣開始消解陽氣就從這一爻起，所以說「履霜」。「馴」就是順，是說陽順著陰的本性，終於結成堅冰。初六相當於《姤》卦之始，《姤》配五月；盛夏時節卻談堅冰，是因為五月陰氣已在地中初生，說它開始於薄霜、終於堅冰，用以表明是漸次順延而至的。

六二：直方大。荀爽曰：大者，陽也。二應五，五下動之，則應陽出，直布陽於四方。不習無不利。荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所習。陽之所唱，從而和之，“無不利”也。干寶曰：陰氣在二，六月之時，自遁來也。陰出地上，佐陽成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，義成者也。臣貴其直，義尚其方，地體其大，故曰“直方大”。士該九德，然後可以從王事；女躬四教，然後可以配君子。道成於我，而用之於彼。不妨以仕舉為政，不妨以嫁學為婦。故曰“不習無不利”也。

六二爻辭說：正直、方正、廣大。荀爽依乾升坤降說：「大」指陽；六二與九五相應，五爻下來發動它，就有陽氣應之而出，把陽氣正直地佈散到四方。爻辭又說：不須學習也無所不利。荀爽說：萬物要有倡導才能應和，六二不敢搶先去有所修習；陽所倡導的，它跟著應和，所以「無不利」。干寶依卦氣與人倫立說：陰氣行到二爻，正當六月，從《遁》卦而來。陰氣出到地面之上，輔佐陽氣生成萬物，這是臣道，也是妻道。臣子服事君主、妻子服事丈夫，都是靠義來成全的。臣貴在正直，義崇尚方正，地體現廣大，所以說「直方大」。士人具備九德，然後才可以從事王事；女子親身受過四教，然後才可以匹配君子。道在自己身上成就，而施用於對方，所以不妨出仕之後再舉行政事，也不妨出嫁之後再學做主婦，所以說「不習無不利」。

《象》曰：六二之動，直以方也。《九家易》曰：謂陽下動，應之，則直而行，布陽氣於四方也。不習無不利，地道光也。干寶曰：女德光於夫，士德光於國也。六三：含章可貞。虞翻曰：貞，正也。以陰包陽，故“含章”。三失位，發得正，故“可貞”也。

《象傳》說：六二的行動，是正直而方正的。《九家易》說：這是講陽在下發動，六二應和它，就正直地施行，把陽氣佈散到四方。《象傳》說：不須學習也無所不利，是地道光大。干寶說：女子的德性因丈夫而光大，士人的德性因國家而光大。六三爻辭說：含蓄美質而可以守正。虞翻說：「貞」就是正；六三以陰爻包裹著陽，所以說「含章」；三爻本來失位，發動變陽就得其正，所以說「可貞」。

或從王事，無成有終。虞翻曰：謂三已發成泰，乾為王，坤為事，震為從，故“或從王事”。地道無成而有終，故“無成有終”。干寶曰：陰氣在三，七月之時，自否來也。陽降在四，三公位也。陰升在三，三公事也。上失其權，位在諸侯。坤體既具，陰黨成群。君弱臣強，戒在二國。唯文德之臣，然後可以遭之，運而不失其柔順之正。坤為文，坤象既成，故曰“含章可貞”。此蓋平襄之王垂拱以晉鄭之輔也。苟利社稷，專之則可，故曰“或從王事”。遷都誅親，疑於專命，故亦或之。失後順之節，故曰“無成”。終於濟國安民，故曰“有終”。

六三爻辭又說：或者從事王事，不居其成而有善終。虞翻依爻變解釋：六三已經發動變陽而成《泰》，乾為王，坤為事，震為跟從，所以說「或從王事」；地道不自居成功卻能有終，所以說「無成有終」。干寶依卦氣與史事說：陰氣行到三爻，正當七月，從《否》卦而來。陽降在四爻，那是三公之位；陰升在三爻，那是三公之事。君上失去權柄，實權落在諸侯手裡；坤體既已具備，陰黨結成群夥，君弱而臣強，戒懼就在於晉、鄭二國。只有具備文德的臣子，才能身逢這種局面而周旋應變，不失掉柔順之正。坤為文，坤象既已形成，所以說「含章可貞」。這大概就是周平王、周襄王垂衣拱手而倚靠晉、鄭輔佐的情形。如果確實有利於國家，專斷行事也未嘗不可，所以說「或從王事」；但遷都、誅戮親族這類事，近於擅自發號施令，所以也用「或」字存疑。失去了居後順從的節度，所以說「無成」；最終能救國安民，所以說「有終」。

《象》曰：含章可貞，以時發也。崔覲曰：陽命則發，非時則含也。或從王事，知光大也。干寶曰：位彌高，德彌廣也。六四：括囊，無咎，無譽。虞翻曰：括，結也。謂泰反成否。坤為囊，艮為手，巽為繩，故括囊在外多咎也。得位承五，繫於包桑，故“無咎”。陰在二多譽，而遠在四，故“無譽”。

《象傳》說：含章可貞，是要等待時機才發動。崔覲說：陽有命令就發動，不到時候就含藏。《象傳》說：或從王事，是智慧廣大。干寶說：位置越高，德行也越廣。六四爻辭說：紮緊口袋，沒有過錯，也沒有稱譽。虞翻依卦變取象說：「括」是紮結，這是講《泰》反轉而成《否》。坤為口袋，艮為手，巽為繩，所以有紮緊口袋之象；處在外卦多有災咎，但六四得正位而上承九五，像繫在叢生的桑根上一樣牢固，所以「無咎」。陰爻在二位多有稱譽，而它遠在四位，所以「無譽」。

干寶曰：陰氣在四，八月之時，自觀來也。天地將閉，賢人必隱，懷智苟容，以觀時釁，此蓋甯戚、籧瑗與時卷舒之爻也。不艱其身，則無咎。功業不建，故無譽也。《象》曰：括囊，無咎，慎不害也。盧氏曰：慎言則無咎也。

干寶依卦氣與史事說：陰氣行到四爻，正當八月，從《觀》卦而來。天地即將閉塞，賢人必然隱退，懷藏才智而姑且容身，以觀察時局的裂痕；這大概是甯戚、籧瑗那樣隨時舒捲的一爻。不使自身陷於艱險，就沒有過錯；功業沒有建立，所以也沒有稱譽。《象傳》說：紮緊口袋沒有過錯，是因為謹慎而不受傷害。盧氏說：說話謹慎就不會有過錯。

六五：黃裳，元吉。干寶曰：陰氣在五，九月之時，自剝來也。剝者，反常道也。黃，中之色。裳，下之飾。元，善之長也。中美能黃，上美為元，下美則裳。陰登於五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官總已，專斷萬機，雖情體信順，而貌近僣疑，周公其猶病諸。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，無尤於四海也。故曰“黃裳，元吉”也。

六五爻辭說：黃色的下裳，大為吉祥。干寶依卦氣與史事說：陰氣行到五爻，正當九月，從《剝》卦而來；《剝》正是違反常道之象。黃是居中的顏色，裳是穿在下身的服飾，元是眾善之長；居中的美好用黃來表示，居上的美好稱為元，居下的美好就是裳。陰爻登上五位，柔順者佔據尊位，好比周成王、漢昭帝那樣的幼主，配上周公、霍光那樣的輔臣：百官各守其職、聽命於攝政之人，攝政者專斷萬機，雖然內心確實忠信順從，外貌卻近於僭越可疑，連周公也為此感到為難。因此必須言語忠信、行事篤厚恭敬，然後才能取信於神明，不見責於四海，所以說「黃裳，元吉」。

《象》曰：黃裳，元吉，文在中也。王肅曰：坤為文，五在中，故曰“文在中也”。干寶曰：當總已之任，處疑僣之間，而能終元吉之福者，由文德在中也。上六：龍戰于野，荀爽曰：消息之位，坤在於亥。下在伏乾，為其兼於陽，故稱“龍”也。

《象傳》說：黃裳元吉，是文德存於中位。王肅說：坤為文，六五處上卦之中，所以說「文在中也」。干寶說：擔著百官聽命的攝政重任，處在被疑為僭越的境地，卻終能獲得大吉之福，正是由於文德存於內心。上六爻辭說：龍在郊野上交戰。荀爽依十二消息卦位說：按消息之位，坤配在亥；坤下伏藏著乾，因為它兼含了陽，所以稱「龍」。

其血玄黃。《九家易》曰：實本坤體，未離其類，故稱“血”焉。血以喻陰也。玄黃，天地之雜，言乾坤合居也。侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮於亥，窮陰薄陽，所以戰也。故《說卦》云“戰乎乾”是也。六稱龍者，陰盛似龍，故稱“龍”也。

上六爻辭又說：流出的血是青黑與黃色相雜。《九家易》說：它實際上本屬坤體，還沒有脫離陰的族類，所以稱「血」；血是用來比喻陰的。玄黃是天地二色相雜，說的是乾坤合居一處。侯果依卦氣與方位說：坤是十月之卦，乾位在西北，也正當十月；陰氣到亥而窮盡，窮極的陰逼迫陽，所以要交戰，《說卦傳》講「戰乎乾」就是這個意思。上六是陰爻而稱龍，是因為陰盛到極點而近似於龍，所以稱「龍」。

干寶曰：陰在上六，十月之時也。爻終於酉，而卦成於乾。乾體純剛，不堪陰盛，故曰“龍戰”。戌亥，乾之都也，故稱“龍”焉。陰德過度，以逼乾戰。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之維，而氣溢酉戌之間，故曰“于野”。未離陰類，故曰“血”。陰陽色雜，故曰“玄黃”。言陰陽離則異氣，合則同功。君臣夫妻，其義一也。故文王之忠於殷，抑參二之強，以事獨夫之紂。蓋欲彌縫其闕。而匡救其惡，以祈殷命，以濟生民也。紂遂長惡不悛，天命殛之。是以至於武王，遂有牧野之事，是其義也。

干寶合卦氣、方位與史事詳說：陰氣行到上六，正當十月。爻位終結於酉，而卦體在乾位上完成。乾體純剛，受不住陰氣的強盛，所以說「龍戰」。戌、亥是乾的都邑所在，所以稱「龍」。陰的勢力過度，因而逼近乾而開戰。城郭之外叫郊，郊外叫野；坤位在未、申之間的隅角，而它的氣卻漫溢到酉、戌之間，所以說「于野」。上六還沒有脫離陰類，所以說「血」；陰陽二色相雜，所以說「玄黃」。這是說陰陽分離就氣類各異，會合就功用相同；君臣與夫妻，道理是一樣的。所以文王忠於殷商，抑制自己三分天下已有其二的強勢，去服事獨夫商紂，本是想彌補朝政的缺失、匡正挽救紂的過惡，藉此祈求延續殷的國運、救濟天下生民。商紂卻終究長於作惡而不悔改，上天要誅滅他，所以到了武王，終於有牧野之戰——正是這個意思。

《象》曰：龍戰于野，其道窮也。干寶曰：天道窮，至於陰陽和薄也。君德窮，至於攻戰受誅也。柔順窮，至於用權變矣。用六：利永貞。干寶曰：陰體其順，臣守其柔。所以秉義之和，履貞之幹。唯有推變，終歸於正。是周公始於負扆南面，以光王道，卒於復子明辟，以終臣節，故曰“利永貞”也。

《象傳》說：龍戰于野，是它的路走到了盡頭。干寶說：天道窮極，就到了陰陽相迫相爭的地步；君德窮極，就到了興兵攻戰、身受誅戮的地步；柔順窮極，就到了不得不動用權變的地步。用六之辭說：利於長久守正。干寶說：陰體現順從，臣子守持柔道，因而能秉持義的和諧、履行貞的骨幹；只有推移變通，最終仍歸於正。這正像周公，起初背對屏風、面南攝政，用以光大王道，最後又把政權歸還年幼的成王使他親政，從而守全臣節，所以說「利永貞」。

《象》曰：用六，永貞，以大終也。侯果曰：用六，妻道也，臣道也，利在長正矣。不長正，則不能大終陽事也。《文言》曰：何妥曰：《坤·文言》唯一章者，以一心奉順於主也。坤至柔，荀爽曰：純陰至順，故“柔”也。而動也剛，《九家易》曰：坤一變而成震。陰動生陽，故“動也剛”。

《象傳》說：用六長久守正，是要以廣大來成全終局。侯果說：用六講的是妻道、臣道，利益在於長久守正；不能長久守正，就不能廣大地成全陽的事業。《文言》說——何妥說：《坤·文言》只有一章，取的是一心奉順君主之意。《文言》說：坤極其柔順。荀爽說：純陰至為柔順，所以稱「柔」。《文言》說：可是它一動起來卻剛健。《九家易》說：坤一變就成震，陰動而生陽，所以說「動也剛」。

至靜而德方，荀爽曰：坤性至靜，得陽而動，佈於四方也。後得主而有常，虞翻曰：坤陰，先迷後順，得常。陽出初，震為主，為常也。含萬物而化光。干寶曰：光，大也。謂坤含藏萬物，順承天施，然後“化光”也。坤道其順乎，承天而時行。荀爽曰：承天之施，因四時而行之也。

《文言》說：極其安靜而德性方正。荀爽說：坤性極靜，得到陽氣才發動，從而佈散到四方。《文言》說：隨後跟從主人而有常道。虞翻說：坤屬陰，搶先就迷失、隨後就順從，因而得其常；陽從初爻出來，震便是主、便是常。《文言》說：包容萬物而化育光大。干寶說：「光」就是廣大，是說坤包藏萬物，順承上天的施與，然後才化育廣大。《文言》說：坤道多麼柔順啊，承奉上天而依時運行。荀爽說：承受上天的施與，順著四時去推行它。

積善之家，必有餘慶；虞翻曰：謂初。乾為積善，以坤牝。陽滅出復，震為餘慶，謂“東北喪朋”，乃終有慶也。積不善之家，必有餘殃。虞翻曰：坤積不善，以臣弒君，以乾通坤，極姤生巽，為餘殃也。

《文言》說：積累善行的人家，必定有餘留的福慶。虞翻說：這指初爻。乾是積善之象，而以坤為母；陽被消滅之後又從《復》卦出來，震就是餘留的福慶，也就是《彖傳》所說「東北喪朋，乃終有慶」的意思。《文言》說：積累不善的人家，必定有餘留的災殃。虞翻說：坤積累不善，以至於臣子弒殺君主；用乾去貫通坤，陽消到極點而《姤》卦生出巽，那就是餘留的災殃。

案：聖人設教，理貴隨宜，故夫子先論人事，則不語怪力亂神，絕四毋必。今於易象，闡揚天道，故曰“積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃”者：以明陽生陰殺，天道必然。理國修身，積善為本。故於坤爻初六，陰始生時，著此微言，永為深誡。欲使防萌杜漸，災害不生，開國承家，君臣同德者也。故《繫辭》云：善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。是其義也。

李鼎祚按語說：聖人設立教化，道理貴在隨宜而施。所以孔子先談人事，就不談怪異、勇力、悖亂、鬼神，並且杜絕四種毛病、不主觀武斷；如今在《易》象裡則要闡揚天道，所以才說「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」——用來表明陽主生、陰主殺，這是天道的必然。治國與修身，都以積善為根本，所以在坤卦初六陰氣剛生之時，特意寫下這幾句精微之言，永遠作為深切的告誡，是要人在苗頭萌生時便加防杜，使災害不至發生，讓開國承家的君臣同心同德。所以《繫辭》說「善行不積累，不足以成就名聲；惡行不積累，不足以毀滅自身」，正是這個意思。

臣弒其君子弒其父，虞翻曰：坤消至二，艮子弒父。至三成否，坤臣弒君。上下不交，天下無邦。故子弒父，臣弒君也。非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。虞翻曰：剛爻為朝，柔爻為夕；乾為寒，坤為暑，相推而成歲焉。故“非一朝一夕”，所由來漸矣。由辯之不早辯也。孔穎達曰：臣子所以久包禍心，由君父不早辯明故也。此文誡君父防臣子之惡也。

《文言》說：臣子弒殺君主，兒子弒殺父親。虞翻依消息卦解釋：坤陰消陽到第二爻，其中艮為少男，就有子弒父之象；消到第三爻而成《否》，坤為臣，就有臣弒君之象。上下不相交通，天下就不成其為邦國，所以有子弒父、臣弒君的事。《文言》說：這不是一朝一夕的緣故，它的由來是逐漸形成的。虞翻說：剛爻代表早晨，柔爻代表傍晚；乾為寒，坤為暑，寒暑相推而成一年，所以說「非一朝一夕」，其由來是漸漸積成的。《文言》說：這是由於該辨明的時候沒有及早辨明。孔穎達說：臣子之所以長久包藏禍心，是由於君父沒有及早辨察清楚；這句話是告誡君父要防備臣子的惡念。

《易》曰：履霜，堅冰至，蓋言順也。荀爽曰：霜者，乾之命令。坤下有伏乾，履霜堅冰，蓋言順也。乾氣加之，性而堅，象臣順君命而成之。直其正也，方其義也。虞翻曰：謂二。陽稱直。乾，其靜也專，其動也直，故“直其正”。方為闢，陰開為方。坤，其靜也翕，其動也闢，故“方其以也”。

《文言》引《易》說：踏霜而堅冰將至，大概說的是順勢而成。荀爽說：霜是乾發出的命令，坤下面伏藏著乾；踏霜而至堅冰，正是說一個「順」字。乾氣加在陰上，陰的本性就凝結堅硬，象徵臣子順從君命而把事辦成。《文言》說：「直」是它的正，「方」是它的義。虞翻引《繫辭》作解：這指六二。陽稱為直——乾靜的時候專一，動的時候正直，所以說「直其正」；方就是開闢，陰開張就是方——坤靜的時候收斂，動的時候開張，所以說「方其義」。

君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。虞翻曰：陽息在二，故“敬以直內”。坤位在外，故義以方外。謂陽見兌丁，西南得朋，乃與類行，故德不孤。孔子曰：必有鄰也。直方大，不習，無不利，則不疑其所行也。荀爽曰：直方大，乾之唱也。不習無不利，坤之和也。陽唱陰和，而無所不利，故“不疑其所行也”。

《文言》說：君子用敬來正直內心，用義來方正外行，敬與義確立起來，德就不會孤單。虞翻依消息與納甲說：陽氣消息生長到第二爻，所以「敬以直內」；坤位在外卦，所以「義以方外」。陽顯現於兌而納丁，正合「西南得朋，乃與類行」，所以德不孤單。孔子說「必定有鄰人相伴」。《文言》說：正直、方正、廣大，不須學習也無所不利，那就不會疑慮自己所行的了。荀爽說：直方大，是乾的倡導；不習無不利，是坤的應和。陽倡導而陰應和，因而無所不利，所以說「不疑其所行也」。

陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。荀爽曰：六三陽位，下有伏陽。坤陰卦也。雖有伏陽，含藏不顯。以從王事，要待乾命，不敢自成也。地道也，妻道也，臣道也。翟元曰：坤有此三者也。地道無成，而代有終也。宋衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業，故曰“而代有終也”。

《文言》說：陰雖然有美質，也含蓄起來，用以從事王事，不敢自居其成。荀爽說：六三本是陽位，下面伏藏著陽；坤是陰卦，雖有伏陽，也含藏而不顯露。用以從事王事，總要等待乾的命令，不敢自己去成就。《文言》說：這是地道，是妻道，也是臣道。翟元說：坤兼具這三種道。《文言》說：地道不自居成功，而代替天完成終局。宋衷說：臣子雖有才華美德，也含藏起來以順從君上，不敢有所成名。地能替天完成功業，臣能替君完成政事，婦能替夫完成事業，所以說「而代有終也」。

天地變化，草木蕃。虞翻曰：謂陽息坤成泰。天地反，以乾變坤，坤化升乾，萬物出震，“故天地變化，草木蕃”矣。天地閉，賢人隱。虞翻曰：謂四。泰反成否，乾稱賢人。隱藏坤中，以儉德避難，不榮以祿，故“賢人隱”矣。《易》曰：括囊，無咎，無譽，蓋言謹也。荀爽曰：六四陰位，迫近於五，雖有成德，當括而囊之，謹慎畏敬也。

《文言》說：天地交感變化，草木繁茂。虞翻依消息說：這是講陽氣消息生長而使坤成《泰》；天地位置反轉，以乾變坤、坤化而上升入乾，萬物從震而出，所以說「天地變化，草木蕃」。《文言》說：天地閉塞，賢人隱退。虞翻說：這指四爻。《泰》反轉而成《否》，乾稱賢人，隱藏在坤中，以儉約之德躲避患難，不以爵祿為榮，所以說「賢人隱」。《文言》引《易》說：紮緊口袋，沒有過錯也沒有稱譽，大概說的是謹慎。荀爽說：六四是陰位，緊逼近九五，雖然具備成就的德性，也應當把它紮起來收進口袋，保持謹慎敬畏。

孔穎達曰：括，結也。囊，所以貯物，以譬心藏智也。閉其智而不用，故曰“括囊”。不與物忤，故“無咎”。功名不顯，故“無譽”也。君子黃中通理，正位居體，虞翻曰：謂五。坤息體觀，地色黃，坤為理。以乾通坤，故稱“通理”。五正陽位，故曰“正位”。艮為居，體謂四支也。艮為兩肱，巽為兩股。故曰“黃中通理，正位居體”。

孔穎達解釋字義說：「括」是紮結，「囊」是用來裝東西的口袋，用它比喻心中藏著智慧。閉藏智慧而不施用，所以說「括囊」；不與外物牴觸，所以「無咎」；功名不顯揚，所以「無譽」。《文言》說：君子內含中和之美而通達文理，居於正位而安處其身。虞翻依消息與取象說：這指六五。坤陽息而成《觀》體，地的顏色是黃，坤為條理；用乾去貫通坤，所以稱「通理」。五本是陽的正位，所以說「正位」。艮為居，「體」指四肢：艮為兩臂，巽為兩腿，所以說「黃中通理，正位居體」。

美在其中，而暢於四支，虞翻曰：陽稱美，在五中四支。謂股肱。發於事業，《九家易》曰：天地交而萬物生也。謂陽德潛藏，變則發見。若五動為比，乃事業之盛。美之至也。侯果曰：六五以中和通理之德，居體於正位，故能美充於中。而旁暢於萬物，形於事業，無不得宜，是“美之至也”。

《文言》說：美好蘊含在心中，而暢達於四肢。虞翻說：陽稱為美，它在五位之中而通於四肢；四肢就是指兩股兩肱。《文言》說：發揮在事業上。《九家易》說：天地交感而萬物生長；這是講陽德本來潛藏，一變動就顯現出來。假如六五變動而成《比》卦，那正是事業的盛大。《文言》說：這是美到極點了。侯果說：六五憑著中和通理的德性，安處於正位，所以能夠美好充實於內，又旁通暢達於萬物，表現在事業上無不合宜，這就是「美之至也」。

陰疑於陽，必戰。孟喜曰：陰乃上薄，疑似於陽，必與陽戰也。為其兼於陽也，故稱龍焉。《九家易》曰：陰陽合居，故曰“兼”。陽謂上六，坤行至亥，下有伏乾，陽者變化，以喻龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。荀爽曰：實本坤卦，故曰“未離其類也”。血以喻陰順也。崔覲曰：乾坤交會，乾為大赤，伏陰柔之，故“稱血焉”。

《文言》說：陰盛到與陽相匹敵，必定交戰。孟喜說：陰氣向上迫近，與陽相似匹敵，就必定和陽交戰。《文言》說：因為它兼含了陽，所以稱「龍」。《九家易》說：陰陽合居一處，所以叫「兼」；這裡的陽就著上六說，坤運行到亥位，下面伏藏著乾，陽能變化，所以用龍來比喻。《文言》說：終究還沒有脫離它的族類，所以稱「血」。荀爽說：它實際上本屬坤卦，所以說「未離其類」；血是用來比喻陰的順從。崔覲說：乾坤交會，乾的顏色是大赤，伏藏的陰使它變柔，所以「稱血焉」。

夫玄黃者，天地之雜也。荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾，陰陽相和，故言“天地之雜也”。天玄而地黃。王凱沖曰：陰陽交戰，故血玄黃。荀爽曰：天者陽，始於東北，故色玄也。地者陰，終於西南，故色黃也。

《文言》說：所謂玄黃，是天地二色相雜。荀爽依消息卦位說：按十二消息卦的方位，坤位在亥，下面伏藏著乾，陰陽互相調和，所以說「天地之雜也」。《文言》說：天色玄黑而地色黃。王凱沖說：陰陽交戰，所以血呈玄黃之色。荀爽說：天屬陽，起始於東北，所以顏色是玄；地屬陰，終結於西南，所以顏色是黃。

《序卦》曰：有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，萬物之始生也。崔覲曰：此仲尼序文王次卦之意也。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，二生萬物。則天地之次第可知，而萬物之先後宜序也。萬物之始生者，言剛柔始交，故萬物資始於乾，而資生於坤。

《序卦傳》說：有了天地，然後萬物才生出來。充滿天地之間的只有萬物，所以乾坤之後接著是《屯》卦。「屯」是充盈的意思，也是萬物開始生長的意思。崔覲說：這是孔子解說文王排列卦序用意的話。之所以不解說乾坤兩卦的次序，是因為一生二、二生三、三生萬物，天地的先後次第自然可知，而萬物的先後才需要加以排序。所謂萬物開始生長，是說剛柔開始交合，所以萬物憑乾而開始，憑坤而生成。

(震下坎上)。屯：元、亨、利、貞。虞翻曰：坎二之初，剛柔交震，故“元、亨”；之初得正，故“利、貞”矣。勿用有攸往，利建侯。虞翻曰：之外稱往。初震得正，起之慾應，動而失位，故“勿用有攸往”。震為侯，初剛難拔，故利以建侯。老子曰：善建者，拔也。

屯卦下卦是震、上卦是坎。卦辭說：屯，元、亨、利、貞。虞翻依卦變解釋：《屯》從《坎》來，坎的二爻下到初位，剛柔交合而下體成震，所以說「元、亨」；這一爻到了初位就得其正，所以說「利、貞」。卦辭說：不宜有所前往，利於分封諸侯。虞翻說：往外卦叫「往」。初爻成震而得正，起而想去應上，可是一動就失去正位，所以說「勿用有攸往」。震為諸侯，初爻剛正而難以拔動，所以利於分封諸侯。《老子》說「善於樹立的，不會被拔掉」。

《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。虞翻曰：乾剛坤柔，坎二交初，故“始交”。確乎難拔，故“難生”也。崔覲曰：十二月陽始浸長，而交於陰，故曰“剛柔始交”。萬物萌芽，生於地中，有寒冰之難，故言“難生”。於人事，則是運季業初之際也。

《彖傳》說：屯，是剛柔開始交合而艱難產生。虞翻說：乾為剛、坤為柔，坎的二爻交到初位，所以說「始交」；堅定得難以拔動，所以說「難生」。崔覲依卦氣與人事說：十二月陽氣開始漸漸生長，而與陰交接，所以說「剛柔始交」；萬物萌芽，生在地中，還要經受寒冰之難，所以說「難生」。就人事來講，這正是一個運數將終、新的基業初起的交替之際。

動乎險中，大亨貞。荀爽曰：物難在始生，此本坎卦也。案：初六升二，九二降初，是剛柔始交也。交則成震，震為動也，上有坎，是動乎險中也。動則物通而得正。故曰“動乎險中，大亨貞”也。雷雨之動滿形，荀爽曰：雷震雨潤，則萬物滿形而生也。虞翻曰：震雷坎雨，坤為形也。謂三巳反正，成既濟。坎水流坤，故“滿形”。謂雷動雨施，品物流形也。

《彖傳》說：在險難中行動，大為亨通而守正。荀爽說：萬物的艱難在於初生，此卦本從《坎》卦變來。李鼎祚按語說：坎的初六升到二位，九二降到初位，這就是剛柔開始交合；一交合下體便成震，震主動，上面又有坎，這就是「動乎險中」。有所行動，萬物就通達而各得其正，所以說「動乎險中，大亨貞」。《彖傳》說：雷雨的鼓動使萬物充滿形體。荀爽說：雷震動、雨滋潤，萬物就充盈成形而生長。虞翻依卦變取象說：震是雷，坎是雨，坤是形；等三爻返回正位，就成《既濟》，坎水流入坤中，所以說「滿形」，也就是雷動雨施、萬物流佈成形的意思。

天造草昧。荀爽曰：謂陽動在下，造物於冥昧之中也。宜建侯而不寧。苟爽曰：天地初開，世尚屯難，震位承乾，故“宜建侯”。動而遇險，故“不寧”也。虞翻曰：造，造生也。草，草創物也。坤冥為昧，故“天造草昧”。成既濟定，故曰“不寧”，言寧也。干寶曰：水運將終，木德將始，殷周際也。百姓盈盈，匪君子不寧。天下既遭屯險之難，后王宜蕩之以雷雨之政，故封諸侯以寧之也。

《彖傳》說：上天在草創冥昧之中生成萬物。荀爽說：這是講陽氣在下面發動，在幽暗不明之中創生萬物。《彖傳》說：宜於分封諸侯，而又不得安寧。荀爽說：天地初開，世道還處在屯難之中；震位承接乾，所以「宜建侯」；一動就遇上險陷，所以「不寧」。虞翻說：「造」是創生，「草」是草創萬物，坤幽暗就是「昧」，所以說「天造草昧」；等到成《既濟》而各爻安定，所以說「不寧」，其實正是要說安寧。干寶依五德終始與史事說：水運將要終結，木德將要開始，這正是殷周交替之際。百姓惶惶不安，沒有君子就不得安寧；天下既已遭遇屯險之難，後來的君王就應當用雷雨般的政令去滌盪它，所以分封諸侯來安定天下。

《象》曰：雲雷，屯。《九家易》曰：雷雨者，興養萬物。今言屯者，十二月雷伏藏地中，未得動出。雖有雲雨，非時長育，故言屯也。君子以經論。荀爽曰：屯難之代，萬事失正。經者，常駐也。論者，理也。君子以經論，不失常道也。姚信曰：經，緯也。時在屯難，是天地經論之日，故君子法之，須經論艱難也。

《大象傳》說：雲在上、雷在下，這就是《屯》卦之象。《九家易》解釋說：雷與雨本來是興發、養育萬物的力量，如今卻稱作「屯」，是因為十二月裡雷還潛伏在地中，不能振動而出；這時天上雖然有雲有雨，卻不在長養萬物的時節，所以叫做「屯」。經文接著說：君子由此而經綸天下。荀爽認為：屯難的時代，萬事都失其正位，「經」是恆常之道，「論」就是治理，君子在此時經綸世務，是要始終不背離常道。姚信則解釋說：「經」與「緯」相對，是織造經營的意思；正當屯難之時，也正是天地經緯創制的日子，所以君子效法天地，必須在艱難中經營治理。

初九：盤桓，利居貞，利建侯。虞翻曰：震起艮止，動乎險中，故“盤桓”。得正得民，“利居貞”。謂君子居其室，慎密而不出也。《象》曰：雖盤桓，志行正也。荀爽曰：盤桓者，動而退也。頓謂從二動，而退居初，雖盤桓，得其正也。以貴下賤，大得民也。荀爽曰：陽貴而陰賤，陽從二來，是以貴下賤，所以得民也。

初九爻辭說：徘徊盤旋，利於安居守正，利於建立諸侯。虞翻依卦象解說：《屯》下體震主動而興起，互體艮主靜而停止，一動一止又身處坎險之中，所以稱「盤桓」；初九以陽居陽而得正位，又居於眾陰之下而得民心，所以「利居貞」，也就是《繫辭》所說君子安居其室、慎密而不輕出。《小象傳》說：雖然盤桓不前，志向與行事卻是端正的。荀爽解釋說：「盤桓」是動而後退的樣子——這一陽爻本從九二之位動來，退居初位，看似盤旋不進，卻因此得到了自己的正位。《小象傳》又說：以尊貴之身屈居卑賤之下，大得民心。荀爽認為：陽為貴、陰為賤，這一陽既是從二位下降而來，正是貴者自居於賤者之下，所以能得民心。

六二：屯如邅如，荀爽曰：陽動而止，故“屯如”也。陰乘於陽，故“邅如”也，乘馬班加。虞翻曰：屯邅盤桓，謂初也。震為馬作足，二乘初，故“乘馬”。班，躓也。馬不進，故“班如”矣。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。虞翻曰：匪非也。寇謂五。坎為寇盜，應在坎，故“匪寇”。陰陽德正，故“婚媾”。字，妊娠也。三失位，變復體離。離為女子，為大腹，故稱“字”。今失位為坤，離象不見，故“女子貞不字”。坤數十。三動反正，離女大腹。故十年反常乃字。謂成既濟定也。

六二爻辭說：屯難而回旋難行。荀爽解釋說：陽氣欲動卻被阻止，所以說「屯如」；六二以陰柔凌乘在初九之陽上，所以說「邅如」，即盤旋不進。爻辭又說：乘著馬卻盤旋不前。虞翻認為：所謂屯邅盤桓，指的是初九；下體震為馬，又是「作足」之馬，六二乘在初九之上，所以說「乘馬」；「班」是馬失蹄躓絆，馬不肯前進，所以說「班如」。爻辭再說：來者並非強盜，而是來求婚配的，女子守正不肯許嫁生育，要到十年之後才生育。虞翻解釋說：「匪」就是非；「寇」指九五，上體坎為寇盜，六二所應之爻正在坎中，所以說「匪寇」——它與六二陰陽相配、其德皆正，所以稱「婚媾」。「字」是懷孕生育。六三失位，一變則重成離體，離為中女、為大腹，所以有「字」之象；如今六三失位而屬坤體，離象隱沒不見，所以說「女子貞不字」。坤的成數是十，等到六三變動返回正位，離女大腹之象重新出現，所以說十年之後返歸常道才生育，也就是全卦變成《既濟》而六爻各得其定位。

《象》曰：六二之難，乘剛也。崔覲曰：下乘初九，故為之難也。十年乃字，反常也。《九家易》曰：陰出於坤，今還為坤，故曰“反常也”。陰出於坤，謂乾再索而得坎。今變成震，中有坤體，故言陰出於坤。今還於坤，謂二從初即逆，應五順也。去逆就順，陰陽道正，乃能長養，故曰“十年乃字”。

《小象傳》說：六二的艱難，在於它凌乘剛爻。崔覲解釋說：六二在上而初九之剛在下，以柔乘剛，所以成了它的艱難。《小象傳》又說：十年才生育，是返回常道。《九家易》解釋說：這一陰爻本從坤中出來，如今又迴歸於坤，所以說「反常」，即返歸本常。所謂「陰出於坤」，是指乾第二次向坤求索而得坎；如今《屯》的下體變成震，震中含有坤體，所以說陰出於坤。所謂如今迴歸於坤，是說六二若順從初九便是逆，上應九五才是順；離開逆而歸就順，陰陽之道各得其正，萬物才能生長養育，所以說「十年乃字」。

六三：即鹿無虞，惟入于林中，虞翻曰：即，就也。虞謂虞人，掌禽獸者。艮為山，山足稱麓。麓，林也。三變體坎，坎為叢木。山下，故稱“林中”。坤為兕虎；震為麋鹿，又為驚走；艮為狐狼。三變禽走入林中，故曰“即鹿無虞，惟入林中”矣。君子幾，不如舍，往吝。虞翻曰：君子謂陽已正位。幾，近。舍，置。吝，疵也。三應於上，之應歷險。不可以往，動如失位。故“不如舍”之，往必吝窮矣。

六三爻辭說：追逐野鹿而沒有虞人引導，只能空自陷入山林之中。虞翻解釋說：「即」是趨就、追逐；「虞」指虞人，是掌管山林禽獸的官。上體艮為山，山腳叫做「麓」，麓就是林；六三一變則成坎體，坎為叢生的樹木，又在山下，所以稱「林中」。坤為兕虎，震為麋鹿又為驚駭奔走，艮為狐狼；六三一變，群獸驚走而入于林中，所以說「即鹿無虞，惟入林中」。爻辭接著說：君子見到幾微之兆，不如捨棄不追，前往必有憾惜。虞翻解釋說：「君子」指已居正位的陽爻；「幾」是接近，「舍」是舍置，「吝」是瑕疵。六三與上六相應，但前往應爻要經歷坎險，因此不可前往，一動就要失位，所以「不如舍」而止步，硬要前往必然困窘生憾。

《象》曰：即鹿無虞，以從禽也。案：《白虎通》云：禽者，何鳥？獸之總名，為人所禽制也。即此卦九五爻辭。王用三驅，失前禽，是其義也。君子舍之，往吝窮也。崔覲曰：君子見動之微，逆知無虞，則不如舍，勿往。往則吝窮也。

《小象傳》說：追逐野鹿而無虞人，是因為一味貪求禽獸。李鼎祚按語引《白虎通》說：什麼叫「禽」呢？它是鳥獸的總名，因為可以被人擒獲制服，所以叫禽。這與《比》卦九五爻辭「王用三驅，失前禽」所用的「禽」字是同一意義。《小象傳》又說：君子捨棄不追，是因為前往會困窘生憾。崔覲解釋說：君子能看見變動的細微徵兆，預先知道無人引導，就寧可捨棄而不前往；一旦前往，就會陷入憾惜與窮困。

六四：乘馬班如，虞翻曰：乘，三也。謂三巳變坎，為馬，故曰“乘馬”。馬在險中，故“班如”也。或說乘初，初為建侯，安得乘之也。求婚媾，往吉，無不利。崔覲曰：屯難之時，勿用攸往。初雖作應，班如不進。既比於五，五來求婚。男求女，“往吉，無不利”。《象》曰：求而往，明也。虞翻曰：之外稱“往”。體離，故“明也”。

六四爻辭說：乘著馬卻盤旋不前。虞翻解釋說：所乘的是六三——六三已變而成坎，坎為馬，所以說「乘馬」；馬陷在坎險之中，所以「班如」。有人說六四乘的是初九，但初九是建立諸侯之爻，怎麼可以被凌乘呢。爻辭接著說：前去求婚配，前往吉祥，沒有不利。崔覲解釋說：屯難之時，本不宜有所前往；初九雖與六四相應，卻盤桓不進。六四既已親比九五，九五前來求婚，是男求女的正禮，所以「往吉，無不利」。《小象傳》說：有所求而前往，是明智的。虞翻解釋說：往外卦叫做「往」；六四所處成離體，離為明，所以說「明也」。

九五：屯其膏，虞翻曰：坎雨稱“膏”。《詩》云：陰雨膏之，是其義也。小貞吉，大貞凶。崔覲曰：得屯難之宜，有膏澤之惠。謂與四為婚媾，施雖未光，小貞之道也，故“吉”。至於遠求嘉偶，以行大正，赴二之應，冒難攸往，固宜且凶。故曰“大貞凶”也。貞，正也。《象》曰：屯其膏，施未光也。虞翻曰：陽陷陰中，故“未光也”。

九五爻辭說：膏澤屯聚而難以施布。虞翻解釋說：坎為雨，雨水潤物所以稱「膏」，《詩經》說「陰雨膏之」，正是這個用法。爻辭接著說：守小事之正則吉，守大事之正則凶。崔覲解釋說：九五能合於屯難之時的分寸，尚有膏澤的恩惠——它與六四結為婚媾，施澤雖然還不廣大，卻合乎小處守正之道，所以說「吉」；至於遠求佳偶，要施行大的正道，奔赴與六二的正應，冒著屯險而前往，那就理應有凶，所以說「大貞凶」。「貞」就是正。《小象傳》說：膏澤屯聚，是施予還不廣大。虞翻解釋說：九五之陽陷在上下二陰之中，所以「未光」。

上六：乘馬班如，虞翻曰：乘，五也。坎為馬，震為行，艮為止，馬行而止，故“班如”也。泣血漣如。《九家易》曰：上六乘陽，故“班如”也。下二四爻雖亦乘陽，皆更得承五，憂解難除。今上無所復承，憂難不解，故“泣血漣如”也。體坎為血，伏離為目，互艮為手，掩目流血，泣之象也。《象》曰：泣血漣如，何可長也。虞翻曰：謂三變時，離為目。坎為血，震為出。血流出目，故“泣血漣如”。柔乘於剛，故不可長也。

上六爻辭說：乘著馬盤旋不前。虞翻解釋說：所乘的是九五；上體坎為馬，下體震為行，互體艮為止，馬要走卻被止住，所以說「班如」。爻辭接著說：哭泣流血，涕淚漣漣。《九家易》解釋說：上六凌乘九五之陽，所以「班如」；下面的六二、六四雖然也乘陽，卻都還能上承九五，憂愁可以化解、屯難可以消除，如今上六在最上而無陽可承，憂患難解，所以「泣血漣如」。就象而言，上六處坎體，坎為血；坎所伏的離為目；互體艮為手；以手掩目而血淚流下，正是哭泣之象。《小象傳》說：哭泣流血漣漣，這種局面怎能長久。虞翻解釋說：等六三變動之時，離為目，坎為血，震為出，血從眼中流出，所以「泣血漣如」；上六以柔凌乘剛爻，所以不可長久。