周易集解 · 第 3 卷

《序卦》曰：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。崔覲曰：萬物始生之後，漸以長稚，故言“物生必蒙”。鄭玄曰：蒙，幼小之貌。齊人謂萌之蒙也。(坎下艮上)。蒙：亨。虞翻曰：艮三之二。亨謂二。震剛柔接，故“亨”。蒙亨，以通行時中也。

《序卦傳》說：萬物初生必定蒙昧幼小，所以《屯》之後接著是《蒙》；「蒙」就是蒙昧，是萬物幼稚的階段。崔覲解釋說：萬物開始生長之後，漸漸由萌芽長成幼苗，所以說「物生必蒙」。鄭玄解釋說：「蒙」是幼小的樣子，齊地的人把草木初萌叫做「蒙」。本卦下體為坎、上體為艮。卦辭說：《蒙》，亨通。虞翻依卦變解說：《蒙》由《艮》卦九三下居第二位而來；所謂「亨」指的是九二。二至四互體為震，此時剛爻與柔爻相接相通，所以「亨」；《蒙》之所以亨通，是因為它以通達之道行事而合於時、得其中。

干寶曰：蒙者，離宮陰也。世在四。八月之時，降陽佈德，薺麥並生，而息來在寅，故“蒙”。於世為八月，於消息為正月卦也。正月之時，陽氣上達，故屯為物之始生，蒙為物之稚也。施之於人，則童蒙也。敬得其運，雖蒙必亨，故曰“蒙亨”。此蓋以寄成王之遭周公也。

干寶依納甲世應與消息之法解說：《蒙》屬離宮，是離宮的陰卦，世爻在第四爻。八月之時，陽氣下降而佈施其德，薺與麥一齊萌生；而以十二消息推之，其生息之氣來在寅位，所以叫「蒙」。就世位說它屬八月，就消息說它是正月之卦。正月的時候陽氣上達，所以《屯》是萬物開始萌生，《蒙》是萬物尚在幼稚。用到人事上，就是幼童的蒙昧。只要恭敬地順應自己所遇的時運，雖在蒙昧之中也必能亨通，所以說「蒙亨」。干寶認為這裡是借卦義寄寓周成王遇到周公輔佐的史事。

匪我求童蒙，童蒙求我。虞翻曰：童蒙謂五，艮為童蒙。我謂二也。震為動起，嫌求之五，故曰“匪我求童蒙”。五陰求陽，故“童蒙求我，志應也”。艮為求，二體師象，坎為經。謂禮有來學，無往教。

卦辭說：不是我去求幼稚蒙昧的人，而是蒙昧的人來求我。虞翻解釋說：「童蒙」指六五，上體艮為少男，所以象徵童蒙；「我」指九二。二至四互體為震，震主動而起，容易讓人誤會成九二主動去求六五，所以特意說「匪我求童蒙」。六五以陰求陽，所以說「童蒙求我，志應也」，即兩爻心志相應。艮又有求索之義；九二統率群陰，具有《師》卦之象，坎為經常之法。這正合於禮制所說：只有學者來就師受學，沒有老師前往施教的道理。

初筮告，再三瀆，瀆則不告，崔覲曰：初筮，謂六五求決於九二。二則告之。再三瀆，謂三應於上。四隔於三，與二為瀆，故二“不告”也。瀆，古黷字也。利貞。虞翻曰：二五失位，利變之正，故“利貞”。蒙以養正，聖功也。

卦辭說：初次占問就告訴他，一再三番地追問就是褻瀆，褻瀆便不再告訴。崔覲解釋說：所謂「初筮」，是六五向九二請求決斷，九二就告訴它；所謂「再三瀆」，是六三上應上九、六四又被六三隔開，二者都對九二有輕慢冒犯之嫌，所以九二不再相告。「瀆」就是古書中的「黷」字，輕慢的意思。卦辭又說：利於守正。虞翻解釋說：九二居陰位、六五居陽位，兩爻都不當位，利於變動而各歸其正，所以說「利貞」；在蒙昧之時涵養其正道，正是成就聖德的功業。

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。侯果曰：艮為山，坎為險，是山下有險。險被山止，止則未通，蒙昧之象也。蒙亨，以亨行時中也。荀爽曰：此本艮卦也。案：二進居三，三降居二。剛柔得中，故能通。發蒙時，令得進中矣。故曰“蒙亨，以亨行時中也”。

《彖傳》說：《蒙》卦，山下有險，遇險而止步不前，這就是蒙。侯果解釋說：上體艮為山，下體坎為險，正是山下有險；險被山所阻止，止住便不能通達，這就是蒙昧的象。《彖傳》又說：《蒙》之所以亨通，是以通達之道行事而合乎時、居於中。荀爽認為此卦本自《艮》卦變來。李鼎祚按語說：《艮》的九二上進居於三位，六三下降居於二位，於是剛柔各得其中，所以能夠通達；正當啟發蒙昧之時，使陽剛得以進而居中，所以說「蒙亨，以亨行時中也」。

匪我求童蒙，陸績曰：六五陰爻，在蒙暗。蒙又體艮，少男，故曰“童蒙”。童蒙求我，志應也。荀爽曰：二與五志相應也。初筮告，以剛中也。崔覲曰：以二剛中，能發於蒙也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。荀爽曰：再三，謂三與四也。皆乘陽，不敬，故曰“瀆”。瀆不能尊陽，蒙氣不除，故曰“瀆蒙也”。

《彖傳》引卦辭「匪我求童蒙」，陸績解釋說：六五是陰爻，處在蒙昧幽暗之中，而《蒙》的上體又是艮，艮為少男，所以稱它「童蒙」。《彖傳》說「童蒙求我，志應也」，荀爽解釋說：九二與六五心志相互感應。《彖傳》說「初筮告，以剛中也」，崔覲解釋說：因為九二陽剛而居中，所以能夠啟發蒙昧。《彖傳》說「再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也」，荀爽解釋說：所謂「再三」，指六三與六四，它們都凌乘陽爻，是不恭敬的表現，所以叫「瀆」；輕慢而不能尊崇陽剛，蒙昧之氣便無法去除，所以說「瀆蒙」。

蒙以養正，聖功也。虞翻曰：體頤，故養。五多功。聖謂二，二志應五，變得正而亡其蒙，故“聖功也”。干寶曰：武王之崩，年九十三矣。而成王八歲，言天後成王之年，將以養公正之道，而成三聖之功。

《彖傳》說：在蒙昧之中涵養正道，這是成就聖德的功業。虞翻解釋說：《蒙》二至上有《頤》卦之象，《頤》主頤養，所以說「養」；第五爻本多功業。「聖」指九二，九二心志上應六五，變動之後各得正位而蒙昧盡除，所以說「聖功」。干寶則從史事立說：周武王去世時已九十三歲，而成王才八歲；上天延長成王的年壽，正是要以公正之道涵養他，從而成就文王、武王、周公三位聖人的功業。

《象》曰：山下出泉，蒙。虞翻曰：艮為山，震為出，坎象流出，故“山下出泉”。君子以果行育德。虞翻曰：君子謂二。艮為果，震為行。育，養也。二至上有頤養象，故“以果行育德”也。

《大象傳》說：山下湧出泉水，這就是《蒙》卦之象。虞翻解釋說：上體艮為山，互體震為出，坎為水而有流出之象，所以說「山下出泉」。《大象傳》接著說：君子由此果決地行事、培育德性。虞翻解釋說：「君子」指九二；艮為果實、有果決之義，震為行；「育」就是養。從二爻到上爻有《頤》卦頤養之象，所以說「以果行育德」。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。虞翻曰：發蒙之正，初為蒙始，而失其位。發蒙之正以成兌，兌為刑人，坤為用，故曰“利用刑人”矣。坎為穿木，震足艮手，互與坎連，故稱“桎梏”。初發成兌，兌為說，坎象毀壞，故曰“用說桎梏”。之應歷險，故“以往吝”。吝，小疵也。

初六爻辭說：啟發蒙昧，宜於施用刑罰警戒眾人，使人得以解脫腳鐐手銬；若一味前往則有憾惜。虞翻解釋說：啟發蒙昧要使它歸於正位；初六是蒙昧的開端，而且以陰居陽失其正位。初六變動歸正之後下體成兌，兌為刑殺之人，坤為施用，所以說「利用刑人」。坎為穿鑿木材之象，震為足、艮為手，互體又與坎相連，腳上有械、手上有梏，所以稱「桎梏」。初六一變而成兌，兌為悅、為脫，坎象隨之毀壞，所以說「用說桎梏」，即解開械梏。初六前往應爻要經歷坎險，所以說「以往吝」；「吝」是小的瑕疵。

《象》曰：利用刑人，以正法也。虞翻曰：坎為法，初發之正，故“正法也”。干寶曰：初六戊寅，平明之時，天光始照，故曰“發蒙”。此成王始覺周公至誠之象也。坎為法律，寅為貞廉，以貞用刑，故“利用刑人”矣。此成王將正四國之象也。說，解也。正四國之罪。宜釋周公之黨，故曰“用說桎梏”。既感金滕之文，追恨昭德之晚，故曰“以往吝”。初二失位，吝之由也。

《小象傳》說：宜於施用刑罰，是為了端正法度。虞翻解釋說：坎為法，初六變動歸於正位，所以說「正法」。干寶依納甲與史事解說：《蒙》下體坎納戊，初爻配寅，戊寅是天明破曉之時，天光開始照耀，所以說「發蒙」，這正是成王開始察覺周公一片至誠的象。坎為法律，寅為貞正廉直，以貞正之德施用刑罰，所以「利用刑人」，這是成王將要匡正四方之國的象。「說」就是解脫：既已治定四國之罪，就應當釋放周公一黨，所以說「用說桎梏」。成王讀到金縢中的冊文而感動，追悔自己彰明周公之德太晚，所以說「以往吝」。初爻與二爻都不當位，這正是憾惜的由來。

九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：子克家，剛柔接也。虞翻曰：坤為包。應五據初，初與三四同體，包養四陰，故“包蒙，吉”。震剛為夫，伏巽為婦，二以剛接柔，故“納婦，吉”。二稱家。震，長子，主器者。納婦成初。故有“子克家”也。

九二爻辭說：包容蒙昧的人，吉祥；娶納妻室，吉祥；兒子能夠撐持家業。《小象傳》說：兒子能撐持家業，是因為剛柔相接。虞翻解釋說：坤有包容之象。九二上應六五、下據初六，而初六與六三、六四同屬一體，九二包容養育這四個陰爻，所以「包蒙，吉」。互體震為剛、為夫，震下所伏的巽為柔、為婦，九二以剛接柔，所以「納婦，吉」。第二爻稱為「家」；震是長子，是主持宗廟祭器的人；娶婦而使初爻成就其位，所以有「子克家」之象。

六三：勿用娶女，見金夫，不有躬，無攸利。虞翻曰：謂三誡上也。金夫謂二。初發成兌，故三稱“女”。兌為見。陽稱金。震為夫。三逆乘二陽，所行不順，為二所淫。上來之三，陟陰。故曰“勿用娶女，見金夫”矣。坤身稱躬，三為二所乘，兌澤動下，不得之應，故“不有躬”。失位多凶，故“無攸利”也。《象》曰：勿用娶女，行不順也。虞翻曰：失位乘剛，故“行不順也”。

六三爻辭說：不要娶這樣的女子，她見了有錢有勢的男子就失去自身操守，沒有什麼利益。虞翻解釋說：這是六三在告誡上九。「金夫」指九二。初六變動之後下體成兌，兌為少女，所以六三稱「女」；兌又為見；陽剛稱金；互體震為夫。六三逆而凌乘九二之陽，所行不順，反被九二所侵淫。上九下來應三，是登臨陰柔，所以說「勿用娶女，見金夫」。坤為身，所以稱「躬」；六三被九二所乘，兌為澤而其性向下流動，不能前去與上九相應，所以說「不有躬」，即不能保有自身。六三失位，失位則多凶，所以「無攸利」。《小象傳》說：不要娶這樣的女子，是因為她的行為不順。虞翻解釋說：六三失位而又凌乘剛爻，所以「行不順」。

六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。王弼曰：陽稱實也。獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦鄙矣，故曰“吝”。六五：童蒙，吉。虞翻曰：艮為童蒙，處貴承上，有應於二，動而成巽，故“吉”也。《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。荀爽曰：順於上，巽於二，有似成王任用周召也。

六四爻辭說：困於蒙昧，有憾惜。《小象傳》說：困蒙的憾惜，在於唯獨它遠離陽實。王弼解釋說：陽爻稱為「實」；六四獨獨遠離陽爻，又夾處在六三、六五兩陰之間，幽暗而無人啟發，所以說「困蒙」；困在蒙昧之中，不能親近賢者來啟發自己的心志，也就流於鄙陋，所以說「吝」。六五爻辭說：童稚蒙昧，吉祥。虞翻解釋說：上體艮為童蒙；六五身居尊貴之位而上承上九，下又與九二相應，變動之後成巽而柔順，所以「吉」。《小象傳》說：童蒙之所以吉祥，是因為它柔順而謙遜。荀爽解釋說：六五上順從上九、下謙遜於九二，好比成王任用周公與召公。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。虞翻曰：體艮為手，故“擊”。謂五巳變，上動成坎，稱寇。而逆乘陽，故“不利為寇”矣。御，止也。此寇謂二。坎為寇，巽為高，艮為山，登山備下，順有師象，故“利禦寇”也。《象》曰：利用禦寇，上下順也。虞翻曰：自上御下，故“順”也。

上九爻辭說：以猛擊的方式治蒙，不利於自己去做寇害之事，利於抵禦寇害。虞翻解釋說：上體艮為手，所以有「擊」象。若六五已經變動、上九再動，便成坎體而稱為寇；那樣便是逆乘陽爻，所以說「不利為寇」。「御」是遏止；這裡所御的寇指九二。坎為寇盜，巽為高，艮為山，登上高山防備下方，柔順相從而有《師》卦之象，所以說「利禦寇」。《小象傳》說：利於抵禦寇害，是因為上下都能順從。虞翻解釋說：由上位而治御下位，所以說「順」。

《序卦》曰：物稚不可不養也。故受之以需。需者，飲食之道也。干寶曰：需，坤之游魂也。雲升在天，而雨未降，翱翔東西，須之象也。王事未至，飲宴之日也。夫坤者，地也；婦人之職也；百穀果蓏之所生，禽獸魚鱉之所託也；而在游魂變化之家，即烹爨腥實以為和味者也。故曰“需者，飲食之道也”。

《序卦傳》說：萬物幼稚就不能不加以養育，所以《蒙》之後接著是《需》；「需」講的是飲食之道。干寶依八宮世應之法解說：《需》是坤宮的游魂卦。雲氣升到天上而雨還沒有降下，往來東西飄蕩，正是等待的象；王家的政事尚未到來，正是宴飲之日。坤為地，是婦人所主的職分，是百穀瓜果生長的地方，也是禽獸魚鱉託身的地方；而《需》處在游魂變化的一宮，正是把生腥之物烹煮調和成美味的意思，所以說「需者，飲食之道也」。

(乾下坎上)。需：有孚，光亨，貞吉。虞翻曰：大壯四之五。孚謂五。離日為光。四之五，得位正中。故“光亨”。“貞吉”，謂“壯于大輿之輻也”。利涉大川。何妥曰：大川者，大難也。須之待時，本欲涉難，既能以信而待，故可以“利涉大川”矣。

本卦下體為乾、上體為坎。卦辭說：《需》，心懷誠信，光明亨通，守正吉祥。虞翻依卦變解說：《需》由《大壯》九四上居第五位而來；「孚」指九五；離為日、為光；九四升到五位，得位而居中不偏，所以「光亨」。所謂「貞吉」，就是《大壯》九四爻辭所說的「壯于大輿之輻」，根基壯實。卦辭又說：利於渡涉大河。何妥解釋說：「大川」比喻大的患難；等待就是要等待時機，本意原在涉難，既然能夠以誠信而等待，所以可以「利涉大川」。

《彖》曰：需，須也。險在前也，何妥曰：此明得名由於坎也。坎為險也。有險在前，不可妄涉，故須待時然後動也。剛健而不陷。其義不困窮矣。侯果曰：乾體剛健，遇險能通，險不能險，義不窮也。

《彖傳》說：「需」就是等待，因為險陷在前方。何妥解釋說：這是說明卦名的由來在於上體坎——坎為險；有險阻橫在前面，不可以貿然涉越，所以必須等待時機然後行動。《彖傳》接著說：剛健而不陷入險中，其義理便不會困頓窮盡。侯果解釋說：下體乾的體性剛健，遇到險難仍能通過，險也就險不住它，所以義理不會窮盡。

需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。蜀才曰：此本大壯卦。案：六五降四，有孚，光亨，貞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。虞翻曰：謂二失位，變而涉坎，坎為大川。得位應五，故“利涉大川”。五多功，故“往有功也”。

《彖傳》說：《需》有誠信，光明亨通，守正吉祥，是因為居於天子之位，而且中正不偏。蜀才認為此卦本自《大壯》變來。李鼎祚按語說：《大壯》六五下降到四位，於是有誠信、光明亨通、守正吉祥；九四上升到五位，於是居於天位而中正。《彖傳》又說：利於渡涉大河，前往會有功業。虞翻解釋說：九二失位，變動之後便要涉過坎水，坎為大川；變正之後得位而上應九五，所以「利涉大川」；第五爻多有功業，所以說「往有功也」。

《象》曰：雲上於天，需。宋衷曰：雲上於天，須時而降也。君子以飲食宴樂。虞翻曰：君子謂乾。坎水兌口。水流入口為飲。二失位，變體噬嗑，為食，故“以飲食”。陽在內，稱宴。大壯，震為樂，故“宴樂”也。

《大象傳》說：雲氣升到天上，這就是《需》卦之象。宋衷解釋說：雲已升在天上，只是在等待時機而後降雨。《大象傳》接著說：君子由此飲食宴樂、安以待時。虞翻解釋說：「君子」指下體乾。坎為水，互體兌為口，水流入口就是「飲」；九二失位，變動之後成《噬嗑》之體，《噬嗑》有咀嚼進食之象，所以說「飲食」。陽爻在內卦，稱為「宴」；《需》自《大壯》來，《大壯》下體震為樂，所以說「宴樂」。

初九：需于郊，利用恆，無咎。干寶曰：郊，乾坎之際也。既已受命，進道北郊，未可以進，故曰“需于郊”。處不避汙，出不辭難，臣之常節也。得位有應，故曰“利用恆”。雖小稽留，終於必達，故曰“無咎”。《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。王弼曰：居需之時，最遠於險；能抑其進，不犯難行；雖不應幾，可以保常，故“無咎”。

初九爻辭說：在郊野等待，宜於守常不變，沒有過錯。干寶解釋說：「郊」是乾體與坎體交接的地帶；既然已經接受使命，前進的道路到了北郊，卻還不可以再進，所以說「需于郊」。居處不迴避汙濁，出仕不推辭艱難，這是人臣恆常的節操；初九得正位又有上應，所以說「利用恆」。雖然稍有停留耽擱，最終必能到達，所以說「無咎」。《小象傳》說：在郊野等待，是不冒犯險難而行；宜守常道而無過錯，是沒有失去常規。王弼解釋說：初九處在等待之時，離險難最遠；能抑制自己前進的念頭，不去冒險犯難，雖然未能應合眼前的機會，卻可以保全常道，所以「無咎」。

九二：需于沙，小有言，終吉。虞翻曰：沙謂五。水中之陽稱沙也。二變之陰，稱小。大壯震為言，兌為口。四之五，震象半見，故“小有言”。二變應之，故“終吉”。《象》曰：需于沙，衍在中也。虞翻曰：衍，流也。中謂五也。荀爽曰：二應於五，水中之剛，故曰“沙”。知前有沙漠。而不進也。體乾處和，美德優衍在中，而不進也。雖小有言，以吉終也。荀爽曰：二與四同功，而三據之，故“小有言”。乾雖在下，終當升上，二當居五，故“終吉也”。

九二爻辭說：在沙地上等待，略有言語責難，最終吉祥。虞翻解釋說：「沙」指九五，水中的陽剛之物就稱為沙；九二變成陰爻，陰稱為「小」。《大壯》下體震為言，互體兌為口，九四升到五位之後震象只顯露一半，所以說「小有言」；九二變而上應九五，所以「終吉」。《小象傳》說：在沙地等待，是寬綽有餘而居中。虞翻解釋說：「衍」是流衍，「中」指九五。荀爽則解釋說：九二上應九五，九五是水中的陽剛，所以稱「沙」；九二知道前面有沙漠險阻而不冒進。它身處乾體而居中和之位，美德寬裕充盈於內，所以安守不進。《小象傳》又說：雖然略有言語責難，終究以吉祥收場。荀爽解釋說：九二與九四同功，而六三佔據其間，所以「小有言」；乾體雖然眼下在下卦，終究要升到上面去，九二應當居於五位，所以說「終吉」。

九三：需于泥，致寇至。荀爽曰：親與坎接，故稱“泥”。須止不進，不取於四，不致寇害。《象》曰：需于泥，災在外也。崔覲曰：泥近乎外者也。三逼於坎，坎為險盜，故“致寇至”。是災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。虞翻曰：離為戎，乾為敬。陰消至五遁，臣將弒君。四上壯坤，故“敬慎不敗”。

九三爻辭說：在泥濘中等待，招致寇敵到來。荀爽解釋說：九三緊挨著上體坎水，所以稱「泥」；它應當停下不進，不去求取六四，就不會招致寇害。《小象傳》說：在泥濘中等待，災禍在外卦。崔覲解釋說：泥濘已經靠近外卦；九三逼近坎體，坎為險陷盜寇，所以「致寇至」，這就是災禍在外。《小象傳》又說：是自己招來寇敵，只要恭敬謹慎就不會失敗。虞翻解釋說：互體離為兵戎，乾為恭敬；若陰氣消剝到第五爻便成《遁》，那是臣下將要弒君的局面。九四與上爻壯盛而抑制坤陰，所以說「敬慎不敗」。

六四：需于血，出自穴。案：六四體坎。坎為雲，又為血卦。血以喻陰。陰體卑弱，宜順從陽，故曰“需于血”。《九家易》曰：雲從地出，上升於天。自地出者，莫不由穴。故曰“需于血，出自穴”也。

六四爻辭說：在血泊中等待，從洞穴中出來。李鼎祚按語說：六四處在坎體，坎為雲，又是「血卦」；血用來比喻陰。陰的體性卑弱，應當順從陽剛，所以說「需于血」。《九家易》解釋說：雲氣從地中生出，再上升到天上；凡從地中出來的，無不經由孔穴，所以說「需于血，出自穴」。

《象》曰：需于血，順以聽也。王弼曰：穴者，陰之路也。四處坎始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則避，順以聽命也。《九家易》曰：雲欲昇天，須時當降。順以聽五，五為天也。

《小象傳》說：在血泊中等待，是柔順而聽命。王弼解釋說：洞穴是陰氣所行的路徑；六四處在坎體的開始，正是居於穴中的人。九三陽剛上進，六四無力抗拒，被侵逼就退避，柔順地聽從命令。《九家易》解釋說：雲氣想要昇天，卻須等到時機而下降；六四柔順地聽命於九五，因為九五就是天位。

九五：需于酒食，貞吉。荀爽曰：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者，飲食之道。故坎在需家，為酒食也。雲須時欲降，乾須時當升。五有剛德，處中居正。故能帥群陰，舉坎以降。陽能正居其所，則吉。故曰“需于酒食”也。《象》曰：酒食貞吉，以中正也。《九家易》曰：謂乾二當升五，正位者也。盧氏曰：沈湎則凶，中正則吉也。

九五爻辭說：在酒食之中等待，守正吉祥。荀爽解釋說：九五所在互體為離，坎水在離火之上，正是烹煮酒食的象；《需》講的本是飲食之道，所以坎在《需》卦這一家，就取酒食之義。雲氣等待時機想要下降，乾陽等待時機應當上升；九五具有剛健之德，居中而得正，所以能統率眾陰，舉坎水而使之下降。陽剛能端正地安處於自己的位置，就是吉，所以說「需于酒食」。《小象傳》說：酒食守正而吉，是因為居中而得正。《九家易》解釋說：這是說乾體的九二應當升到五位，才算各正其位。盧氏則解釋說：沉湎於酒食就凶，守中得正就吉。

上六：入于穴，荀爽曰：需道已終，雲當下入穴也。雲上升極，則降而為雨，故《詩》云：朝躋於西，崇朝其雨，則還入地，故曰“入于穴”。雲雨入地，則下三陽動而自至者也。有不速之客三人來，敬之終吉。荀爽曰：三人，謂下三陽也。須時當升，非有召者，故曰“不速之客”焉。乾升在上，君位以定；坎降在下，當循臣職。故“敬之終吉”也。《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。荀爽曰：上降居三，雖不當位，承陽有實，故“終吉”，無“大失”矣。

上六爻辭說：進入洞穴之中。荀爽解釋說：等待之道已到終點，雲應當下降而入于穴。雲上升到極處，就要降落成雨，所以《詩經》說朝雲升起於西方，一個早晨之內就下起雨來，雨落又還歸於地，所以說「入于穴」。雲雨入地，下面的三個陽爻就會自行動而上來。爻辭接著說：有三位不請自來的客人到來，恭敬對待他們，終究吉祥。荀爽解釋說：「三人」指下體的三個陽爻；它們本就等待時機而當上升，並不是有人召請，所以稱「不速之客」。乾陽上升居於上位，君位由此確定；坎陰下降居於下位，應當遵循臣子的職分，所以「敬之終吉」。《小象傳》說：不速之客到來，恭敬對待終究吉祥；雖然位置不當，也沒有大的過失。荀爽解釋說：上六下降居於三位，雖然位置不當，卻上承陽剛而有實可依，所以「終吉」，沒有「大失」。

《序卦》曰：飲食必有訟，故受之以訟也。鄭玄曰：訟，猶爭也，言飲食之會恆多爭也。(坎下乾上)。訟：有孚，干寶曰：訟，離之游魂也。離為戈兵，此天氣將刑殺，聖人將用師之卦也。訟，不親也。兆民未識天命不同之意。荀爽曰：陽來居二，而孚於初，故曰“訟有孚”矣。

《序卦傳》說：有飲食之利必定引起爭訟，所以《需》之後接著是《訟》。鄭玄解釋說：「訟」就好比爭奪，是說飲食聚會的場合常常多有爭奪。本卦下體為坎、上體為乾。卦辭說：《訟》，心懷誠信。干寶依八宮世應之法解說：《訟》是離宮的游魂卦；離為戈兵，這是天時將行刑殺、聖人將要動用軍旅的卦。訟就是不相親；億萬百姓還不明白天命已經改易的道理。荀爽解釋說：陽爻下來居於第二位，而與初六相孚信，所以說「訟有孚」。

窒惕，中吉，虞翻曰：遁三之二也。孚謂二。窒，塞止也。惕，懼二也。二失位，故不言貞。遁將成否，則子弒父，臣弒君。三來之二，得中；弒不得行，故“中吉”也。終凶。虞翻曰：二失位，終止不變，則入於淵，故“終凶”也。利見大人，不利涉大川。侯果曰：大人，謂五也。斷決必中，故“利見”也。訟是陰事，以險涉險，故“不利涉大川”。

卦辭說：誠信被窒塞而心存戒懼，居中不過分則吉。虞翻依卦變解說：《訟》由《遁》九三下居第二位而來；「孚」指九二。「窒」是堵塞阻止，「惕」是九二心存畏懼；九二失位，所以卦辭不說「貞」。《遁》再往下消就要成《否》，那便是兒子弒父、臣下弒君的亂局；如今九三下來居於二位而得中位，弒逆之事行不通了，所以說「中吉」。卦辭又說：終究有凶。虞翻解釋說：九二失位，若始終停住不肯變動，就要陷入深淵，所以「終凶」。卦辭又說：利於見到大人，不利於渡涉大河。侯果解釋說：「大人」指九五，他決斷案情必定合乎中道，所以「利見」；爭訟是陰晦之事，以險涉險，所以「不利涉大川」。

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。盧氏曰：險而健者，恆好爭訟也。訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。蜀才曰：此本遁卦。案：二進居三，三降居二，是剛來而得中也。終凶，訟不可成也。王肅曰：以訟成功者，終必凶也。

《彖傳》說：《訟》卦上體剛健、下體險陷，既險陷又剛健，所以成訟。盧氏解釋說：內心險陷而外表剛強的人，總是喜好爭訟。《彖傳》說：《訟》有誠信被窒塞而心懷戒懼，居中則吉，是因為剛爻下來而居中位。蜀才認為此卦本自《遁》卦變來。李鼎祚按語說：《遁》的六二上進居於三位，九三下降居於二位，這就是剛爻下來而得中。《彖傳》又說：終究有凶，是因為爭訟不可以求其成就。王肅解釋說：靠打官司來成就功業的人，最後必定有凶。

王弼曰：凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可以終，中乃吉也。不閉其源，使訟不至，雖每不枉，而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信，而見塞懼，猶不可以為終，故曰“訟，有孚，窒惕，中吉，終凶”也。無善聽者，雖有其實，何由得明。而令有信塞懼者，得其中吉，必有善聽之主焉。其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應其任矣。

王弼解釋說：凡是彼此不和而興起爭訟，無論怎麼做都不會妥當，尤其是在涉越險難的時候更是如此。只有那種自己有誠信卻被堵塞、因而心懷戒懼的人，才可以獲得吉祥；即便如此也不能把訟打到底，適可而止才吉。如果不堵塞爭訟的源頭、使爭訟不再發生，那麼即使每次判決都不冤枉人，訟事一直打到底，也仍然是凶。所以縱然有誠信而被窒塞戒懼，也不可以把爭訟進行到終局，因此卦辭說「訟，有孚，窒惕，中吉，終凶」。若沒有善於聽訟的人，當事者縱有真實的道理，又憑什麼得以昭明？而能讓有誠信卻被窒塞戒懼的人獲得中道之吉，必定是有善於聽訟的主事者，大概就是九二吧。它以陽剛之德下來，匡正眾多陰柔小人，決斷而不失中道，正配得上這個職任。

案：夫為訟，善聽之主者，其在五焉。何以明之？案爻辭：九五：訟，元吉。王氏注云：處得尊位，為訟之主，用其中正，以斷枉直。即《彖》云：利見大人，尚中正，是其義也。九二《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。九二居訟之時，自救不暇。訟既不克，懷懼逃歸，僅得免其終凶禍，豈能為善聽之主哉！年代綿流，師資道喪，恐傳寫字誤，以五為二，後賢當審詳之也。

李鼎祚按語說：在爭訟之中善於聽訟的主事者，應當是在九五。憑什麼這樣斷定呢？請看爻辭：九五說「訟，元吉」，王弼自己的註解說他身處尊位、是聽訟之主，用中正之道來判斷曲直，也就是《彖傳》所說「利見大人，尚中正」，正是這個意思。而九二的《小象傳》說「不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也」——九二身處爭訟之時，自救尚且來不及；官司既已打不贏，懷著恐懼逃回家中，只是勉強免掉最後的凶禍罷了，怎麼能充當善於聽訟的主事者呢！年代久遠綿延，師承之道亡失，恐怕是傳抄時寫錯了字，把「五」寫成了「二」，後來的賢者應當仔細審辨。

利見大人，尚中正也。荀爽曰：二與四訟，利見於五。五以中正之道，解其訟也。不利涉大川，入于淵也。荀爽曰：陽來居二，坎在下，為淵。《象》曰：天與水違行，訟。荀爽曰：天自西轉，水自東流，上下違行，成訟之象也。

《彖傳》說：利於見到大人，是崇尚中正。荀爽解釋說：九二與九四相爭訟，利於去見九五；九五以中正之道來化解他們的爭訟。《彖傳》又說：不利於渡涉大河，會陷入深淵。荀爽解釋說：陽爻下來居於第二位，坎體在下，就是深淵。《大象傳》說：天與水背道而行，這就是《訟》卦之象。荀爽解釋說：天體自西向東旋轉，水流自東往下流去，上下背道而行，正是形成爭訟的象。

君子以作事謀始。虞翻曰：君子謂乾。三來變坤，為作事。坎為謀。乾知大始。故“以作事謀始”。干寶曰：省民之情，以制作也。武王故先觀兵孟津，蓋以卜天下之心，故曰“作事謀始”也。

《大象傳》說：君子由此在興辦事情之初就先行謀劃。虞翻解釋說：「君子」指上體乾；九三下來使下體變為坤，坤主營作，所以是「作事」；坎為謀慮；《繫辭》說乾主知大始，所以說「以作事謀始」。干寶則從史事解說：這是省察民情然後有所制作；周武王之所以先在孟津觀兵，正是為了占驗天下人心的向背，所以說「作事謀始」。

初六：不永所事，小有言，終吉。虞翻曰：永，長也。坤為事，初失位，而為訟始，故“不永所事”也。小有言，謂初四易位成震，言三食舊德，震象半見，故“小有言”。初變得正，故“終吉”也。《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。盧氏曰：初欲應四，而二據之。蹔爭，事不至永。雖有小訟，訟必辯明，故“終吉”。

初六爻辭說：不把所爭之事拖長，略有言語爭執，最終吉祥。虞翻解釋說：「永」是長久；坤主事，初六失位而又是爭訟的開端，所以說「不永所事」。所謂「小有言」，是初六與九四互換其位而成震，震為言，指的是六三食其舊德那一爻辭，此時震象只顯露一半，所以說「小有言」；初六變動得正，所以「終吉」。《小象傳》說：不把所爭之事拖長，是因為爭訟不可以長久；雖然略有言語爭執，其是非終會辯說明白。盧氏解釋說：初六想上應九四，而九二佔據其間，於是短暫相爭，事情不至於拖長；雖有小的訟爭，是非必能辯明，所以「終吉」。

九二：不克訟，歸而逋。虞翻曰：謂與四訟，坎為隱伏，故“逋”乾位剛在上，坎濡失正，故“不克”也。其邑人三百戶，無眚。虞翻曰：眚，災也，坎為眚，謂二變應五。乾為百，坤為戶；三爻，故三百戶。坎化為坤，故“無眚”。

九二爻辭說：官司打不贏，逃回自己的封邑。虞翻解釋說：這是指九二與九四爭訟；坎為隱伏，所以有「逋」即逃匿之象。乾位的陽剛高居於上，坎體濡陷而九二失其正位，所以「不克」，即不能取勝。爻辭接著說：他的封邑只有三百戶人家，沒有災眚。虞翻解釋說：「眚」是災禍，坎為災眚；這是說九二變動之後上應九五。乾之數為百，坤為門戶，坤有三爻，所以是「三百戶」；坎變化成坤，災象消失，所以「無眚」。

《象》曰：不克訟，歸逋竄也。荀爽曰：三不克訟，故逋而歸。坤稱邑。二者，邑中之陽人。逋，逃也，謂逃失邑中之陽人。自下訟上，患至掇也。荀爽曰：下與上爭，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故云“三百戶，無眚”。二者，下體之君。君不爭，則百姓無害也。

《小象傳》說：官司打不贏，逃回封邑躲藏起來。荀爽解釋說：因為爭訟不能取勝，所以逃匿而歸。坤稱為邑，九二是邑中的陽剛之人；「逋」就是逃亡，指邑中失去了這位陽剛之人。《小象傳》又說：以下位與上位相爭，禍患的到來就像伸手去拾東西一樣。荀爽解釋說：下位的人與上位的人爭鬥，等於自取禍害，就像拾取小物一樣一取就到、絕不會落空。坤有三爻，所以爻辭說「三百戶，無眚」。九二是下體之君，君長自己不爭，百姓就不會受害。

六三：食舊德，貞厲，終吉。虞翻曰：乾為舊德。食謂初。四二已變之正。三動得位，體噬嗑食。四變食乾，故“食舊德”。三變在坎，正危貞厲，得位二，故“終吉”也。或從王事，無成。虞翻曰：乾為王。二變否時，坤為事，故“或從王事”。道無成而代有終，故曰“無成”。坤三同義也。《象》曰：食舊德，從上吉也。侯果曰：雖失其位，專心應上，故能保全舊恩，食舊德者也。處兩剛之間，而皆近不相得。乘二負四，正之危也。剛不能侵，故“終吉”也。

六三爻辭說：享用舊有的俸祿德澤，守正而戒懼危厲，最終吉祥。虞翻解釋說：上體乾為舊德；「食」指初六。九四與九二都已變而各歸其正，六三一動便得正位，成《噬嗑》之體而有咀嚼進食之象；九四變而承食乾陽，所以說「食舊德」。六三變動之後處在坎中，正當危險之地，所以說「貞厲」；與二位相配而得位，所以「終吉」。爻辭接著說：或者輔佐君王辦事，不敢自居其成。虞翻解釋說：乾為王；九二變動而成《否》時，坤主事，所以說「或從王事」。臣道不敢自居成功，而代君始終其事，所以說「無成」；這與《坤》卦六三的爻義相同。《小象傳》說：享用舊有的德澤，順從上位就吉祥。侯果解釋說：六三雖然失其正位，卻專心上應上九，所以能保全舊日的恩澤，正是「食舊德」的人。它夾處在九二、九四兩個剛爻之間，兩邊雖近卻都不相得；下乘九二、上負九四，正是它的危處；然而剛爻終究不能侵奪它，所以「終吉」。

九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。虞翻曰：失位，故“不克訟”。渝變也。不克訟，故復位。變而成巽，巽為命令，故“復即命渝”。動而得位，故“安貞吉”。謂二已變坤安也。《象》曰：復即命渝，安貞吉，不失也。侯果曰：初既辯明，四訟妄也。訟既不克，當反就前理。變其詔命，則安靜貞吉而不失初也。

九四爻辭說：官司打不贏，回過頭來就正命而改變態度，安於守正則吉。虞翻解釋說：九四以陽居陰而失位，所以「不克訟」；「渝」是改變。既然爭訟不勝，就應返回自己的正位；變動之後成巽，巽為命令，所以說「復即命渝」。動而得位，所以「安貞吉」；這是說九二已變成坤，坤主安順。《小象傳》說：回到正命而改變態度，安於守正則吉，是沒有失去什麼。侯果解釋說：初六的是非既已辯明，九四的爭訟便是妄舉；官司既已打不贏，就應當返回原先的道理，改變自己發出的命令，那就安靜守正而吉，也不會失去初六這個正應。

九五：訟，元吉。《象》曰：訟，元吉，以中正也。王肅曰：以中正之德，齊乖爭之俗，元吉也。王弼曰：處得尊位，為訟之主。用其中正，以斷枉直。中則不過，正則不邪，剛則無所溺，公則無所偏。故“訟，元吉”。

九五爻辭說：聽斷爭訟，大為吉祥。《小象傳》說：聽訟而大吉，是因為居中而得正。王肅解釋說：以中正之德整齊那乖戾好爭的風俗，所以大吉。王弼解釋說：九五身處尊位，是聽訟的主事者，用他的中正之德來判斷曲直：居中就不會過分，得正就不會邪僻，陽剛就不會沉溺私情，公道就不會有所偏袒，所以說「訟，元吉」。

上九：或錫之鞶帶，虞翻曰：錫謂王之錫命。鞶帶，大帶。男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽為腰帶，故“鞶帶”。終朝三拕之。虞翻曰：位終乾上。二變時，坤為終。離為日，乾為甲。日出甲上。故稱“朝”。應在三，三變時，艮為手，故“終朝三拕之”。使變應已，則去其鞶帶。體坎乘陽，故象曰“不足敬也”。

上九爻辭說：或許賜給他一條大帶。虞翻解釋說：「錫」是君王的賜命；「鞶帶」是大帶，《禮記》說男子的鞶帶用革制成。初六與九四已經互換其位，六三與九二各歸其正，此時互體為巽，巽為繩帶，象人的腰帶，所以說「鞶帶」。爻辭接著說：一個早上之內三次被剝奪。虞翻解釋說：上九位在乾體之終；九二變動之時坤為終；離為日，乾為甲，太陽從甲位上升起，所以稱「朝」。上九所應在六三，六三變動之時互體為艮，艮為手，所以說「終朝三拕之」。若使六三變而與上九相應，就要奪去他的鞶帶；上九處坎體而凌乘陽爻，所以《小象傳》說「不足敬也」。

侯果曰：褫(拕)，解也。乾為衣、為言，故以訟受服。荀爽曰：二四爭三，三本下體，取之有緣。或者，疑之辭也。以三錫二，於義疑矣。爭競爭之世，分理未明，故或以錫二。終朝者，君道明。三者，陽成功也。君明道盛，則奪二與四，故曰“終朝三拕之”也。鞶帶，宗廟之服。三應於上，上為宗廟。故曰“鞶帶”也。翟玄曰：上以六三錫下二陽，群剛交爭，得不以讓，故終一朝之間，各一奪之，為三拕。

侯果解釋說：「褫」就是解脫剝奪；乾為衣服、又為言語，所以有因打官司而得到服飾之象。荀爽解釋說：九二與九四爭奪六三，六三本屬下體，九二取它是有緣由的；「或」是表示疑而未定的詞，把六三賜給九二，在義理上仍屬可疑。在爭競的世道里，名分道理還沒有釐清，所以只是「或」賜給九二。所謂「終朝」，是說君道昌明之時；「三」表示陽德成就了功業。君主明察而王道興盛，就會把六三從九二和九四手中奪回，所以說「終朝三拕之」。鞶帶是宗廟祭祀的禮服；六三上應上九，上九為宗廟之位，所以說「鞶帶」。翟玄解釋說：上九把六三賜給下面兩個陽爻，眾剛交相爭奪，得到了也不肯相讓，所以在一個早上之內各奪一次，合成三次剝奪。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。虞翻曰：服謂鞶帶。終朝見褫(拕)，乾象毀壞。故“不足敬”。《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相訟，而得其服，故“不足敬”也。

《小象傳》說：靠打官司得來的服飾，也是不值得尊敬的。虞翻解釋說：「服」指鞶帶；一個早上之內就被剝奪，乾的象也隨之毀壞，所以「不足敬」。《九家易》解釋說：初六、九二、六三、九四四爻都不當位，以不正之身互相爭訟而得到那套服飾，所以「不足敬」。